==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ།
དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མད་དྷྱཱ་མ་ཀཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བྲྀ་ཏྟི་ཏར་ཀཱ་ཛྭཱ་ལི། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་
སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་རང་གི་ལྷ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོའི་རྐྱེན་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར། གང་གིས་དེ་ཉིད་རབ་བརྟག་མིན། །རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་གཞི་མ་ཡིན། །མཚོན་མིན་བརྟག་མིན་རིག་བྱ་མིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང༌། །རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མེད། །གཉིས་མིན་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་དང༌། །ཞི་དང་བློ་འཇུག་རྣམ་སྤངས་པ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་མ་ནོར་ཉིད་གསུང་པ། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དག་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་མིང་མ་བསྟན་ན་དེ་མི་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རབ་བརྟག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་སྣང་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའམ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་བ་དང༌། ཞིབ་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་རུང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་རུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། བྱིས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཞི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ར

【汉语翻译】
中观心要释 辩论之焰。
中观心要释 辩论之焰。
印度语：Madhyamakahṛdayavṛttitarkājvāli。 藏语：中观
心要释 辩论之焰。 卷一。 顶礼一切智者。 此处，首先顶礼自己的如意本尊，因为所宣说的论著，对于勇士而言，是顺缘，无有障碍，且具有果实。因此，造论者于论著之初说：何者彼性非遍计，非是识境亦非基，不可诠表不可察，非所应知生灭无，安乐非遍计无显，无相亦且无能显，非二非无二亦非，寂静慧入皆远离，无字以字示现者，以大悲性而开显，无谬导师如是宣，敬礼彼尊诚顶礼。 如是对导师，以彼等无与伦比之殊胜功德，显扬其殊胜之处，从而进行赞颂。 其中，“何者”之语，虽为总称，然以其如实宣说彼性之故，故应仅与薄伽梵相联系。“彼性”之谓，虽已宣说诸种功德，然若未宣说功德所依之名称，则无法理解，故说“彼性”，即世间与出世间事物之彼性，亦即如是性、法界、空性等之异名。 “非遍计”之谓，即非能以具总相、隐蔽义显现之随念分别识所能遍计，或非粗细寻伺之行境，无论俱生抑或随行皆非其境。“非识境”之谓，即非五种识境之五种识所能了知，或孩童、外道、有学、无学、独觉皆不能证悟之故。
“非基”之谓，犹如阿赖耶识般…

【英语翻译】
The Blaze of Reasoning, a Commentary on the Heart of the Middle Way.
The Blaze of Reasoning, a Commentary on the Heart of the Middle Way.
In Sanskrit: Madhyamakahṛdayavṛttitarkājvāli. In Tibetan: The Blaze of Reasoning, a Commentary on the Heart of the Middle Way. Volume One. Homage to the All-Knowing One. Here, one first pays homage to one's own desired deity, because the treatises that closely demonstrate this become the conditions for a heroic individual, are without obstacles, and are endowed with fruit. Therefore, the author of the treatise says at the beginning of the treatise: That which is not thoroughly conceptualized, is not an object of consciousness, nor a basis, is not expressible, not examinable, not knowable, is without arising and ceasing, and is bliss, is not conceptualized, without appearance, without characteristics, and without a clarifier, is not two, not without two, and not not, is peaceful, the entry of wisdom is completely abandoned, that which is without letters is shown by letters, is revealed by compassion itself, the unerring teacher speaks thus, to that one I respectfully pay homage. Thus, the teacher is praised by showing his unique qualities. Although the word "that which" is general, it should be associated only with the Bhagavan because it shows that very thing without error. Although the qualities have been shown, if the name of the basis of the qualities is not shown, it will not be understood, therefore it is said "that very thing," that very thing of worldly and transworldly things, that is, the synonyms of suchness, the realm of dharma, and emptiness. "Not thoroughly conceptualized" means that it is not to be thoroughly conceptualized by the knowledge that infers the appearance of a hidden meaning with a generality, or it is not the object of coarse and subtle investigation, whether it occurs simultaneously or sequentially. "Not an object of consciousness" means that it is not to be known by the five consciousnesses that engage in the five kinds of objects of knowledge, or because it cannot be realized by children, non-Buddhists, trainees, non-trainees, and all solitary Buddhas.
"Not a basis" means like the alaya-consciousness...

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་བདག་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པ་ལྟར། འདི་ལ་གང་གཞི་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། ས་ཡུལ་གང་ན་ཡང་འདིའི་གཞི་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའམ། འདིས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བརྟག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་དེའི་ཞེས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པས་རིག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའམ་ཞིག་པ་སྟེ། འདི་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པ་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བྱེད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གསལ་བྱེད་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མིན་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཉིས་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་གཉིས་དང༌། དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞི་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་འཇུག་རྣམ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་དང་བཅས་
པ་དང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བློའི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
就像存在着所有念头的种子之基础，以及存在着从自我解脱的补特伽罗之基础一样，此中什么也不是基础，也没有任何普遍结合吗？在任何地方，此之基础和普遍结合也都不存在。所谓“不可表示”，是指此不是用自相和共相来表示的吗？此不表示任何事物吗？所谓“不可思议”，是因为一切法在自性上完全不成立，因此不能思议“此”和“彼”。所谓“非所知”，是指以自生之智慧一刹那间，如实无谬地现证一切法之所有相，以无知的方式来知。所谓“无生灭”，生是出现，灭是断绝或坏灭，此中没有这二者。所谓“安乐”，是因为远离了一切生等的损害。所谓“非分别”，是因为不分别能取、所取、自之事物、他之事物、以及无事物。所谓“无显现”，是因为没有显现为自和他。所谓“无相”，是因为远离了色和无色之相。所谓“无阐释”，是因为远离了生、住、灭、以及变异性等阐释。所谓“非二非不二”，是因为二取和无二取，以及二取和无二取是等性的缘故。所谓“寂静”，是因为以寂静之智慧来证悟，或者因为是殊胜寂静无上的因。所谓“断绝心之行境”，是因为是与证悟胜义谛相符的智慧以无行境的方式进入之境，因此断绝了有相和有境之心之行境。所谓“无文字”，是因为不是心之行境，也不是词之行境，因此无文字是不可言说。所谓“以文字”，是指以文字来增益。所谓“以大悲”，是指

【英语翻译】
Just as there is a basis for all seeds of thought, and as there is a basis for individuals liberated from self, is there anything here that is a basis and universally connected? In no place whatsoever is there any basis or universal connection of this. The term "unrepresentable" means that this is not to be represented by its own characteristics or by general characteristics, does it? Does this not represent anything at all? The term "unthinkable" means that since all phenomena are not fully established in their own nature, one cannot think of "this" and "that." The term "unknowable" means that with the self-arisen wisdom, in a single instant, all phenomena are manifestly realized without error in all their aspects, and it is to be known in a way that is without knowing. The term "without arising or ceasing" means that arising is coming into being, and ceasing is cessation or destruction; these two are not present in this. The term "bliss" means that it is free from all harm such as birth. The term "non-conceptualization" means that it does not conceptualize the apprehended, the apprehender, one's own things, other's things, and non-things. The term "without appearance" means that it does not appear as self or other. The term "without characteristics" means that it is free from the characteristics of form and formlessness. The term "without explanation" means that it is free from explanations such as arising, abiding, ceasing, and change. The term "neither two nor not two" means that dualistic grasping and non-dualistic grasping, and dualistic grasping and non-dualistic grasping are of equal nature. The term "peaceful" means that it is to be realized by peaceful wisdom, or because it is the cause of supreme and unsurpassed peace. The term "abandoning the activity of the mind" means that it is the object of the wisdom that accords with the realization of ultimate truth, entering in a way that is without activity, and therefore it abandons the activity of the mind that is with characteristics and with objects. The term "without letters" means that it is not an object of the mind, nor is it an object of words, therefore without letters it is inexpressible. The term "by letters" means that it is imputed by letters. The term "by compassion itself" means

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་བརྩད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་རོ། །བསྟན་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པའོ། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །མ་ནོར་ཉིད་གསུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསུང་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལའོ། །གུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རང་གིས་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཕྱིར་དང་འབྲེལ་པ་གང་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བློས་བྱས་རྣམས། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ནུས་པས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་གི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་བླངས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བློས་བྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་བའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ལ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་དགོས་མ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀའ་སྩལ་པ་དེའི་རྗེས་སུ་
སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་གྱི། བདག་གིས་ནི་བློ་ཞན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ནུས་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བློས་ཡང་དག་མཐོང་བ་ན། སྤྱི་སྡོམ་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་གཏོང་དང༌། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་ནི། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
“是”不是为了争论的缘故啊！“开示”是指完全开示。“导师”是指为天人和人们如实开示。“真实宣说”是指如实宣说真实义。“于彼”是指导师。“恭敬”是指从内心深处。“顶礼”是指愿作顶礼。这样一来，他就显示了世尊自利利他的圆满，因为自己通达了那个真谛，并为他人开示。那么，为了什么以及以什么关联来造这部论典呢？因此说：“为利他故以苦行，于大菩提发心者，为彼取彼甘露故，以力略说当略说。”意思是说，“为利他故”是指为了做其他人的利益。“以苦行”是指那些已经采取严厉苦行的人。“大菩提”是指那既是菩提，又是伟大的，所以是大菩提，因为一切乘都随顺于一乘，并且所要证悟的是无边无际的。“于彼发心者”是指那些生起不退转的正确想法的人。为了让他们把那个真谛当作甘露来接受，所以才造这部论典，因此这并不是目的。“以力略说当略说”是关联，怎么说呢？因为世尊为了大乘，宣说了那个真谛甘露的无量文字和极其广大的意义，之后，论师也以中观的论典广为阐述，而我为了引导智慧薄弱的人，才尽力略微地说一点。当以智慧正确地看到一切论典的意义，似乎都圆满时，总的归纳是：“不舍菩提心，如实依怙胜者行，寻求彼之智慧，是成办一切义之行。”也就是说，对于那些发愿大菩提的人们。

【英语翻译】
"Is" is not for the sake of arguing! "Showing" means completely showing. "Teacher" means to truthfully show gods and humans. "Truly speaking" means to speak the truth as it is. "To him" refers to the teacher. "Respectfully" means from the bottom of one's heart. "Prostration" means may I prostrate. In this way, he shows the perfection of the Bhagavan's own benefit and the benefit of others, because he himself understands that truth and shows it to others. So, for what and with what connection is this treatise composed? Therefore, it says: "For the sake of benefiting others, with asceticism, for those who have generated the mind for great Bodhi, for them to take that nectar, I will briefly speak with strength." It means, "For the sake of benefiting others" means for the sake of doing the benefit of others. "With asceticism" means those who have taken severe asceticism. "Great Bodhi" means that it is both Bodhi and great, so it is Great Bodhi, because all vehicles follow one vehicle, and what is to be realized is boundless. "Those who have generated the mind there" means those who have generated the correct thought of non-retrogression. In order for them to take that truth as nectar, this treatise is composed, so this is not the purpose. "I will briefly speak with strength" is the connection, how is it? Because the Bhagavan, for the sake of the Great Vehicle, spoke the immeasurable words of that truth nectar and the extremely vast meaning, after that, the teacher also widely explained it in the treatises of Madhyamaka, and I, in order to guide those with weak wisdom, will try to say a little bit. When one correctly sees the meaning of all the treatises with wisdom, it seems that they are all complete, the general summary is: "Do not abandon the mind of Bodhi, truly rely on the conduct of the Victorious One, seeking the wisdom of that, is the conduct of accomplishing all meanings." That is to say, for those who have made aspirations for great Bodhi.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་བའི་ཐུབ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་བློ་མེད་པས་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་ཇེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ཤེས་པ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་དེ་མི་བཏང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང༌། སྒྲོལ་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། ངན་འགྲོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བསླང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་དགོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སྡིག་པ་འཆགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་དེའི

【汉语翻译】
首先，应当使菩提心不离于意。然后，应当如实依止与外道导师的教法相符的、大乘中所说的导师的苦行。在那之后，没有偏颇之心，应当详细考察一切经论，为了知晓与理和教证不相违背的真如而努力。如此这三种行为，是成办自他一切利益的行为。这部论典的简要指示就是这些。其中，暂时要进一步阐述不舍菩提心。所谓菩提心是怎样的呢？
慈悲以及怜悯，
以广大智慧所庄严，
成佛之种子菩提心，
因此智者不应舍。
所谓大慈，即是具有救度一切有情，令其解脱，令其现证菩提，令其完全寂灭这四种发心。所谓大悲，即是具有成办一切有情之利益，从恶趣中完全救护，从下劣乘中提升，安置于正确之道这四种发心。所谓广大智慧，有两种，即方便的智慧和智慧的智慧。其中，方便的智慧是生起具有三轮清净的一切善根，与一切有情共同，回向于无上圆满菩提，忏悔罪业，随喜福德等等，圆满三聚。智慧的智慧是生起与一刹那相合的、以无有自性而分别了知一切法无所缘，无相，无造作，无生，无实物，无成立之体性的智慧。以这些所庄严的成佛之种子就是菩提心，菩提是对于一切法以一切方式完全了知。菩提心是为菩提而发心。因为它是成佛之种子，所以

【英语翻译】
First, one should ensure that the mind of enlightenment is inseparable from one's intention. Then, one should truly rely on the ascetic practices of the teacher as taught in the Great Vehicle, which are in accordance with the teachings of the non-Buddhist teachers. After that, without a biased mind, one should thoroughly examine all scriptures and strive to understand the true nature that does not contradict reason and scriptural authority. Thus, these three practices are the practices that accomplish all the benefits for oneself and others. The concise instruction of this treatise is this. Among these, for the time being, further explanation will be given on not abandoning the mind of enlightenment. What is the so-called mind of enlightenment like?
Love and compassion,
Adorned with great wisdom,
The seed of Buddhahood is the mind of enlightenment,
Therefore, the wise should not abandon it.
The so-called great love is to have the four types of intention: to liberate all sentient beings, to free them, to cause them to realize enlightenment, and to lead them to complete nirvana. The so-called great compassion is to have the four types of intention: to accomplish the benefit of all sentient beings, to completely protect them from the lower realms, to uplift them from the inferior vehicle, and to place them on the correct path. The so-called great wisdom is of two types: the wisdom of means and the wisdom of knowledge. Among these, the wisdom of means is to generate all roots of virtue that possess the purity of the three spheres, to share them with all sentient beings, to dedicate them to the unsurpassed perfect enlightenment, to confess sins, to rejoice in merit, and so forth, and to perfect the three accumulations. The wisdom of knowledge is to generate the wisdom of the nature of individual discernment, which is in union with a single moment, because all phenomena are without object, without characteristics, without fabrication, without birth, without entity, and without establishment. The seed of Buddhahood adorned with these is the mind of enlightenment, and enlightenment is the complete knowledge of all phenomena in all ways. The mind of enlightenment is the intention for enlightenment. Because it is the seed of Buddhahood, therefore

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་མཁས་པ་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བས་བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་དང་མོས་བརྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་མི་གཏང་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་བར་རིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བློ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང༌། །ཡང་དག་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། །མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་མཁས་པས་ནི། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བལྟ་བྱས་ནས། །འཁོར་བ་མི་གཙང་ས་འོག་ནས། །བདག་ཉིད་རྒལ་བས་བསྒྲལ་བར་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བར་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང་བརྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་བརྩམས་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་དང༌། མཁས་པ་ཤེས་ཉེན་ཅན་གྱི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པ་བློའི་གསལ་བ་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལ་བལྟ་བ་ཡང་དང་
ཡང་དུ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་མི་གཙང་བའི་ས་འོག་ནས། བདག་ཉིད་རྒལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཡང་བསྒྲལ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །འཆིང་བ་ཀུན་བཅད་གྲོལ་གྱུར་པ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་བ། །འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་མི་བཟད་པར། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །བག་མེད་པ་ཡི་ཆང་འཐུངས་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས། །དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་རྐུས་པ་དག །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་ན། །མཐུ་ལྡན་མཐུ་ནི་ཅི་ལ་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རལ་གྲི་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོས་སྲིད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་ཀུན་མ་ལུས་པར་བཅད་ཅིང་བདག་ཉིད་གྲོལ་བར་གྱུར་བ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པས

【汉语翻译】
因此，智者观察众生，不应舍弃念、增上意乐、信心和广大信心。若生起菩提心应作何事？因此，具慧大力者，不忍他人苦，发起精进，具力且智者，当观照无智慧光明之世间一切，从轮回不净地之下，自己超越而度脱。如是说。具慧者，具有能彻底辨别一切法的体性的无垢智慧；大力者，具有不为一切魔和烦恼所动摇的坚定之心；不忍他人苦者，承诺一切众生如同自己，因彼等之苦而自己亦苦；发起精进者，于善法之行语上发起坚固精进；具力者，有能力成办自他之利；智者，即具有能知险难之智慧者，当观照无智慧光明，远离智慧明亮的一切世间，再三地观察，从轮回不净之地之下，自己超越亦应度脱世间。如是应连结。大慈之解说，救度一切众生之发心，第一已说竟。于救度一切众生之发心，第二之义而作解说。何者以智慧利剑，断一切缚而得解脱，具足慈悲自性者，为何对于无怙受苦者，于难忍之轮回牢狱中，为贪等锁链所缚，饮用放逸之酒后，为愚痴之睡眠所蒙蔽，为分别念之盗贼，盗取一切善资粮者，若不令其解脱，具力者之力有何用？如是说。何者以智慧之剑，断除一切烦恼自性之利剑，以极锋利之剑，断除有之遍系之缚一切无余，自己获得解脱，具足慈悲自性者

【英语翻译】
Therefore, wise individuals, observing sentient beings, should not abandon thoughts, heightened intentions, faith, and great faith. If one generates the mind of enlightenment, what should one do? Therefore, those with intelligence and great strength, who cannot bear the suffering of others, who initiate diligence, and who are powerful and wise, should contemplate all the worlds devoid of the light of wisdom, and liberate themselves and others from the impure ground of samsara. Thus it is said. Those with intelligence possess immaculate wisdom that thoroughly distinguishes all phenomena; those with great strength possess a steadfast mind that is not swayed by all demons and afflictions; those who cannot bear the suffering of others commit to treating all sentient beings as themselves, suffering when they suffer; those who initiate diligence initiate steadfast diligence in virtuous conduct; those with power are capable of accomplishing the benefit of themselves and others; the wise are those who possess the wisdom to know dangers. They should contemplate all the worlds devoid of the light of wisdom, repeatedly examining them, and liberate themselves and the world from the impure ground of samsara. Thus it should be connected. The explanation of great love, the generation of the mind to liberate all sentient beings, the first has been explained. Regarding the generation of the mind to liberate all sentient beings, the second meaning is explained. Whoever, with the sharp sword of wisdom, cuts all bonds and becomes liberated, possessing the nature of compassion, why, for those who are helpless and suffering, bound by the chains of desire and so on in the unbearable prison of samsara, having drunk the wine of carelessness, obscured by the sleep of ignorance, and whose accumulations of virtue are stolen by the thieves of conceptual thought, if they do not liberate them, what is the use of the power of the powerful? Thus it is said. Whoever, with the sword of wisdom, the sharpest sword that cuts through the nature of all afflictions, cuts all the bonds of existence completely, and becomes liberated, possessing the nature of compassion,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་དག་ཀྱང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱམས་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །མགོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མགོན་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མི་བཟད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འཆིང་བའི་གནས་འཇིགས་པ་མང་བ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་དཔྱང་ཐག་མ་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པའི་ཆང་འཐུངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བག་མེད་
པ་ཆད་དང་འདྲ་བ་བསྟེན་ཅིང་མྱོས་པར་གྱུར་བའོ། །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྨྱ་བར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོམ་རྐུན་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་སོ། །དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་རྐུས་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་དག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །གང་ཞིག་ལག་པའི་མཐུས་བསྒྲུབས་པ། །འདོད་པས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་ཆུང་ཡང༌། །གཅིག་པུ་གདུ་བར་ཟ་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་མཁས་པས་སྨད་གྱུར་ན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་དབང་པོ་དང༌། །ཚོངས་པ་ལ་ཡང་རབ་དཀོན་པ། །སྲེད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་བ། །ལེན་དང་ཟད་དང་མཐར་ཐུག་དང༌། །སྡུག་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པའི། །དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་བདུད་རྩི་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཞིག་རང་གི་ལག་པའི་མཐུས་བསྒྲུབས་པ་འདོད་པས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆ་ཤས་ཆུང་ངུ་ཡང་བདག་གཅིག་པུས་གྲོགས་པོ་

【汉语翻译】
其他也能解脱，那才是具有力量的力量，应当这样理解。慈爱的时候，说具有慈悲的自性，是因为慈爱和慈悲是相辅相成的，所以没有不行的。无怙主，是因为远离了信仰等无怙主的十法。痛苦，是因为具有死亡和完全寻求等痛苦的折磨。轮回的监狱难以忍受，是因为有生之束缚的地方，有很多恐惧，生老等不断的绳索不中断的特征，心完全被烦恼所困扰。贪欲等用锁链束缚，是因为贪欲等九种遍行烦恼像铁链一样被束缚。喝了放逸的酒，就是贪欲、嗔恨、愚痴、懈怠等放逸如同惩罚一样，亲近并沉醉其中。被愚痴的睡眠所迷惑，就是被无知的睡眠深深地迷惑。被分别念的强盗，就是贪欲、害心和恼害等的分别念像强盗一样。偷走了所有善行，就是抢走了圣者七财的所有财富。大慈爱的解释，解脱一切众生的发心，第二部分已经讲完。为了使一切众生现证菩提而发心，第三部分，就以它为中心。某人以手之力所成办，欲望所生的微小安乐，独自一人贪婪地享用，那也被智者所呵责。转轮王和自在者，以及商人也极难得。断除贪欲，以及通过方便而共同。取和尽以及最终，不被痛苦等所改变，息灭一切痛苦的，那才是领悟真谛的甘露。这样说道。暂且世间上，某人以自己的手力所成办，欲望所生的微小安乐，自己独自一人，没有朋友

【英语翻译】
That which also liberates others is the power that possesses power, and that should be understood. When it comes to loving-kindness, the phrase "possessing the nature of compassion" is mentioned because loving-kindness and compassion arise in conjunction, so there is nothing wrong with it. "Without protector" means being separated from the ten qualities of being without a protector, such as faith. "Suffering" means possessing sufferings and torments such as death and complete seeking. The unbearable prison of samsara means that the place of the bonds of existence is full of fears, and the characteristic of the continuous rope of birth and aging is unbroken, and the mind is completely afflicted by defilements. "Bound by fetters such as attachment" means being bound by fetters like iron chains, such as the nine all-pervasive afflictions such as attachment. "Having drunk the wine of heedlessness" means that attachment, hatred, ignorance, and laziness are like punishments for heedlessness, and one becomes intoxicated by indulging in them. "Overcome by the sleep of ignorance" means being deeply deluded by the sleep of unknowing. "By the thieves of conceptual thought" means by conceptual thoughts such as desire, malice, and harm, which are like thieves. "They steal all the collections of virtue" means they plunder all the wealth of the seven noble riches. The explanation of great loving-kindness, the generation of the mind to liberate all beings, the second part is finished. Having made the generation of the mind to bring all beings to manifest enlightenment, the third part, with that as the focus. Whatever is accomplished by the strength of the hand, even the small happiness born of desire, if one eats it greedily alone, that is also condemned by the wise. Even a wheel-turning king, a powerful one, and a merchant are very rare. Cutting off craving, and being common through skillful means. Taking and exhaustion and ultimate, not being changed by suffering and the like, that which pacifies all suffering, that is the nectar that realizes the meaning. Thus it is said. For a while, in the world, whatever is accomplished by one's own hand, the small happiness born of desire, one alone, without friends

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། མགྲོན་ལ་གཅུགས་པ་དང༌། བསྟབས་པ་མེད་པར་གདུ་ཞིང་འདོད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མཁས་པས་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེར་སྣས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་གང་ཞིག་རང་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་བདུད་རྩི་རྙེད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་རང་གཅིག་པུས་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྨད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། དམག་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དང༌། གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཡུལ་ལ་
ལོངས་སྤྱོད་པ་མིའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པའོ། །དབང་པོའི་བདེ་བ་ནི་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ན་ལྷ་མོ་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་པ་དང༌། དགའ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །ཚངས་པའི་བདེ་བ་ནི་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཚངས་པ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་བདུད་རྩི་རབ་ཏུ་དཀོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ཐར་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་གཞན་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱར་རུང་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་ནོར་དང་འབྲུའི་ཚོགས་བསགས་པ་བཞིན་པས་ཇི་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཆུང་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབུམ་འགྱུར་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དུས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གྲངས་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེན་དང་ཟད་དང་མཐར་ཐུག་དང༌། །སྡུག་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལེན་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཟད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡུག་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་དང༌། འགྱ

【汉语翻译】
并且，对于朋友和客人，不强迫、不吝啬地款待，以贪婪之心进食，也会受到智者的谴责，因为心中充满了吝啬。如果真是那样，如果有人自己领悟了那个道理，获得了甘露，不依赖众生，独自领悟，那怎么不会受到谴责呢？这是未尽之言。对此，转轮王的快乐是拥有轮宝、如意宝、大象、马、大臣、妃子、将军这七宝，以及统治四大部洲，享用国土，胜过一切人间的快乐。天王的快乐是在天宫中，天女们用天上的珍宝，以无垢的光芒照耀，以及享用喜悦的园林等等，非常盛大。梵天的快乐是自在地统治世间的梵天，修习四梵住，品尝禅定的滋味，胜过一切世间的快乐。即使对于这些，领悟那个道理的甘露也极为稀有。因为“断绝有”的意思是舍弃对欲望、有、解脱的执着，这是同义词。以方便之门共同之处的意思是，福德和非福德不会转移到他人身上，而享用果报是可以与一切众生共同进行的。就像为了盛大的供养而积聚财物和谷物一样，即使是微小的物质布施，在其他世代成熟时也能成就亿万倍的功德。同样，将微小的善根施予众生，并圆满祈愿，在证得无上圆满菩提时，成熟的果报也会变得无数无量。这里，方便就是愿一切众生都得到安乐。生与灭及终极，苦等皆不变。所谓“生”是指出生。“灭”是指喜悦。“终极”是指死亡。“苦等”是指行和变

【英语翻译】
And, being hospitable to friends and guests without coercion or stinginess, eating with a mind consumed by desire, will also be condemned by the wise, because the mind is filled with miserliness. If that is the case, if someone understands that very meaning himself, obtains nectar, and understands it alone without relying on sentient beings, how could he not be condemned? This is the remaining word. Regarding this, the happiness of a universal monarch is having the seven treasures, namely the wheel jewel, the wish-fulfilling jewel, the elephant, the horse, the minister, the queen, and the general, and ruling the four continents, enjoying the land, which surpasses all human happiness. The happiness of a deva is in the heavenly palace, where goddesses illuminate with the immaculate light of heavenly jewels, and the enjoyment of delightful gardens and so on is very great. The happiness of Brahma is Brahma freely ruling the world, cultivating the four Brahma abodes, and tasting the flavor of meditation, which surpasses all worldly happiness. Even for these, the nectar of understanding that very meaning is extremely rare. Because "cutting off existence" means abandoning attachment to desire, existence, and liberation, this is a synonym. The meaning of being common through the door of skillful means is that merit and non-merit do not transfer to others, but enjoying the result can be done in common with all sentient beings. Just as accumulating wealth and grain for the sake of great offerings, even a small material offering can accomplish hundreds of millions of merits when it ripens in other lifetimes. Similarly, giving small roots of virtue to sentient beings and fulfilling aspirations, the ripening result will become countless and immeasurable at the time of attaining unsurpassed perfect enlightenment. Here, the skillful means is the wish that all sentient beings may have happiness. Birth, cessation, and ultimate, suffering, etc., do not change. "Birth" refers to birth. "Cessation" refers to joy. "Ultimate" refers to death. "Suffering, etc." refers to action and change.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང༌། དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་ནི་སུན་མ་ཕྱིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞིག་བྱེད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་བདུད་རྩི་སྟེ། འཆི་འཕོ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་
པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །གཞན་ཡང་སྔོན་ཆད་ཉོན་མོངས་པའི། །གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་བདག་གིས་ནི། །སྨས་ལ་འགྱུར་བྱེད་འདེབས་པ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་གང་སྡུག་བྱས། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གང་དག་གིས། །བྱམས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཕན་པ་བྱས། །དེ་ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ། །མྱ་ངན་བཟླ་བས་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་ཡང་སྔོན་ཆད་འདས་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པར་གྱུར་པ་བདག་གིས་མཚོན་ལ་སོགས་པས་སྨས་པའི་ལུས་ལ་འགྱུར་བྱེད་འདེབས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་གང་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཀྱིས་ལུས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཚེ་རབས་བརྗེས་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཕ་དང༌། མ་དང། བུ་དང་གྲོགས་པོ་དང༌། ཉེ་དུར་གྱུར་པ་ཁོང་དགེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་འདོད་པ་གང་དག་གིས་བདག་ལ་བྱམས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕན་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་མ་ལུས་པར་བཅད་པར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་ཆེ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌

【汉语翻译】
衰老以及痛苦的三种痛苦，以及从这些产生的悲伤、哀号、痛苦和不悦等等。所有这些都不能改变的就是没有厌倦。摧毁所有痛苦的，是指生老等痛苦。认识到那本身的意义就是甘露，因为能获得不死不迁的地位。慈爱
大论述。发起为了使一切众生现证菩提心的心，第三（种心）已经讲完。就发起为了使一切众生完全从痛苦中解脱的心，第四（种心）而论。
此外，过去被烦恼的
魔所迷惑的我，
如以刀刃施加伤害般，
对痛苦的病人施加痛苦。
在其他生世中，有些人
以慈爱和恭敬施予利益，
对于他们，回报利益，
除了使之从痛苦中解脱，还有什么？
这样说道。此外，过去在过去的时代里，烦恼对心相续造成损害，贪欲等罪恶的魔所迷惑的我，如同用刀等施加伤害般，对于那些因生老等痛苦之病而身心不适的痛苦病人，施加杀害、捆绑、监禁等有害的痛苦，并且制造了这些痛苦。在转世的其他生世中，那些作为父母、子女、朋友和亲戚的人，他们渴望善良、极大的利益和安乐，以慈爱、恭敬和利益对待我，对于他们，回报利益就是完全断绝连接轮回的束缚，使之在无有蕴聚残余的寂灭界中完全从痛苦中解脱，除此之外还有什么呢？这样结合起来解释。慈爱大论述，发起为了使一切众生完全从痛苦中解脱的心，第四（种心）已经讲完。这些发心意义重大，如《圣妙吉祥真实名经》中说，菩萨为了众生的利益和

【英语翻译】
aging, and the three sufferings of suffering, and the sorrow, lamentation, pain, and displeasure, etc. that arise from these. That which is not changed by all these is not being weary. That which destroys all suffering is the suffering of birth, etc. Realizing the meaning of that itself is nectar, because it causes one to obtain the state of immortality and non-transference. Loving-kindness
Great Discourse. The generation of the mind to bring all sentient beings to manifest enlightenment, the third (mind) has been explained. Regarding the generation of the mind to completely liberate all sentient beings from suffering, the fourth (mind).
Furthermore, in the past, I was deluded by the demon of afflictions,
Like inflicting harm with a blade,
I inflicted suffering on the suffering patient.
In other lifetimes, some
With love and respect bestowed benefit,
For them, repaying benefit,
What else is there besides liberating them from suffering?
Thus it is said. Furthermore, in the past, in past times, I, who was afflicted by afflictions that harm the mind-stream, deluded by the evil demon of desire, etc., like inflicting harm with a knife, etc., upon those suffering patients who were uncomfortable in body and mind due to the disease of suffering such as birth, etc., inflicted and created harmful sufferings such as killing, binding, and imprisoning. In other lifetimes of transmigration, those who were parents, children, friends, and relatives, those who desired goodness, great benefit, and happiness, treated me with love, respect, and benefit, for them, repaying benefit is to completely cut off the bonds that connect to samsara, and to completely liberate them from suffering in the realm of nirvana without any remainder of aggregates, what else is there besides that? Thus, combine and explain. Loving-kindness Great Discourse, the generation of the mind to completely liberate all sentient beings from suffering, the fourth (mind) has been explained. These bodhicittas are of great significance, as it is said in the 'Noble Mañjuśrī-nāma-saṃgīti,' the bodhisattva for the benefit and

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
། བདེ་བ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་རྒལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གྲོལ་ནས་
སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དབུགས་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པས་བཅུ་ཞིང་ཚད་གཟུང་བ་ཁོ་ནར་རུང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་གཟུང་བར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། འདིར་སྨྲས་པ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ཤས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དག་རུང་གི །གང་དག་གིས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ནི་རང་ཉིད་སྲིད་པ་དག་དང༌། སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བཞིན་པ་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་བསྒྲལ་བ་དང༌། དགྲོལ་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། །གཞན་དོན་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགའ་བས་སེམས་དགའ་མཁས་པ་དག །རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་འདྲ་བའི། །སྲིད་པ་དག་གིས་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པས་མཁས་པ་དག་ནི་རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་འདྲ་བའི་སྲིད་པ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་གནོད་
པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས

【汉语翻译】
安乐和，成就和，希求安乐者这样想：我如何度过之后，能度脱未度脱的众生呢？我如何解脱之后，能解脱未解脱的众生呢？我如何气息畅通之后，能使气息不畅通的众生气息畅通呢？我如何完全从寂灭中解脱之后，能使未从寂灭中解脱的众生从寂灭中解脱呢？像这样，三千大千世界的界限，可以用一根头发的尖端来衡量，大海可以用将一根头发分成一百份，取其中的十分之一来衡量，仅仅这样发菩提心的人们的福德的量是不可衡量的。那是因为什么呢？因为那些发起菩提心的人们，如果能够实现这些，并且随喜所有的菩萨，无论如何也要做到没有二的观念，没有非二的观念，不是心，不是心之外的其他，从而将众生完全引导到无上正等觉，那么这些众生就能摧毁魔的住所。就像这样所说的一样。这里说道：获得自身圆满利益，完全断除烦恼部分的人们，就像刚才所说的那样是可以的。那些已经生起所有力量的人们，当他们自己正被轮回以及依赖轮回的烦恼所损害时，又怎么能忍受去度脱他人，解脱他人，使他人证得菩提，并使他人从寂灭中解脱呢？因此，为了回答这个问题，首先要发出大悲心。从利益他人的事业中产生的，以喜悦之心感到快乐的智者们，不会被像燃烧的利剑一样的轮回所损害。这样说道：通过布施，悦耳的言语，利益行为，以及一致性等等来利益世界，因此智者们不会被像燃烧的利剑一样的轮回欲望，以及色界和无色界所损害。那是因为什么呢？因为这些人是从利益他人中

【英语翻译】
And happiness, and accomplishment, and those who desire happiness think like this: How can I, having crossed over, help beings who have not crossed over to cross over? How can I, having been liberated, liberate beings who have not been liberated? How can I, having breathed freely, help beings who have not breathed freely to breathe freely? How can I, having completely passed beyond sorrow, help beings who have not completely passed beyond sorrow to pass beyond sorrow? Like this, the realm of the three thousand great thousand worlds can be measured by the tip of a hair, and the great ocean can be measured by dividing a hair into a hundred parts and taking one-tenth of it. The measure of the merit of those who generate the mind of enlightenment in this way is immeasurable. Why is that? Because those who generate the mind of enlightenment, if they can accomplish these things and rejoice in all the Bodhisattvas, must in any case achieve the absence of the concept of duality, the absence of the concept of non-duality, not being the mind, not being other than the mind, thereby completely guiding beings to unsurpassed perfect enlightenment, then these beings can destroy the abode of the demons. It is like what was said. Here it is said: Those who have obtained the complete benefit for themselves and have completely abandoned the parts of afflictions, as just said, are capable. When those who have generated all their strength are themselves being harmed by cyclic existence and the afflictions that depend on cyclic existence, how can they endure to liberate others, free others, cause others to attain enlightenment, and cause others to be liberated from sorrow? Therefore, in order to answer this question, first, great compassion must be sent forth. Wise people who are happy in mind with the joy that arises from the work of benefiting others will not be harmed by cyclic existence, which is like a blazing sword. It is said: By benefiting the world through generosity, pleasing speech, beneficial actions, and consistency, etc., therefore, wise people will not be harmed by the desire for cyclic existence, which is like a blazing sword, and by the form and formless realms. Why is that? Because these people are from benefiting others

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་བའི་དགའ་བས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཕྱིར་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང། སྲིད་པའི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མི་བྱེད་པས། །ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཀུན་གཅད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་གནོད་པ་མེད་པ་ན་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ངན་འགྲོ་འགྲོ་བ་ངན་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཅད་པའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོའི་སྒོ་གླེགས་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་དག་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་ངན་འགྲོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་གཞན་དག་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མ་ཡིན་གྱི། ཀྱེ་མ་བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གོམས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་འཇུག་པ་བཅོམ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཞིག་བ་དག་ལ་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། འོན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྣང་ན། ཇི་ལྟར་དེའི་ཆ་
དང་མཐུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེད་ཚལ་དུས་སྟོན་ལྟར། །མཐོང་བ་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ཡིས། །སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཁས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེ

【汉语翻译】
由生起的喜悦使身心相续喜悦，菩提也唯独为了他人的利益而希求，并且为了临近有，不明显积聚业，为了远离有的有，因为那些不会造成损害。大悲的解说，名为为了所有众生的利益而生起心，第一个解说完毕。或者这样不会造成损害：不作非梵行，为了断绝一切恶趣之门。那些是自己更加行持十善业道，没有损害，也使其他众生行持那些，为了断绝恶趣、恶道的所有的门，开启善趣之门，使众生安住于天和人的道中。因此，大悲的解说，名为从恶趣中完全救护的生起心，第二个开示完毕。如此说：因为自己进入邪道，而使其他众生安住于正道，是不合理和不应时的。唉！我也要更加行持这十善，也要使其他众生安住于那些之中，如是所说。如何不被依赖有的烦恼所损害呢？因此，修习空性见，为了摧毁烦恼的进入。如是说，因为在因和缘的集合，以及各别的物体，和坏灭中，不观察到事物。贪欲和嗔恚和愚痴将会在哪里生起呢？如是摧毁烦恼之力的依赖有的烦恼也不会造成损害。然而，菩萨们大多显现为在所有道中游行，并且也生于那些之中，如何不被与其分相应的痛苦所损害呢？因此，智者行持福德，将六道视为花园和节日，见到有之牢狱，不会感到恐惧。如是说，智者为了他人的利益而发愿，不可估量的福德之聚

【英语翻译】
The joy that arises makes the body and mind happy, and Bodhi also desires only for the benefit of others, and in order to be close to existence, one does not obviously accumulate karma, and in order to be free from the existence of existence, those will not cause harm. The explanation of great compassion, called generating the mind to act for the benefit of all sentient beings, the first explanation is finished. Or it will not cause harm in this way: not engaging in unchaste conduct, in order to cut off all the doors of evil destinies. Those are that oneself practices the ten virtuous paths even more, there is no harm, and also makes other beings practice those, in order to cut off all the doors of evil destinies and bad paths, opening the doors of good destinies, making sentient beings abide in the paths of gods and humans. Therefore, the explanation of great compassion, called the generation of the mind that completely protects from evil destinies, the second teaching is finished. It is said thus: Because oneself enters the wrong path, and makes other beings abide in the right path, it is unreasonable and untimely. Alas! I must also practice these ten virtues even more, and also make other beings abide in those, as it is said. How can one not be harmed by the afflictions that depend on existence? Therefore, practicing the view of emptiness, in order to destroy the entry of afflictions. It is said thus, because in the collection of causes and conditions, and in the separate objects, and in destruction, one does not observe things. Where will greed and hatred and ignorance arise? Thus, the afflictions that depend on existence, having destroyed the power of afflictions, will also not cause harm. However, Bodhisattvas mostly appear to travel in all paths, and also are born in those, how can they not be harmed by the suffering corresponding to their share? Therefore, the wise person performs meritorious deeds, seeing the six realms as gardens and festivals, seeing the prison of existence, one will not feel fear. It is said thus, the wise person makes aspirations for the benefit of others, an immeasurable collection of merit

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་དུས་སྟོན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ན་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད་པའི་ཚེ་ཡང་སྲིད་པའི་བཙོན་རའི་གནས་ཀྱི་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་དག་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་དག་གིས་མི་གོས་ན། ཇི་སྲིད་པ་ན་གནས་ཤིང་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐྱོན་མཐོང་ཕྱིར་ནི་སྲིད་པར་མིན། །བརྩེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སྲིད་པ་ན་ཡང་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་གནས་འཆའ་བར་མི་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་དག་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་དག་གིས་མི་གོས་པར་སྲིད་པ་ན་ཡང་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ལུས་མངོན་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་ཞར་ལ་བརྙེས་པ་ཉིད་ལགས་ཤིང༌། །གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ནི། །བསྟོད་ར་མཁན་ཞིག་བསྟོད་པས་ཇི་ཙམ་བསྟོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་དམིགས་པའི། །མཁས་པ་གར་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། །སྲིད་པ་
ན་ཡང་གནས་པར་བྱེད། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་ཐར་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པར་མི་དམིགས་པའི་མཁས་པ་དག་ནི་གར་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡང་གནས་པར་སྣང་སྟེ། དེས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཤེས་པས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཁམས་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན

【汉语翻译】
以如法积聚的善业，视众生地狱、饿鬼、旁生、天、非天、人这六道如库母达花（睡莲）的节日，那么在死亡、寻觅、我慢、痛苦、互相吞噬、饥饿等痛苦所困扰之时，也不会对轮回的牢狱心生厌倦。如果他们不被这些轮回以及依赖于它们的过患所沾染，既然存在于轮回中，为何不入涅槃呢？因此说：
见过患故不住有，
为爱故不住涅槃，
为成办他利行者，
亦住于有。
如是说，因为见到过患和罪过众多，所以不会安住于轮回，为了完全救护一切有情界，也不会进入涅槃之境，为了成办他利而发誓者，以慈悲所控制的心，如莲花般不被世间垢染所沾染，也安住于轮回中。如是说：
于何所去之自性，无余显现者，
如来您即自然获得者，
为他利而精进，您的功德等，
赞颂者以赞颂能赞颂多少？
如是说。轮回与涅槃，二与非二不可得，智者何处亦不住，亦住于有。轮回与涅槃二者本体相同，因此对于轮回与解脱二与非二不可得的智者们，何处也不安住，却也显现安住于三有之中。因此，导师将示现菩萨们不住涅槃，如是说：因为菩萨以通达一切法而自在，与三界同在以及堕入涅槃既非处所也非时机等等。
自他之利圆满。

【英语翻译】
Having perfectly accumulated virtuous deeds, when the six realms of sentient beings—hell beings, hungry ghosts, animals, gods, demigods, and humans—are seen as a festival of kumuda flowers (water lilies), then even when afflicted by the sufferings of death, seeking, pride, pain, mutual devouring, hunger, and so on, there will be no weariness of the prison of existence. If they are not tainted by these existences and the faults that depend on them, why do they remain in existence and not enter into nirvana? Therefore, it is said:
They do not dwell in existence because they see faults,
They do not dwell in nirvana because of love,
For the sake of accomplishing the benefit of others, those who have taken vows
Also dwell in existence.
Thus it is said, because they see many faults and shortcomings, they do not choose to dwell in existence, and because they strive to completely protect all realms of sentient beings, they also do not enter the realm of nirvana. Those who have taken vows to accomplish the benefit of others, with minds controlled by compassion, like a lotus, are not tainted by the defilements of the world and also dwell in existence. As it is said:
He who fully reveals the nature of where to go,
The Tathagata himself is the one who naturally attains it,
Striving for the benefit of others, your qualities,
How much can a praiser praise with praise?
Thus it appears. Samsara and nirvana, two and not two are not perceived, the wise do not dwell anywhere, but also dwell in existence. Because samsara and nirvana are the same in essence, the wise who do not perceive samsara and liberation as two or not two do not dwell anywhere, but also appear to dwell in the three realms of existence. Therefore, the teacher will show the non-abiding nirvana of the bodhisattvas, as it is said: Because bodhisattvas are free by knowing all dharmas completely, dwelling together with the three realms and falling into nirvana is neither a place nor an occasion, and so on.
The benefit of self and others is complete.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞར་ལ་འོངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །བྱང་ལག་རིན་ཆེན་བདུན་ཕྱུག་ཅིང༌། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་གནས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་པ། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བརྙེས་ཤིང༌། །མུ་ཏིག་འཕྲོ་འདྲའི་གྲགས་པ་དང༌། །སྟོན་ཟླ་ཉ་བའི་དྲི་མེད་པའི། །འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་གསུང་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ནི་རྒྱས་མཛད་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གདུང་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དམ་པའི་སྲས། །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སྤྱི་གཙུག་གིས། །བསྟན་པ་མཆོད་པ་བཞག་མཛད་དེ། །རང་དང་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་ལེགས་འདས། །དེ་ལས་གཞན་གང་ལུས་བཅད་ཆད། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འབྱུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་གནས་དང༌། ལྷ་སུམ་ཅུ་པ་དང༌། ལྷ་མིན་སྦྱིན་བྱེད་མའི་བུས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་
བསྐོར་བ་ཉིད་བརྙེས་ཤིང༌། མུ་ཏིག་གི་འབྲུ་བཅག་པའི་འཕྲོ་འདྲ་བར་འོད་ཟེར་དཀར་བའི་གྲགས་པ་དག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་མཛད་ལ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་པའི་དོན་དང་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་གནས་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་སྲས། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་དང་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་གིས་བཀའི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་དག །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞག་པ་མཛད་དེ། རང་གི་དོན་ཚོགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་དགོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངེས་པར་བྱ་བ་བཞི་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
三種圓滿的涅槃次第到來，應當宣說。具足七種珍寶菩提分法，是無量功德生起之處，天與非天所禮敬，已證轉妙法輪，如珍珠散落般的名聲，如秋月圓滿無垢的光芒，如光芒般的語音，使十方增長，為了三寶種姓存續，功德生起處聖者之子，天龍等頭頂，安立教法供養，為了自他利益，彼等涅槃善逝，除此之外任何斷滅，那也是涅槃。所謂我之憶念，以及擇法，精進，喜悅，輕安，禪定，捨，這被稱為七種珍寶菩提分法所富饒且具足，無量功德生起的門戶，三十三天，以及非天施予者的兒子所禮敬與供養，殊勝之法的法輪，於四諦理上三次宣說，以十二種方式
旋轉而證得。如珍珠碎裂般散發白色光芒的名聲，如秋季滿月般無垢的光芒，如十二部經般的語音，使十方增長。為了使佛、法、僧三寶的種姓不間斷地存續，慈悲與智慧等功德生起的門戶，聖者之子。天、龍、人、非人等頭頂，使教法得以安立並供養。作為殊勝之法的法王代表而安立。為了自利，圓滿三種資糧，證得無上果位。為了他利，將一切有情安置於無餘涅槃之界。此外，為了現證圓滿菩提的四種決定之法，即轉法輪，真實示現大神變，菩提斯

【英语翻译】
The complete Nirvana of the three perfections is coming, and it should be proclaimed. Possessing the seven precious limbs of enlightenment, it is the source of immeasurable merits, revered by gods and asuras. Having attained the turning of the wheel of the sacred Dharma, with a fame like scattered pearls, like the immaculate light of the full autumn moon, like the rays of light, making the ten directions flourish. For the sake of the continuity of the Three Jewels, the source of merits, the holy son of the Victorious Ones, the gods, nagas, and others, with the crowns of their heads, established the teachings and made offerings. For the sake of self and others, these are the well-gone ones who have passed into Nirvana. Other than that, any annihilation is also Nirvana. That is to say, my mindfulness, as well as discrimination of Dharma, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity, these are called the seven precious limbs of enlightenment, rich and complete. The source of immeasurable merits, the thirty-three gods, and the sons of the asura givers, revered and offered. The wheel of the sacred Dharma, proclaimed three times on the four truths, in twelve ways,
revolving and attaining. Like the scattering of broken pearls, the fame of white light, like the immaculate light of the full autumn moon, like the twelve scriptures, making the ten directions flourish. In order to ensure the uninterrupted continuity of the lineage of the Buddha, Dharma, and Sangha, the source of merits such as compassion and wisdom, the holy son of the Victorious Ones. Gods, nagas, humans, non-humans, and others, with the crowns of their heads, established and offered the teachings. Established as the representative of the Dharma King of the sacred Dharma. For self-benefit, perfecting the three accumulations and attaining the unsurpassed state. For the benefit of others, placing all sentient beings in the realm of Nirvana without remainder. Furthermore, for the four definitive acts of manifesting perfect enlightenment, namely, turning the wheel of Dharma, truly showing great miracles, Bodhi S

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཡབ་དང་ཡུམ་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པ་དག་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་མ་ལུས་པ་མཛད་པས་མཛད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཕུང་པོའི་ལུས་རྒྱུན་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཟད་ཅིང་ཆད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་དག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་དག་བསགས་ཤིང་བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ། ཐེག་པ་དམན་བ་ལས་བསླང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །ཝ་ནི་གླང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཡི། །གླད་པ་དག་མ་ཞིང་དབྱེ་མི་སེམས། །གདོལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པའི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱང་མི་སེམས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དམན་པ་ཡང༌། །ཟབ་ཅིང་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཡོན་ཏན་བགྲང་འདས་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རེ་བའང་མེད། །གཞལ་ཡས་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པ། །རྫོགས་སངས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ལ། །སུ་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་མི་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་ཝ་ནི་སེང་གེ་སྡེར་མོ་རྣོན་པོའི་ལག་སྟངས་ཀྱིས་འགེམས་པ་ལ་མཁས་པ་ལྟར། །གླང་པོ་ཆེ་དྲེགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་ཆགས་པའི་དྲི་མས་འགྲམ་གླང་གི་ངོས་ཡོགས་པའི་གླད་པ་དག་མ་ཞིང་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། གདོལ་བའི་རིགས་ངན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེས་པ་ལྟར། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུས་རྐེད་གདུང་བཞིན་བསྐོར་བའི་མཐས་ཀླས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བསྐྱང་ཞིང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་སེམས་ཅན་དམན་པ་རང་ཉིད་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང༌། །ཟླ་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འདུན་པའི་རེ་བ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ

【汉语翻译】
菩萨受记，以及父母对果实欢喜等事，为了这些，他们的涅槃是这样，因为做了一切事情，没有其他事情可做，并且因为将烦恼和所知障连同习气全部彻底拔除，所以是善妙的涅槃。那些之外的声闻和独觉，仅仅断绝了蕴的相续，就使再次产生的有寂灭和断绝，那些也是涅槃，因为仅仅舍弃了烦恼障。对于那些来说，因为有烦恼的习气和所知障的习气的自性，所以还要积累菩提的资粮，并且舍弃习气和联系，必须现前圆满证得无上菩提。顺便圆满完成未来之后，现在是大悲的讲述，以从下乘中生起的发心名为第三的方面来做。狐狸不会生起调伏大象的狂妄，
贱民不会生起守护无边大海环绕的
大地之心。
同样，下劣的众生，
对于甚深且无上的广大，
功德无数的生起之处，
连对佛陀的期望也没有。
奇妙的宫殿不可思议，
压倒一切显现，
圆满佛陀功德的珍宝，
谁不会以心生起（菩提）心？
说了这些，例如狐狸擅长用狮子锋利的爪子来恐吓一样。大象的狂妄，贪欲的尘垢积聚的污垢覆盖着脸颊，不会生起调伏和区分脸颊的心，以及如同贱民的恶劣种姓也像出生于高贵的王族一样，不会生起守护和保护被四大海的水像腰带一样环绕的无边大地之心，同样，声闻和独觉的乘者的下劣众生专注于自身的寂静和调伏，也像大海一样深邃，无与伦比的无上，宽广而广大，功德超越计数，成为生起之处的佛陀，连希求的期望也不会生起。

【英语翻译】
The prediction of Bodhisattvas, and the joy of parents towards the fruit, etc., for these reasons, their Nirvana is like this, because they have done everything, there is nothing else to do, and because they have completely eradicated all defilements and cognitive obscurations along with their habitual tendencies, therefore it is a perfect Nirvana. Other than those, the Hearers and Solitary Buddhas, merely by severing the continuum of the aggregates, cause the existence of rebirth to cease and be cut off, those are also Nirvana, because they have only abandoned the obscuration of defilements. For those, because there is the nature of the habitual tendencies of defilements and the habitual tendencies of cognitive obscurations, they must still accumulate the accumulations of Bodhi, and abandon the habitual tendencies and connections, and must manifestly and completely awaken to unsurpassed Bodhi. Incidentally, after completely accomplishing the future, now is the explanation of great compassion, taking the arising of the mind of enlightenment from the inferior vehicle as the third aspect. The fox does not give rise to the arrogance of taming the elephant,
The lowly one does not give rise to the heart of guarding the earth surrounded by the boundless ocean.
Likewise, inferior sentient beings,
Towards the profound and unsurpassed vastness,
The source of countless qualities,
They do not even have the hope of the Buddha.
The wondrous palace is inconceivable,
Overpowering all appearances,
To the precious jewel of the qualities of the complete Buddha,
Who would not generate (Bodhi) mind with their heart?
Having said these, for example, just as a fox is skilled at intimidating with the sharp claws of a lion. The arrogance of the elephant, the dirt accumulated by the dust of desire covering the cheeks, does not give rise to the mind of taming and distinguishing the cheeks, and just as the lowly caste of a lowly person is born into a noble royal family, it does not give rise to the heart of guarding and protecting the boundless earth surrounded by the waters of the four great oceans like a belt, likewise, the inferior beings of the Hearer and Solitary Buddha vehicle focus on their own peace and taming, and are as deep as the ocean, unparalleled and unsurpassed, wide and vast, the qualities surpass counting, becoming the Buddha who is the source of arising, not even the expectation of hope arises.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་གཞན་མ་ལུས་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་བུ་དག་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་མི་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་
ཡང༌། གཞན་དོན་བྱེད་པ་དཔའ་བ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལྡན་པ། །སུ་ཞིག་འཁོར་མཐའ་མེད་པ་ཡང༌། །ཉིན་གཅིག་ལྟ་བུར་གནས་མི་བྱེད། །གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པར་གཅོད་པ་དཔའ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པར་ཡང་ཉིན་གཅིག་ལྟ་བུར་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁས་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་ཉམ་ངར་ཞུགས་མཐོང་ནས། །དཀའ་འམ་མི་དཀའ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །གཞན་དོན་ཉི་ཚེ་སྒྲུབ་ཅེས་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ནི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བསླང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་དགོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །མཁས་པ་གང་ཞིག་འདས་གྱུར་ཀྱང༌། །གང་གིས་གཏམ་གཞི་འཕེལ་འགྱུར་བ། །འཕགས་པ་གཞན་དོན་མཛད་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཁས་པ་ཤེས་ཉེན་ཅན་གང་ཞིག་དུས་ཡུན་རིང་པོར་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གང་གིས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་གཏམ་གཞིའི་རྒྱུད་དག་ལས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྔགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ། འཕགས་པ་འཁོར་བ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་དགོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་དགོད་པའི་སེམས་བསྐྱེ

【汉语翻译】
现在不做了。因此，想要无上果位，就是那不可估量、极其稀有、非常奇妙、不可思议、完全超越思维、压倒一切显现，使其他所有功德显现都黯然失色的圆满佛陀的珍贵功德，对于善逝的功德宝藏，具有智慧的人谁会不以意生起希求之心呢？

另外：利益他者具勇猛，
具足大丈夫之仪态，
谁于轮回无边际，
如一日般不住留。

利益他者，断除一切众生所有痛苦，勇猛，具有战胜烦恼之敌的能力，具足大丈夫之仪态，谁会对轮回的生死，无论前后都无边无际，如同一日般不愿安住呢？正如所说：智者见众生陷入困境时，
断除难与不难之分别念，
为利他者即使仅一日，
亦于劫末承受轮回诸苦。

等等所说的那样。大悲的解释。从下乘生起的发心，第三个已经讲完了。大悲的解释，关于安立于正道的发心，第四个方面：

智者纵然已逝去，
然由何故令言说增，
圣者利他行持者，
不随彼等之道行。

这样说道：具有智慧的贤者，即使已经逝去很久，但凭借何种功德，能像善逝一样，从言说的传承中，使贤者们的美名得到众多赞扬而增长呢？圣者，从轮回中逝去已久，仅仅是为了圆满他人的心愿而利益他者的人们，不会追随他们的道路。因此，自己进入正道，也能使外道等其他众生安立于正道。这就是大悲的解释，安立于正道的发

【英语翻译】
Now it is not done. Therefore, wanting the unsurpassed state is like an immeasurable, extremely rare, very wonderful, inconceivable, completely beyond thought, overwhelming all appearances, making all other qualities of appearance pale in comparison, the precious qualities of the perfect Buddha, for the treasure of the qualities of the Sugata, who with wisdom would not generate a mind of aspiration?

Furthermore:
Benefiting others with courage,
Possessing the demeanor of a great person,
Who in samsara without end,
Does not abide as if for a day?

Benefiting others, cutting off all the suffering of all sentient beings, courageous, possessing the ability to conquer the enemy of afflictions, possessing the demeanor of a great person, who would not be willing to abide in the cycle of samsara, whether before or after, without end, as if for a day? As it is said: When a wise person sees beings in distress,
Cutting off the distinctions of difficult and not difficult,
For the sake of benefiting others, even for just one day,
They endure the sufferings of samsara until the end of the kalpa.

And so on, as it is said. The explanation of great compassion. The generation of aspiration arising from the lower vehicle, the third, has been explained. The explanation of great compassion, regarding the generation of aspiration that establishes on the right path, the fourth aspect:

Even if a wise person has passed away,
By what cause does speech increase,
The noble ones who act for the benefit of others,
Do not follow their path.

Thus it is said: A wise and virtuous person, even if they have passed away for a long time, by what merit can they, like the Sugata, cause the good reputation of the wise to increase with many praises from the lineage of speech? The noble ones, who have passed away from samsara for a long time, those who benefit others solely to fulfill the wishes of others, do not follow their path. Therefore, by entering the right path oneself, one can also establish other beings, such as heretics, on the right path. This is the explanation of great compassion, the generation of aspiration that establishes on the right path.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ལུས་དང་སྲོག་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། །སུ་ཞིག་ཆུ་ཤིང་དབུ་བ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་དག །གཞན་ཕན་རྐྱེན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ལྷུན་པོ་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཁས་པ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་སུ་ཞིག་ཆུ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་དབུ་བ་དང་ཟིལ་པའི་ཐིགས་པ་དང༌། སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང༌། བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་དག་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། མིག་དང༌། མགོ་དང༌། རང་གི་ཤ་དང༌། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་སྒུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དྲི་མ་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས། ཡ་རབས་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་རྒ་ཤི་དང༌། །ནད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལུས་དག་ནི། །གཞན་ལ་བདེ་སྐྱེད་གཞིར་བྱེད་དོ། །ཡ་རབས་བསྟོད་པར་འོས་པ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེལ་རྒ་ཞིང་འགྱུར་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་ནད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་དག་གཞན་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པར་བྱེད་དོ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམ་ཆོས་སྒྲོན་དང་བཅས་པ་ལ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་ཁོམ་པ་འདི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དམ་ཆོས་སོ། །དེ་ཉིད་སྒྲོན་མ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ནི་དམ་ཆོས་སྒྲོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེའི་དུས་ལའོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང༌། ཀླ་ཀློ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་དག་སྤངས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་ཁོམ་པ་དགུ་དང་
ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁོམ་པ་འདི་རྙེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ཁོམ་པ་དགུ་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
此乃第四品。为了表明以慈爱和悲悯不顾身命。如谁如水树之泡沫，此无实义之身躯，成办利他之因缘，岂能成办须弥山之精要。如是说，智者具慈爱与悲悯者，如谁如水树之叶与泡沫和露珠之滴，以及秋季之云和沙堡等等一般，此等无有实义之身躯成办利益他众之因，施舍手和脚和眼睛和头和自己的肉和血等等，因此如须弥山王一般，极其不动摇之自性，具有精要，以大丈夫之无垢三十二相和八十随好圆满庄严之身，不能现前成办如金刚之自性。如是知晓后，贤善具悲者，于每一刹那衰老死亡，以及成为疾病之根本之身躯，成为给予他众安乐之根本。贤善值得赞颂者，乃是具有悲悯并且成为悲悯之自在之心，于每一刹那衰老并且变化，以及死亡和成为疾病之根本之身躯，成为给予他众安乐之根本。为了表明闲暇难得。具足正法明灯时，舍弃八无暇此闲暇，以大丈夫之行径，理应令其具有果实。如是说，正法即是圣者之法，是为正法。彼即是明灯，因为能遣除愚昧之黑暗。与正法之明灯一同生起，乃是具足正法明灯，即于彼时也。所谓八无暇，即是：地狱有情和畜生和阎罗世界和根不具足者和边鄙之人和邪见者和长寿天和无佛之世界等等。舍弃彼等，于何时获得具足九暇之体性之闲暇，理应以随顺大丈夫之行径而令其具有果实。具足九暇

【英语翻译】
This is the fourth chapter. To show that one does not care about body and life with love and compassion. Like who is like the foam of a water tree, this body without essence, accomplishing the cause of benefiting others, how can it accomplish the essence of Mount Sumeru. Thus it is said, a wise person with love and compassion, like who is like the leaves and foam of a water tree and drops of dew, and autumn clouds and sand castles, etc., these bodies without essence accomplish the cause of benefiting others, giving hands and feet and eyes and head and one's own flesh and blood, etc., therefore, like the king of Mount Sumeru, the nature of being extremely unshakeable, having essence, with the thirty-two flawless marks of a great man and the eighty minor marks perfectly adorning the body, one cannot manifest and accomplish the nature of a vajra. Having known this, a virtuous person with compassion, in every moment aging and dying, and the body that becomes the root of disease, becomes the root of giving happiness to others. The virtuous ones who are worthy of praise are those who have compassion and whose minds are free from compassion, aging and changing in every moment, and the body that is the root of death and disease, becomes the root of giving happiness to others. To show that leisure is difficult to obtain. When possessing the lamp of the true Dharma, abandoning the eight unfree states, this leisure, with the conduct of a great man, should be made fruitful. Thus it is said, the true Dharma is the Dharma of the noble ones, which is the true Dharma. That is the lamp, because it can dispel the darkness of ignorance. Arising together with the lamp of the true Dharma is possessing the lamp of the true Dharma, that is, at that time. The so-called eight unfree states are: sentient beings in hell and animals and the world of Yama and those with incomplete faculties and barbarians and those with wrong views and long-lived gods and the world without a Buddha, etc. Abandoning them, when one obtains the leisure of the nature of possessing nine leisures, one should make it fruitful by following the conduct of a great man. Possessing nine leisures

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཞེ་ན། མི་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། རིགས་བཙུན་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། གནས་ལ་དད་པ་ཉིད་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཁོམ་པ་ནི་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བཅུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་དམན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། གླེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྨོངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་ཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། དབུལ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་དང༌། ཚིག་བཙུན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བལྟ་བར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་གཉིས་པ། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་གཉིས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བརྟན་བླངས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཉིད་དུ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བརྟུལ་ཞུགས་མི་ཕྱེད་པ་བརྟན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ། རིགས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་སོ། །ལམ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བྱམས་པ་གནོད་མེད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །
དམ་ཆོས་རྟོགས་པས་ངོམས་མེད་དང༌། །ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཏང་བ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གནོད་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་མཉན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་དང༌། དོན་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་དག་ལ་བརྩོན་པ་མི་འ

【汉语翻译】
什么呢？即是获得人身，诸根齐全，没有造作恶业，生于高贵种姓，佛陀出世，对处所具足信心，宣说正法，对所宣说的法进行分别，并且随行这些分别。或者说，闲暇是指人的生命圆满了十种功德，这十种功德是什么呢？完全舍弃了低劣的种姓，不是愚笨之人，不是愚昧之人，不是根识迟钝之人，获得了男身，相貌端庄，不是贫穷之人，不被压制，言辞高尚，是众人瞻仰的对象。出自《中观心髓释·理智之光》中，不舍菩提心品第一。《中观心髓释·理智之光》，第二卷。现在，为了极好地显示对没有完全舍弃菩提心的能仁无上苦行如理依止，而作第二品安立的权衡。因此，为了利益有情，于大菩提坚定地发誓，以符合正理的道，完全进入是极美的。如此宣说等。如是按照所说之理，为了利益三有之有情，对于无上圆满正等觉大菩提，毫不动摇地坚定发誓，符合理性的规律，完全进入善逝之道是极为美好的。那道又是什么呢？因此，那是慈爱无害，以悲悯成办利益，证悟正法永不满足，于法布施毫无吝啬。如此宣说，不舍菩提心，即是大慈，想要救护一切有情界，其自性是无害的体性，大悲是因他人痛苦而自身痛苦的自性，具有成办利益的特征，因此听闻大乘之理，受持，忆持，通达一切意义，对于讲说等精进不

【英语翻译】
What are they? They are obtaining a human body, having complete faculties, not having turned away from the extreme of karma, being born into a noble family, the appearance of a Buddha, having faith in the place, the teaching of the sacred Dharma, distinguishing the teachings of the Dharma, and following these distinctions. Or, leisure refers to the human birth being complete with ten qualities. What are these ten qualities? Completely abandoning inferior birth, not being foolish, not being ignorant, not being of weak faculties, obtaining a male body, having a good appearance, not being poor, not being unsubdued, having noble speech, and being worthy of being looked upon by many people. From the Commentary on the Heart Sutra of the Middle Way, Blazing Intellect, the first chapter on not abandoning the mind of enlightenment. The Commentary on the Heart Sutra of the Middle Way, Blazing Intellect, Volume Two. Now, in order to excellently show the perfect reliance on the unsurpassed asceticism of the Sage who has not completely abandoned the mind of enlightenment, the second chapter is established as a measure. Therefore, in order to benefit beings, having firmly taken the vow for great enlightenment, entering completely into the path that accords with reason is extremely beautiful. Thus it is said, and so on. As it is said, in order to benefit the beings of the three realms, having firmly taken the unwavering vow for the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened great enlightenment, entering completely into the path of the Sugata, which accords with the principles of reason, is extremely beautiful. What is that path? Therefore, it is loving-kindness without harm, compassion accomplishing benefit, never being satisfied with realizing the sacred Dharma, and having no stinginess in giving Dharma. Thus it is said, not abandoning the mind of enlightenment is great love, the nature of wanting to completely protect all realms of sentient beings, its essence is the characteristic of being without harm, great compassion is the nature of suffering oneself because of the suffering of others, having the characteristic of accomplishing benefit, therefore listening to the principles of the Great Vehicle, receiving, holding, understanding all meanings, and diligently speaking, etc.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
དོར་བས་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ངོམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཉིན་པར་དང༌། མཚན་མོ་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་དེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་གང་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། ན་ཚོད་དང༌། རིགས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ལ་འདའ་བ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང༌། ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དྲང་དང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བལྟ་བ་དང༌། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ལ་ལོང་བ་དང༌། །རང་སྐྱོན་འབྱུང་བས་འཇིགས་པ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་བྲལ་བས་དྲང་བ་དང༌། ཁེངས་པ་དང་རང་རེད་དང་བྲལ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བས་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བལྟ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡང་བླུན་ཞིང་ལོང་བ་ལྟར་བྱེད་པས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་ལ་ལོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བརྟུལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་རང་གི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཡིད་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྩོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདུ་འཛི་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་མེད་ལའང་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྒྱུན་རྣམས་སྐྱེ་བར་རྟག་ཏུ་གུས། །རྩོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བ་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་ངན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་བ་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་བྲལ་བའི་གསང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤོབས་པའོ། །དེ་དག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མི་ཕྱོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་ལའང་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྒྱུན་རྣམས་སྐྱེ་བར་རྟག་ཏུ་གུས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་སེ

【汉语翻译】
因为断绝而对证悟圣法没有满足，如是说，即彼日间与夜晚希求佛法，欢喜佛法，专注佛法，行持与佛法相应的行为，对于内外之事物也不完全舍弃，那怕是一点点也没有，对于上师的恭敬和亲近承侍之事，凡是接近的也不接受，那怕是一点点也没有，从我慢中也舍弃我慢，以无我慢的近行而行持，那怕是不接受也一点点也没有，如是等等所说一样。对于出生、年龄、种姓、地域、时间没有超越，对于一切众生平等地分别佛法，对于布施佛法也没有悭吝。正直和摧毁我慢，以意观察彼性，对于观察他人过失是盲目的，因为产生自己过失而感到恐惧。因为没有虚伪而正直，因为没有骄傲和自以为是而摧毁我慢，如实见到缘起之义，以意观察彼性，对于他人大过失也像愚人和盲人一样对待，因此对于观察他人过失是盲目的，即使自己稍微有一点点过失也感到恐惧，因此因为产生自己过失而感到恐惧，像那样的人因为具有正念而显得庄严。
争论和世间喧嚣，背离世间诡辩，对于没有功德者也恒时恭敬功德之流产生。争论即以驳倒他人观点和树立自己观点的途径，依于双方而说恶语，以及世间人的争斗、揭露隐私和为了后悔而争论。世间的喧嚣即与非法、非义、非事和贪求轮回的世间人一同交往并时常谈论。世间诡辩即对于脱离真实之语的各种隐语感到自豪。背离那些即是不趋向那些。对于没有功德者也恒时恭敬功德之流产生，即对于没有完全不具功德的众生也

【英语翻译】
Because of abandoning, there is no satisfaction in realizing the sacred Dharma. As it is said, day and night desiring the Dharma, rejoicing in the Dharma, being devoted to the Dharma, practicing Dharma in accordance with the Dharma, not completely abandoning inner and outer things, not even a little bit, respecting the Lama and serving closely, not accepting whatever is close, not even a little bit, abandoning pride from pride, practicing with humility, not even not accepting, as it is said and so on. There is no transgression of birth, age, lineage, region, and time, equally distinguishing the Dharma for all sentient beings, and there is no stinginess in giving the Dharma. Being upright and destroying pride, observing that nature with the mind, being blind to observing the faults of others, and being afraid of the arising of one's own faults. Being upright because of being free from deceit, destroying pride because of being free from arrogance and self-righteousness, seeing the meaning of dependent origination as it is, observing that nature with the mind, treating the great faults of others as if they were foolish and blind, therefore being blind to observing the faults of others, and being afraid even of the slightest fault of oneself, therefore being afraid of the arising of one's own faults, such people are adorned by having mindfulness.
Quarrels and worldly bustle, turning one's back on worldly sophistry, constantly respecting the arising of the stream of virtues even in those without virtues. Quarrel is to refute the views of others and establish one's own views, speaking evil words based on both sides, as well as worldly struggles, revealing secrets, and arguing for regret. Worldly bustle is associating and constantly talking with worldly people who desire the non-Dharma, the non-meaning, the non-action, and the cycle of existence. Worldly sophistry is being proud of various secret words that are separated from the words of truth. Turning one's back on those is not inclining towards those. Constantly respecting the arising of the stream of virtues even in those without virtues, that is, even for beings who do not completely lack virtues

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིང་འདི་ཡང་དུས་གཞན་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུན་རྣམས་སྐྱེ་བར་རྟག་ཏུ་གུས་པ་མི་ལྷོད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཆོས་མ་འཛིན་ཅིག་གང་ཟག་ལ་ཚོད་ཀྱང་མ་འཛིན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་ངའམ་འདྲ་བས་གང་ཟག་ལ་ཚད་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང༌། སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དག །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཀུན་ཞིའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འདོད་པ་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དང་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པས་གཏོང་བའི་སེམས་པ་དེས་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། དབང་དང༌། དོན་དང༌། རིགས་པ་དང༌། གནས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བདུན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཀུན་ཞིའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་
གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ལུས་པ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདོད་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་རྒོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་དེས་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་གཟུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །རང་གི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུ་སྣང་བས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པ། ཞིང་འདམ་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཟུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཀྱང་གཞན་དོན་ཁོ

【汉语翻译】
所有具信者都应信解为具有如来藏，并认为此等将来亦将具足功德，对于生起功德之流，应恒常恭敬而不懈怠。如世尊亦云：‘诸比丘，勿以人持人法，亦勿以人量人。诸比丘，应以我或似我者量人。’又，‘以悲心所生之布施，为令一切有情众，诸苦恼河皆息灭，生起欲得一切智。’其中，‘以悲心所生之布施’者，谓不希求报酬与果报，唯以悲心而如实生起，以彼施舍之心，能布施法、财物、权势、义利、正理、处所、无畏等七种事物。‘为令一切有情众，诸苦恼河皆息灭’者，谓为谁之义利而如是回向耶？为令从卵生、胎生、湿生、化生，以及有色、无色等一切有情之生等苦恼之流皆得止息之故。是故，于何处回向耶？‘生起欲得一切智’者，谓于佛陀生起真实之欲求，即于彼处回向也。于此有人如是反驳：若以欲得一切智而行布施，云何能不希求果报耶？盖以财物与佛法之布施，亦能显现色身与法身之果报。仅于自之相续显现果报，云何能令一切有情之苦恼皆得止息耶？以悲心而施舍于受苦者，若不于良田中行之，云何能令波罗蜜多得圆满耶？答曰：此说乃以欲得一切智之方便，而舍弃声闻与独觉果位。财物与佛法之果报，色身与法身等亦唯为利他耳。

【英语翻译】
All those with faith should believe that they possess the Tathagatagarbha, and think that these will also be endowed with qualities in the future. They should always be respectful and unremitting in generating the stream of qualities. As the Blessed One also said, 'Monks, do not hold the Dharma for the sake of a person, nor measure a person. Monks, one should measure a person by me or one like me.' Furthermore, 'The giving born of compassion, for the sake of all sentient beings, to pacify all rivers of suffering, gives rise to the desire for omniscience.' Among these, 'the giving born of compassion' means that without expecting reward or result, only with compassion, the mind of giving arises truly, and with that, one gives the seven things called Dharma, wealth, power, meaning, reason, place, and fearlessness. 'For the sake of all sentient beings, to pacify all rivers of suffering' means, for whose benefit is it dedicated? It is for the sake of completely pacifying the streams of suffering such as birth, etc., of all sentient beings born from eggs, born from wombs, born from moisture, born by transformation, and those with form and without form. Therefore, where is it dedicated? 'Giving rise to the desire for omniscience' means that by generating a true desire for Buddhahood, it is dedicated there. Here, someone objects, saying: If one gives with the desire for omniscience, how can one not expect results? For the results of giving wealth and Dharma, the Rupakaya and Dharmakaya, also appear. Since the result appears only in one's own continuum, how can it pacify the suffering of all sentient beings? If one gives to those who are suffering with compassion, and does not do so in a good field, how can the Paramitas be perfected? The answer is: This teaching abandons the Hearers and Solitary Buddhas by means of the method of desiring omniscience. The results of wealth and Dharma, the Rupakaya and Dharmakaya, are also solely for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་མ་བསྐོར་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་རྩ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གནས་དང་བྱེད་པ་དང༌། རྩོལ་བདག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དུས་ན་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་ལ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དག་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དེ་དག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ལ་རེ་བའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དག་ཉིད་ཚོལ་བར་ཡང་བྱེད་ལ། གང་གཞན་དག་གིས་བཀྲེས་
པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་སྣོད་ལ་མི་རྟོག་པར་སྙོམས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གཞོན་ནུ་ཆོས་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་ཡོན་གནས་ཡིན་གྱི་དུད་འགྲོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་བའི་ཐུབ་པ་དག་ནི་ཆུ་ངོས་ཀྱི་ཁྲུས་དང༌། སེ་རལ་ཕྲེང་དང༌། རལ་པ་དང༌། ཤིང་ཤུན་དང༌། པགས་པ་དང༌། རིལ་བ་དང༌། རྩྭ་སྟན་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྟགས་འཆང་ཞིང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྩ་བ་ཟ་བ་དང༌། རང་གི་ལྷ་ཉིད་མགུ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མེ་ལ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པར་བྱེད་དོ། འདིའི་ཐུབ་པ་དག་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་ཆུས་ཁྲུས་དང༌། །བཟོད་པའི་སེ་རལ་ཕྲེང་དཀར་དང༌།། བརྩོན་འགྲུས་རལ་པའི་ཁུར་བཅིངས་དང༌། །བསམ་གཏན་ཤེས་པ་ལྷུར་ལེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་ཆུས་ཁྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་མཚན་

【汉语翻译】
因为如此，因为没有证得法的实相，没有转动法轮，所以不能让一切众生对三种涅槃生起欢喜。其中，法身是证得圆满菩提，色身是示现，因为文字、词语和根本次第的特征的声音是从处所和作用以及勤奋者产生，并且在那个时候，瞎子、聋子、疯子等能够获得眼睛等，完全成熟的相续成为入流等果实的器皿，因此，那些果实也显现在其他人的相续中。那些被对果实的希望的绳索束缚的有智慧者也会去寻求，而那些仅仅以平息饥饿等痛苦为目标，不分别器皿而平等布施的人，也会证悟法性平等，如经中所说，年轻人，以一种法，菩萨迅速证得无上圆满正等觉，即对一切众生心平等。同样，如果菩萨这样想，如来是我的供养处，而不是旁生，那么就不会成为菩萨的法，等等。那些外道修行者，持有水面沐浴、念珠、发髻、树皮、兽皮、丸药、草垫等瑜伽士的标志，吃果实和树根，使自己的神高兴，亲近火，住在苦行的森林中。而这里的修行者，则真正依赖于：以无垢戒律之水沐浴，以忍耐的白色念珠为饰，以精进的发髻为束缚，以禅定智慧为精髓。以无垢戒律之水沐浴，是指六根如实调伏的自性，以及更加行持十善的特征。

【英语翻译】
It is because of this that one cannot make all sentient beings rejoice in the three kinds of nirvana, because one has not realized the true nature of Dharma and has not turned the wheel of Dharma. Among them, the Dharmakaya is the attainment of perfect enlightenment, and the Rupakaya is the manifestation, because the sound of the characteristics of letters, words, and fundamental order arises from the place and action, as well as from the diligent one, and at that time, the blind, the deaf, the mad, etc., can obtain eyes, etc., and the fully matured continuums become vessels for the fruits of stream-enterers, etc. Therefore, those fruits also appear in the continuums of others. Those wise ones who are bound by the rope of hope for fruits will also seek, while those who only aim at pacifying the suffering of hunger, etc., and give alms equally without distinguishing vessels, will also realize the equality of Dharmata, as it is said in the scriptures, young man, with one Dharma, the Bodhisattva quickly attains the unsurpassed perfect and complete enlightenment, that is, having equanimity towards all sentient beings. Similarly, if a Bodhisattva thinks like this, the Tathagata is my object of offering, not an animal, then it will not become the Dharma of a Bodhisattva, and so on. Those non-Buddhist practitioners hold the signs of yogis such as bathing in water, rosaries, hair knots, tree bark, animal skins, pills, grass mats, etc., eat fruits and roots, please their own gods, approach fire, and live in forests of asceticism. But the practitioners here truly rely on: bathing with the water of immaculate discipline, adorning with the white rosary of patience, binding with the burden of diligent hair knots, taking meditation and wisdom as the essence. Bathing with the water of immaculate discipline means the nature of perfectly subduing the six senses, and the characteristic of practicing the ten virtues even more.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཟོད་པའི་སེ་རལ་ཕྲེང་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཟོད་པ་སེ་རལ་ཕྲེང་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཐོགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རལ་པའི་ཁུར་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བསམ་གཏན་ཤེས་པ་ལྷུར་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་
པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའོ། །བློ་མིག་ལེགས་པར་བྱེ་བ་དང༌། །བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ལ་མཁས། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་གོས་དང་ནི། །དེས་པའི་སྐ་རགས་འཆིང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བློ་མིག་ལེགས་པར་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་བྱེ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ལ་མཁས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འདུལ་ནུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བླ་མ་དག་ལ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། གུས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། མགྲོན་དག་ལ་གཅུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པའོ། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་གོས་ཤིང་ཤུན་ལྟར་གྱོན་པའོ། །དེས་པའི་སྐ་རགས་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐ་རགས་དམ་པོ་འཆིང་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་པགས་པ་གནག་འཆང་ཞིང༌། །དད་པ་དྲི་མེད་རིལ་བ་དང༌། །དྲན་པས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་ཤིང༌། །བརྟན་པའི་སྤ་སྟེགས་སྟན་ལ་འདུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེའི་པགས་པ་གནག་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཉིད་གཡང་གཞི་ནག་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འཆང་བའོ། དད་པ་དྲི་མེད་རིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དྲན་པས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲན་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོའི་སྒོ་གླེགས་

【汉语翻译】
您的戒律是无垢的，身体、语言和思想的相续完全清净。名为“忍辱白珠鬘”是指接受痛苦，对作害不介意，以及对佛法 निश्चित 思考的忍辱，如同佩戴着白珠鬘。名为“精进发髻之重负”是指以对善法 अत्यंत 欢喜为特征的精进发髻之众所庄严。名为“禅定智慧勤奋修习”是指以身心执持之自性的禅定，以及以智慧和方便 ज्ञान 彻底修习菩提道。善于开启智慧之眼，精通 शास्त्र 世间知识，以惭愧为衣，以坚固之腰带束缚。所谓“善于开启智慧之眼”，是指开启缘于世俗和胜义的两种智慧之眼。所谓“精通 शास्त्र 世间知识”，是指精通能从恶趣怖畏中救护，能调伏烦恼怨敌的 शास्त्र ，以及恭敬地对上师们说话，顶礼，起立，合掌，勤奋于恭敬之业，亲友，善友，以及款待宾客等，即是精通世间知识。所谓“以惭愧为衣”，是指从 धर्म 和世间的角度出发，以对不应做之事感到羞耻的惭愧，如同穿着树皮衣服。所谓“以坚固之腰带束缚”，是指束缚着相处则安乐的坚固腰带。身披慈悲之黑皮，具有无垢信心之丸，以正念守护诸根之门，安住于稳固之草垫座上。其中，“身披慈悲之黑皮”是指 желать 利益一切有情之慈悲，如同黑色的 आधार 地，即是披着它。“具有无垢信心之丸”是指对无上佛法的信仰，具有无垢之丸和总集。“以正念守护诸根之门”是指以不忘善法之正念，守护眼等诸根之门。

【英语翻译】
Your discipline is immaculate, the continuum of body, speech, and mind is completely pure. The so-called "Endurance White Pearl Rosary" refers to endurance that accepts suffering, does not mind harm, and has निश्चित reflection on the Dharma, like wearing a white pearl rosary. The so-called "Burden of Diligence Hair Knot" means being adorned with a multitude of diligence hair knots characterized by अत्यंत joy in virtuous Dharma. The so-called "Diligently Practicing Samadhi Wisdom" means thoroughly practicing the path to enlightenment with samadhi that is the nature of holding body and mind, and with knowledge through wisdom and skillful means. Being good at opening the eye of wisdom, being proficient in शास्त्र worldly knowledge, using shame as clothing, and binding with a firm belt. The so-called "Being good at opening the eye of wisdom" means opening the eyes of two kinds of wisdom that are based on the conventional and the ultimate. The so-called "Proficient in शास्त्र worldly knowledge" means being proficient in the शास्त्र that can save from the fear of evil destinies and can subdue the enemy of afflictions, as well as speaking respectfully to the lamas, prostrating, standing up, joining palms, being diligent in respectful actions, friends, good friends, and entertaining guests, etc., which is being proficient in worldly knowledge. The so-called "Using shame as clothing" means, from the perspective of Dharma and the world, using shame that is ashamed of things that should not be done, like wearing bark clothing. The so-called "Binding with a firm belt" means binding a firm belt that is comfortable to be with. Wearing the black skin of compassion, having a flawless faith pill, guarding the gates of the senses with mindfulness, and sitting on a stable grass mat seat. Among them, "Wearing the black skin of compassion" refers to the compassion of желать benefiting all sentient beings, like a black आधार ground, which is wearing it. "Having a flawless faith pill" refers to the belief in the supreme Buddha Dharma, having a flawless pill and a collection. "Guarding the gates of the senses with mindfulness" refers to guarding the gates of the senses such as the eyes with the mindfulness of not forgetting virtuous Dharma.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ལེགས་པར་བཅད་པའོ། བརྟན་པའི་སྦ་སྟེགས་སྟན་ལ་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་པ་བརྟན་པའི་སྦ་སྟེགས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགའ་ཆེན་གྱི། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚུལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསམ་གཏན་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ཟ། །དུན་པ་ཉེར་གཞག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་
བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་དག་ལྟོས་ན་གོ་སྐབས་ཡངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དགའ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་དང༌། མཉམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཅན་གཟན་དང༌། སྲིན་པོའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྩ་བའི་ཚོགས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ན་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པས་དགའ་བ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་མདོ་སྡེའི་མཐའ། །འདོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཅོམ་པ་དང༌། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཉི་བཤད་ཟློས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མདོ་སྡེའི་མཐའ་འདོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་དག་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པའོ། །སྡིག་པ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་སྡིག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བླངས་ཏེ་འཆང་ངམ་ཀློག་གམ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེས་བྱས་སྔ་མའི་མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
善哉！ 所谓的安住于稳固的垫座之上，即是安住于魔等无法动摇的稳固垫座之上。 所谓“大乘喜乐之，苦行林苑善安住，禅定喜乐之果食，具足正念之行境”，其中所谓的大乘，是指相对于其他乘而言，其机会更为广阔，并且作为唯一的乘，六度之道路及其果实即是大乘。 所谓的大喜乐，是指其能够产生天人的圆满，并且因为禅定、解脱、三摩地、等至和神通而欢喜嬉戏，所以才是大喜乐。 所谓的苦行林苑，是指因为在无数劫中修持苦行，菩提之支分的花朵盛开，以无与伦比的菩提之果实庄严，远离烦恼的猛兽和罗刹的聚集，无量功德之根本的聚集极其美妙，所以在那里如实安住。 所谓“禅定喜乐之果食”，是指生起远离欲望、寻伺、喜乐、安乐和痛苦的四禅，通过精进修习而享受禅定所生的喜乐之果。 所谓“具足正念之行境”，是指具有身体、感受、心和法这四种正念近住之境的行境。 所谓“甚深广阔经部义，诵持断灭诸罪业，依于二谛之体性，缘起日轮常演说”，其中所谓“诵持甚深广阔之经部义”，是指念诵般若波罗蜜多等深奥难测的经部意义，宣说其究竟之义。 所谓“断灭诸罪业”，是指由此而完全舍弃一切罪业。 如是说：如果有人从这部般若波罗蜜多中，哪怕仅仅取出一个四句偈，受持、读诵或如理作意，那么此人往昔所造的恶业，都将在今生完全耗尽。

【英语翻译】
Well said! The so-called dwelling on a stable seat means dwelling on a stable seat that cannot be shaken by demons and the like. The phrase "Great Vehicle of Joy, well-dwelling in the forest of asceticism, eating the fruit of meditative joy, possessing the realm of mindfulness" means that the Great Vehicle, in comparison to other vehicles, has a wider scope, and as the only vehicle, the path of the six perfections and its fruit is the Great Vehicle. The so-called Great Joy means that it can generate the perfection of gods and humans, and because of its joyfully playing with meditation, liberation, samadhi, equipoise, and supernormal powers, it is the Great Joy. The so-called forest of asceticism means that because of practicing asceticism for countless eons, the flowers of the branches of enlightenment bloom, adorned with the incomparable fruit of enlightenment, free from the beasts of affliction and the gathering of rakshasas, and the gathering of immeasurable roots of virtue is extremely beautiful, so one dwells there truthfully. The phrase "eating the fruit of meditative joy" means generating the four meditations that are free from desire, thought, joy, happiness, and suffering, and enjoying the fruit of joy born from meditation through diligent practice. The phrase "possessing the realm of mindfulness" means possessing the realm of practice of the four close placements of mindfulness, namely body, feeling, mind, and dharma. The phrase "Profound and vast meaning of the sutras, reciting and destroying all sins, relying on the nature of the two truths, constantly expounding the sun of dependent origination" means that "reciting the profound and vast meaning of the sutras" refers to reciting the meaning of the unfathomable sutras such as the Prajnaparamita, and proclaiming its ultimate meaning. The phrase "destroying all sins" means that by this, all sins are completely abandoned. It is said: If someone takes even a four-line verse from this Prajnaparamita, and upholds, recites, or properly contemplates it, then the evil deeds previously committed by this person will be completely exhausted in this very life.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི།།
ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་བརྟགས་ན་གྲགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ན་མེད་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་དུ་ཚོགས་ལས་སྣང་འགྱུར་བ། །འདྲེན་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་མཛད་པ། །དེ་ནི་བློ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ཆོས། །ཉེ་བར་གདགས་པའི་སར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐ་དད་པ་འདུས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་དུས་ན་བར་དུ་མཆོད་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཉི་བཤད་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཟློས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླས་བརྗོད་དུ་ཟློས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་མི་རྟོགས་པའོ། །མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་སྔགས་ལྡན་པ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དྲིས་ཁྱབ་པས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ལ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བསྔགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པའི་དྲི་འབྱུང་བ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ལ་ཉིན་གཅིག་མི་འཆད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་མི་ཐབ་ཏུ། །མི་དགེའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྲེག །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འདོད་པ་ཕྱིར་ཟློག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཞུགས་ཐབ་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བུད་ཤིང་གི་དུ་མ་གྲུགས་མ་ལ

【汉语翻译】
如是说。依赖于二谛。
名为：依赖于世俗谛的缘起是怎样的呢？没有观察时，有存在和不存在等，观察时则不存在。是因和缘聚合而生的自性。如是说：何处从聚合而显现转变，导师善为开示，彼乃智者之世间法，于就近施设之处宣说。如是说。依赖于胜义谛的缘起是没有生，如是说：从缘而生者，彼无生。如是说。缘起名为：从各异的因和缘聚合而产生果，在坏灭之时，中间也出现供养。此即是日光论，因为是圆满正等觉如来日光所说。彼复述名为：不间断地反复诵读。如何呢？如《十地经》中说：于此菩萨对缘起十二支顺生和逆生，如此如理观察，即无明的自性是不证悟胜义谛。无明的相是于诸行普皆愚昧。其中，无明以两种方式安住：令诸有情于对境普皆愚昧，并且也产生诸行现前成办之因。等等广说，当从中理解。成办之花具咒语，香气遍布诸方所，对圆满正觉如来日，如一日般作承侍。名为：成办之花，具有无量功德的赞颂，从十方一切处散发出的香气，对圆满正觉如来日，如一日般不间断地作承侍。于各别观察之火炉中，焚烧非理作意之薪柴，为得无上果位之故，如是行持能仁之行仪。
名为：于各别观察之火炉中，为了遣除对各种境的贪执，将不如理作意的木柴的浓烟

【英语翻译】
As it is said. Relying on the two truths.
Named: What is the dependent arising that relies on the conventional truth? If not examined, there is existence and non-existence, etc., but if examined, it does not exist. It is the nature of arising from the aggregation of causes and conditions. As it is said: Where appearance transforms from aggregation, the guide skillfully reveals, that is the worldly dharma of the wise, and declares it in the place of near designation. As it is said. The dependent arising that relies on the ultimate truth is no birth, as it is said: That which arises from conditions is unborn. As it is said. Dependent arising is named: From the aggregation of different causes and conditions, the result arises, and in the time of destruction, offerings also appear in between. This is the Sunlight Treatise, because it is spoken by the complete and perfect Buddha, the Sunlight. That repetition is named: Repeatedly reciting without interruption. How is it? As it is said in the Ten Bhumi Sutra: Here, the Bodhisattva observes the twelve links of dependent arising in forward and reverse order, and thus observes them properly, that is, the nature of ignorance is not realizing the ultimate truth. The characteristic of ignorance is being completely ignorant of actions. Among them, ignorance abides in two ways: causing all sentient beings to be completely ignorant of objects, and also producing the cause for the present accomplishment of actions. Etc., extensively explained, one should understand from that. The flower of accomplishment is endowed with mantras, its fragrance pervades all directions, to the complete and perfect Buddha, the sun, one serves like a single day. Named: The flower of accomplishment, endowed with praise of immeasurable qualities, the fragrance emanating from all ten directions, to the complete and perfect Buddha, the sun, one serves uninterruptedly like a single day. In the stove of individual discernment, burn the firewood of unwholesome thoughts, for the sake of attaining the unsurpassed state, thus practice the conduct of the capable one.
Named: In the stove of individual discernment, in order to dispel attachment to various objects, the thick smoke of the firewood of inappropriate attention

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་སྲེག་པ་སྟེ། ཆོས་འདིའི་ཐུབ་པ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ལྟར་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་གསུམ་པ་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་ལ་ཤེས་པའི་མིག་ཡོད་པ། །དེ་ལ་མིག་ཡོད་གཞན་མ་ཡིན། །དེས་ན་གང་ཕྱིར་བློ་ལྡན་དག །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིག་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཉེ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཤེས་པའི་མིག་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་མིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའི་མིག་ནི་ཧ་ཅང་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ལོང་བ་འདྲ་བས་དེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཕན་པས་དེ་ཡོད་ཀྱང་མིག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ཤའི་མིག་ངན་པ་དེ་ཚོལ་བ་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག །ཐོགས་མེད་མཐོང་བ་ལོང་བས་ཀྱང༌། །བལྟ་འདོད་ཐག་རིང་ཆ་ཕྲ་དང༌། །བསྒྲིབས་པའི་དོན་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་པའི་མིག་གི་བློ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཤའི་མིག་ཉམས་ཤིང་ལོང་བས་ཀྱང་བལྟ་བར་འདོད་པ། ཐག་རིང་བ་དཔག་ཚད་སྟོང་དག་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུ་དང༌། བསྒྲིབས་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མིག་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། མིག་
སྟོང་པ་ཡང་བློ་མེད་ན། །མིག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་དང་ནི་བྱང་གྲོལ་གྱི། །ལམ་དང་ལམ་མིན་མི་མཐོང་ཕྱིར། །མིག་སྟོང་པ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ནི་ཡུལ་ལ་རེ་བའི་ཞགས་པས་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པས་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་མིག་གི་བློ་མེད་ན་མིག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
燃燒薪柴等。此法之能仁們，為了能以一剎那獲得現證一切法的智慧，如彼所說示般，如實依止能仁之律儀。於《中觀心髓釋·燃燒理智》中，如實依止能仁律儀之第二品。現在，由於已屆尋求彼（智慧）之時，為宣說彼義，故開始造作第三品。凡具智慧之眼者，彼乃具眼，非餘者。是故，凡具慧者，應勤求彼智慧。如是等語。智慧之自性即是眼，因為對於過去、未來、現在、遠、近、粗、細之事物，能無礙照見之故。凡具彼智慧之眼者，彼乃具眼。所謂「非餘者」，乃謂肉眼對於極近、極遠及超越感官等事物，如同盲者一般，故縱然有之亦無任何助益，故有之亦非具眼者。是故，凡具慧者，應捨棄尋求彼惡劣之肉眼，而應勤求彼智慧。為宣說彼義，具慧三界眾，無礙見者縱盲人，亦欲見遠細隱蔽，事物亦能如實見。如是說道。具智慧眼之三界有情，能無礙照見，即使肉眼已損且盲者，亦欲見彼遙遠之千由旬，及微細如微塵，以及隱蔽之事物，亦能如具眼者般如實見到。此外，空眼若無智慧，亦非具眼者，不見天道解脫道，以及非道之故。所謂空眼，即指天人之眼，彼為貪著對境之索所束縛，若無智慧之眼，則非具眼者。何以故？因為不能如實見到天道與解脫道，以及非道之故。

【英语翻译】
Burning firewood and the like. The capable ones of this Dharma, in order to obtain the wisdom that directly realizes all phenomena in a single instant, truly rely on the discipline of the capable ones, as it has been shown. The second chapter, on truly relying on the discipline of the capable ones, from the commentary on the Essence of the Middle Way, 'The Blazing Intellect.' Now, since it is time to seek that very thing (wisdom), to explain it, the third chapter is begun. Whoever has the eye of wisdom, that one has an eye, not others. Therefore, those who are intelligent should strive to seek that wisdom. Thus, and so on, it is said. The nature of wisdom is the eye, because it engages without obstruction in past, future, present, distant, near, coarse, and subtle objects. Whoever has that eye of wisdom, that one has an eye. 'Not others' means that the eye of flesh is like a blind person for things that are very near, far, and beyond the senses, so even if it exists, it is of no benefit, so even if it exists, it is not endowed with an eye. Therefore, those who are intelligent should abandon seeking that bad eye of flesh and strive to seek that wisdom. To show that very meaning, the intelligent three realms, seeing without obstruction, even the blind, wanting to see far, subtle, and hidden things, will also see them correctly. Thus it is said. Those beings of the three realms who are endowed with the wisdom eye, seeing without obstruction, even if the eye of flesh is damaged and blind, wanting to see that distant thousand yojanas, and subtle things like dust particles, and hidden objects, will also see them correctly as if they had an eye. Furthermore, if the empty eye does not have wisdom, it is not endowed with an eye, because it does not see the path to heaven and liberation, and the non-path. The empty eye is said to be the eye of the gods, because it is bound by the rope of desire for objects, if there is no wisdom eye, then it is not endowed with an eye. Why? Because it does not see the path to heaven and liberation, and the non-path, as they really are.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནི་དགེ་བ་བཅུའོ། །བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །གང་གིས་ན་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མིག་ཕྱེ་མཐོང་བ་དང༌། །མ་མཐོང་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་རེ་བ་དུག་ཚེར་གྱི། །སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བྱེ་བ་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དག་དང་ལན་བྱེད་པ་དག་ལ་བྱིན་ན་འདི་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱེ་གནས་ངན་པ་ན་ཡང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་ཉིད་དུག་ཡིན་ཏེ། གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཚེར་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྙིང་རྗེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ལའང་ཡིད་ནི་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་གྲགས་པ་དང་བདེ་བ་དང་འགྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་
དོ། །འཁོར་གསུམ་ནི་འཁོར་གསུམ་པོ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མངོན་པར་མི་འདོད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལའང་ཡིད་ནི་གནས་མི་བྱེ

【汉语翻译】
如是，通往天界之路乃十善业。通往解脱之路乃八正道。以何而能获得具眼之智慧？为此宣说：智慧之眼开启见，未见差别希求之，果报期望毒与刺，布施等行不趋入。如是说，开启智慧之眼，即所谓见果，若施予获得果报者与回报者，则于此获得果报。所谓未见之果，即指来世与殊胜之果，如转轮王、帝释天等，以及希求之果，即便生于恶趣，亦能享受诸境。如是之果报，其希求本身即是毒，因其阻碍解脱之身。彼即是刺，因其将受轮回之苦所害。如是之布施与持戒等，不应趋入。那么，应精勤于何者呢？以慈悲为利一切智，三轮清净之，布施等行勤精进，于彼亦不系于心。如是说，不以慈悲为名声、安乐与竞争等，而唯一以一切智为目标，为获得彼果，应精勤于三轮清净之布施等。三轮即彼三轮。所谓清净，即无垢染，远离身之三种不善、语之四种不善、意之三种不善，精勤于无垢染之布施等。又或，不执着于布施、布施者与受者等，随顺空性之三轮清净，远离有身见、邪见与边执见，随顺无相之三轮清净，不希求欲界、色界与无色界，以无愿为先导之三轮清净。于彼亦不系于心。

【英语翻译】
Thus, the path to the heavens is the ten virtuous actions. The path to liberation is the Noble Eightfold Path. By what does one gain the wisdom that possesses eyes? Therefore, it is said: 'Opening the eye of wisdom sees, Desiring the unseen difference, Expectation of fruits is poison and thorns, Do not engage in giving, etc.' Thus it is said, opening the eye of wisdom, which is called seeing the fruit, if given to those who have obtained the fruit and those who reciprocate, then one obtains the fruit in this life. The so-called unseen fruit refers to the next life and the excellent fruit, such as a universal monarch, Indra, and so on, and the desired fruit, even if born in a bad rebirth, one will come to possess the enjoyment of objects. Such expectation of fruits is itself poison, because it hinders the body of liberation. That itself is a thorn, because it will be harmed by the suffering of samsara. One should not engage in such giving and morality, etc. Then, what should one strive for? Out of compassion, for the sake of omniscience, The three circles are completely pure, Strive in giving, etc., And do not fix the mind on that. Thus it is said, not out of compassion for fame, happiness, and competition, etc., but focusing solely on omniscience itself, in order to obtain that, one should strive in giving, etc., with the three circles completely pure.
The three circles are those three circles. Completely pure means without defilement, being free from the three non-virtues of the body, the four of speech, and the three of mind, striving in giving, etc., which are without defilement. Or, not focusing on giving, the giver, and the receiver, etc., the three circles are completely pure, following emptiness, being free from the view of the aggregates, wrong views, and clinging to extremes, the three circles are completely pure, following the signless, not desiring the desire realm, the form realm, and the formless realm, the three circles are completely pure, preceded by the wishless. And do not fix the mind on that.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་བྱུང་ཆུབ་ཀྱང་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་སྟོང་སྙེད་དུ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་སྟོན་པ་ནི། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩི་ངོམས་བྱེད་དང༌། །སྒྲོན་མ་སྣང་བ་ཐོགས་མེད་དང༌། །ཐར་པའི་ཁང་བཟངས་ཐེམ་སྐས་དང༌། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་པ་རབ་བོ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་སྟེ། རྒ་ཤི་མེད་པའི་གནས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ངོམས་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལྡོག་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོམས་པ་དེ་དག་ནི་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་སྒྲོན་མ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཐོགས་མེད་ཡིན་ཏེ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལེབ་དང་ཉེས་པའི་རླུང་དག་གིས་སྣང་བ་མི་
ཆོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཐར་པའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཀ་བས་བརྒྱན་པ་བཟང་པོའི་གནས་སུ་འཛེགས་པའི་ཡ་གད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་མེ་ཡིན་ཏེ། ནགས་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚང་ཚིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་དེ་ཡང་བདེན་གཉིས་ལ། །ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚེགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་དང༌། །རྒྱུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང༌། །འབ

【汉语翻译】
ད། །所谓的“一切智”本身也是没有执着的。就像经中所说的那样：“菩萨的少欲是什么呢？就是不希求成佛。”如果没有智慧，即使在数千劫中积累布施等善行，也不会成为圆满波罗蜜多的因。因此，为了显示智慧的力量，（经中说）：智慧是甘露，是满足，是灯，是无碍的光明，是通往解脱宫殿的阶梯，是焚烧烦恼的火焰。等等。智慧是最殊胜的知识。它本身就是甘露，因为它是获得不死境界的原因。它本身也是满足，因为它能使对境的贪求止息，从而产生极大的调柔。正如经中所说：“那些因圣者的智慧而满足的人，才是真正的满足。”智慧本身就是灯，因为它能驱散无知的黑暗。它本身是无碍的光明，因为外道的攻击、魔鬼的后盾、邪风等都无法阻碍它的光芒。它本身是通往解脱宫殿的阶梯，因为它就像一个阶梯，可以攀登到涅槃之城，这个城市超越了一切世间，并且以菩提分的柱子装饰，是一个美好的地方。它本身是焚烧烦恼之木的火焰，因为它像森林大火一样，能够焚烧所有的烦恼丛林。智慧的明辨，也依于二谛，被认为是两种。为了与正确的意义相符，所以是正确的世俗知识。智慧的明辨，也依于世俗谛和胜义谛两种真理，被认为是两种。其中，正确的世俗知识被称为清净的世间智慧，因为它与证悟正确的意义相符，所以是正确的世俗知识。为了通过区分的方式来展示它，（经中说）：布施和福德智慧的，圆满所有努力，以及那些原因的果实，以及果

【英语翻译】
D. The so-called "all-knowingness" itself is also without attachment. Just as it is said in the scriptures: "What is the small desire of a Bodhisattva? It is not to desire to become a Buddha." If there is no wisdom, even accumulating generosity and other virtues for thousands of kalpas will not become the cause of perfecting the pāramitās. Therefore, in order to show the power of wisdom, (it is said in the scriptures): Wisdom is nectar, it is satisfaction, it is a lamp, it is unobstructed light, it is the ladder to the palace of liberation, it is the fire that burns afflictions. And so on. Wisdom is the most excellent knowledge. It itself is nectar, because it is the cause of attaining the state of immortality. It itself is also satisfaction, because it can stop the craving for objects, thereby generating great gentleness. As it is said in the scriptures: "Those who are satisfied by the wisdom of the noble ones are the truly satisfied." Wisdom itself is a lamp, because it can dispel the darkness of ignorance. It itself is unobstructed light, because the attacks of outsiders, the support of demons, evil winds, etc., cannot hinder its light. It itself is the ladder to the palace of liberation, because it is like a ladder that can climb to the city of Nirvana, which transcends all worlds and is decorated with the pillars of the limbs of enlightenment, a beautiful place. It itself is the fire that burns the wood of afflictions, because it, like a forest fire, can burn all the forests of afflictions. The discernment of wisdom is also considered to be of two kinds, depending on the two truths. In order to conform to the correct meaning, it is correct conventional knowledge. The discernment of wisdom is also considered to be of two kinds, depending on the two truths, conventional truth and ultimate truth. Among them, correct conventional knowledge is called pure worldly wisdom, because it conforms to the realization of the correct meaning, so it is correct conventional knowledge. In order to show it through the way of distinction, (it is said in the scriptures): Generosity and merit, the wisdom of, perfecting all efforts, and the fruits of those causes, and the fruit

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་ཤེས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བསྒོམ་དང༌། །སེམས་ཅན་སྡུད་དང་སྨིན་བྱེད་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བརྟེན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་བརྡར་བཏགས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་གཏོང་བ་དང་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དད་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་
འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོས་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་གི་ཟེ་བ་དམར་བ་ལྟ་བུའམ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་རྒྱུན་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བརྡ་དང་གདགས་པ་དང་མཚན་མ་དང་བརྩལ་བ་དང་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
了解关联和体性等等。
修习广大的慈爱和悲悯，
摄受和成熟有情众生，
以及十二处缘起。
应知这是智慧的增上。
这些是说，布施之资粮是施舍、大施舍和极度施舍。
福德之资粮是信心、谨慎和正确的见解等等。
智慧之资粮是听闻、思考和修习纯熟的智慧。
应当了知，圆满这些的是智慧的增上，应将此与正确的世俗智慧相结合。
所谓“彼等之因之果”，是指了知资粮，即这三种因与果如何关联，这也是正确的世俗智慧。
其中，布施之资粮的果报是具足三十二大丈夫相和八十随好庄严的色身。
福德之资粮的果报是法身。
智慧之资粮的果报是具有一刹那的智慧。
所谓“关联”，是指因与果的关联。例如，如同众多心识刹那积累的近取因的延续，如同马杜龙嘎花的花蕊是红色一般，或者如同种子和幼芽的延续，心识的刹那具有为其他产生果报的能力，因此，如此因与果的关联也是正确的世俗智慧。
所谓“体性”，是指诸法的体性有两种，即自相和共相的差别。其中，自相是指事物自身的本体，具有行境，应由无分别的智慧确定把握。
共相是指应由随后的推断的、有分别的智慧来证悟。
“等等”一词包括了自性、名相、安立、相、勤奋和取舍等等。
所谓“知”，是指彻底辨别这些的智慧，这也是正确的世俗智慧。
所谓“修习广大的慈爱和悲悯”，是指修习慈爱、悲悯、喜悦和广大的舍。
所谓“摄受有情”，是说

【英语翻译】
Understanding connection and characteristics, etc.
Cultivating great love and compassion,
Gathering and maturing sentient beings,
And the twelve sources of dependent origination.
It should be known that this is the increase of wisdom.
These are saying that the accumulation of generosity is giving, great giving, and extreme giving.
The accumulation of merit is faith, mindfulness, and correct views, etc.
The accumulation of wisdom is the knowledge of hearing, thinking, and meditating with familiarity.
It should be known that perfecting these is the increase of wisdom, and this should be combined with correct conventional wisdom.
What is called "the fruit of those causes" refers to understanding the accumulations, that is, how these three causes are related to the fruit, which is also correct conventional wisdom.
Among them, the fruit of the accumulation of generosity is the form body well adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great person.
The fruit of the accumulation of merit is the Dharma body.
The fruit of the accumulation of wisdom is the wisdom that possesses a single moment.
What is called "connection" refers to the connection between cause and effect. For example, like the continuity of the proximate cause accumulated by many moments of mind, like the stamen of the Madhuca longifolia flower being red, or like the continuity of seed and sprout, the moment of mind has the ability to produce fruit for others, therefore, such a connection between cause and effect is also correct conventional wisdom.
What is called "characteristic" refers to the characteristic of all phenomena, which are of two kinds, namely the difference between self-characteristic and general characteristic. Among them, the self-characteristic refers to the entity of the thing itself, possessing an object of experience, and should be definitely grasped by non-conceptual wisdom.
The general characteristic is what should be realized by subsequent inferential, conceptual wisdom.
The word "etc." includes nature, name, establishment, sign, diligence, and acceptance and rejection, etc.
What is called "knowing" refers to the wisdom that thoroughly distinguishes these, and this is also correct conventional wisdom.
What is called "cultivating great love and compassion" refers to cultivating love, compassion, joy, and great equanimity.
What is called "gathering sentient beings" is saying

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་སྡུད་པའོ། །སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་འཇོག་པས་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ཆེད་བཅུ་གཉིས་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་
ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ། །དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞི་དང་སོ་སོ་རང་རིག་དང༌། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །གཅིག་ཉིད་ཐ་དད་ཉིད་བྲལ་དང༌། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་ལ། །འཇུག་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་དོན་དམ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །སོ་སོ་རང་རིག་པ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་ཉིད་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ཁོ་ནར་གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཁང་བཟངས་

【汉语翻译】
那四者以及以四种摄事来摄受有情。所谓“成熟”，是指在那些有情的相续中安立善法，从而使他们完全成熟。通达它们的智慧，也是真实的世俗智慧。所谓“依于十二处”，是指能够彻底分辨眼等十二处的那种智慧。要知道，如前所说的通达它们的智慧是假立的，是真实的世俗智慧。为了显示胜义智慧，宣说了：断除一切分别网，遮破与成立，寂静与各自自证，无分别且无文字，远离一与异，如虚空般无垢，于彼无入即是入，智慧即是胜义智。意思是说，断除一切分别网，遮破与成立，是法的真如，因为它是具有遣除常与无常、有与无、恒常与断灭等等一切分别网的自性。寂静是指完全超离一切戏论。各自自证是指不是从他处了知的。无分别是指没有分别等等的分别。无文字是指不是言说的对境。远离一与异是指不是能说为彼与此，二者与非二者的。如虚空般无垢是指如同虚空远离云层般无垢。如前所说的那些相状般的法性，由于无入即是入，即是无显现且无入的入处。要知道，那样的智慧是通达胜义谛的智慧，如同所说“无见即是见”一般。那么，对于那二者中的第一个，应当如何精勤呢？为了显示它们的次第，没有真实世俗的阶梯，想要登上真实房屋的顶端，对于智者来说是不合理的。为了显示那个，那个就是殊胜的殿宇

【英语翻译】
Those four and the four objects of collection gather sentient beings. The so-called "maturation" refers to establishing virtuous Dharma in the continuum of those sentient beings, thereby making them fully mature. The wisdom that understands them is also true conventional wisdom. The so-called "relying on the twelve sources" refers to the wisdom that can thoroughly distinguish the twelve sources such as the eye. It should be known that the wisdom that understands them as mentioned above is nominally established and is true conventional wisdom. In order to show the ultimate wisdom, it is said: Cutting off all nets of conceptualization, refuting and establishing, peace and individual self-awareness, without conceptualization and without letters, away from one and different, like the sky without stain, entering into that without entering is entering, wisdom is ultimate wisdom. It means that cutting off all nets of conceptualization, refuting and establishing, is the suchness of Dharma, because it has the nature of eliminating all nets of conceptualization such as permanence and impermanence, existence and non-existence, constancy and annihilation. Peace means completely transcending all elaborations. Individual self-awareness means not knowing from others. Non-conceptualization means without conceptualization and so on. Without letters means not being the object of speech. Being away from one and different means not being able to be said as that and this, both and neither. Like the sky without stain means being as stainless as the sky is away from clouds. The Dharma nature of those aspects mentioned above, because without entering is entering, is the entrance of non-appearance and non-entrance. It should be known that such wisdom is the wisdom that understands the ultimate truth, just as it is said, "Not seeing is seeing." So, how should one strive for the first of those two? In order to show their order, without the ladder of true conventionality, wanting to climb to the top of a true house is unreasonable for the wise. In order to show that, that is the excellent palace.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཐོག་འཛེག་པ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཐེམ་པའི་སྐས། །མེད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པ། །གང་གི་ཕྱིར་བ་དེ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟངས་ས་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དགེ་བའི་བཟོ་བོ་
དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྩིགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཀ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་དཀར་རྩིས་བྱུགས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཟླ་བའི་ཞལ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་པ་རབ་རིབ་ཀྱི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སོ། །དེའི་ཐོག་ཏུ་འཛེག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཐེམ་སྐས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་པོ་དག་ཏུ་སྤྱད་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དབང་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་གྱ་ཚོམ་ཁོ་ནར་ནུས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར། གཟུགས་ནི་རྣམ་གཉིས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་འབྲུ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་ལག་རྩིས་དང་ཤོད་ཐབས་དང༌། ནོར་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་དང༌། སྨན་དཔྱད་དང༌། རྩིས་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་རང་
གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་རིང་པོ་

【汉语翻译】
登楼。 正确的世俗阶梯， 没有它是不行的。 因为什么缘故，就是因为这个缘故。 这样说了。 那个叫做楼阁的，是解脱的楼阁，从三界之处显着超胜，由无量善巧的工匠建造。 以菩提的支分的柱子非常高大地装饰，以无量善法的白灰涂抹，由善逝的月亮脸的光芒照亮，完全消除所有昏暗的次第，是遍知者的处所。 登上那个楼阁，就是正确的世俗谛的阶梯，如果没有在无数七劫中修习，没有圆满波罗蜜多、自在和神通，就不能仅仅依靠犹豫而能做到。 世尊也说过，没有世俗的诸法，就不能证悟胜义。 因为什么缘故是这样，所以首先要用智慧来彻底区分世俗谛。 所谓世俗，就是以区分所有色等事物的意义，是不颠倒的世间俗语。 那就是真谛，因为对于一切施设来说，是行走的量。 其中首先，色是两种二十种等等，同样，文字和论典和手算和讲述方法，以及财物传递的传承，以及医药和算术，以及秘密咒语和明咒等等，凡是在世间流传的，都要彻底区分，然后在它的下面，对于诸法的自性和共相，就会非常确定。 因此，它就获得了无相的胜义的跟随，清净的世间知识的行境，显示了正确的世俗的彻底区分。 其中诸法的自相，就是能成为色，以及感受，以及取相，以及显现造作，以及能使之识等等。 共相就是无常和痛苦和空和无我等等。 又是自相，就是蓝色和黄色和长

【英语翻译】
Climbing the Stairs. The correct conventional ladder, without which it is impossible. For what reason, it is for that reason. Thus it is said. That which is called the mansion is the mansion of liberation, manifestly superior to the realms of the three worlds, built by immeasurable skillful craftsmen. Adorned with extremely tall pillars of the limbs of enlightenment, plastered with the white lime of limitless virtuous dharmas, illuminated by the rays of the moon-like face of the Sugata, completely eliminating all gradations of dimness, it is the abode of the all-knowing. Climbing that mansion is the ladder of the correct conventional truth, without having practiced in countless seven eons, without having perfected the perfections, powers, and superknowledges, it is not possible to accomplish it with mere hesitation. The Blessed One also said that without the conventional dharmas, one cannot realize the ultimate. For what reason is it so, therefore, first, the conventional truth should be thoroughly distinguished by wisdom. What is called conventional is the meaning of distinguishing all things such as form, and it is the non-inverted worldly convention. That itself is the truth, because it is the measure that goes for all establishments. Among them, first, form is two kinds, twenty types, and so on, and similarly, letters and treatises, manual calculations and methods of speaking, and the lineage of transmitted wealth, and medicine and arithmetic, and secret mantras and knowledge mantras, etc., whatever is famous in the world, should be thoroughly distinguished, and then below it, one will become very certain about the own-nature and general characteristics of the dharmas. Therefore, it obtains the following of the signless ultimate, the pure sphere of activity of worldly knowledge, and shows the thorough distinction of the correct conventional. Among them, the own-characteristics of the dharmas are that which can become form, and feeling, and taking signs, and manifesting fabrication, and making aware, and so on. The general characteristics are impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and so on. Again, the own-characteristics are blue and yellow and long

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པར་གྱུར་ནས། མཁས་པ་སེམས་ནི་མཉམ་གཞག་ཕྱིར། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐོས་བྱུང་ཤེས་པ་ལ། །དེ་ལས་གཞན་ཤེས་རྒྱུ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པས་སོ། །དེ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ནི་དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་དང་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་སྣའི་རྩེ་མོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དབྱུང་བ་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་བརྒྱའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བགྲང་ངོ༌། །ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དྲན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་དྲི་ང་བ་དང་རིང་བ་དང་དྲོ་བར་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་དང་ཐུང་བ་དང་གྲང་བར་དབུགས་འཇུག་པའོ། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་ཞིང་སྣའི་རྩེ་མོར་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུར་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་ལྕགས་མགར་གྱི་སྦུད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་གང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོབ་ཅིང་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་འགགས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱེ་བར་ཡང་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སོགས་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། གསོ་བ་དང༌། ནང་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའི་གནས་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དག་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་གཡོ་བ་ལ། །བཞིན་ནི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་མ་བཞག་དང༌། །སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྡུལ་མང་པོས་རྙོག་པ་ཅན་དང༌། རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བ་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་འདོད་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཡུལ་མང་པོ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང

【汉语翻译】
以及短小等等，和色和声等等。总的体性是异类所空。因此极其完全确定之后，智者心乃等持故，应当精进。如是闻所生慧，以彼之外知因故。名为如何心平等安住？以出入息忆念故。彼出息和入息是气息向外呼出和气息向内吸入。彼二鼻尖忆念近住而数，最初呼出从一至十等等和至百之间随顺和不随顺而数。又于出入作意，出是气息臭和长和热而呼出。入是气息香和短和冷而吸入。从脐间发出而至鼻尖，如是自足拇指至全身作意。何时彼如铁匠风箱般身体充满而见之时，尔时获得身体一切各自如实知之法门，身心堪能亦转变。有些则认为出入息止息时亦生法门。如是彼等诸如此类以心平等安住之故，应当精进。如是于声和因明和医方明和内明之四明处完全串习之体性之闻所生慧亦应当精进，彼是彼之外思和修所生无上智慧获得之因故。以心平等安住彼即证悟，显示非由他故。
如水浊动中，面容不见故。如是心未等持，障蔽所蔽彼即是。如是说，如水为众多尘土所浊，为风所动摇动，欲于其中见面容之影像不得见，如是心散乱于众多境，与等持

【英语翻译】
And short and so on, and form and sound and so on. The general characteristic is emptiness due to different kinds. Therefore, after becoming extremely completely certain, the wise should be diligent because the mind is in equanimity. Likewise, in the wisdom arising from hearing, because it is the cause of knowing other than that. How should the mind be placed in equanimity? By mindfulness of exhaling and inhaling. Exhaling and inhaling are exhaling the breath outwards and inhaling the breath inwards. These two should be counted by placing mindfulness near the tip of the nose, counting from the first exhalation from one to ten and so on, and up to a hundred, counting in accordance and not in accordance. Also, mindfulness should be directed to arising and entering, arising is exhaling the breath with a bad smell and long and hot. Entering is inhaling the breath with a fragrant and short and cold smell. From the navel area to the tip of the nose, in this way, mindfulness should be applied from the big toe to the whole body. When one sees that the body is filled like a blacksmith's bellows, at that time one obtains the Dharma gate of knowing each and every part of the body distinctly, and the body and mind also become workable. Some also believe that the Dharma gate arises when exhaling and inhaling stop. Thus, one should be diligent in order to keep the mind in equanimity by these and so on.
Likewise, one should also be diligent in the wisdom arising from hearing, which is the nature of being completely familiar with the four sciences of sound, logic, medicine, and inner science, because it is the cause of obtaining the supreme wisdom arising from thinking and meditating other than that. It is shown that one attains that by keeping the mind in equanimity, not by others.
As in turbid moving water,
the face is not seen.
Likewise, the mind is not in equanimity,
that itself is obscured by obscurations.
Thus it is said, just as in water that is turbid with many particles of dust, moved and shaken by the wind, one who wants to see the image of the face cannot see it, so the mind is scattered in many objects, and with equanimity.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འདོད་པ་མི་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་འགྲོ་བ། །དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ནས། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་རིམ་དབང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཐར་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ་དྲན་པའི་ཞགས་ཐག་གིས་ངེས་པར་བཅིངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གཙགས་པས་རིམ་གྱིས་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒོད་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱ། །ཞུམ་པ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་དག །བསྒོམས་པས་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པས་རྒོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བསྒོམས་པས་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྡུ་བ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡེངས་པས་གཡེང་བའི་མཚན་མ་ལ། །ཉེས་དམིགས་ལྟ་བས་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞུམ་པ་ཡང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་གཟེངས་བསྟོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་
དམིགས་པ་མང་པོ་ལས་འཕྲོ་ཞིང་སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཉམས་པའམ། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་སུན་ཕྱུང་སྟེ། གཡེངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཡེང་བའི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དག་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང༌། ཆུས་གཡེང་བ་དང༌། གཡང་ས་ནས་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་སེམས་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་བརྩོན་འགྲུས་ཞུམ་ཞིང་ལེ་ལོ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་ཞུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བཀྲུ་བ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི །རྫབ་དྲིས་སྦགས་ཤིང་མ་བསྡམས་བ། །མི་སྡུག་བྱམས་པ་རྟེན་འབྱུང་བའི། །ཆུ

【汉语翻译】
欲求生起渴望，以及嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑等五盖所障蔽，想要见到诸法实相却不能见，也是同样的道理。因此说：心的狂象四处游，系于所缘坚固柱，以正念索紧紧缚，以智慧钩渐调伏。如前所说，修习止观者，心的狂象于不合解脱之行境中游荡，以四无量心等善法为所缘的坚固柱，以正念之索紧紧系缚，以智慧之钩逐渐调伏。同样地，掉举无常等，作意能令寂，若怯弱广大，所缘修能断。意思是说，因种姓、容貌、青春的傲慢而掉举时，应作意无常、痛苦、空性、无我等，令其寂静。如果过于怯弱，则应修习经部等广大所缘，从而断除怯弱。如是，以上已开示瑜伽士如何安住其心。为了开示收摄和提升心，故说：散乱缘散乱相，观过患而收摄，怯弱见勤奋，功德而能提升。意思是说，心从众多所缘境中散乱，如猿猴般无法安住，从而丧失诸法实相之义，或被非人等所扰乱而散乱，此时，应观散乱之相，如眼如火燃、为水所漂、从悬崖坠落等诸多过患，从而将心收摄。如果过于怯弱，生起懈怠，为了彻底断除懈怠，应观勤奋之功德，从而提升怯弱之心。为了开示洗涤心，贪嗔痴垢所染污，未调伏者不净心，以不净慈悲缘起水。

【英语翻译】
When desire arises, along with aversion, sloth, torpor, excitement, regret, and doubt, these five obscurations prevent one from seeing the true nature of phenomena, even if one wishes to. Therefore, it is said: "The wild elephant of the mind wanders; bind it firmly to the pillar of the object of focus; with the rope of mindfulness, bind it tightly; with the hook of wisdom, gradually subdue it." As previously explained, those who practice calm abiding, the wild elephant of their minds wanders into actions that are not conducive to liberation. By focusing on the firm pillar of objects such as the four immeasurables and other virtuous qualities, bind it tightly with the rope of mindfulness. Gradually subdue it with the hook of wisdom, bit by bit. Similarly, "Excitement, impermanence, etc., pacify through contemplation; weakness, vast objects, cultivation will abandon." This means that if one becomes excited due to pride in lineage, appearance, or youth, one should contemplate impermanence, suffering, emptiness, selflessness, etc., to pacify it. If one becomes too weak, one should cultivate vast objects of focus such as the Sutras to abandon weakness. Thus, the above has shown how a yogi should settle their mind. To show how to gather and uplift the mind, it is said: "Distraction, the sign of distraction, gather by seeing faults; weakness, see diligence, merit, and uplift." This means that if the mind wanders from many objects of focus, unable to settle like a monkey, thereby losing the meaning of the true nature of phenomena, or if it is disturbed by non-humans and becomes distracted, then one should observe the signs of distraction, such as eyes burning like fire, being swept away by water, falling from a cliff, and many other faults, thereby gathering the mind inward. If one becomes too weak and laziness arises, to completely abandon laziness, one should observe the merits of diligence, thereby uplifting the weak mind. To show how to cleanse the mind: "Defiled by the filth of attachment, aversion, and ignorance, the untamed, impure mind, with the water of the impure, loving-kindness, dependent arising."

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གིས་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང། གཏི་མུག་མུན་པ་དག་གི་འདམ་རྫབ་ཀྱི་དྲི་མས་སྤགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་མ་བསྡམས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆུ་དག་གིས་བཀྲུ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་དག་གིས། དབེན་ཞིང་མི་གཡོ་ཞི་བ་དང༌། །དམིགས་པ་དག་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །ལས་སུ་རུང་ཞིང་མཉེན་ཤེས་ནས། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བཏང་སྙོམས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབེན་པ་ནི་བཀྲ་བས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མི་གཡེང་བས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བས་སོ། །དམིགས་པ་དག་ལ་གཞོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ནི་དགའ་མགུར་འཇུག་པས་སོ། །མཉེན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པས་སོ། །སེམས་དེ་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་མེད་ཀྱང་ལམ་ལོག་པ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་ལེགས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་མཉམ་གཞག་འོག་ཏུ་ནི། །ཐ་སྙད་སྒོ་ནས་གཟུང་བྱ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དེའི་སེམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་ཚ་བ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །འདི་དག་དོན་དམ་ཡོད་དམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བློས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན་དངོས་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ཡང་འཐད་དམ་འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་དེ་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཞན་ན་དེ་བཙལ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་དག་ཡོད་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ལས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་བློས་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་སེམས་གདུངས་པས། །ཞི་བ་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒ

【汉语翻译】
应当以那些来洗涤。说了这样的话，对于贪恋的对境特别贪恋，以及嗔恨和愤怒，和愚痴黑暗的泥垢所沾染和遍布，没有平息，没有调伏的那些，按照顺序应当用不悦意和慈爱以及缘起之水来洗涤和清净。以那些次第，寂静且不动摇和平息，专注于那些所缘境，堪能且柔软而知晓后，在那上面好好地放下。所谓“寂静且不动摇和平息，专注于那些所缘境，堪能且柔软而知晓后，在那上面好好地放下”，寂静是因为洗涤，不动摇是因为不散乱，平息是因为向内收摄，专注于那些所缘境是因为进入所有所缘境，堪能是因为进入欢喜，柔软是因为没有我慢和傲慢。知道心那样不紧绷也不会走向那些歧途后，在那上面好好地放下。智慧等持之下，从名言之门所取，诸法事物这些上，以智慧来如此观察。所谓“智慧等持之下，从名言之门所取，诸法事物这些上，以智慧来如此观察”，是指当那时的心的智慧，在等持中生起禅定时，在那之下，从名言之门所要取的事物，以世俗谛的方式安立的法，地、水、火、风等等的物体，坚硬、潮湿、温暖、流动等等这些，应当以智慧如此观察。以智慧来详细观察时，这些究竟真实存在吗？所谓“以智慧来详细观察时，这些究竟真实存在吗？”，是指当以智慧完全思考时，这些物体究竟真实存在吗？或者怎么样呢？如果存在，这些就是它本身，如果不是，就应当寻找它。所谓“如果存在，这些就是它本身，如果不是，就应当寻找它”，是指如果暂时这些法的自性真实存在是合理的，那么这些物体本身就是究竟的它本身。如果这些无法被考察，因为从这些之外究竟的它本身是其他，那么就应当以不偏袒的智慧去寻找它。因为什么呢？因为偏袒会使心痛苦，所以永远无法证悟寂静。所谓“因为偏袒会使心痛苦，所以永远无法证悟寂静”，是指因为世间大多数因为偏袒而使心的苦

【英语翻译】
Should be washed with those. Having said this, for those who are particularly attached to the objects of attachment, as well as hatred and anger, and those stained and pervaded by the mud of the darkness of ignorance, not pacified, not subdued, in order, one should wash and purify with unpleasantness, loving-kindness, and the water of dependent origination. With those steps, secluded, unmoving, and peaceful, focused on those objects, capable and gentle, and knowing, one should properly let go on that. "Secluded, unmoving, and peaceful, focused on those objects, capable and gentle, and knowing, one should properly let go on that," seclusion is because of washing, unmoving is because of not being distracted, peaceful is because of inward gathering, focused on those objects is because of entering all objects, capable is because of entering joy, gentle is because of not having pride and arrogance. Knowing that the mind is not tense like that and will not go to those wrong paths, one should properly let go on that. Under the wisdom of equipoise, taken from the gate of terms, on these phenomena and things, one should examine like this with wisdom. "Under the wisdom of equipoise, taken from the gate of terms, on these phenomena and things, one should examine like this with wisdom," refers to when the wisdom of the mind at that time, when the samadhi of equipoise arises, under that, the things to be taken from the gate of terms, the phenomena established in the manner of conventional truth, the objects of earth, water, fire, wind, etc., hardness, wetness, warmth, fluidity, etc., these should be examined like this with wisdom. When examining in detail with wisdom, do these truly exist? "When examining in detail with wisdom, do these truly exist?" refers to when thinking completely with wisdom, do these objects truly exist? Or how is it? If they exist, these are it itself, if not, one should search for it. "If they exist, these are it itself, if not, one should search for it," refers to if it is reasonable that the nature of these phenomena temporarily truly exists, then these objects themselves are the ultimate it itself. If these cannot be examined, because the ultimate it itself is other than these, then one should search for it with impartial wisdom. Why? Because partiality will make the mind suffer, so one will never realize peace. "Because partiality will make the mind suffer, so one will never realize peace," refers to because most of the world makes the mind suffer because of partiality.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྱུད་གདུངས་བས་ལོག་པར་བཟུང་བ་ལ་དམ་དུ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ནི་ནམ་ཡང་ཞི་བ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། །བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་སྟེ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་དེ་ལྟར། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་དེ་དག་འདོད་པ་མིན། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་
སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དག་ནི་དེ་ལྟར་གནས་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་དག་ནི་དེ་ལ་འདུན་པ་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དྲི་མ། །སྤང་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལྡན་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རགས་པ་སྤངས་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་དང་བྲལ་པར་སླ་བས། དེའི་ཕྱིར། རགས་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལའང་དང་པོར་འབྱུང་བ་རྣམས། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གནས་པ་ཁྱོན་ཆེ་བ་དང༌། བློ་རྩིང་གེ་མའི་གཟུང་བ་ཡིན་པས་རགས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཁོ་ནར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལའང་དང་པོར་འབྱུང་བ་རྣམས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་པས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཆ་ཕྲ་བས་དེའི་ཕྱིར། །རགས་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི། །འབྱུང

【汉语翻译】
因为以强烈的贪恋而错误执着，所以他们永远不会证悟寂静。 《中观心髓释·思择焰》第三卷。 总而言之，有为法和无为法是：蕴、处、界。 所谓有为法，是指由因和缘所产生的法。 无为法是指脱离生、住、灭的法。 那么，这些又是什么呢？ 它们是五蕴、十二处和十八界。 释迦牟尼佛在声闻乘中这样说： 唉呀！有为法是无常的，是生灭之法。 生起后就会灭尽，这些寂灭是安乐的。 就像这样，为了断除烦恼障，对声闻们广为宣说。 就像这样结合起来。 怎么结合呢？ 无论是怎样的世间万象，都不是欲望，完全是分别念的贪欲，是士夫的欲望。 世间万象虽然如此安住，但教法却调伏对它们的欲望。 如是说。 大乘是指无生、无物、无有生、无有灭、无有显现、无有二元的方式，如果不是以这种方式来了解所知，那么烦恼就会发生。 像这样，具有习气的烦恼和所知障的垢染，为了断除这些，对具有慈悲心的人们广为宣说。 像这样结合起来。 如果舍弃对粗大事物的执着，就容易脱离对细微事物的执着。 因此，因为粗大，所以首先要观察色蕴。 对此，首先要观察诸大种，以如前所示的理由。 这样说，因为住处广大，而且是粗略心识的对境，所以是粗大的。 因此，首先要观察色蕴。 在色蕴中，首先要观察诸大种。 为什么呢？ 因为以如前所示的理由，诸大种比由大种所生的色法更为微细。 因此，因为粗大，所以首先

【英语翻译】
Because they cling to what is wrongly grasped with intense craving, they will never realize peace. The third volume of the "Commentary on the Heart of the Middle Way: Blaze of Reasoning." In summary: Conditioned and unconditioned dharmas are: skandhas, ayatanas, and dhatus. Conditioned dharmas are those produced by causes and conditions. Unconditioned dharmas are those that are free from arising, abiding, and ceasing. What are these? They are the five skandhas, twelve ayatanas, and eighteen dhatus. The Bhagavan said in the Hearer Vehicle: Alas! Conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease, and their pacification is bliss. Thus, in order to abandon the obscurations of affliction, it is extensively taught to the Hearers. It is applied in this way. How so? Whatever the various phenomena of the world, they are not desires, but entirely the craving of discrimination, the desire of individuals. Although the various phenomena of the world abide in this way, the teachings tame the desire for them. As it is said. The Great Vehicle is without arising, without substance, without birth, without cessation, without manifestation, and without duality. If knowable things are not understood in this way, then afflictions will arise. Thus, with habitual afflictions and the stains of the obscuration of knowledge, in order to abandon these, it is extensively taught to those who possess compassion. It is applied in this way. If one abandons the gross attachment to things, it is easier to be free from subtle clinging to things. Therefore, because it is gross, one should first examine the skandha of form. In that, one should first examine the elements, with the reasons as previously shown. It is said that because the dwelling is vast and it is the object of coarse minds, it is gross. Therefore, one should first examine the skandha of form. In that skandha of form, one should first examine the elements. Why? Because with the reasons as previously shown, the elements are more subtle than the forms that arise from the elements. Therefore, because it is gross, one should first

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་གཟུགས་རྣམས་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དག །དོན་དམ་པར་ན་འབྱུང་བ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་མིན་བྱས་ཕྱིར་དང༌། །རྒྱུ་ལྡན་སོགས་ཕྱིར་ཤེས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་སྐབས་འདིར་རོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ས་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་དག་གི་དང་པོར་སྨོས་པའི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་སྤྱིར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱང་བསྡུའོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཏེ། བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བསྡུ་བ་ནི་དེ་དོན་ཡང་ཡིན་ལ་དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་དོན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་དམ་པའི་དོན་ཏོ། ཡང་ན་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དོན་དམ་པ་དེ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དོན་དམ་པར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་དུའང་དོན་དམ་པར་རོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའམ་གཞན་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་འབྱུང་བ་དག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྟེ། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་ཅི་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་ལ་སོགས་པ་དག་དོན་དམ་པར་ན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་གཟུང་གི་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་ནི་མི་གཟུང་ངོ༌། །མེད་པར་དགག་པ་དང་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པས་བྲམ་ཟེ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་དམན་པའི་དམངས་རིགས་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་དགག་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་ཞིག་འགོག་པར་ཟད་ཀྱི་དེ

【汉语翻译】
应观察诸蕴之色。与此相联。在此，地等，就胜义而言，并非是生起之自性，因为已作，因为具有因等，如所知。在此，就“在此”而言，是指寻求了解彼者之境。在此什么呢？说了“地等”。“地”是指广大。“等”是指地，以水等下者之最初所说之支分来概括，是总括之义。以“等”字也包括了水、火、风等。“胜义”中，“义”是指应知，是应观察和应理解的同义词。“胜”是殊胜之语。“胜义”总合起来，即是彼义亦是殊胜，故为胜义。或者殊胜之义，即无分别之智慧是殊胜之义，故为殊胜之义。或者与胜义相符，即证悟胜义且随顺的智慧，彼处有胜义，故与胜义相符。“胜义中”是指在胜义彼者本身中也是胜义。“生起”是指自己生起或使他者生起，故为生起。“自性”是指此生起本身是地等的自性，故为生起之自性。“非”是指表示否定的词，与“不是”相连。什么不是呢？地等就胜义而言，不是生起之自性。在此，“非”的否定，应理解为否定其无，而不是否定其非有。无的否定和非有的否定，这二者的差别是什么呢？非有的否定，是否定事物的自性，因此，与彼相似，成立与彼不同的事物的自性。例如，否定“此非婆罗门”，从而成立与彼婆罗门相似，不同于彼婆罗门，以苦行和听闻等低劣的庶民种姓。无的否定，仅仅是遮止事物的自性而已，

【英语翻译】
The forms of the aggregates should be examined. To be connected with this. Here, earth and so on, in terms of ultimate meaning, are not the nature of arising, because it has been done, because it has causes, etc., as known. Here, in terms of "here," it refers to the occasion of seeking to understand that itself. What is here? It is said "earth and so on." "Earth" means vast. "Etc." means earth, summarized by the first-mentioned branch of water and other lower ones, which is the meaning of general summary. The word "etc." also includes water, fire, and wind. In "ultimate meaning," "meaning" means to be known, which is a synonym for to be examined and to be understood. "Ultimate" is a word of excellence. "Ultimate meaning" combined means that it is both meaning and ultimate, hence it is ultimate meaning. Or the meaning of ultimate, that is, non-conceptual wisdom is the meaning of ultimate, hence it is the meaning of ultimate. Or in accordance with ultimate meaning, that is, the wisdom that realizes and conforms to ultimate meaning, there is ultimate meaning there, hence it is in accordance with ultimate meaning. "In ultimate meaning" means that in the ultimate meaning itself, it is also ultimate meaning. "Arising" means arising by itself or causing others to arise, hence it is arising. "Nature" means that this arising itself is the nature of earth and so on, hence it is the nature of arising. "Not" is a word indicating negation, connected with "is not." What is not? Earth and so on, in terms of ultimate meaning, are not the nature of arising. Here, the negation of "not" should be understood as negating its absence, not negating its non-existence. What is the difference between negating absence and negating non-existence? Negating non-existence is negating the nature of things, therefore, similar to that, it establishes the nature of things different from that. For example, negating "this is not a Brahmin," thereby establishing a commoner caste similar to that Brahmin, different from that Brahmin, inferior in asceticism and learning, etc. Negating absence merely prevents the nature of things,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདྲ་བ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེས་ཆང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་འགོག་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཏུང་བ་བཏུང་ངོ་ཞེའམ་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདིར་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་
ལ། དོན་དམ་པར་ན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་བསྡུས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ལ་མཁས་པ་དག་ན་རེ་གཞན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་གཞན་དག་གིས་བརྒལ་བ་ཁྱེད་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཚིག་ལས་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ན་ཁས་བླངས་པས་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། མཐོང་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་མེད་ལ། ཁྱེད་དང་ཉིད་ཀྱི་མིག་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་དབྱིབས་དང། གཟུགས་དག་མཐོང་ཞིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རེག་པ་རྩུབ་པ་དག་ཀྱང་ཚོལ་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་འགོག་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་དང༌། དེ་དག་གི་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་ཚ་བ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་རི་ཁྲོད་པ་དང་གདོལ་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་གྲགས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་གྲགས་པས་ཀྱང་གནོད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཞེས་སམ་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་དང་མངོན་སུམ་དང་གྲགས་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མཛ

【汉语翻译】
和相似的，不成立其他的实物，例如，婆罗门不应该喝酒，仅仅是阻止这一点，除此之外，喝其他的饮料或者不喝，都不说。因此，在这里，世俗所安立的土地等，在胜义谛中不是产生的自性，仅仅是遮止这一点，不成立是其他的自性，或者不是实物的自性。这里说土地等，是所立宗，在胜义谛中不是产生的自性，这是它的法。所立宗和法合起来是宗，精通理路的人说，为了向他人阐明，所以称为宗。这里其他人反驳说，你们的导师的教言中这样说：喂，婆罗门，所有所有，指的是五蕴、十二处和十八界。同样，色的体相是可变坏的等等出现。你们也承认它，如果遮止它，那么就被承认所损害。同样，各自境的决定而行，这被认为是诸根的现量，没有比见更殊胜的量，你们和你们的眼睛也见到产生的形状和色，并且寻求它的自性的粗糙的触觉，并且有执持等的行为，世间所有人都亲近执取，如果遮止这些，那么也被现量所损害。同样，凡是色等，以及它们的坚硬、湿润、温暖和流动等的自性，即使是住在山里的人和旃陀罗等也都知道，这样，对于世间所有人都知道的事物的自性进行阐明，也被名言所损害，如果这样说。应当解释，因为有胜义谛或者有条件的差别，所以没有承认、现量和名言的损害。因为世尊宣说了二谛，其中在世俗谛中，也作了诸法自性和相的安立。

【英语翻译】
And similar, it does not establish other entities. For example, the statement that Brahmins should not drink alcohol only prevents this, and it does not say whether or not to drink other beverages. Therefore, here, the earth and so on, which are conventionally established by worldly people, are not the nature of arising in the ultimate sense, but only negate this. It does not establish that it is another nature, or the nature of non-entities. Here, the statement "earth and so on" is the subject, and the statement "not the nature of arising in the ultimate sense" is its property. The subject and the property together are the thesis, and those who are skilled in reasoning say that it is called the thesis because it clarifies it to others. Here, others refute, saying that in the words of your teacher it says: "O Brahmin, all all" refers to the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements. Similarly, the characteristic of form is that it is corruptible, and so on. If you also acknowledge this and then deny it, then you are harmed by your own admission. Similarly, the very act of engaging in the ascertainment of individual objects is known to be the direct perception of the senses, and there is no more superior means of valid cognition than seeing. You and your own eyes also see the shapes and forms that arise, and you seek the rough touch of their nature, and all worldly people engage in activities such as grasping, and yet you deny these things, so you are also harmed by direct perception. Similarly, whatever are forms and so on, and whatever are their natures such as hardness, wetness, warmth, and movement, are known even to hermits and outcastes. Thus, by clarifying the nature of things that are known to all the world, you are also harmed by renown. If you say this, then it should be explained that because there is a distinction of being qualified by "in the ultimate sense" or by conditions, there is no harm from admission, direct perception, or renown. Because the Bhagavan taught the two truths, in the conventional truth, he also established the nature and characteristics of phenomena.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་རབ་རིབ་ཅད་ལ་སྐྲ་དང་སྦྲང་མ་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཅི་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་དེས་གནོད་པར་འགྱུར། གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་མི་ཤེས་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་མདོངས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དག་ལ་དམུས་ལོང་མ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པས་གྲགས་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པ་ནི་གང་དག་བློ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རབ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་དམ་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་བཟུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ།། གལ་ཏེ་རང་གི་ཕྱོགས་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའི་ཅོ་འདྲི་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཅོ་འདྲི་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རིགས་པ་ཅན་དག་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་
འཇ

【汉语翻译】
而且，从胜义谛上来说，已经说了无自性。就像 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)那样，一切法都是自性空的。一切法自性空，那就是无事物。无事物，那就是般若波罗蜜多。像这样说了之后，如果事物本身都不存在，那么它的自性又怎么会存在呢？因此，承诺也不会有损害。现量也不会有损害，因为对境是虚假的，而且根识是愚笨的，就像没有见等能力一样，又像眼翳者看到头发、苍蝇、小虫等一样，又像回声等一样，现量也是现的慢心，因此，对谁来说什么显现为现量，那才会造成损害。名言的损害也没有，因为世间被无知的愚昧所蒙蔽，所以在胜义谛中进行观察时，就像盲人无法辨别珍宝一样，因此不会理解，所以没有名言的损害。那么，胜义谛是超越一切心识的，而对事物自性的否定是文字的范畴，因此难道不会没有否定吗？胜义谛有两种，其中一种是不带显现作用而进入的，是超越世间的、无漏的、无戏论的。第二种是带有显现作用而进入的，是随顺福德和智慧资粮的、清净的、被称为世间智慧的，是带有戏论的。在这里，因为它抓住了所承诺的差别，所以没有过失。如果说，因为没有自己的宗派，而且不是为了驳斥他宗而进行诘难，那又如何呢？我们的宗派是自性空性，因为诸法的自性就是如此，因此不是诘难，暂且这样安立没有宗派的过失。因为有理智的人普遍认为没有理由就不是量，因此为了在承诺之后显示作为要证成的、无错乱的知识的工具，所以要接近理由。

【英语翻译】
Moreover, from the ultimate point of view, it has been said that there is no self-nature. Just like कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), all dharmas are empty of self-nature. Whatever is empty of self-nature is non-entity. Whatever is non-entity is Prajnaparamita. After saying this, if the thing itself does not exist, then how can its self-nature exist? Therefore, there is no harm in making a promise. There is also no harm in direct perception, because the objects are false, and the senses are foolish, just like there is no ability to see, etc., and like those with cataracts seeing hair, flies, small insects, etc., and like echoes, etc., direct perception is also the pride of appearance, so if something appears as direct perception to someone, then it will cause harm. There is also no harm in reputation, because the world is blinded by the ignorance of ignorance, so when observing in the ultimate truth, just like a blind person cannot distinguish precious jewels, so they will not understand, so there is no harm in reputation. So, the ultimate truth is beyond all consciousness, and the negation of the self-nature of things is the category of words, so will it not be without negation? There are two kinds of ultimate truth, one of which enters without manifestation, which is beyond the world, without leakage, and without elaboration. The second is to enter with manifestation, which is in accordance with the accumulation of merit and wisdom, pure, and is called worldly wisdom, which is with elaboration. Here, because it grasps the difference of what is promised, there is no fault. If you say, because there is no self-established position, and it is not to refute other positions, then what about the questioning? Our position is the emptiness of self-nature, because the self-nature of all dharmas is like this, so it is not a question, let's temporarily establish that there is no fault of position. Because rational people generally believe that without reason it is not valid, therefore, in order to show the tool of knowledge to be proven and without confusion after the promise, it is necessary to approach the reason.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་ནི་བྱས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བ་སྨྲ་བ་ལ་འདི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་འོག་ནས་མངོན་པར་གསལ་བ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ནི་གང་དང་གང་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་གེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཤེས་པ་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་ཡང་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་མ་བསྟན་པ་ནི་འདིར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཁོ་ནའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་གཞན་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་མ་བྱས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལྡན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་དག་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། །གང་དང་གང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་
འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་འདིས་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ།

【汉语翻译】
所谓“因为所作”是指，所谓“所作”是指由因和缘所成办的。它的事物就是所作本身。因此，所谓“因为所作本身”是指，为了论证的缘故而说了“因为”。那么，这个论证是不成立的，因为对于宣说显现者来说，这个论证是不成立的。如果这样说，那么，因为在此处下面将会遮止显现，所以没有过失。在同品方面显示随同，即凡是所作本身，就不是生起的自性，例如，如同识。识如何是所作本身呢？因为是由天界和解脱等等的分别念所成办的。此处，识也是因为是所作本身而不是生起的自性，这样将遮破与无遮破之义结合起来。三相之理中，此处没有显示异品方面的周遍之理，是因为此处想要宣说仅以两种方式的论证来表达。法性只存在于同品方面，而与此不相符的事物，具有自性的其他微尘也没有，因此没有异品，因此没有显示异品方面的周遍之例和论证。为了显示论证的其他种类，说了“具有因等”，所谓“具有因”是指，因为此有因，所以是具有因。具有因的事物就是具有因本身。所谓“等”字，是指事物本身、所知本身、所说本身等等其他的论证也包括在内。此处也是，因为是具有因等本身，所以说了“因为”是为了论证的缘故。凡是具有因本身、事物本身、所知本身、所说本身等等，就不是生起的自性，例如，如同识。同样，地等在胜义谛中也不是生起的自性，这样结合起来。这样，通过这种方式，所有的量也应当进行辨析。

【英语翻译】
That which is called "because of being made" means that "being made" refers to that which is accomplished by causes and conditions. Its entity is the very being made. Therefore, the phrase "because of the very being made" is stated as "because" for the sake of reasoning. Now, this reasoning is not established, because it is not established for those who assert manifest appearance. If you say so, there is no fault, because the assertion of manifest appearance will be refuted later in this context. Showing the concomitance in the similar class means that whatever is made is not of the nature of arising, like consciousness. How is consciousness made? Because it is accomplished by the concepts of heavens and liberation, and so on. Here, the statement that consciousness is not of the nature of arising because it is made should be connected with the meaning of negation without negation. Among the three aspects of a sign, the aspect of exclusion from the dissimilar class is not shown here because here, it is intended to express only two kinds of reasoning. The property of the subject exists only in the similar class, and there is not even an atom of any entity dissimilar to it that possesses the nature, so there is no dissimilar class. Therefore, the example and reasoning of exclusion from the dissimilar class are not shown. In order to show other types of reasoning, it is said, "having cause, etc." "Having cause" means that because this has a cause, it is having a cause. The entity having a cause is the very having a cause. The word "etc." includes other reasons such as the very entity, the very knowable, the very expressible, and so on. Here also, because it is the very having a cause, etc., "because" is stated for the sake of reasoning. Whatever is the very having a cause, the very entity, the very knowable, the very expressible, etc., is not of the nature of arising, like consciousness. Similarly, earth and so on are also not of the nature of arising in the ultimate sense, and this should be connected. In this way, all valid cognitions should also be analyzed.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
 །འདིར་གང་དག་གོ་སླ་བ་དང་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་དེ་དག་ནི་འོག་ནས་ཀྱང་ཡི་གེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་རྣམ་པར་མི་འཆད་དོ། །སྤྱིར་དགག་པ་བསྟན་ནས་དེ་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ས་ནི་སྲ་བའི་ངོ་བོ་མིན། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་རླུང་བཞིན་ནོ། །ས་ཡི་ལས་ནི་འཛིན་མ་ཡིན། །བྱས་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པས་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལས་ལོགས་ཤིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ལས་སའི་མཚན་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་བསྟན་པར་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་ནུས་ལ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དེ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་ན། མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ། །ས་ཡི་དངོས་ཉིད་སྲ་སྙམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་དེ་ལ་ནི། །འབྱུང་དང་འབྱིང་བ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་སེམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ས་ལ་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་འོག་ཏུ་འབྱིང་བ་དག་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་སྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་གཤེར་བ་ཉིད་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་མཐུས། །ས་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་མི་རིགས། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་སྲ་མ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་སའི་སྲ་བ་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་རུང་ན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་རུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཆུ་དང་
མེ་རླུང་དག །གཤེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཉིད་མིན། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྡུད་པ་དང༌། །སྨིན་དང་གཡོ་བར་བྱེད་མི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་ཚ་བ་དང་ཡང་བ་ཉིད་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསྟན་པར་དཀའོ། །ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཆ་མཉམ་པར་ཡོད་དེ་ཁ་ཅིག་ལ་ལྷག་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
这里哪些容易理解和已经解释过的意义，下面也因为文字繁多而不再解释。总的来说，先指出驳斥之处，再分别指出对它们的驳斥。地不是坚硬的自性，因为是元素，像风一样。地的作用不是执持，因为是造作的，像水一样。说了这些等等。世间和阿毗达磨等论典中，地的体性是坚硬，作用是稳固，为了驳斥这些，引用了两种量。因为水、火、风之外，没有任何其他东西存在。从聚合的自性中，将地的体性单独区分出来进行阐述，无论如何都是不可能的。作用的差别也是如此，因此自性是不存在的。这样分析的时候，即使没有，如果认为地的事物是坚硬的，瑜伽士们对它来说，上升和下沉是不合理的。意思是说，即使自性不存在，如果认为它的体性是那样的，那么瑜伽士们像在水上一样，在地上上升和下沉是不合理的。如果说通过禅定的力量，可以将坚硬转化为液体，那么禅定者的禅定力量，地变成液体是不合理的。为什么呢？因为自性不可改变。或者说，它本身就不是坚硬的。自性是指非造作的和不可改变的，因此任何人都无法将其改变。或者说，如果瑜伽士们可以将地的坚硬改变，那么它的自性是坚硬的这种说法怎么能成立呢？同样，水和火风等，不是液体等的自性。从它们那里，聚集和成熟以及运动是不合理的。水等也都是从四大种的因中产生的。因为它们都具有坚硬、液体、热和轻的性质，所以很难确定它们各自独特的体性。作用在所有事物中都是均等的，只是在某些事物中显得更加突出，这是

【英语翻译】
Here, those meanings that are easy to understand and have already been explained will not be elaborated on below for fear of excessive writing. In general, the refutation is shown first, and then the specific refutations of those are shown. Earth is not the nature of hardness, because it is an element, like wind. The function of earth is not holding, because it is made, like water. Having said these and so on. In treatises such as the world and the Abhidharma, the characteristic of earth is hardness itself, and its function is to stabilize. In order to refute these, two kinds of valid cognition are cited. Because there is nothing at all that is separate from water, fire, and wind. It is impossible to separate the characteristic of earth from the nature of the aggregate and explain it separately. The difference in function is also the same, therefore the nature does not exist. When analyzed in this way, even if it does not exist, if one thinks that the substance of earth is hard, it is unreasonable for yogis to rise and sink on it. That is to say, even if the nature does not exist, if one thinks that its characteristic is like that, then it is unreasonable for yogis to rise and sink on the earth like on water. If it is said that through the power of meditation, hardness can be transformed into liquid, then the power of meditation of the meditator, it is unreasonable for earth to become liquid. Why is that? Because the nature is immutable. Or rather, it itself is not hard. Nature refers to that which is unmade and immutable, therefore no one can ever change it. Or rather, if yogis can change the hardness of earth, then how can the statement that its nature is hard be valid? Similarly, water and fire and wind, etc., are not the nature of liquid, etc. From them, gathering and ripening and moving are unreasonable. Water and so on are all produced from the cause of the four great elements. Because they all have the properties of hardness, liquid, heat, and lightness, it is difficult to determine their own unique characteristics. Function is equally present in all things, but it appears more prominent in some, this is

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
རྨོངས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་སོ་སོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་པ་ནི་གང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ལས་འབའ་ཞིག་པ་ཡང་གང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སེམས་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གཏིང་དང་ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པའི་ཆུ་ལ་སའི་སྟེང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ནགས་མེས་མཆེད་པ་ཡང་བ་མོ་དང་མུ་ཏིག་ལྟར་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བྲག་གི་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་དག་ཀྱང་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དག་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པ་ནི་གཟུངས་བྱེད་པའོ། །སྨིན་པ་ནི་དྲོ་བའོ། །གཡོ་བ་ནི་འགུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་གིས། དངོས་པོ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི། དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་
ཀྱང་རང་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཐོགས་པར་ཡང་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་པ་དག་གི་མོས་པའི་དབང་གིས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ལུས་ལ་ཐོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མོས་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་པ་མུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱང་ནུལ་དག་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། མོས་པ་ཡང་གཞན་ལ་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་མོས་པས་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་

【汉语翻译】
是产生愚昧的。因为那些微尘也是聚合的自性，即地、水、火、风、色、香、味、触这八种物质的聚合，因此，凭借什么来对各自的自性和作用进行区分呢？仅仅是特征，对于任何事物都不存在。仅仅是作用，对于任何事物也不存在。如果这样真实地认为，它们并非是产生的自性，却仍然认为存在自性，那么瑜伽士们如何在深邃无垠的水面上像在陆地上一样行走？森林大火蔓延时，又如何像冰雹和珍珠一样变得凉爽？摧毁岩石顶端的狂风，又如何能用指尖使其纹丝不动？因此，自性也不存在，作用也不存在。聚集是持（咒）的行为。成熟是温暖。摇动是移动，这是同义词。这里有些人说：具有神通者，凭借心入定的力量，对于具有阻碍的物质，想去哪里就能去哪里，这仅仅是神通的力量。并非因为事物完全不存在。如果事物因为不存在而不会产生阻碍，那么具有神通者从入定中起身，以及其他众生
也无法停留在自己的位置等等，但明明看到了阻碍，因此事物并非完全不存在。如果这样理解：瑜伽士从入定中起身，凭借意愿的力量，即使事物不存在，也会对身体产生阻碍，那是不合理的。为什么呢？因为这不是意愿的特征。就像在黑暗等之中，将虚空认知为柱子等而产生阻碍，以及将水晶等清澈之物认知为水一样，都是错误的。这里说到：意愿也是其他的，希求的差别也完全是其他的。如何理解呢？因为瑜伽士的意愿穷尽了虚空等，对于地、水、火、风

【英语翻译】
It is the cause of ignorance. Because those minute particles are also the nature of aggregation, namely the aggregation of eight substances: earth, water, fire, wind, form, smell, taste, and touch. Therefore, by what means can the individual natures and functions be distinguished? It is merely a characteristic, and nothing exists for anything. It is merely a function, and nothing exists for anything. If one truly thinks in this way, even though they are not the nature of arising, if one still thinks that there is a nature, then how can yogis walk on the deep and boundless water as if on land? And when forest fires spread, how can they make it as cool as hailstones and pearls? And how can the winds that shatter the tops of rocks be made immovable by the tips of fingers? Therefore, neither nature nor function exists. Gathering is the act of holding (mantras). Ripening is warmth. Shaking is moving, which is a synonym. Here some say: Those with miraculous powers, by the power of their minds in meditative equipoise, can accomplish going wherever they wish with tangible objects, but not because things do not exist at all. If things do not cause obstruction because they do not exist, then those with miraculous powers rising from meditative equipoise, and other beings
cannot remain in their own places, etc., but obstruction is clearly seen, therefore things do not exist at all. If one understands it this way: when yogis rise from meditative equipoise, by the power of their intention, even if things do not exist, they will only cause obstruction to the body, that is not reasonable. Why? Because it is not a characteristic of intention. Just as in darkness, perceiving space as pillars, etc., causes obstruction, and perceiving clear things like crystal as water is also wrong. Here it is said: Intention is also different, and the difference of desire is also completely different. How is it understood? Because the yogi's intention exhausts space, etc., for earth, water, fire, and wind.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཁོ་ནར་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། གཞན་སུ་ལ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་གཞན་དག་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ས་ཡང་གཤེར་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། །མོས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ། རྩིག་པ་དང་ར་བ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུ་ཡང་སྲ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དེ། ཆུ་ལ་ཡང་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མེ་ཡང་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བསྲེག་བྱ་འབར་བ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡང་ཐོགས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་སོར་མོ་གཅིག་གིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། རི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ཡོ་བྱད་དག་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་
ཏུ་ནི་གཞན་དག་ཁོ་ན་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རང་དང་གཞན་གཉིག་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་ན་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་མེའི་གདུང་བ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐོམ་པ་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱང་ནུལ་དག་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་པས་དཔེར་མི་རུང་ངོ༌། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཁ་ཅིག །འབྱུང་བ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས། །ཡོན་ཏན་དག་ནི་ལྷག་པ་ཡིན། །སྒྲ་དང་རེག་པ་གཟུགས་དང་རོ། །དྲི་དང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། རླུང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་མི་འདོད་མིན། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་དམིགས་ཕྱིར་དང༌། །འབྱུང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རླུང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཆ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
等等一切都認為只是天空的瑜伽士才會那樣顯現，因為對其他人來說都不會顯現，而且其他事物也不會變成天空本身。以意願的特殊性來說，瑜伽士以神通力使土地變成液體，不僅僅是信念而已。因為可以毫無阻礙地穿過牆壁、籬笆和山等；也能使水變成固體，像在陸地上行走一樣，不會在水中沉沒；也能使火變成涼爽，平息地獄眾生的燃燒之苦；也能阻止風的流動，甚至可以用一根手指壓住巨大的分散之風等風的壇城。以意願的特殊性來說，有時也會顯示只有自己沒有阻礙，例如，自己帶著缽、法衣和用具等，毫無阻礙地穿過山等。有時只顯示給他人，例如，給餓鬼等布施水等。有時則顯示給自己和他人，例如，平息地獄眾生的燃燒之苦等。如果僅僅是信念，事物不會改變，火的痛苦也不會平息，口渴也不會止渴，情況並非如此。將水晶等反光物誤認為水是錯誤的，不能作為例子。總之，即使天空等成為真實的本質，土地等也不會成立為具有自性的存在。有些人認為：『地、水、火、風、空，功德更殊勝，聲、觸、色、味、香，是它們的功德。』為了反駁這種觀點，說道：『風等世俗諦，不欲功德等，以身根所緣，是生故如地。』意思是說，風等在世俗諦中，一切功德也是相等的，因為是身體的根所緣，而且是生起之物，就像土地一樣。

【英语翻译】
It only appears that way to a solitary yogi who believes that everything is just space, because it doesn't appear to anyone else, and other things don't turn into space itself. With the specialty of intention, the yogi only makes the earth liquid through the power of miraculous abilities; it's not just belief. Because one can pass through walls, fences, mountains, etc. without hindrance; one can also make water solid, walking on water without sinking as if on land; one can also make fire cool, pacifying the burning suffering of hell beings; one can also obstruct the movement of wind, even pressing down on the mandalas of great scattering winds etc. with one finger. With the specialty of intention, sometimes one shows that only oneself is without hindrance, for example, oneself passes through mountains etc. without hindrance while carrying a bowl, Dharma robes, and utensils etc. Sometimes one only shows it to others, for example, giving water etc. to pretas etc. Sometimes one shows it to both oneself and others, for example, pacifying the burning suffering of hell beings etc. If it were merely belief, things wouldn't change, the suffering of fire wouldn't be pacified, and thirst wouldn't be quenched, but that's not the case. Mistaking reflective objects like crystal for water is wrong and cannot be used as an example. In short, even if space etc. become the ultimate essence, earth etc. would not be established as having inherent existence. Some say: 'Earth, water, fire, wind, space, their qualities are superior, sound, touch, form, taste, smell, are their qualities.' To refute this view, it is said: 'Wind etc. in conventional truth, do not desire equal qualities, because they are objects of the body sense, and because they are produced, like earth.' This means that wind etc. in conventional truth, all qualities are also equal, because they are objects of the body sense, and because they are produced, just like earth.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དཔེར་ན་ས་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཁ་ཅིག་ཤས་ཆེ་བ་ཡོད་དོ། །ལ་ལ་ཡོན་ཏན་ཁ་ཅིག་བག་ལ་ཞ་སྟེ། ཧ་ཅང་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཡང་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་གང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་ཀྱང་དེའི་བློ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཡོད་མིན། །ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་མིན་མེད་ཕྱིར། །གང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ། །རྫས་ཡོད་མ་མཐོང་ནགས་ཚལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་
གཏོགས་པར་ས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་བཟུང་ན་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་དྷ་བ་དང་སེང་ལྡེང་དང༌། པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་པ་ལ་ནི་ནགས་ཚལ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པའི་ཕྱིར་ནགས་ཚལ་གྱི་བློ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ། །དེ་ཡང་རྫས་ཡོད་མ་ཡིན་འདོད། །རྒྱུ་དང་བཅས་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་བློ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྒྲ་ནི་གནས་དང་བྱེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དག་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང༌། ས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒྲ། །བརྗོད་པ་རྫས་སུ་མི་འདོད་དེ། །མཉན་པ་ཡིན་ཕྱིར་དམག་ལ་སོགས། །སྟོན་པའི་སྒྲ་དག་མི་འདོད་བཞིན། །འདིར་བྱེ་བྲག་པ་དག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། གང་དག་ལ་ནགས་ཚལ་དང་དམག་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚིག་ལས་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཞེས་འབྱུང་བས་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ན་ཤིང་པ་ལ་ཤ་ནགས་ཚལ་རྩོམ་པ་ནི་ཕྲད་པ་དང་བཅས་པས་ཤིང་པན་ད་ན་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་པ་ལ་ཤ་དང་པན་དན་གཉིས་ཀྱང་ཕྲད་པ་དང་བཅས་པས་ཤིང་དྷ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་

【汉语翻译】
又如，譬如土地。不是虚空，因为不应是生处之故。有些功德比较多，有些功德则比较隐晦，因为非常细微而无法确定把握。有些则认为是土地等聚合的自性，也仅仅认为是实有。如果说，无论如何粉碎成微尘，其具有的知觉仍然存在，因此是实有。这不合道理。因为什么缘故？“土地等不是实有，因为不是聚集的支分则不存在。凡是如前所说的那样，如同不见实有的森林。”意思是说，土地等不是实有，因为除了水等聚集的支分之外，名为土地的事物是无法确定的。凡是不取聚集的支分就无法把握的事物，就不是实有，譬如森林。如果不取树木、紫檀和棕榈等，就无法把握名为森林的事物。对于聚集体，可以安立森林之名。因为土地等不是实有，所以关于它的境的智慧也不是实有，因为有因，并且会坏灭，如同森林的智慧一样。因此说：“土地等境的智慧，也认为不是实有，因为有因且会坏灭，如同森林等智慧一样。”声音从处所、作用和勤奋中显现成就，因此，凡是说土地等的声音，也就是显示土地等的声音。“显示土地等的声音，言说不认为是实有，因为是听闻，如同军队等显示的声音不认为是实有一样。”在这里，胜论师们进行反驳，对于那些森林和军队等不是实有的事物，会出现这样的过失。因为我们的词语中出现“相遇”等实有，所以森林等事物才是实有的。如何理解呢？这里，树木、棕榈组成森林，是和相遇相连的，因此会和树木的树干结合。树木、棕榈和树干也和相遇相连，因此会和树木等结合。

【英语翻译】
Furthermore, for example, like the earth. It is not space, because it should not be a place of origin. Some qualities are more prominent, while others are more obscure, because they are too subtle to be definitely grasped. Some consider it to be the nature of the aggregation of earth and so on, and also consider it to be only substantially existent. If it is said that no matter how it is crushed into fine particles, the consciousness it possesses still exists, therefore it is substantially existent, then that is not reasonable. For what reason? "Earth and so on are not substantially existent, because without the parts of the aggregate, they do not exist. Whatever is shown as stated, like not seeing a substantially existent forest." This means that earth and so on are not substantially existent, because apart from the parts of the aggregate of water and so on, the term 'earth' cannot be specifically identified. Whatever cannot be grasped without grasping the parts of the aggregate is not substantially existent, like a forest. Just as without grasping trees, sandalwood, and palasha, the term 'forest' cannot be grasped. For the aggregate, the term 'forest' can be applied. Because earth and so on are not substantially existent, therefore the wisdom concerning its object is also not substantially existent, because it has a cause and will perish, like the wisdom of a forest. Therefore, it is said: "The wisdom of the object of earth and so on, is also considered not substantially existent, because it has a cause and will perish, like the wisdom of a forest and so on." Sound is manifested and accomplished from place, action, and effort, therefore, whatever sound speaks of earth and so on, that is, the sound that shows earth and so on. "The sound that shows earth and so on, speech is not considered substantially existent, because it is heard, just as the sounds that show armies and so on are not considered substantially existent." Here, the Vaisheshikas refute, saying that for those things like forests and armies that are not substantially existent, such faults would occur. Because in our words, 'encounter' and other substantially existent things appear, therefore forests and other things are only substantially existent. How so? Here, trees and palasha compose a forest, which is connected with encounter, therefore it will be combined with the trunk of the tree. Trees, palasha, and trunks are also connected with encounter, therefore they will be combined with trees and so on.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དམག་རྩོམ་པ་ན་ཡང་ཕྲད་པ་དང་བཅས་པས་རྟ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་གཉིས་དང་ཕྲད་པ་དང་བཅས་པས་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ནགས་ཚལ་དང་དམག་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པས་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲངས་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གྲངས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་
པའི་གྲངས་ནི་གཅིག་བུ་པའོ། །མ་ངེས་པའི་གྲངས་ནི་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་མ་ངེས་པ་རྫས་དུ་མ་དག་ལ་ངེས་པའི་གྲངས་སུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པས། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དང་སྒྲ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ནགས་ཚལ་གྱི་བློ་དང་སྒྲའི་དཔེ་དག་ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་པ་དག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། པ་ལ་ཤ་པན་དྷ་ལ་སོགས་པ། །ནགས་ཚལ་རྩོམ་པ་ཡིན་མི་འདོད། །རྒྱུ་ལྡན་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དཔེར་ན་རྩ་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཤིང་པ་ལ་ཤ་དང་པན་དྷ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ནགས་ཚལ་རྩོམ་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནགས་ཚལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པར་འདྲ་བཞིན་པ་ལས་པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནགས་ཚལ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་པ་ལ་ཤ་དང་པན་དྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ནགས་ཚལ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དད་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཤིང་དྷ་བ་དང༌། པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནགས་ཚལ་ཡན་ལག་ཅན་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་དུ་རུང་སྟེ། ཡན་ལག་དེ་དག་མེད་པར་ཡན་ལག་ཅན་ནགས་ཚལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནགས་ཚལ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་ནི

【汉语翻译】
之间转变。同样，当大象军队作战时，也会与步兵一起与马匹结合，大象和马匹与步兵一起也会与战车等结合，因此，森林和军队等事物是实有的，因为你们的例子是空无，无法成立，所以没有例子。数论派也这样说：数有两种，确定的数是单独的，不确定的数是二十等。其中，当不确定的数应用于多个实有事物时，就会成为确定的数，这时就会有森林等的名称。因此，森林等事物也是实有的，因为它们具有数。它们的对境的意识和声音也仅仅是实有的，因此，森林的意识和声音的例子不能作为土地等非实有的例子。对此，为了暂时显示似乎是对胜论派的责难，说了“巴拉夏、班达等，不应认为构成森林，以具有因等理由，例如树根等。”意思是说，树木巴拉夏和班达等不应认为是构成森林的，就像巴拉夏等是森林的组成部分，而它们的组成部分是树根等，仅仅是相似的组成部分，巴拉夏等是构成森林的，而树根等不是，这有什么理由上的区别呢？因此，巴拉夏和班达等不是构成森林的。为什么呢？因为以具有因等理由，例如树根、树干、树叶和树枝等。这里说，树木达瓦和巴拉夏等所有成为组成部分的，都可以确定地被认为是森林的各个组成部分的后随，因为没有这些组成部分，就无法确定有组成部分的森林。因此，巴拉夏等是构成森林的，而树根等不是。解释说，具有组成部分的森林是

【英语翻译】
transform. Similarly, when an elephant army is formed, it will also be combined with infantry and horses. Elephants and horses, together with infantry, will also be combined with chariots, etc. Therefore, forests and armies, etc., are real, because your examples are empty and cannot be established, so there are no examples. The Samkhya school also says this: There are two kinds of numbers. Definite numbers are single, and indefinite numbers are twenty, etc. Among them, when indefinite numbers are applied to multiple real things, they become definite numbers. At this time, there will be names such as forests. Therefore, forests and other things are also real, because they have numbers. The consciousness and sound of their objects are also only real. Therefore, examples of the consciousness and sound of forests cannot be used as examples of non-real things such as land. In response to this, in order to temporarily show what seems to be a criticism of the Vaisheshika school, it is said, "Palasha, Panda, etc., should not be considered to constitute a forest, with reasons such as having a cause, like roots, etc." It means that trees such as Palasha and Panda should not be considered to constitute a forest, just as Palasha, etc., are components of a forest, and their components are roots, etc., and they are only similar components. Palasha, etc., constitute a forest, while roots, etc., do not. What is the difference in reasoning here? Therefore, Palasha and Panda, etc., do not constitute a forest. Why? Because of reasons such as having a cause, like roots, trunks, leaves, and branches, etc. Here it is said that all the parts that have become components, such as trees Dava and Palasha, etc., can definitely be regarded as followers of the various components of the forest, because without these components, the forest with components cannot be determined. Therefore, Palasha, etc., constitute a forest, while roots, etc., do not. It is explained that the forest with components is

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
། །པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་བརྩམས་མིན། །དེ་དག་རེ་རེར་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཡལ་ག་ལ་སོགས་གང་ཡིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡན་
ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡན་ལག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ནགས་ཚལ་དེ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ནགས་ཚལ་དེ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་དེ་དག་གིས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་དཔེའི་སྐྱོན་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟར་དཔེའི་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་དེ་ལྟར་འདི་བརྗོད་དེ། ནགས་ཚལ་སྒྲ་ནི་མ་ངེས་པ། །དུ་མའི་རྫས་གྲངས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བརྟག་ཕྱིར། །བུམ་བཟངས་ལ་སོགས་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནགས་ཚལ་གྱི་སྒྲ་ནི་པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་དུ་མའི་རྫས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང༌། ཟངས་དང༌། ཕྲུ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་གྲངས་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་དག་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་སོ། །ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །གང་ཕྱིར་དངོས་ཉིད་གཟུང་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་དབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། །དངོས་ཉིད་མེད་པར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཆོས་
མངོན་པ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཁ་དོག་དང་དབ

【汉语翻译】
། །帕拉夏等非造作，彼等一一不圆满故，枝干等为何亦然。 所谓“具支”，因此处有支分，故为具支。所谓具支之森林，并非由帕拉夏等所造作，立此誓言。何以故？因帕拉夏等一一对森林并不圆满，譬如枝干和细枝等，凡是存在的，对它们来说，森林之名并不圆满。森林不是由枝干等所造作，同样，帕拉夏等一一对森林之名也不圆满。因此，它们并非造作而成，所以森林等并非实有。因此，对胜论派来说，譬喻的过失也不合理。第二，对于数论派来说，如何没有譬喻的过失，如是宣说：森林之声不决定，众多事物之数量所指，以具特点之智思择故，如瓶、铜等之声。 所谓森林之声，并非指帕拉夏等不决定的众多事物之数量，立此誓言。何以故？以“以具特点之智思择故”之理由本身即可了知，譬如瓶子、铜、水果等，决定为一个等的数量所指之声。如是，暂且从理性的角度来说，地等并非具有自性，也非实有。从圣言量的角度来说，世尊也曾开示，内部的地界是什么，外部的地界是什么，如来证悟了二者无别之义，无别，不可二取，即是无自性而于一自性中现证菩提。同样，以智慧分别观察时，因无事物可取，故无分离，我说事物本无。 此处，法
相论我如是说：诸要素之差别，唯有自性存在。以彼等为因，颜色与

【英语翻译】
That which is not composed of palasha etc. Because each of them is not complete. Like branches etc. whatever they are. The term "having limbs" means that it has limbs, therefore it is called "having limbs." The forest of having limbs is not composed of palasha etc., this is the pledge. Why? Because each of palasha etc. is not complete as a forest. For example, branches and twigs etc., whatever they are, the name "forest" is not complete for them. The forest is not composed of branches etc., similarly, each of palasha etc. is not complete as a forest. Therefore, it is established that they are not composed, so forests etc. are not substantially existent. Therefore, for the Vaisheshika school, the fault of analogy is also not reasonable. Secondly, for the Samkhya school, how there is no fault of analogy, it is stated as follows: The sound of forest is not definite, it applies to the number of many substances. Because it is examined by the mind with special characteristics, like the sound of pot, copper etc. The sound of forest is not the number of many indefinite substances like palasha etc., this is the pledge. Why? Because it is understood by the reason itself, "because it is examined by the mind with special characteristics," like the sound that definitely applies to the number of one etc. for pot, copper, fruit etc. Thus, for the time being, from the perspective of reason, earth etc. are neither characterized nor substantially existent. From the perspective of scripture, the Bhagavan also taught that whatever is the internal earth element and whatever is the external earth element, the Tathagata awakened to the meaning of non-duality, non-duality, non-dualizable, that is, without characteristics, he awakened to perfect enlightenment in one characteristic. Similarly, when analyzing with wisdom, because there is no object to grasp, there is no separation, I say that things are without substance. Here, the Dharma
Abhidhamma, I say: The distinctions of the elements are only existent in their own nature. Taking them as the cause, color and

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ན་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་དེ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དག་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་ནི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དེ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་རྨོངས་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནུབ་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་འཇུག་ཏུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤོང་བར་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་གཟུགས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་དུ། །མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བ་མིན། །བསགས་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་བཞིན་དང༌། །འབྱུང་ལས་གྱུར་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་གི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའོ། །མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མིག་སྟེ། དོན་རྣམས་གསལ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་འདི་ལས་རང་གི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་
དབང་བྱེད་པས་དབང་པོའོ། །གཟུགས་ནི་དེས་གཟུང་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫས་བརྒྱད་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཔེར་ན་སྒྲ་བཞིན་ནེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
因为产生二十种形相的自性之故。在此，凡是无自性的，以它为因什么也不会产生，譬如兔角一样。如果说，从诸大种为因，则会产生颜色和形状的自性之色，也就是眼睛所能见到的，因此诸大种唯有是具有自性的。对此，这里说到，世俗谛中称为色处，那是不真实的，是由遍计所遍计的，那才是存在的。而且，如同孩童们观看幻术、阳焰和乾闼婆城等一样，他们的观看是极度愚昧的。但圣者们并非如此，因为世间瑜伽士安住于修习空无边处、识无边处和无所有处的等至，他们也暂时会使色想和有对想完全止息。同样地，如果修习八解脱、胜处和遍处纯熟，也会舍弃色想。那么，对于以不可思议劫数，观修诸法自性为空性、无相和无愿，并安住于圆满的瑜伽士们来说，更何况会执著于色呢？那是不合理的。因此说到：何以故色于胜义，非是眼根之所取，积聚故如声一般，从生转变亦如是。也就是说，眼睛的对境之色，在胜义中不是眼根所能取。所谓眼，是为了观看的眼，是明了执持诸法的同义词。所谓根，是由于从总集中，以区分自境的方式来作主宰，所以是根。色不是由它所取和观察的，为什么呢？因为是积聚的缘故，因为是积聚八种物质的缘故，譬如声音一样。或者说，因为是从诸大种转变的缘

【英语翻译】
Because twenty kinds of forms of self-nature arise. Here, whatever is without self-nature, nothing arises from it as a cause, like a rabbit's horn. If it is said that from the great elements as a cause, then the color and shape of the self-nature of form, that is, what can be seen by the eyes, will arise, therefore the great elements are only those that have self-nature. In response to this, it is said here that in conventional truth, it is called the sphere of form, which is not true, but is what is completely arisen from complete conceptualization, and that is what exists. Moreover, just as children look at illusions, mirages, and cities of gandharvas, their viewing is extremely foolish. But the noble ones are not like that, because worldly yogis abide in the cultivation of the samadhi of the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness, they also temporarily cause the perception of form and the perception of resistance to completely cease. Similarly, if the practice of the eight liberations, the superior spheres, and the all-encompassing spheres is熟练, the perception of form will also be abandoned. Then, for those yogis who have cultivated the self-nature of phenomena as emptiness, signlessness, and wishlessness for immeasurable eons, and who abide in perfection, what need is there to say that they will be attached to form? That is unreasonable. Therefore it is said: Why is form not truly taken by the eye faculty, because it is accumulated like sound, and because it is transformed from birth in the same way. That is to say, the object of the eye, form, is not taken by the eye faculty in the ultimate sense. The so-called eye is the eye for seeing, which is synonymous with clearly holding phenomena. The so-called root is because it dominates from the collection by distinguishing its own object, so it is the root. Form is not taken and observed by it, why? Because it is accumulated, because it is accumulated from eight substances, like sound. Or, because it is transformed from the great elements.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དཔེར་ན་སྒྲ་དེ་ཉིད་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་གཉི་ག་བསགས་པ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདྲ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན། གཟུགས་ནི་མིག་གིས་གཟུང་མིན་ཏེ། །འབྱུང་ལས་གྱུར་ཕྱིར་རང་གཟུགས་བཞིན། །བདེ་ལ་སོགས་འབྱུང་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་རོ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་གི་གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་ལས་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་མིག་གི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རང་གི་གཟུགས་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་མིག་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་གི་གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རང་གི་གཟུགས་ནི་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལྟར་སྔོ་བ། འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་བཀྲ་བ། རྫི་མ་བུང་བའི་ཚོགས་ལྟར་གནག་ཅིང་མཛེས་པས་བཀབ་པ། མིག་སྨན་གྱི་རྡུལ་མཛེས་པས་མདོག་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མིག་གི་གཟུགས་ཀྱང་མིག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་མིག་དེས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། གཞན་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྒྲ་ཡང་དེ་དག་བརྗོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་གཟུགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཟུགས་
ནི་འབྱུང་འགྱུར་མིན། །འབྱུང་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །རྒྱུ་ལྡན་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཡང་ན་སེམས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ

【汉语翻译】
例如就像声音本身一样，形和声两者都是积聚和产生而形成的，同样，形是眼睛的对境，而声音不是，因为没有理由区分这个论证。又是另一种说法：形不是眼睛所能把握的，因为是从元素产生的，就像自己的形一样。因为安乐等是产生的因，并且因为是可以言说的，就像味道等一样。意思是说，形不是眼睛所能把握的，因为它是由元素产生的，就像它自己的形一样。根据您的论述，无论什么是形，所有这些都是眼睛的对境，这也分为自己的形和他人的形的差别两种。这里，他人的形被认为是法。它不是眼睛所能把握的，这是它的法。因为是从元素产生的等等是论证。就像自己的形一样是例子。例如，眼睛的自己的形是像乌 উৎপল（utpala，梵文，青莲花）的花瓣一样蓝色的，果实稍微鲜艳，睫毛像蜂群一样黑而美丽地覆盖着，眼药粉的灰尘美丽地改变了颜色。像这样的眼睛的形也不是眼睛自己所能把握的，同样，他人的形也不是那只眼睛所能把握的。此外，因为安乐等是产生的因，并且因为是可以言说的，例如味道等。因此，形不是对境的实物，因为它不是存在的，眼睛也不是对境的持有者，那些声音也不是那些的表达。因为那些是形产生的因，所以这是为了表明论证是不成立的。同样，形
不是元素所变，因为具有元素，就像火等一样。通过具有因等论证，或者应该像心一样理解。这样说，形不是从元素产生的，因为它具有元素，就像火等一样，从元素产生的是从所有元素中显现出来的。那也是因为具有元素，并且

【英语翻译】
For example, just like sound itself, both form and sound are accumulated and arise from elements. Similarly, form is the object of the eye, but sound is not, because there is no reason to distinguish this argument. Again, in another way: Form is not apprehended by the eye, because it arises from the elements, like one's own form. Because pleasure and so on are the cause of arising, and because it is speakable, like taste and so on. That is to say, form is not apprehended by the eye, because it arises from the elements, like its own form. According to your statement, whatever form is, all of that is the object of the eye, which is also divided into two types: one's own form and the difference of others' forms. Here, the form of others is considered as the subject. That it is not apprehended by the eye is its property. That it arises from the elements and so on is the reason. Like one's own form is the example. For example, the eye's own form is blue like the petals of a উৎপল (utpala, Sanskrit, blue lotus), the fruit is slightly brighter, the eyelashes are covered with black and beautiful like a swarm of bees, and the dust of eye medicine beautifully changes the color. Even such a form of the eye is not apprehended by the eye itself, and similarly, the form of others is not apprehended by that eye either. Furthermore, because pleasure and so on are the cause of arising, and because it is speakable, like taste and so on. Therefore, form is not an object of reality, because it is not existent, and the eye is not the holder of the object, and those sounds are not the expression of those either. Because those are the cause of form arising, this is to show that the argument is not established. Similarly, form
is not transformed from elements, because it possesses elements, like fire and so on. Through the reason of possessing cause and so on, or it should be understood like mind. Thus it is said, form is not produced from elements, because it possesses elements, like fire and so on. That which is produced from elements is that which is manifested from all elements. That is also because it possesses elements, and

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་རང་གི་གཟུགས་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་ནི། །བསགས་དང་ཕྲ་དང་རགས་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག །ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་ཐུང་ངུ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། གྲུ་བཞི་དང། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །བསགས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསགས་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་སྲོ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པའོ། །རགས་པ་ནི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་གཞན་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྣམས། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཀག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་མིན། །འབྱུང་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །རྒྱུ་ལྡན་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཡང་ན་སེམས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བཀག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག །དགག་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་
ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པ་དང་གཉི་གའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དྲི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མི་མཉམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །རོ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བསྐ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །དེ་དག་དགག་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་དོན་

【汉语翻译】
以具有功德等理由，如同产生自色蕴自身，或者如同心识一般，并非是产生自四大种的自性。因为除了四大种之外，没有可以指出的由四大种所产生的色法，因为是聚合的自性之故。因此，应当思择如同仅仅是四大种一般，由四大种所产生的此自性也并非是实有。因此，关于“以颜色形状等，积聚微细粗大等，差别分析色的体性，所有多少种种”，其中，颜色的色法有四种，即蓝色、黄色、红色和白色。形状的色法有八种，即短、长、圆、方、相等、不等、高和低的差别。积聚是指由极微等积聚而成。微细是指苏摩和芥子等。粗大是指山等。同样，以远近、天、人、恶、善等差别，极微的色的体性有多少其他的种种分析，应当结合“以如何合理的论式，通达遮破”。如何理解呢？如同“如此色非颜色，由四大种生故如火等，以具因等理由，或者如心识般了知”。像这样，应当以如何合理的论式通达遮破。关于“声香味触，遮破之理亦如是”，其中，声音有三种，即已执受、未执受和二者，由四大种的因所产生。气味也有三种，即香味、臭味和不香不臭的差别。味道有六种，即甜味、酸味、苦味、咸味、辣味和涩味。触有十一种，即重、轻、冷、滑、粗、饥、渴以及四大种的差别。遮破这些的道理也是如此，如何理解呢？因为声音是义

【英语翻译】
With reasons such as possessing qualities, like arising from one's own form of the aggregates, or like consciousness, it is not the nature of arising from the four great elements. Because apart from the four great elements, there is no form that arises from the four great elements that can be pointed out, because it is the nature of aggregation. Therefore, one should contemplate that just like the four great elements alone, this nature that arises from the four great elements is also not truly existent. Therefore, regarding "With distinctions of color, shape, etc., accumulation, subtle, and coarse, etc., how many characteristics of form are analyzed in various ways," among them, the form of color has four types: blue, yellow, red, and white. The form of shape has eight types: short, long, round, square, equal, unequal, high, and low differences. Accumulation refers to being accumulated by atoms, etc. Subtle refers to soma and mustard seeds, etc. Coarse refers to mountains, etc. Similarly, with distinctions of far and near, gods, humans, evil, good, etc., how many other various analyses of the characteristics of the form of atoms, one should combine with "understand the refutation by how reasonable arguments." How to understand? Like "Thus, form is not color, because it arises from the four great elements, like fire, etc., with reasons such as possessing causes, or know it like consciousness." In this way, one should understand the refutation by how reasonable arguments. Regarding "Sound, smell, taste, and touch, the method of refutation is also the same," among them, sound has three types: apprehended, unapprehended, and both, arising from the cause of the great elements. Smell also has three types: fragrant, unpleasant, and the difference of neither fragrant nor unpleasant. Taste has six types: sweet, sour, bitter, salty, spicy, and astringent. Touch has eleven types: heavy, light, cold, smooth, rough, hunger, thirst, and the differences of the four great elements. The method of refuting these is also the same, how to understand? Because sound is meaning

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
དམ་དུ། །རྣ་བའི་དབང་པོའི་གཟུང་བ་མིན། །བསགས་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་དང༌། །འབྱུང་ལས་གྱུར་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་བཀག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། །བམ་པོ་བཞི་པ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རལ་གྲིས་བཅད་པ་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་ཐ་སྙད་ཡོད་དེ། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མིག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། །དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་མཐད་ཅེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་དོན་དམ་དུ། །གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་གཞན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རི་ཡི་དབང་པོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མིག་དེ་ལ་བལྟ་བའི་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་གཉིད་ལོག་པ་དང་མྱོས་པ་དང་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་དང༌། མུན་ཁུང་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐོང་ན་ནི་དེ་ལ་བལྟ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚད་མ་རྣམ་པར་བཞག་གོ ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་ནི། དམུས་ལོང་གིས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་མ་ཉམས་པས་ཡིད་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མིག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་ཀྱང་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མིག་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མིག་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་དཀའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་ཚོགས་པ་ལས་བལྟ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བལྟ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བཤད་པ། ཡང་ན་མིག་ནི་དོན་དམ་དུ། །གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
总之，不是耳根的所取境，因为是积聚的缘故，譬如色一样，以及从所生变化之故，也如色一样。应当领会如何以理性的结合来遮破。། །《中观心要释·论理之光》。第四品。 此处说，色只是眼的对境，因为有作者和业的名称，譬如用剑砍是砍一样。对于眼也有作者的名称，因为说眼见诸色。其所要看之色是业。因此，如果说色只是眼所要看的，所以它也是存在的。此处说，如果眼确实是作者，那么色也将成为业吗？那是不合理的。如何不合理呢？ 眼根在胜义中，不是看色，因为异于心和心所，譬如山王一样。 说了这样的话，意思是怎样的呢？如果眼具有看的能力，那么在睡眠、醉酒和死亡等状态中，以及在黑暗处和任何时候，也都会看到一切。如果看不到，那么它就没有看的能力，这样安立了量。 如果说是识在看，那么盲人也将能看到色了。如果说是眼未损坏，由意在看，那么这样眼就不是作者了。如果说是与识一起的眼在看，那只是世俗中大家都认可的，但即使那样，眼也不是唯一的作者，因为看依赖于色、光明、虚空和作意等集合。因此，很难证明眼是唯一的作者。这样，因为没有作者，业又怎么会有呢？所以，推理的意义没有成立。 那些从集合产生看的行为的人，他们并不都具有看的能力。因此，为了那些认为由产生看的行为的眼在看的人，很好地阐述了：或者说，眼在胜义中，不是看色

【英语翻译】
In short, it is not the object of the ear faculty, because it is accumulated, like form, and because it is transformed from what arises, also like form. It should be understood how to refute with such a combination of reasoning. || Commentary on the Essence of Madhyamaka, The Blaze of Reasoning. Fourth Chapter. Here it is said: Form is only the object of the eye, because there are terms for agent and action, just as cutting with a sword is cutting. The eye also has the term of agent, because it is said that the eye sees forms. The form to be seen is the action. Therefore, if it is said that form is only what is to be seen by the eye, so it also exists. Here it is said: If it is acceptable that the eye is the agent, then will form also become the action? That is not reasonable. How is it not reasonable? The eye faculty, in ultimate reality, does not see form, because it is different from mind and mental factors, like the king of mountains. This is said, what does it mean? If the eye had the power to see, then in states such as sleep, intoxication, and death, and in darkness and at all times, it would see everything. If it does not see, then it does not have the power to see, thus establishing the valid cognition. If it is said that consciousness sees, then the blind will also see form. If it is said that the mind sees because the eye is not damaged, then the eye is not the agent. If it is said that the eye together with consciousness sees, that is only what everyone accepts in conventional truth, but even then, the eye is not the sole agent, because seeing depends on the collection of form, light, space, and attention. Therefore, it is difficult to prove that the eye is the sole agent. Thus, because there is no agent, how can there be action? Therefore, the meaning of the reasoning is not established. Those who produce the act of seeing from a collection do not all have the ability to see. Therefore, for those who think that the eye that produces the act of seeing sees, it is well explained: Or, the eye, in ultimate reality, does not see form.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། །རྣམ་ཤེས་དངོས་མེད་མི་སྐྱེའི་ཕྱིར། །པགས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་བལྟ་བའི་བྱ་བ། མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མིག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་མངོན་པ་ལས་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འམ་ཞོག་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་དཔེ་ཡང་པགས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་ཁ་དོག་དགག་པ་བྱེད་པ་ནི། །མིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མིན། །རང་གི་གཟུགས་ལ་མི་འཛིན་ཕྱིར། །ཉན་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། །གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་རོ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡུལ་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གཟུགས་ལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནམ། །གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་རེ་ཞིག་རང་གི་གཟུགས་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མིག་དེས་རང་གི་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་རི་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པ་ཚུ་རོལ་
ལམ། དབུས་སམ་ཕ་རོལ་གྱི་ཆོས་བཅད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་འདིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་ཚད་མར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མིག་ནི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་འཇུག་པ། །དེ་ནི་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་ལ་འདིས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པས་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་མིག་གིས་ལྟ་བ་པོས་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྟ་རེས་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྟ་རེ་འབའ་ཞིག་གིས་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་སྟ་རེས་བཅད་པ་པོ་མི་གཅོད་པ་ཤིང་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འབའ་ཞིག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ

【汉语翻译】
因此，对于“识无实无生故，如皮等般”之句的意义，为何要观视识为无有？因为无生之故，眼睛也无法看见，这是总结性的词语。在《法蕴论》中，眼根如同芝麻花或水泡，与境色相合，这是对其体性的阐述，我们也在世俗谛中如此认为。但在胜义谛中，眼根并非与境色相合，因为是所作之故，以这些理由为例，就像皮肤等一样。为了破斥其境色，有如下偈颂：
“眼非色之境，不执自色故，如耳等诸根，有色故如铁等。”
意思是说，眼并非色的对境。所谓“有境色者，即是色之境”，眼并非色的对境，因为不执著自己的色，如同耳根等一样，或者因为是有色之故，如同铁等一样。色暂时可分为自色和他色，仅此而已。其中，眼睛不看自己的色，这是显而易见的。对于他色，如同被山和围墙等遮蔽，此岸、中间或彼岸的法，阻断了一方的城市等，如同见到一般，这仅仅是假立“此见”而已。仅仅是假立的见，在胜义谛的观察中是不可靠的。因此，世尊也说：
“眼不观色，意不解法性，何者世间不入，彼是胜义谛。”
在此，数论派和胜论派说，以“此见”来表达观看的行为，因此观看的行为是由眼睛所见，例如说“斧头砍伐”时，并非仅仅由斧头砍伐，那么是怎样的呢？是工具斧头砍伐，砍伐者人，砍伐物是树木，同样，并非仅仅由人看见，哦

【英语翻译】
Therefore, regarding the meaning of the phrase "Since consciousness is unreal and unborn, like skin, etc.," why should one view consciousness as non-existent? Because it is unborn, even the eye cannot see it; this is a concluding statement. In the Abhidharma, the eye faculty is like a sesame flower or a water bubble, united with the object of color and form. This is a description of its nature, and we also accept it as such in conventional truth. However, in ultimate truth, the eye faculty is not united with the object of color and form, because it is produced. With these reasons, the example is like skin, etc. To refute its object of color, there is the following verse:
"The eye is not the object of form, because it does not grasp its own form, like the ear and other senses, because it has form, like iron, etc."
This means that the eye is not the object of form. "That which has an object of form is called the object of form." The eye is not the object of form because it does not grasp its own form, like the ear faculty, etc., or because it has form, like iron, etc. Form can be temporarily divided into one's own form and another's form, and that is all. Among these, it is obvious that the eye does not see its own form. As for another's form, like being obscured by mountains and walls, the dharma on this shore, in the middle, or on the other shore, blocking one side of a city, etc., seeing it is merely a designation of "this sees." Merely a designated seeing is not reliable in the investigation of ultimate truth. Therefore, the Blessed One also said:
"The eye does not see form, the mind does not understand the nature of dharma, that which the world does not enter, that is the ultimate truth."
Here, the Samkhya and Vaisheshika schools say that the act of seeing is expressed by "this sees," therefore the act of seeing is seen by the eye, the seer. For example, when saying "the axe cuts," it is not only the axe that cuts. So how is it? The tool is the axe that cuts, the cutter is the person, and the thing cut is the tree. Similarly, it is not only the person who sees, oh.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་མིག་གིས་ལྟ་བ་པོ་མིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ལྟ་པོ་མིག་མེད་པ། །དཔེ་ཡང་མེད་པས་མཐོང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་བ་བཀག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་པོས་མཐོང་བ་ཡང་དགག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ན་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་ན། གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཚོགས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི་གཞན་མིག་མེད་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། དཔེར་ན་མིག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡང་མེད་པས་མཐོང་བར་མི་རིགས་སོ། །ལྟ་བ་པོ་མིག་མེད་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པ་དག་ན་རེ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིད་དང་ཕྲད་པས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལྟ་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་
པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མིག་མེད་པར་ཡང་དེས་ལྟ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྟ་རེ་མེད་པའི་གཅོད་པ་པོས་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཀྱི། སྟ་རེ་དང་མ་བྲལ་བར་གཅོད་པས་གཅོད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བལྟ་བའི་ལྟ་བ་པོས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་བྱེད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་སྔ་རོལ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་འོག་རོལ་ན་ལྟ་བ་མེད་པས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་རིགས། །ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལྟ་བའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དམུས་ལོང་ལ་ལྟ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་རིགས། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་པ་པོ་དང༌། སྣོམ་པ་པོ་དང༌། མྱོང་བ་པོ་དང༌། རེག་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་བདག་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
那么是怎样的呢？是能作者眼睛观看者，观看者观看所要观看的色法吗？为了这些而宣说： 如此观看者无眼， 无有譬喻故不见。 这句话就像遮止了眼睛的观看一样，也应当遮止观看者的观看。怎样遮止呢？在此，如果从见到色法之后推断出有观看者，那么见到色法也是眼睛、色法、虚空、光明和作意等聚合时才存在的。因此，就像天授（Devadatta）一样，只是对聚合才称为观看者，否则就像没有眼睛的瓶子等一样。例如，也没有眼睛也能看见的譬喻，因此不应理能看见。那个没有眼睛的观看者，也是观看者的自性之一吗？例如数论派说：具有知性就是补卢沙（puruṣa， पुरुष， पुरुष，人）的自性，是完全的观看者等等。或者不是观看者的自性呢？例如胜论派说：具有知性只是意识而已，补卢沙（puruṣa， पुरुष， पुरुष，人）就像虚空一样，周遍一切而没有心识，它与意识相合才进行观看。如果是这样，如果观看者
是自性，那么自性是不依赖于其他的，即使没有眼睛，它也能观看。如果像没有斧头的砍柴者不能完成砍柴一样，不离开斧头，砍柴者才能完成砍柴，同样不离开观看，观看的观看者才能看见吗？因此宣说，在与能作者不相遇之前，以及在离开能作者之后，都没有观看。如果是观看的自性， 怎能观看色法？ 因为不是观看者的自性，所以没有观看的能力，就像盲人没有观看一样。 因为不是观看的自性， 怎能观看色法？ 此外，观看者是同一个人，还是听者、嗅者、尝者、触者和知者也是同一个人，或者各不相同？如果各不相同，那么就会变成多个我。

【英语翻译】
Then what is it like? Is it that the agent, the eye, the seer, sees the object to be seen, the form? For these reasons, it is said: Thus the seer is without eyes, And is not seen because there is no analogy. This statement, just as it prevents seeing with the eyes, should also prevent the seer from seeing. How so? Here, if the seer is inferred from seeing form, then seeing form also exists when the eye, form, space, light, and attention are gathered together. Therefore, just as Devadatta is called a seer only when gathered together, otherwise it is like a pot without eyes. For example, there is no analogy of seeing even with eyes, so it is not reasonable to see. Is that eyeless seer also one of the natures of the seer? For example, the Samkhya school says: Having consciousness is the nature of purusha (puruṣa, पुरुष, पुरुष, person), who is the complete seer, and so on. Or is it not the nature of the seer? For example, the Vaisheshika school says: Having consciousness is only mind, and purusha (puruṣa, पुरुष, पुरुष, person) is like space, pervading everything without mind, and it is only by combining with mind that it sees. If so, if the seer
is the nature, then the nature does not depend on others, and even without eyes, it can see. If, like a woodcutter without an ax, he cannot complete the woodcutting, but only by not leaving the ax can the woodcutter complete the woodcutting, similarly, can the seer of seeing see without leaving seeing? Therefore, it is said that there is no seeing before meeting the agent and after leaving the agent. If it is the nature of seeing, How can one see form? Because it is not the nature of the seer, there is no ability to see, just as a blind person has no seeing. Because it is not the nature of seeing, How can one see form? Furthermore, is the seer the same person, or are the hearer, the smeller, the taster, the toucher, and the knower also the same person, or are they different? If they are different, then there will be many selves.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། འོན་ཏེ་དེ་ཉིད། གལ་ཏེ་ལྟ་པོ་ཉན་པོ་ན། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྲལ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཤེས་ཉིད་དང་རྟག་མི་འདོད། །བསྒྱུར་རུང་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཚུལ་གཉིས་ཕྱིར། །ལུས་གཞན་དག་གིས་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལྟ་བ་པོ་ཉན་པ་པོར་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བ་པོའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། བསྒྱུར་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྒྱུར་དུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྱུར་བར་ནུས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་དེའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟག་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་པའི་རིགས་ན། དེ་སྔར་ལྟ་བ་པོར་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་ཉན་པ་པོར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་བྲལ་བར་སྣང་ངོ༌། །བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་
ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལུས་གཞན་དག་གི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བྱེད་མི་འདོད། །ཡིད་བྲལ་ཉིད་ན་ལྟ་པོ་ལས། །གཞན་ཕྱིར་ཉན་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དེ་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འདྲ་བས་ཇི་ལྟར་རྣ་བ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གྲགས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མིག་དེ་ལྟ་བ་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སྨོས་སོ། །གྲངས་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བྱེ

【汉语翻译】
那是一体的终结。然而，如果是观看者和倾听者，为什么它会变成倾听者呢？如果它是观看者的自性，那么它如何脱离自己的自性，而产生其他的自性呢？因此，它将脱离自性。这个过失也存在，即它不被认为是知识和常恒。因为它是可变的差别。不是一体，因为有两种方式，就像其他身体的形相一样。这意味着，我，观看者，也变成倾听者，那不是观看者的知识本身，也不被认为是常恒，因为它是一个可变的差别。可变的差别是指它能够转变为观看和倾听等差别。凡是能够转变为其他自性的，就不是知识本身的自性，也不是常恒。例如，常恒的性质是不变的自性和不离自性。当它先前是观看者，然后在某个时候变成倾听者时，它的自性似乎发生了变化，并且脱离了自性。如果我的自性被认为是同一的，那么它就不是同一的，因为它变成了两种方式，就像其他身体的形相一样。因此，它既不是知识本身的自性，也不是常恒，也不是同一的，所以它只会变成无自性。同样，眼睛的感官，不被认为是专注于形色的作用。如果与意念分离，因为它与观看者不同，就像倾听等一样。这意味着，如果暂时它不异于感官的集合，那么它就不可能作用于自己的特征。然而，如果它是不同的，那么就像其他事物一样，正如耳朵不是专注于形色的作用一样，眼睛也不是作用。由于与意念不分离的感官在所有已确立的宗义中都被认为是观看，因此，如果它与意念分离，那么眼睛就与观看者不同，因此用理由来特别说明。数论者说：我们的宗义是这样的，感官与境相接触。

【英语翻译】
That is the end of oneness. However, if it is a seer and a listener, why would it become a listener? If it is the nature of the seer, how can it be separated from its own nature and produce another nature? Therefore, it will be separated from nature. This fault also exists, that it is not considered knowledge and permanence. Because it is a variable distinction. It is not one, because there are two ways, like the form of other bodies. This means that I, the seer, also become the listener, that is not the knowledge of the seer itself, nor is it considered permanent, because it is a variable distinction. A variable distinction means that it is capable of transforming into distinctions such as seeing and hearing. Whatever is capable of transforming into another nature is not the nature of knowledge itself, nor is it permanent. For example, the nature of permanence is the unchanging nature and the inseparable from nature. When it was previously a seer, and then at some point becomes a listener, its nature seems to have changed, and it is separated from nature. If my nature is considered to be the same, then it is not the same, because it has become two ways, like the form of other bodies. Therefore, it is neither the nature of knowledge itself, nor is it permanent, nor is it the same, so it will only become without nature. Similarly, the sense of the eye, is not considered to be the action of focusing on form. If separated from mind, because it is different from the seer, like hearing and so on. This means that if for a moment it is not different from the collection of senses, then it is impossible for it to act on its own characteristics. However, if it is different, then like other things, just as the ear is not the action of focusing on form, neither is the eye the action. Since the sense that is not separated from mind is considered to be seeing in all established tenets, therefore, if it is separated from mind, then the eye is different from the seer, therefore it is specially stated with reason. The Samkhyas say: Our tenet is this, the senses make contact with the object.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །དབང་པོ་དང་ཕྲད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་བཅད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་རློམ་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་རློམ་པ་ལ་བློས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །བློས་བསམས་པའི་ཡུལ་དེ་སྐྱེས་བུ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་འདོགས་པར་གནས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའི་རྫས་ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་གཞན་འགག་པ་ན་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་ལྟ་པོ་ཉིད་མི་རིགས། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། བྱེད་པོའི་ཆོགས་དག་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་
ནར་རིགས་སོ། །དེ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཕྱིར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་འདོད་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པས་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཛིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཡིད་ཉིད་ཀྱང་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དེ་དང་འདྲ་བར་བདག་ལྟ་བ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ལྟ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིད་དང་འདྲ། །དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཞན་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་སོ། །དོན་ལྷག་མ་ནི་སྨྲས་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཡིད་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །ལྟ་བར་མི་འདོད་བདག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་བཀག་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡིད་ཀྱང་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མིག་མེད་པ་ལ་ཡང་ལྟ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
如是。 根与境相遇时，心会随之决断。心决断后，我慢会傲慢自居。我慢傲慢自居后，智慧会思考。智慧所思考的境，会显现于补特伽罗，例如清澈的水，仅仅是靠近，就能在有益之处，显现月亮影像，如同观看等等的说法一样，补特伽罗的自性真实存在，其他法生起，其他法灭尽时，补特伽罗的自性也不会消失，也不会脱离自性，因此，补特伽罗既不是无常，也不是无自性，也不是多体，也不是作者。如果有人这样认为，这里说到：彼非是能见，以待眼等故，如意而转变，如是影现故。 这句话的意思是，如果那是能见者的自性，那么理应不依赖作者的集合。它也是无常的，因为会转变，如同牛奶等。它不可能是能见者，因为会显现影像，如同水中显现面容的影像。如果有人认为心也如实观看，这也是不合理的，因为眼睛等无法见到的境，心也无法执取，因此，暂且心也不是能见者的自性，与此相似，我如何能成为能见者呢？因此说到：能见如何同于心，以余根所不见故。 这里的根是指诸根。其他是指不同于其他根的根。剩余的意义已经说完了。 另外，心若真实是，不欲见如我。 这句话的意思是，如同遮止我不是能见者一样，也遮止心不是能见者。如何遮止呢？在此，心是能见者的自性，还是非能见者的自性呢？如果说是能见者的自性，那么没有眼睛的人也会有见。如果说不是能见者的自性，

【英语翻译】
So it is. When the senses meet their objects, the mind makes a judgment accordingly. When the mind has judged, pride becomes arrogant. When pride becomes arrogant, wisdom contemplates. The object contemplated by wisdom appears to the individual, just as clear water, merely by being near, can reflect the image of the moon in a beneficial place, like the saying about watching, and so on. The very nature of the individual truly exists, and when other phenomena arise and other phenomena cease, the nature of the individual does not disappear, nor does it depart from its own nature. Therefore, the individual is neither impermanent, nor without self-nature, nor multiple, nor a non-agent. If someone thinks this way, it is said here: "That is not the seer, because it depends on the eye, etc., because it changes according to the mind, and because the image appears in the same way." This means that if it were the nature of the seer, then it should not depend on the collection of agents. It is also impermanent, because it changes, like milk, etc. It cannot be the seer, because it reflects an image, like water reflecting the image of a face. If someone thinks that the mind also sees as it is, this is also unreasonable, because the mind cannot grasp an object that the eyes, etc., cannot see. Therefore, for the time being, the mind itself is not the nature of the seer, and similarly, how can I become the seer? Therefore, it is said: "How is the seer the same as the mind, because it is not seen by other senses?" Here, the senses refer to the senses. "Other" means a sense other than the other senses. The remaining meaning has already been said. Furthermore, if the mind is truly, it does not desire to see like me. This means that just as it is prevented that I am not the seer, it is also prevented that the mind is not the seer. How is it prevented? Here, is the mind the nature of the seer, or is it the nature of the non-seer? If it is said to be the nature of the seer, then even a person without eyes would have sight. If it is said not to be the nature of the seer,

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་དེ་ལ་ནམ་ཡང་ལྟ་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཡིད་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་ལྟ་མིན་ཚོགས་པ་དག །རྫས་སུ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དེ་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དག་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིད་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་དག་མེད་པར་ཡིད་ལ་ལྟ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་ལྟ་བ་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་འདྲ་བར་བདག་ལྟ་བ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་གང་གིས་
མཐོང་ཞེ་ན། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། བྱེད་པོ་ཉིད་རུང་ཆོས་གཞན་དག །མངོན་པར་འགྲུབ་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་བདག་མེད་པ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པར་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གཞན་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དྲིལ་བུ་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། མར་མེ་ངང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚོགས་པ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་མེད། །དེ་གཉིས་པར་ནའང་མི་གནས་ཏེ། །གང་དུ་དེ་ནི་གནས་འགྱུར་བ། དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་མིག་གི་འོད་ཟེར་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མིག་ནི་འོད་ཟེར་ལྡན་མི་རིགས། །དབང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་དབང་གཞན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ནི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཞན་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣ་བས་ཀྱང་སྒྲ་ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་ཐོས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་དཔག་ཚད་སྟོང་གི

【汉语翻译】
那么它就永远不会有见的作用了。如果说，由于眼和色、光明、虚空和作意聚合的力量，心才能见，那么（回答：）“它不是见，是聚合，因为无实体，如彼林。”这说明，心不是见，因为聚合没有实体，就像森林等聚合一样。如果心不依赖眼等，而是单独地见，那么如果是真实存在的，为什么没有聚合就没有心的见呢？因此，除了假立之外，不能对任何事物假立有见的作用。聚合也没有实体，就像森林等一样，因此，和心一样，不应认为自我是见。如果无我，谁见呢？我们认为，在名言中，是心识见。如果心是刹那性的，因此不是作者，那么（回答：）“作者亦可，为成他法故，如铃。”这说明，即使其他外道宗派已经彻底考察了无我，但心识的刹那性在名言中也可以是作者，因为内外诸行无自性，由于各自的因和缘必定聚合的力量，其他法才能显现成就，例如铃发出声音，灯持续燃烧，水流动一样。因此，我们承认在名言中从聚合而有见，但在胜义中，它不位于任何地方。如所说：“它不在眼和色中，也不在那二者之间，它在哪里转变，它非有非无。”等等。有些人认为眼睛的光芒射向对境而执取，为了驳斥这种观点，（经文）说：“眼非具光芒，是根故如他根。”这说明，眼睛不应具有光芒，因为是根，就像其他根一样。就像耳朵能听到远处的声音，心也能了知相隔一千由旬的对境一样。

【英语翻译】
Then it will never have the function of seeing. If it is said that the mind sees due to the power of the aggregation of eye and form, light, space, and attention, then (the answer is): "It is not seeing, it is an aggregation, because it has no substance, like that forest." This shows that the mind is not seeing, because the aggregation has no substance, just like the aggregation of forests, etc. If the mind does not depend on the eye, etc., but sees alone, then if it is truly existent, why is there no seeing of the mind without aggregation? Therefore, apart from imputation, it is not possible to impute the function of seeing to anything. The aggregation also has no substance, just like forests, etc., therefore, like the mind, it should not be considered that the self is seeing. If there is no self, who sees? We believe that in name, it is the mind that sees. If the mind is momentary, therefore it is not the agent, then (the answer is): "The agent is also possible, because of the accomplishment of other dharmas, like a bell." This shows that even if other non-Buddhist schools have thoroughly investigated the non-self, the momentariness of the mind can also be the agent in name, because the internal and external aggregates are without self-nature, and due to the power of the definite aggregation of their respective causes and conditions, other dharmas can manifest and be accomplished, for example, a bell makes a sound, a lamp continues to burn, and water flows. Therefore, we admit that seeing arises from aggregation in name, but in ultimate truth, it does not reside anywhere. As it is said: "It is not in the eye and form, nor is it in the space between the two, where does it transform, it is neither existent nor non-existent," and so on. Some people think that the light of the eye goes towards the object and grasps it, in order to refute this view, (the text) says: "The eye does not possess light, because it is a sense organ, like other sense organs." This shows that the eye should not possess light, because it is a sense organ, just like other sense organs. Just as the ear can hear sounds that are far away, the mind can also know objects that are a thousand yojanas away.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྐལ་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་མོད་ཀྱི། དེ་དག་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་དེ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིག་གི་དབང་པོ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱི་ལ་དང་འུག་པ་དག་མུན་ཁྲོད་ན་མིག་དག་ལས་སྒྲོན་མ་ལྟར་འབར་བ་འབྱུང་བར་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་མིག་འབྲས་སྣང༌། །དབང་པོ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་ཁྲོད་ན་མཚོན་མོ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་འབྲས་བུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མིག་ནི་བདེ་སོགས་བདག་ཉིད་མིན། །དངོས་པོ་ཡིན་
ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་མིག་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། མིག་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མིག་དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པའམ། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མིག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་སོང་མིན་ཏེ། །ཡོད་ཕྱིར་དེ་འབྲས་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་མིག་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ་རང་གི་གནས་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་ཡང་དེའི་ཁོངས་ན་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཡང་ན་མིག་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན། །གཞན་དོན་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འདོད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱ

【汉语翻译】
地的劫数也知道，但那些没有光芒，同样眼睛也和它一样，因此它不应该有光芒。如果这样眼睛的感官不是光芒四射，那么为什么猫头鹰等在黑暗中眼睛像灯一样燃烧呢？因此说：夜晚行走的眼睛显现，感官不是显现。这意思是说，在黑暗中夜晚行走的那些动物的眼睛的果实显现，但感官不显现，因为它无法被指示。因此，那种分别念也不好。同样：眼睛不是快乐等自性，是事物，所以像士夫一样。这是说，数论派认为眼睛是快乐、痛苦和愚痴的自性，就像看到悦意的境时产生快乐，反之则产生痛苦和愚痴。为了驳斥他们，所以说了这个：眼睛不是快乐、痛苦和愚痴的自性，因为它是事物，例如士夫。怎么说呢？眼睛是存在或不存在，常或无常，无论如何，它不是三种 गुण（ गुण गुण）的自性。为什么呢？因为它是事物和实体。像什么呢？像士夫一样，就像他们认为士夫没有 गुण。有些人认为眼睛是无处不在的，因为它能毫无阻碍地看到所有能见之物，对于那些人应该这样说：眼睛不是无处不在，因为存在，像它的果实等一样。意思是说，眼睛不是无处不在，因为它存在，像眼睛的果实等一样，在它自己的位置。感官也包含在其中，因此不是无处不在。或者说：眼睛不是到处走，因为是为他者，像瓶子一样。意思是说，眼睛不是到处走，因为它是为了他者，例如瓶子。数论派认为“他者”是指有知的士夫，眼睛等是为了他的缘故。为了他者的缘故，

【英语翻译】
Even though one knows the eons, just as those do not possess radiance, similarly the eye is like that, therefore it should not possess radiance. If the sense faculty of the eye is not radiant in that way, then how is it that in the darkness, the eyes of cats and owls appear to burn like lamps? Therefore, it is said: "The eyes of those who move at night appear, the sense faculty does not appear." This means that in the darkness, the pupils of the eyes of those who move at night appear, but the sense faculty does not appear, because it cannot be pointed out. Therefore, that conceptualization is also not good. Similarly: "The eye is not of the nature of pleasure, etc., it is an object, therefore like a person." This means that the Samkhyas say that the eye is of the nature of pleasure, pain, and delusion, such that when seeing a pleasing object, pleasure arises, and the opposite causes pain and delusion. To refute them, this is said: the eye is not of the nature of pleasure, pain, and delusion, because it is an object, like a person. How so? Whether the eye exists or does not exist, is permanent or impermanent, whatever it may be, it is not of the nature of the three gunas. Why is that? Because it is an object and a substance. Like what? Like a person, just as they consider a person to be without gunas. Some think that the eye is all-pervasive, because it can see all that is to be seen without obstruction. To those, this should be said: "The eye is not all-pervasive, because it exists, like its fruit, etc." This means that the eye is not all-pervasive, because it exists, like the fruit of the eye, etc., in its own place. The sense faculty is also contained within it, therefore it is not all-pervasive. Or: "The eye does not go everywhere, because it is for the sake of another, like a pot." This means that the eye does not go everywhere, because it is for the sake of another, like a pot. The Samkhyas consider "another" to be the knowing person, and the eye, etc., are for his sake. For the sake of another,

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཕན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསམས་སོ། །ཡང་ན་མིག་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན། །གཟུགས་དམིགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་
གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ནི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཆེས་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ནི་མེ་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །དབང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ལྤགས་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཁ་ཅིག་མིག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་མེའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། འབྱུང་ཆེན་དང་སོགས་བདག་ཉིད་ནི། །མེ་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མིག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མེ་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །གྲངས་ཅན་དག་ཡིད་མ་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་འཛིན་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོས་ནས་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། མིག་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་མ་ཡིན། །དབང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་དང༌། །རྒྱུན་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་ན་རེ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་ནི་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོས་བསྐལ་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཡང་འཛིན་ལ་ཡིད་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ད

【汉语翻译】
事物是为他者之目的而存在的。例如，瓶子是为了利益其他事物而被制造出来的，但它并非遍及一切，同样，眼睛也是为了人的目的而被制造出来的，但它并非遍及一切，这是导师所思考的。或者说，眼睛并非普遍存在，因为它是显现色相的原因。例如，就像色相一样。也就是说，眼睛并非普遍存在，因为它显现色相。例如，就像色相一样。正如眼睛是显现色相的原因一样，色相也是显现色相的原因。例如，色相是显现色相的原因，因此它并非普遍存在，同样，眼睛也是显现色相的原因，因此它并非普遍存在，这是总结性的说法。有些人说，眼睛是火的自性，因为它被极大的光明所压倒，就像灯火一样，这种说法也是不好的。为什么呢？因为，眼睛不具火性，因为它是感官，就像皮肤等一样。这样说道。有些人认为，眼睛是从四大种的因产生的，但火的成分较多，对于这些人也说：大种等自性，非火分居多。这样说道。眼睛从四大种的因产生，具有色等自性，但并非火的成分居多，因为它是感官，就像身体的感官等一样，这样思考。数论者认为，除了意之外的五种感官，是与境相接触后才执取的。例如，眼睛等的作用是从所在之处向外移动而执取境的，为了驳斥这种说法，说：眼睛不与境相触，因为它是感官，就像意一样，并且因为它是连续的，因为它具有因。或者说，就像色等一样。这样说道。法相论者说，眼睛、耳朵和意是不与境相接触而执取的。例如，眼睛和耳朵能够执取远处所产生的色和声，而意也能执取过去和未来

【英语翻译】
Things exist for the purpose of others. For example, a pot is made to benefit other things, but it is not all-pervasive. Similarly, the eye is made for the purpose of a person, but it is not all-pervasive, so the teacher thought. Or, the eye is not all-pervasive, because it is the cause of manifesting form. For example, like form itself. That is, the eye is not all-pervasive, because it manifests form. For example, like form. Just as the eye is the cause of manifesting form, so too is form the cause of manifesting form. For example, form is the cause of manifesting form, therefore it is not all-pervasive. Similarly, the eye is the cause of manifesting form, therefore it is not all-pervasive, this is the concluding statement. Some say that the eye is of the nature of fire, because it is overwhelmed by great brightness, like a lamp. This is also not good. Why? Because the eye does not possess fire, because it is a sense organ, like the skin, etc. Thus it is said. Some think that the eye arises from the cause of the four great elements, but the element of fire is greater. To these also it is said: The nature of the great elements, etc., is not predominantly fire. Thus it is said. The eye arises from the cause of the four great elements, possessing the nature of form, etc., but it is not predominantly fire, because it is a sense organ, like the sense organs of the body, etc., so it is thought. The Samkhyas believe that the five sense organs other than the mind apprehend objects only after coming into contact with them. For example, the function of the eye, etc., is to move outward from its place and apprehend the object. To refute this, it is said: The eye does not touch the object, because it is a sense organ, like the mind, and because it is continuous, because it possesses a cause. Or, like form, etc. Thus it is said. The Abhidharmikas say that the eye, ear, and mind apprehend without touching the object. For example, the eye and ear can apprehend form and sound produced at a distance, and the mind can also apprehend the past and future.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཡུལ་ཕྲད་པ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཕྲད་འཛིན་མི་འདོད། །ཕྱི་དོན་མངོན་སུམ་འཛིན་ཕྱིར་དང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་མི་འཛིན་ཕྱིར། །དཔེར་
ན་མིག་གི་དབང་པོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཕྲད་པ་འཛིན་པར་མི་འདོད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དག་འཛིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་མི་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བསྒྲུབ་དང་འདྲ་བར་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། མིག་རྣ་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ། །ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་འཛིན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་རྒྱས་བཤད་པས། །ཉན་དང་སྣོམ་དང་མྱང་བ་དང༌། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བསགས་པ་དག །ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བའི་བློ་དང་ལྟ་བའི་སྒྲ་དག་མིག་དང་ལྟ་བ་པོ་དང་ཡིད་ལ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བློ་དང་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཡང་དེ་དག་གི་དབང་པོ་དང༌། བདག་དང་ཡིད་ལ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པར་དགག་པ་མཚུངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག །དགག་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་གཟུ་བོའི་བློ་དག་གིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མིག་དང་ལྟ་བ་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བློ་དང་སྒྲ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། བདག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་སྒྲ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པར་དགག་པ་མཚུངས་པར་མཁས་པས་ཕྱོགས་སུ་

【汉语翻译】
因为我对于远处和近处的诸法，能够无碍地执取。鼻子、舌头和身体不是这样，因为它们仅仅执取与境相触的事物，为了遣除那些人这样说的主张。不欲执取各种各样的相触之境，为了执取外境现量，并且为了不执取过去和未来，譬如眼根一样。这样说了，鼻子、舌头和身体的根，是不欲执取与境相触的，为了执取外境现量，并且为了不执取过去和未来，譬如眼根一样。如同鼻子、舌头和身体的根执取外境现量的事物，并且不执取过去和未来一样，眼根也是这样，如同眼根一样，它们也不是执取与境相触的。为了遣除身体的根等等不决定的过失，为了遮止与成立相同，说了“身体等等不是不决定”。像这样，眼、耳、意的三种自性，不是执取不与境相触的，因为是根的缘故，并且是生起心的原因，譬如鼻子等等一样。如何广说观看呢？听、嗅、尝和身体的根积聚，应当 निश्चित（藏文：ངེས་པར་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित）通达。这样说，如同观看和观看的智慧以及观看的声音，不应存在于眼睛和观看者以及意识中一样，听等等以及它们的智慧和它们的声音，也不应存在于它们的根和自我以及意识中，应当通达遮止是相同的。声音、气味、味道和触觉，遮止的方式也是那样，贤者以公正的智慧，应当如理了知。这样说，如同色法不应是眼睛和观看者以及意识的境一样，并且色法的智慧和声音也不应存在于它们中一样，声音等等也不应是耳朵等等的根和自我以及意识的境，并且声音等等的智慧和声音也不应存在于它们中，遮止是相同的，贤者以

【英语翻译】
Because I can apprehend things far and near without obstruction. The nose, tongue, and body are not like that, because they only apprehend things that are in contact with their objects, in order to dispel the assertions of those who say so. One does not want to apprehend various kinds of contact with objects, in order to apprehend external phenomena directly, and in order not to apprehend the past and the future, like the eye sense. Thus it is said, the nose, tongue, and body senses do not want to apprehend contact with objects, in order to apprehend external phenomena directly, and in order not to apprehend the past and the future, like the eye sense. Just as the nose, tongue, and body senses apprehend external phenomena that are manifest, and do not apprehend the past and the future, so too is the eye sense, like the eye sense, they also do not apprehend contact with objects. In order to dispel the fault of uncertainty in the body sense and so on, in order to prevent it from being the same as establishment, it is said, "The body and so on are not uncertain." Likewise, the three characteristics of the eye, ear, and mind, do not apprehend what is not in contact with objects, because they are senses, and because they are the cause of the arising of mind, like the nose and so on. How is seeing explained in detail? Hearing, smelling, tasting, and the accumulation of body senses, should be definitely understood. Thus it is said, just as seeing and the wisdom of seeing and the sound of seeing, should not exist in the eye and the seer and the mind, so too hearing and so on, and their wisdom and their sound, should not exist in their senses and the self and the mind, it should be understood that the prevention is the same. Sound, smell, taste, and touch, the way of prevention is also the same, the wise should know appropriately with impartial wisdom. Thus it is said, just as form should not be the object of the eye and the seer and the mind, and the wisdom and sound of form should not exist in them, so too sound and so on should not be the object of the senses of the ear and so on and the self and the mind, and the wisdom and sound of sound and so on should not exist in them, the prevention is the same, the wise with

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ལྷུང་བ་མེད་པའི་བློ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྟགས་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། །ཚོར་བ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་མི་རིགས། །རྣམ་ཤེས་མཚུངས་
པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་བྱུང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མྱོང་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །ཚོར་བ་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ན་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚད་མ་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡང་རེ་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ན། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་ས་བོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་དགག་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཕན་འདོགས་མི་འདོད་དེ། །རེག་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གང་ན་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྲེད་པ་ཟད་པ་གཏན་དུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་གདགས་པ་ནི་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མི་འདོད་དེ། །འབྲས་བུ་སྲེད་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
应当以无垢的智慧，各随其类地了知。如是暂且观察色蕴之后，也应当观察受蕴。受若于胜义中，不应是领受之自性，以与识相同之故，如彼之外余心生。此谓他宗认为，受之体性是根、境与识三者聚合之触的领受，且彼亦由领受之差别而认为有三种。彼受若于胜义中，则不应是领受之自性，以与识相同之故，如彼之外余心生，以此量成立。此非不合道理，何以故？以入四禅之位，亦暂且舍离乐与苦故，于一切受止息之涅槃位，更何须赘言？如云：“彼定乃是无量受，及无有识之种子。”如是说故。为遮遣受之差别故，乐不欲饶益，以从触生故，如彼余者。苦非损害之自性，以以理显示当知。如是说，乐是饶益之体性，苦是损害之体性，非苦非乐即是二者之体性，如是说者，非彼等之自性，以从触所生故，如彼之外余受，何以故？以全无唯乐者，亦全无唯苦者，且二者之自性亦于何处皆不显现之故。若谓贪欲尽灭岂非恒常安乐耶？答：于彼位，乃是无分别，远离一切领受，任何事物亦不能施设名言之自性。于彼施设安乐，以远离轮回一切痛苦之故，无过失也。非苦非乐不许，以果贪故如余者。如是说，非苦亦非乐之受亦非彼之自性。

【英语翻译】
It should be understood appropriately with undefiled wisdom. Having examined the form aggregate for a while, the feeling aggregate should also be examined. If feeling is truly in the ultimate sense, it should not be the nature of experiencing, because it is similar to consciousness, like other mental events besides it. This means that opponents believe that the characteristic of feeling is the experience of contact, which is the combination of sense faculty, object, and consciousness, and they also believe that there are three types of feeling based on the difference in experience. If that feeling is truly in the ultimate sense, then it should not be the nature of experiencing, because it is similar to consciousness, like other mental events besides it. This is established by valid cognition. This is not unreasonable, because in the state of entering the four dhyanas, happiness and suffering are also temporarily abandoned. In the state of nirvana where all feelings cease, what need is there to say more? As it is said, "That samadhi is immeasurable feeling and without the seed of consciousness." Thus it is said. In order to refute the differences of feeling, happiness is not desired to benefit, because it arises from contact, like other feelings. Suffering is not the nature of harm, it should be known by showing reason. Thus it is said that happiness is the nature of benefiting, suffering is the nature of harming, and neither suffering nor happiness is the nature of both. Those who say so, it is not their nature, because it arises from contact, like other feelings besides it. Why? Because there is no one who is only happy, and there is no one who is only suffering, and the nature of both does not appear anywhere. If you ask, isn't the exhaustion of craving permanent happiness? Answer: In that state, it is without discrimination, separated from all experiences, and the nature of anything cannot be labeled. To label happiness there is no fault, because it is separated from all the suffering of samsara. Neither suffering nor happiness is allowed, because the fruit is craving, like others. Thus it is said that feeling that is neither suffering nor happiness is also not its nature.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་མི་འདོད་དེ། དེའི་
འབྲས་བུ་སྲེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེ་ཉེ་བར་བཞག་གོ །གང་གི་འབྲས་བུ་སྲེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་སྲེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཡོད་པས་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །དགག་པ་སྨྲ་བར་འདོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པར་ཡང་འོག་ནས་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམ་གསུམ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དགག་པ་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་དགག་པ་བྱས་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕམ་ན་དེའི་དམག་ཀྱང་ཕམ་པར་མངོན་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་གཉིས་དག །དེས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་གྱུར་ཏེ། །མཁས་པས་གཟུ་བོའི་བློ་དག་གིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་དགག་པ་ཡང་ཚོར་བ་བཀག་པ་དེས་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དངོས་ཉིད་མིན། །དམིགས་དང་བཅས་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བཞིན། །ཡང་ན་འཇིག་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདུ་ཤེས་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དངོས་སུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའམ། ཡང་ན་འདི་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་བཀག་པ་དང་འདྲ་བར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དཔྱད་པའི། །སྒྲུབ་པ་ཇ

【汉语翻译】
不希望成为，因为它的
果是贪爱，所以它的业就像其他一样，这样就举了一个近的例子。谁的果是贪爱，那人就是有贪爱，因为所有感受的果都是贪爱。如果说，以心和心所的方式有心，所以感受也必然存在。因此，说了“识之自性亦复然，为欲说彼遮遣故。”因为也想在下面说遮遣识的自性，所以三种感受不是胜义谛，遮遣心时，遮遣心所也包含在内，就像敌方国王失败，他的军队也明显失败一样。受想行二者，彼亦如是而宣说，智者以正直之心，如其所应而了知。说的是，遮遣受想行蕴，也应知如遮遣感受一样宣说，怎么说呢？想也是无自性的，因为是完全决定的行相而转，就像阳焰和城市，以及园林的想一样。同样，相应的和不相应的两种行也是非胜义谛，因为是积聚的自性，就像水木的聚合物一样。识若为胜义，则非各别识物之自体，以有境故如想，或以坏灭故如灯。说的是，如果识是胜义谛，则不是各别识别事物的自体，因为有对境，例如想，或者因为坏灭，例如灯。事物，说的是因为它是真实存在的，所以是事物，或者因为心和心所的法存在于此，所以是事物，即色等。各别识别，是指以无分别的方式完全了解自己的体性，识不是它的体性。为了显示像遮遣蕴一样，界和处也一样。五蕴如是分析的

【英语翻译】
does not want to be, because its
fruit is craving, so its karma is like others, thus a close example is given. Whoever's fruit is craving, that person has craving, because the fruit of all feelings is craving. If it is said that mind exists in the manner of mind and mental factors, so feelings must also exist. Therefore, it is said, "The nature of consciousness is also the same, because it is intended to speak of its negation." Because it is also intended to speak of negating the nature of consciousness below, the three feelings are not the ultimate truth. When mind is negated, the negation of mental factors is also included, just as when the enemy king is defeated, his army is also clearly defeated. Perception and formation, these two, are also declared in the same way. The wise should understand with an upright mind, as appropriate. It is said that the aggregates of perception and formation should also be known to be declared in the same way as the negation of feeling. How is it? Perception is also without self-nature, because it operates in the manner of complete determination, like the perception of mirages and cities, and gardens. Similarly, the two kinds of formations, corresponding and non-corresponding, are also not the ultimate truth, because they are of the nature of accumulation, like a collection of water and wood. If consciousness is the ultimate truth, then it is not the self-nature of individually distinguishing objects, because it has an object, like perception, or because it is perishable, like a lamp. Object, it is said that because it is truly existent, it is an object, or because the dharmas of mind and mental factors exist here, it is an object, such as form, etc. Individually distinguishing means fully understanding one's own nature in a non-discriminating way. Consciousness is not its nature. In order to show that like negating the aggregates, the elements and sources are also the same. The five aggregates are analyzed in this way.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་བསྟན་པ་དེས། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གདགས་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ནི་ཡོད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་གསུམ་བཏགས་པ་ཉིད་ཙམ་སྟེ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་མ་ཡིན། །བཏགས་ལ་དངོས་པོའི་དངོས་ཉིད་དུ། །ངན་རྟོག་རྣམས་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་བུར་དག་དང་མཚུངས། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་
དང། གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་དཔེ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པའི་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕ་བུའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་ཡང་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུ

【汉语翻译】
彼之所说教法中，称蕴为界，亦应知处。所谓界者，即十八界，谓六根、六境、六识也。处者，即十二处，谓眼等六根与色等六境之差别也。彼等亦是聚集之自性故，如前所说，除集合外，如何亦无所缘。然仅于世俗中安立之事物存在，如善逝所云：三有唯是假立，非事物之自性。于假立上，恶分别者，妄加分别，如是说。又如云：色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻术，如是彼见而宣说。如是说也。此处说，蕴、处、界于胜义中，唯是自性有，以具有生等有为之相故。此处凡非有者，则不具有有为之相，如虚空之花。蕴、处、界等具有有为之相，谓诸比丘，此三者乃有为之相，即生、住、灭是也，如是说故。是故有为之蕴、处、界等唯是自性有耶？此处说，如是生等彼等是有为耶？抑或无为耶？若彼等是有为，则无有蕴、界、处外之生者，以及住者和灭者之例证。生之生，住之住，灭之灭之意义亦是诽谤，生非一切有为之相，以其为生起者故，如父非子之相。住者亦非住之相，如子

【英语翻译】
In that teaching spoken by him, the aggregates are called realms, and the sources should also be known. The so-called realms are the eighteen realms, namely the six faculties, the six objects, and the six consciousnesses. The sources are the twelve sources, namely the distinctions between the six faculties such as the eye and the six objects such as form. Since these are also of the nature of aggregates, as previously stated, there is no object of focus apart from the collection. However, only things that are conventionally established exist, as the Sugata said: The three realms are merely imputed, they are not the nature of things. On what is imputed, evil conceptualizations make distinctions, as it is said. And also as it is said: Form is like a mass of foam, feeling is like bubbles, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion, thus he saw and declared. So it is said. Here it is said, the aggregates, sources, and realms, in the ultimate sense, are only self-existent, because they possess the characteristics of conditioned phenomena such as arising. Here, whatever is non-existent does not possess the characteristics of conditioned phenomena, like a flower in the sky. The aggregates, sources, and realms possess the characteristics of conditioned phenomena, namely, monks, these three are the characteristics of conditioned phenomena, that is, arising, abiding, and ceasing, as it is said. Therefore, are the conditioned aggregates, sources, and realms only self-existent? Here it is said, how are those such as arising conditioned? Or are they unconditioned? If they are conditioned, then there is no example of an arising, abiding, or ceasing that is other than the aggregates, realms, and sources. The arising of arising, the abiding of abiding, the meaning of the ceasing of ceasing is also slander, arising is not a characteristic of all conditioned phenomena, because it is a producer, just as a father is not a characteristic of a son. The abiding is also not a characteristic of abiding, like a son

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་བྲན་མོ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཐོབ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་ནི། དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་འདུས་བྱས་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པའི་མཐུ་བ་སྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་གང་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བར་རྒས་ཤིང་བྲལ་བ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་བ་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པའི་གནས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་རྒ་བ་དང་རྙིངས་པ་དང་འགག་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདུས་པ་རྣམས་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་སྲིད་དེ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་བ་དག་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ནི་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་
ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་ལ། དངོས་པོ་གནས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ཞིག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་བ་དག་གིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་བཤད་པ། །སྐྱེ་སོགས་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མཚན་ཉིད་མཚན་གཞིའི་ཉིད་མི་རིགས། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་རྟོགས་བྱའི་ཕ

【汉语翻译】
如同使女不能成为瓶子的自性一样。坏灭也不是有为法的自性，因为它是坏灭之因，例如用锤子破坏瓶子，锤子不是瓶子的自性一样。如果生等不是有为法，那么它们怎么会成为有为法的自性呢？就像虚空，我们没有看到它是任何有为法的自性。另外，生等聚合是有为法的自性吗？例如，经部师说：由各自决定的因和缘的力量所产生的相续，在同一时间，不是由未生而生起，这就是生；前一刹那的相续的住留就是住；与前一刹那不同，衰老和分离就是灭。是像他们所说的那样吗？或者，生等各自是有为法的自性吗？例如，毗婆沙师说：从先前未生而生起就是生；已生的住留就是住；从住留转变为其他，衰老、衰败和消亡就是灭。是像他们所说的那样吗？对此，首先，聚合的事物不可能同时具有生等，因为它们是次第产生的，自性不同，并且不相容，所以各自也不可能。为什么呢？因为事物未生时，没有住和灭，所以没有有为法的自性。事物住留时，没有生和灭，所以没有有为法的自性。事物坏灭时，没有生和住，所以没有有为法的自性。生起时没有生起，住留时没有住留，坏灭时没有坏灭。因为它们没有有为法的自性，所以生等各自也不能成为有为法的自性。因此，将这些放在心中进行讲述：生等以有为法自身，自性与有法不合理。因为是有为法，所以是所知之

【英语翻译】
Just as a maidservant cannot be the nature of a pot. Destruction is also not the nature of conditioned phenomena, because it is the cause of destruction, for example, a hammer destroying a pot, the hammer is not the nature of the pot. If arising and so on are not conditioned phenomena, then how can they become the nature of conditioned phenomena? Just like space, we have not seen it as the nature of any conditioned phenomenon. Furthermore, is the aggregation of arising and so on the nature of conditioned phenomena? For example, the Sutra School says: The continuum produced by the power of separately determined causes and conditions, at the same time, is not produced from non-arising, this is arising; the abiding of the continuum of the previous moment is abiding; being different from the previous moment, aging and separation is destruction. Is it like what they say? Or, are arising and so on each the nature of conditioned phenomena? For example, the Vaibhashika School says: Arising from what was previously unarisen is arising; the abiding of what has arisen is abiding; changing from abiding to other, aging, decaying and ceasing is destruction. Is it like what they say? Regarding this, first of all, it is impossible for aggregated things to have arising and so on simultaneously, because they arise sequentially, their natures are different, and they are incompatible, so they are also impossible separately. Why? Because when things have not arisen, there is no abiding and destruction, so there is no nature of conditioned phenomena. When things are abiding, there is no arising and destruction, so there is no nature of conditioned phenomena. When things are destroyed, there is no arising and abiding, so there is no nature of conditioned phenomena. There is no arising in arising, no abiding in abiding, and no destruction in destruction. Because they have no nature of conditioned phenomena, arising and so on each cannot be the nature of conditioned phenomena. Therefore, putting these in mind and explaining: Arising and so on, by the conditioned phenomena themselves, nature and subject are not reasonable. Because it is a conditioned phenomenon, it is knowable.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་གཞི་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང༌། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། །དངོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་མི་འདོད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དོན་མ་གྲུབ། །དོན་འགལ་ཉིད་དུའང་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དབུ་མ་པ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དུའང་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ས་ལ་
སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟར་འདི་བཤད་དེ། ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ས་ཉིད་ཀྱིས། །སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་མི་རིགས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་རིགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་འགོག་སྟེ། །སའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེའི་མཚན་ཉིད་མེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རིལ་བ་ལས་སློབ་མར་རམ། སློབ་མ་ལས་མཁན་པོར་མཐོང་ངམ་ཞེས་རིལ་བ་ཐོགས་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ཡིན་པར་མཚོན་པའམ། སློབ་མ་ཁྲིད་པའི་སྒོ་ནས་མཁན་པོ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
因此，就像那之外的其他一样。 意思是说，生等那些是作为有为法的自性，蕴等不应是所立的自性，因为是有为法并且是可以被认识的缘故。生等自性就像那之外的所立一样，是这样想的。因此，星星、昏暗、灯、幻术、露珠、水泡、梦、闪电和云彩一样，应当如此看待有为法。 这样说就成立了。有些人说，事物仅仅是本体存在，因为有自性的缘故。石女的儿子等不存在的事物，也没有自性。这些说法也不成立。因为事物有自性，所以我们不承认本体存在。这样说，本体存在的意思就是具有本体。因此，理由不成立，而且也变成了相违。意思是说，因为事物先前已经显示为没有本体，因此，对方的理由“因为具有自性”对于中观派来说是不成立的，因为一切法都没有自性的缘故。那个理由也变成了相违，因为在成立地等没有本体的事物时，却看到有自性。因此，理由的意义是相违的。如何没有自性，就像这样解释说：地的自性，不能用地本身来表示坚硬。因为是身体的识的生因，就像不能用火本身来表示一样。 意思是说，这是为了遮止一体性。地的自性不能用地本身来表示坚硬，因为是身体的识的生因，例如不能用火本身来表示坚硬一样。地本身的意思是，用像这样的自性。例如，你如何从球中看到学生，或者从学生中看到堪布呢？就像拿着球来表示是学生，或者带领学生来表示是堪布一样。

【英语翻译】
Therefore, it is just like that other than that. This means that those such as birth are the characteristics of conditioned phenomena, so the aggregates and so on should not be the characteristics of the subject to be proven, because they are conditioned and because they are to be understood. It is thought that the characteristics such as birth are just like the subject to be proven other than that. Therefore, like stars, dimness, lamps, illusions, dewdrops, bubbles, dreams, lightning, and clouds, conditioned phenomena should be viewed in this way. It is established that these are said. Some say that things are only existent in essence, because they have characteristics. Those that are non-existent, such as the son of a barren woman, do not have characteristics. These statements are also not established. Because things have characteristics, we do not accept existence in essence. It is said that existence in essence is synonymous with having essence. Therefore, the reason is not established, and it also becomes contradictory. This means that because it has been shown before that things are devoid of essence, therefore, the reason of the opponents, "because it has characteristics," is not established for the Madhyamikas, because all phenomena are devoid of characteristics. That reason also becomes contradictory, because when establishing things such as earth that are devoid of essence, it is seen that they have characteristics. Therefore, the meaning of the reason is contradictory. How is it without characteristics? It is explained like this: the characteristic of earth cannot be represented as hardness by earth itself, because it is the cause of the consciousness of the body, just as it cannot be represented by fire itself. This means that it is to prevent oneness. The characteristic of earth cannot be represented as hardness by earth itself, because it is the cause of the consciousness of the body, just as the characteristic of fire cannot be represented as hardness by fire itself. The meaning of "by earth itself" is by a characteristic that has become like this. For example, how do you see a student from a ball, or a Khenpo from a student? Just as holding a ball represents being a student, or leading a student represents being a Khenpo.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །འདིར་ནི་ས་ཉིད་ཀྱིས་སའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་མཚོན་པར་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ས་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གླང་གི་མཚན་ཉིད་གླང་ཉིད་ཀྱིས། །ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་སོགས་མི་འདོད། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བརྟག་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བོང་བུའི་མཚན་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་འགོག་སྟེ། གླང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གླང་ཉིད་ཀྱིས་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་མཚོན་པར་མི་འདོད་དེ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བོང་བུའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གླང་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་གླང་གི་དངོས་པོ་སྟེ། རྟ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གླང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གླང་གི་རྫས་ཀྱི་མཐུན་པ་ཉིད་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་དང་མཇུག་མ་དང༌། རྨིག་པ་དང་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་མཚོན་པར་མི་འདོད་དེ། གལ་ཏེ་གླང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གླང་གི་རྫས་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་གླང་ཉིད་ཀྱིས་བོང་བུའི་མཚན་ཉིད་
མཚོན་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། །མཚན་གཞི་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཅིག་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། མཚན་གཞི་ནི་གང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ན་མཚན་གཞི་གཅིག་ཁོ་ནས་སམ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པས་གཉིས་སུ་སྨོས་པ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་དག་ནི་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། །འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་གཞན་མཚོན་པར་གྱུར་ན་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྟ་མཚོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚན་གཞི་མ་སྐྱེས་པའམ་ཞིག་པ་ན་ཡང་མཚན་ཉིད་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཚན་གཞི་ལས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ

【汉语翻译】
哦！在此，土地本身不应该那样体现土地的特征，如果是一体的话，除了土地本身之外，没有什么可以体现它的坚硬性。同样地，“牛的特征，牛本身，不需要驼峰和垂肉等，因为要用特殊的心识来观察，例如驴的特征一样。”这是否定了差别性。牛的特征，牛本身，不希望体现为驼峰和垂肉等，因为要用特殊的心识来观察，例如驴的特征一样。牛本身的作用是牛的本体，是空无马等不同种类的事物。所谓的“牛本身”，不希望体现为牛的物质的共同之处，如驼峰、垂肉、尾巴、蹄子和角等，因为如果所谓的“牛本身”和牛的物质是不同的，那么就要用特殊的心识来观察。例如，牛本身不能体现驴的特征一样。对此，自方的一些人说：“特征与所依不是不同的，因为它是要被体现的，例如，伟大的人与伟大的人的特征不是不同的。”为了反驳他们，说：“如果是一体，怎么会有特征？因为它不能体现自身。”意思是，如果所依和特征是一体的，那么就没有必要安立所依是什么，特征是什么这样的名称了。或者，如果只用一个所依或者只用一个特征就能成立，那么重复说两个就会变成重复的过失。胜论师们认为所依和特征是不同的，因为“它是特征，因为它能体现”。为了反驳他们，应该说：“如果是他体，怎么会有特征？因为它不能体现其他。”意思是，如果所依和特征是不同的，如果他体能体现其他，那么垂肉等也能体现马，而且在所依没有产生或者坏灭时，也能见到特征，因此，所依和特征不是一体的。

【英语翻译】
Oh! Here, the earth itself should not represent the characteristics of the earth in that way. If it is the same, then apart from the earth itself, there is nothing that can represent its hardness. Similarly, "The characteristics of a cow, the cow itself, do not require humps and dewlaps, etc., because they are to be examined with a special mind, like the characteristics of a donkey." This negates the difference. The characteristics of a cow, the cow itself, do not want to be represented as humps and dewlaps, etc., because they are to be examined with a special mind, like the characteristics of a donkey. The function of the cow itself is the essence of the cow, which is devoid of horses and other dissimilar kinds of things. The so-called "cow itself" does not want to be represented as the commonality of the cow's substance, such as humps, dewlaps, tails, hooves, and horns, etc., because if the so-called "cow itself" and the substance of the cow are different, then they are to be examined with a special mind. For example, the cow itself cannot represent the characteristics of a donkey. To this, some of our own party say, "The characteristic is not different from the basis, because it is to be represented, for example, the great man and the characteristics of the great man are not different." To refute them, it is said, "If it is one, how can there be a characteristic? Because it cannot represent itself." This means that if the basis and the characteristic are the same, then there is no need to establish the names of what is the basis and what is the characteristic. Or, if it can be established with only one basis or only one characteristic, then repeating the two becomes the fault of repetition. The Vaibhashikas consider the basis and the characteristic to be different, because "it is a characteristic because it can represent." To refute them, it should be said, "If it is other, how can there be a characteristic? Because it cannot represent the other." This means that if the basis and the characteristic are different, and if the other can represent the other, then dewlaps, etc., can also represent a horse, and the characteristic can be seen even when the basis has not arisen or has perished, therefore, the basis and the characteristic are not one.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཞིག་གམ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཚན་ཉིད་གཏན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ཁུངས་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །གང་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་
འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འགའ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་ལྔ་པ། འདིར་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ལ་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་ནི་དེའི་ཡུལ་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་ན་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ལ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་དེའི་ཡུལ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་སོང་བའམ་མ་སོང་བའམ་བགོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྲང་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་བྱེ་བྲག་པ་དག་མ་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མ་སོང་བ་ལ་དོན་དམ་དུ། །འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། །ལམ་ཡིན་ཕྱིར་དང་འགྲོ་མེད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མ་འོངས་ལམ་བཞིན་ནོ། །

【汉语翻译】
也不是各异的。再者，如果问它是有自性的，还是无自性的呢？如果是有自性的，那么它又会有其他的自性，而且它又会有其他的自性，这样就会有无穷无尽的过失。如果它是无自性的，那么它就完全是无自性的，就像虚空中的花朵等不存在一样。因此，成立了它不是有自性的。对此，这里的依据是：《舍利弗》，一切法都是无自性的。哪个法是哪个的自性，它就不是它的自性，而且因为自性显现成立的缘故，任何法都不是真实存在的。等等。同样地，世间是虚空的自性，虚空也没有自性。等等，就像所说的那样。//《中观心要释·论理之火》第五品。这里说道：蕴、界、处等在胜义中是有自性的，因为在它的境上不会产生特殊的言说作用，就像石女的儿子没有行走一样。对于天授来说，在他的境上有行走等等特殊的言说作用，因此诸法都是有自性的。这里解释说：如果未经观察，因为名声而认为世间有行走等等的言说，那么这就是对已成立之事的重复论证。然而，对于瑜伽士，通过等持的智慧，如实地辨析诸法的自性，如果认为在胜义中存在行走等等，那么这就是理由的意义没有成立。就像这样，在胜义中，它的境上不应存在特殊的理由言说。如果问为什么，如果行走在胜义中存在，那么它就会存在于已行、未行或正在行走的道路上。对此，为了驳斥分别说者和胜论者认为在未行之处存在行走，所以说道：未行之处胜义中，不应有行走存在，因为是道路且无行走，譬如未来的道路。

【英语翻译】
Nor are they different. Furthermore, if asked whether it is with characteristics or without characteristics, if it is with characteristics, then it will have other characteristics, and again it will have other and other characteristics, so there will be the fault of being endless. If it is without characteristics, then it will be completely without characteristics, because there are no flowers in the sky and so on. Therefore, it is established that it is not with characteristics. For this, here is the source: Sharadvatiputra, all dharmas are without characteristics. Whatever dharma is the characteristic of whatever, it is not its characteristic, and because the characteristic is manifestly established, no dharma is truly existent. And so on. Similarly, the world is the characteristic of space, and space has no characteristic. And so on, as it is said. // Commentary on the Essence of the Middle Way, The Blazing of Reasoning, Volume Five. Here it is said: The aggregates, elements, and sense bases are truly with characteristics, because in their realm no special verbal activity arises, just as there is no going for the son of a barren woman. For Devadatta, there is special verbal activity such as going in his realm, therefore all things are truly with characteristics. Here it is explained: If, without investigation, one assumes that there is talk of going and so on in the world due to fame, then this is proving what is already proven. However, if yogis, through the wisdom of meditative equipoise, analyze the nature of things as they are, and if they assume that going and so on exists in the ultimate sense, then the meaning of the reason is not established. Thus, in the ultimate sense, it is not appropriate for there to be special reasoning talk in its realm. If asked how, if going exists in the ultimate sense, then it would exist in the gone, not-gone, or the path being gone. To this, in order to refute the Vaibhashikas and Vaisheshikas who assume that going exists in the not-gone, it is said: In the not-gone, in the ultimate sense, going should not exist, because it is a path and there is no going, like the future path.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གྲངས་ཅན་དག་ཀྱང་རྡུལ་གྱི་ཆས་ཆེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཚོན་མ་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་བཀག་པས་འགྲོ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མ་སོང་བ་ལ་ནི་འགོ་བ་མེད་དེ་དེར་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་ཞུགས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །སོང་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགོམ་པ་ལ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་འཇོག་པ་དང༌། འདེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། བགོམ་ལ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པར། །བགོམ་པར་རྟག་ཏུ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སོང་བའམ་མ་སོང་བའམ། གང་ཅུང་ཟད་ནི་མ་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། གཉི་གའི་དོན་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགོམ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ལ་ཡང་གང་ནས་རྐང་པ་བཏེག་པ་དེ་ནི་སོང་བ་ཡིན་ལ། གང་དུ་རྐང་པ་འཇོག་པ་དེ་ནི་མ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གསུམ་པ་གང་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བགོམ་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སོང་བ་ཉིད་དམ་མ་སོང་བ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བགོམ་པ་སོང་དང་མ་སོང་བར། །བརྗོད་པ་མིན་ལའང་འགྲོ་མེད་དེ། །ལམ་ཡིན་ཕྱིར་ན་འདས་པ་བཞིན། །ཡང་ན་མ་འོངས་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ལམ་དག་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་མེད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ལ་ནི་དེས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་དེ། །དཔེར་ན་ཙཻ་ཏྲ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
所谓的“行”，是“行的作用没有显现”这句话的剩余部分。数论派也认为，在微尘的组成部分进行作用的集合的显现未消失时，存在行。但他们因为遮止了显现，所以行也不能成立，因此只是臆想而已。这里说道：未消失的没有开始，因为在那里行的作用没有进入的缘故。消失的也没有行，因为行的作用已经消失的缘故。跨步是双脚放置和抬起的特征的作用进入，因此它肯定有行吗？这里说道：跨步在胜义谛中，没有行存在，除了已逝和未逝之外，跨步恒常不存在的缘故。所谓这个“跨步”，是已逝还是未逝呢？如果稍微是未逝的，那么两个意义也已经说明了。如果认为存在两个自性的跨步，那么从哪里抬起脚是已逝，在哪里放置脚是未逝，因此除了那两个之外，作为第三者的跨步是什么也没有的，因此跨步也没有行是不合理的。如果跨步是不可言说的，也就是不能安立为已逝或未逝，那么因此说道：跨步在已逝和未逝中，不可说也没有行，因为是道路的缘故，如同已逝的道路一样，或者如同未逝的道路一样。所谓如果不是可言说的，也不是意识的行境，那么因此就是不存在的。如果存在，那么它也不应该有行，因为是道路的缘故，如同已逝和未逝的道路一样。这里说道：行是存在的，因为它具有与它相关的名称的缘故。这里凡是不存在的，就没有与它相关的名称，如同没有“兔角”这个名称一样。行存在，因此具有与它相关的名称，例如“蔡atra行走”就是如此。因此，行是存在的。

【英语翻译】
The so-called "going" is the remainder of the phrase "the action of going has not manifested." The Samkhya school also believes that going exists when the manifestation of the collection of actions of the constituent parts of atoms has not disappeared. But because they prevent manifestation, going cannot be established, so it is just speculation. Here it is said: There is no beginning for what has not disappeared, because the action of going has not entered there. There is also no going for what has disappeared, because the action of going has disappeared. Is stepping the action of the characteristics of placing and lifting the feet, so it certainly has going? Here it is said: In the ultimate truth, there is no going in stepping, because apart from what has passed and what has not passed, stepping never exists. What is called "stepping," is it passed or not passed? If it is slightly not passed, then the two meanings have also been explained. If it is thought that there is a stepping of two natures, then from where the foot is lifted is passed, and where the foot is placed is not passed, so apart from those two, there is nothing that becomes the third stepping, so it is unreasonable that there is no going in stepping either. If stepping is unspeakable, that is, it cannot be established as passed or not passed, then therefore it is said: In what is passed and not passed, there is no going in what is unspeakable, because it is a path, like a past path, or like a future path. The so-called if it is not speakable, and it is not an object of consciousness, then therefore it is non-existent. If it exists, then it should not have going, because it is a path, like a past and future path. Here it is said: Going exists, because it has a name associated with it. Here, whatever does not exist does not have a name associated with it, just as there is no name "rabbit horn." Going exists, so it has a name associated with it, such as "Caitra goes." Therefore, going exists.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། ཙཻ་ཏྲ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ན་འགྲོ་བ་པོའམ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་བརྟག་གྲང་ན་དེ་ལ་རེ་ཞིག །འགྲོ་མ་གྲུབ་ཕྱིར་འགྲོ་
པོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་འགྲོ་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་པོ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཙཻ་ཏྲ་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་འགྲོ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ནམ་ཡང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་དེ་ནི་འགྲོ་བར་མི་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་བྱ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང། འགྲོ་བོ་མིན་པར་འགྲོ་མི་རིགས། །འགྲོ་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན། འོན་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགལ་ལོ། །རྣམ་གྲངས་ལས་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པའི་གསུམ་པ་ནི་མེད་པས་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདུག་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདུག་པ་པོ་དཔྱད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅི་འགྲོ་བ་པོ་འདུག་གམ་འོན་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་འདུག་གྲང་ན་དེ་ལ་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་ནི་མི་འདུག་སྟེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གསུམ་པ་ནི་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདུག་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པས་མི་འགྲོ་བ

【汉语翻译】
如果这样，这里所说的“蔡扎去”这个词，如果正确地考察，是考察行者或者非行者，那么首先，因为没有成立去，所以没有行者。因此，它不想去。这指的是，在过去和未过去，以及行走的道路上，由于一切方式都没有成立去，所以在没有去的时候，行者也不存在，那么如何存在去，去哪里，而成为“蔡扎行者”这个词呢？如果它是行者的自性，那么它永远不会离开去的行为。因此，那个行者不想去。有些人认为，不是行者，而是通过行为的力量想要去，对于那些人也说：不是行者，不应该去。因为与去分离，所以像以前一样。这样说，自性不是行者，也不应该去，因为与去分离，例如在先前和之后，因为它没有自性，所以不应该去。另外，如果不是行者，那么怎么是行者呢？如果确实是行者，那么这样就与不是行者相矛盾了。从类别上来说，承认是行者和不是行者，对于行者本身来说，因为没有行者和非行者之外的第三者，所以对于它来说，也没有去，因此它是虚无的。如果去是唯一存在的，因为存在与行者不相符的方面，即住者，那么，对于住者的考察也是一样的，是行者住，还是非行者住呢？首先，行者不住，因为没有离开去的行为。非行者也不住，因为对于与去分离的，在词语上也不适合有与去相反的用法。因为没有这两者之外的第三者，因此，因为存在与去不相符的方面，即住者，所以这个理由的意义没有成立。胜论派的人说，凡是没有产生去的行为而不去的

【英语翻译】
If so, what is said here, the term "Caitra goes," if examined correctly, is it examining the goer or the non-goer? Then, firstly, because going is not established, there is no goer. Therefore, it does not want to go. This refers to the fact that in the past and not past, and on the paths of walking, because going is not established in any way, when there is no going, the goer also does not exist, so how can there be going, where to go, and become the term "Caitra goer"? If it is the nature of the goer, then it will never be separated from the act of going. Therefore, that goer does not want to go. Some people think that it is not the goer, but wants to go through the power of action, and for those people it is also said: not the goer, should not go. Because it is separated from going, so it is like before. It is said that the nature is not the goer, and should not go, because it is separated from going, for example, in the previous and the later, because it does not have the nature, so it should not go. Also, if it is not the goer, then how is it the goer? If it is indeed the goer, then it contradicts not being the goer. From the category, admitting that it is the goer and not the goer, for the goer itself, because there is no third other than the goer and the non-goer, so for it, there is also no going, therefore it is non-existent. If going is the only existent, because there is an aspect that does not match the goer, that is, the dweller, then the examination of the dweller is also the same, is it the goer who dwells, or the non-goer who dwells? Firstly, the goer does not dwell, because it has not left the act of going. The non-goer also does not dwell, because for those who are separated from going, it is not appropriate to use terms that are opposite to going. Because there is no third other than these two, therefore, because there is an aspect that does not match going, that is, the dweller, the meaning of this reason is not established. The Vaisheshika school says, whatever does not go because the act of going has not arisen

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་རིགས་སོ། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་
འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྫས་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ལས་ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་སྟེ། བློ་དང་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་དབྱུག་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། རང་ལས་གཞན་པའི་དོན་འབྲེལ་པ། །འགྲོ་པོ་སྙམ་པའི་བློ་འདི་འདོད། །བློ་དང་སྒྲ་རྗེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དབྱུག་ཅན་བཞིན་མིན་རྗེས་འགྲོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ལ་ལྷ་སྦྱིན་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་སྟེ། བློ་དང་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་དབྱུག་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེས་རང་ལས་གཞན་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་སྙམ་པའི་བློ་འདི་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། བློ་དང་སྒྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ཅེ་ན། དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པ་ཅན་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འདི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་འདུན་པའི་རྒྱུ་དང་འབད་པ་བསྐྱེད་པས་རླང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བདས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་པོ་ལས་དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་པོ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་བཞིན་པས་འགྲོ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དོན་དམ་པར

【汉语翻译】
ར་是种类。
行走的活动产生就是
成为行走。因为从事物之外存在行走，因为具有它，虽然不是行走者的自性，但也仅仅成为行走。从自己的自性之外，与行走的实物相关联的处所，产生天授具有行走的想法。因为想法和声音随顺的缘故，例如能够说产生天授具有木杖的想法一样吗？如果这样问。
这里说，从自己之外的事有关联，
想要这个认为是行走者的想法。
因为想法和声音随顺的缘故，
不像有木杖一样没有随行。
这指的是，其他论者认为，在与自身自性之外的行走事物相关的处所，会产生“天授具有行走”的想法，因为想法和声音是随顺的。例如，他们说，就像产生“天授拥有木杖”的想法一样，因此，他们想要通过这句话，在与自身之外的事物相关联时，产生“这是行走者”的想法。因为想法和声音是随顺的，就像举出“拥有木杖者”的例子一样，但那不是那样的。为什么呢？因为没有随行。如何没有随行呢？木杖和拥有木杖者，在胜义谛中，因为没有自性，并且拥有是完全不存在的，所以没有随行。在世俗谛中，虽然在积聚的组合于其他处所产生的特殊相状上，仅仅有“这具有行走”的名称，但是除了积聚的组合之外，没有任何行走存在，因此那也不是好的。自己的一些宗派说，产生和由产生所形成的集合的意愿和努力，被风界推动，在其他处所持续产生，这仅仅叫做行走，而叫做行走的事物，与行走者成为不同的事物是不存在的。因为在出生的方向本身，出生者就消失了，就像火等相续一样，所以行走是错乱的。
对于那些这样说的人，我们也是在胜义谛中，

【英语翻译】
Ra is a category.
The activity of going forth is
becomes going. Because there is going apart from things, because it possesses it, although it is not the nature of the goer, it only becomes going. From a place related to the reality of going apart from one's own nature, the thought arises that Devadatta possesses going. Because thought and sound follow, for example, can one say that the thought arises that Devadatta possesses a staff? If asked so.
Here it is said, related to something other than oneself,
This thought of considering a goer is desired.
Because thought and sound follow,
Unlike having a staff, there is no following.
This refers to the fact that other debaters think that in a place related to the reality of going apart from one's own nature, the thought arises that "Devadatta possesses going," because thought and sound are in accordance. For example, they say that just as the thought arises that "Devadatta possesses a staff," therefore, they want to generate the thought "this is a goer" when related to something other than oneself through this sentence. Because thought and sound are in accordance, just as the example of "having a staff" is given, but that is not the case. Why? Because there is no following. How is there no following? The staff and the one possessing the staff, in the ultimate truth, because there is no self-nature, and possession is completely non-existent, there is no following. In the conventional truth, although there is only the name "this possesses going" on the special characteristic of the accumulation of aggregates arising in other places, there is no going other than the accumulation of aggregates, so that is not good either. Some of our own schools say that the cause and effort of generating the desire and the collection formed by arising, driven by the wind element, continuously arising in other places, is only called going, and the thing called going, becoming a different thing from the goer, does not exist. Because in the direction of birth itself, the one who is born disappears, just like the continuity of fire and so on, so going is confused.
To those who say that, we are also in the ultimate truth,

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཆགས་ཡུལ་གཞན་འབྱུང་བ་ཡི། །འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མེ་ལ་སོགས་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །གྲངས་ཅན་དག་ནི་རྡུལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཚེ་ན། འགྲོ་བ་པོ་ཡོད་པར་འདོད་པས་དེ་དག་གི་ཕྱིར། སེར་སྐྱ་པ་ཡིས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །འགྲོ་པོ་དོན་དམ་ཉིད་མི་རིགས། །ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཡང་ན་གཡོ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་སེར་སྐྱ་པ་དག་ན་རེ། གང་དག་ལ་ཚོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དེ། བྱེད་པ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་མ་བཟུང་ན་བྱ་བ་ཚོགས་པ་ཅན་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་འདི་ལྟར་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་རྫས་ཡོད་དེ། །ཚོགས་བྱེད་མ་བཟུང་གཟུང་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་བཞིན་དེ་མི་རིགས། །དེ་དག་རྫས་སུ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་དོ། །བྱ་བ་ལྷག་མ་དགག་པ་ཡང༌། །ཕྱོགས་དེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལྷ་སྦྱིན་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྨྲས་པ་སྨྲའམ། འོན་ཏེ་མ་སྨྲས་པ་སྨྲ་གྲང་ན། རེ་ཞིག་སྨྲས་པ་
ལ་ནི་སྨྲ་བ་མེད་དེ། ཚིག་གི་བྱ་བ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨྲས་པ་ལ་ཡང་སྨྲ་བ་མེད་དེ། ཚིག་གི་བྱ་བ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བཞིན་པ་ཡང་སྨྲ་བ་མེད་དེ། སྨྲས་པ་དང་མ་སྨྲས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྨྲ་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་སྨྲའམ་སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་གྲང་ན། དེ་ལ་སྨྲ་བ་པོ་གང་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། ར

【汉语翻译】
因为要显示没有所谓的“行者”，而在世俗谛中，仅仅是这样认为而已。如同火焰等，由于依赖于持续不断的其他处所产生的诸行之流，而产生的错觉之“行”。但那也不是世俗谛本身。这样说道，因为遮止了一体性和他异性，因为是聚合的自性，因为知识本身是错觉。这是所要思考的。数论者认为，当微尘成分较多的行为运作的集合的进入显现时，存在行者。因此，为了那些人：由僧佉派所分别的，行者在胜义谛中是不合理的。因为集合不是实有，或者因为没有移动。这样说道。如果僧佉派的人说：对于那些集合不是实有的情况，那会成为过失。我们认为集合是实有的，因为如果不掌握行为集合的各个部分，行为集合也无法被掌握，如同集合的各个部分一样。对于那些人，应该这样阐明：如果集合是实有的，因为不掌握集合的各个部分就无法掌握，如同它的自性一样，那是不合理的。因为那些不是实有。这样说，行为等四大和行为眼等是不合理的，因为行为运作的集合的各个部分不是实有的。那些如何不是实有的，如前已经阐述。因此，行走和到来的安立是世俗的名称，不能忍受在胜义谛中进行分析。对于剩余的行为的遮破，也通过那种方式很好地显示了。如何呢？例如，说“这是天授在说话”，那么是已经说了的在说，还是没有说的在说呢？暂时来说，已经说了的没有在说，因为语言的行为已经过去。没有说的也没有在说，因为语言的行为没有开始。正在说的也没有在说，因为除了已经说了的和没有说的之外，没有正在说的。同样，说话者如何说，或者不是说话者如何说呢？对于此，说话者将要说的，是没有的，因为

【英语翻译】
Because it is to show that there is no such thing as a "goer," and in conventional truth, it is only thought to be so. Like flames, etc., the illusory "going" arises due to relying on the continuous stream of actions arising in other places. But that is not the conventional truth itself. Thus it is said, because it refutes oneness and otherness, because it is the nature of aggregation, and because knowledge itself is an illusion. This is what is to be considered. The Samkhyas believe that when the entry of the collection of actions with a large proportion of particles becomes manifest, there is a goer. Therefore, for those people: the goer, as distinguished by the Samkhyas, is not reasonable in ultimate truth. Because the collection is not real, or because there is no movement. Thus it is said. If the Samkhyas say: For those cases where the collection is not real, that would be a fault. We believe that the collection is real, because if the parts of the collection of actions are not grasped, the collection of actions cannot be grasped either, just like the parts of the collection. For those people, it should be explained in this way: If the collection is real, because it cannot be grasped without grasping the parts of the collection, just like its nature, that is not reasonable. Because those are not real. Thus it is said, actions such as the four great elements and actions such as the eyes are not reasonable, because the parts of the collection of actions are not real. How those are not real, as has been explained before. Therefore, the establishment of going and coming is a worldly name, and cannot withstand analysis in ultimate truth. The refutation of the remaining actions is also well shown in that way. How is it? For example, saying "This is Devadatta speaking," then is what has been said speaking, or is what has not been said speaking? For the moment, what has been said is not speaking, because the action of speech has passed. What has not been said is also not speaking, because the action of speech has not begun. What is being said is also not speaking, because there is no speaking other than what has been said and what has not been said. Similarly, how does the speaker speak, or how does the non-speaker speak? For this, what the speaker is going to say is not there, because

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྨྲ་བ་མེད་དེ། སྨྲ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་བས་དེའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་དང་སྨྲ་བ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་པ་ཅིག་ཡིན་གྲང་ན། གཉི་ག་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟ་བ་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གཅོད་པ་པོ་གཅོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་བཀག་པ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པ་དང་དགག་པ་འདྲ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གནས་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་འོང་མེད་འགྲོ་བ་འགའ་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླུན་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལས་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དམ་ཆོས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའི། །བྱིས་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་རིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།
འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དངོས་ཉིད་ཡོད་འདོད་དེ། །འཁོར་དང་ཐར་པ་ཡོད་ཕྱིར་ན། །གང་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །ངེས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་བཅིངས་ཤིང་གང་ནས་ཐར། །གང་གི་ཚེ་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ནང་གི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བཅིངས་ཤིང་གང་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ད

【汉语翻译】
因为在任何情况下都没有说话的缘故。对于不是说话者的人来说，也没有说话，因为不具备说话的能力。除了这二者之外的说话者是不合理的，就像先前和之后的事物没有其自性一样，因此谁会说话呢？同样，如果说话者和说话是一个或多个，那么两者都会有过失。同样，吃者吃东西，作者做事，砍者砍东西，看者看东西等等，也应该像阻止行者和行走一样进行分析和反驳。因此，经中说： “善现，一切法无来无去，它们不离其本位。” 同样，“此无来无去，一切法如虚空。” 同样，一切法都是愚痴的，无心的，无为的，像草、木、墙壁一样。等等，这些都成立。这里所说的是，内部的事物在胜义谛中是真实存在的，因为它们有束缚和解脱。对于不存在的事物来说，这些是不存在的，就像石女的儿子没有束缚和解脱一样。内部的事物有束缚和解脱，因为世尊说：“对于不了解正法的孩童来说，轮回是漫长的。” 同样，为了从轮回的监狱中彻底解脱出来，才宣说了八正道。
这里说：如果认为事物是真实存在的，因为有轮回和解脱，那么，当以何种方式进行分析时，如果对这些事物的自性进行分析，当没有确定把握时，如何束缚，又从何处解脱？当以定义者们如何分析的方式，按照所说的次第对这些事物的自性进行分析时，当没有确定把握时，什么会被束缚，又从何处解脱呢？因此，论证的意义是不成立的。难道束缚和解脱是不合理的吗？

【英语翻译】
Because there is no speaking in any way. For someone who is not a speaker, there is also no speaking, because they do not have the ability to speak. A speaker other than these two is unreasonable, just as previous and subsequent things do not have their own nature, so who would speak? Similarly, if the speaker and the speaking are one or many, then both will have faults. Similarly, the eater eating, the doer doing, the cutter cutting, the seer seeing, and so on, should also be analyzed and refuted in the same way as preventing the goer and the going. Therefore, the scriptures say: "Subhuti, all dharmas have no coming and no going, they do not depart from their original position." Similarly, "Here there is no coming and no going, all dharmas are like the sky." Similarly, all dharmas are foolish, mindless, inactive, like grass, trees, and walls. And so on, these are established. What is said here is that internal things are truly existent in the ultimate truth, because they have bondage and liberation. For things that do not exist, these do not exist, just as the son of a barren woman has no bondage and liberation. Internal things have bondage and liberation, because the Bhagavan said: "For a child who does not understand the true Dharma, samsara is long." Similarly, in order to be completely liberated from the prison of samsara, the Noble Eightfold Path was taught.
Here it says: If it is thought that things are truly existent, because there is samsara and liberation, then, when analyzed in what way, if the nature of these things is analyzed, when there is no certainty, how is there bondage, and from where is there liberation? When the nature of these things is analyzed in the way that definers analyze them, according to the order that has been said, when there is no certainty, what will be bound, and from where will there be liberation? Therefore, the meaning of the argument is not established. Are bondage and liberation unreasonable?

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། །རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དབང་ལས། །བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་འཐོབ་ལ་འཐད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་དག་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྔར་དཔྱད་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང་ཐར་བ་དག་མི་འཐད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་ལས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དག་ལ་ནི་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་ཞུགས་པ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཛིན་ཁྲིས་ཟིན་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས། བཅིང་བ་མཐའ་དག་བཀྲོལ་ཞིང་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་འཐད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་མཛད་ཀྱང་དེར་འགའ་ཡང་འཁོར་བ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང་དེར་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་
པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐར་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅིངས་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། མིང་དང་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་དུ། །འཁོར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ས་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་ནི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །གཟུགས་ནི་ལུས་དང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་འཁོར་བར་འབྱུང་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
因此，有为法，若非自性有，如幻如梦一般，由自因缘力，获得自体差别是合理的。如是说。对于那些认为有为法是自性有的，由于先前分析的理证，系缚和解脱是不合理的。有为法若非自性有，如幻术和阳焰一般，由自因缘力，刹那与刹那间获得与先前体性不同的自体差别，那么系缚和解脱是合理的。如何理解呢？在此，有为法的集合，从无始时起，就被我与我所执著的执取所控制，被贪欲等烦恼的铁链所束缚，由此生起真实的正见，解脱一切束缚，从轮回的监狱中彻底解脱，所谓的解脱，以世俗谛的智慧安立名言是合理的。但胜义谛并非如此。如是，如经中所说：如来使轮回止息，但其中没有任何轮回；如来示现涅槃，但其中没有任何涅槃。如同此例。自宗的一些人说：从一个因缘传递到另一个因缘的相续，名色、贪欲等，以及与之俱生的与解脱相违的方面，称为系缚。对于系缚，听闻正法和如理作意所产生的正见之灯，生起远离无明的黑暗，从贪欲等束缚中解脱，称为解脱。对于那些这样说的人，以下偈颂是为他们而说的：名与色，胜义中，流转不应理，有为故如外，地等不许然。所谓的名，是指非色蕴的四蕴。色，是指身体和感官的集合。这在胜义中，生起、流转和周遍是不合理的，因为是由因缘聚合而成的。例如，外在的土地等，因为是有为法，所以不承认它们在轮回中流转。

【英语翻译】
Therefore, conditioned phenomena, if not inherently existent, are like illusions and dreams. It is reasonable to obtain individual distinctions through the power of one's own causes and conditions. Thus it is said. For those who believe that conditioned phenomena are inherently existent, bondage and liberation are unreasonable due to the previously analyzed reasons. If conditioned phenomena are not inherently existent, like illusions and mirages, and through the power of their own causes and conditions, they obtain individual distinctions that differ in nature from the previous moment, then bondage and liberation are reasonable. How so? Here, the collection of conditioned phenomena, which has been involved since beginningless time, is controlled by the grasping of self and what belongs to self, and bound by the iron chains of afflictions such as desire. By generating correct knowledge, all bonds are loosened, and liberation, which is the complete passing beyond the prison of samsara, is appropriately designated by the wisdom that belongs to conventional truth. But this is not the case in ultimate truth. As it is said: Although the Tathagata causes samsara to cease, there is no samsara there. Although the Tathagata shows nirvana, there is no nirvana there. Like this example. Some of our own schools say: The continuum that passes from one cause and condition to another, name and form, desire, etc., and the aspects that arise simultaneously and are contrary to liberation, are called bondage. For bondage, the lamp of correct knowledge arising from hearing the Dharma and proper attention, which is free from the darkness of ignorance, is born, and liberation from the bonds of desire, etc., is called liberation. For those who say this, the following verse is spoken: Name and form, in ultimate truth, it is not reasonable to transmigrate, because they are conditioned, like external, earth, etc., which are not admitted. What is called name refers to the four non-form aggregates. Form refers to the collection of body and senses. It is not reasonable for these to arise, transmigrate, and pervade in ultimate truth, because they are manifestly conditioned by causes and conditions. For example, external earth, etc., are conditioned, so it is not admitted that they transmigrate in samsara.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཐར་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མིང་གཟུགས་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་ཐར་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་དེའི་རྒྱུན་ཐར་པར་བརྟག་གམ་སྐད་ཅིག་མ་ཐར་པར་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱུན་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུའི་རླབས་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་བཞིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་བཅིངས་པ་ནི་བཅིངས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་ཡང་བཅིངས་བཞིན་ཁོ་ནར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐར་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མིང་དང་གཟུགས་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་མི་འཐད་དོ། །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་འཁོར་བ་དང་ཐར་པར་འདོད་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཟག་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནི། །འཁོར་དང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གདགས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་ཁང་པ་བཞིན། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་དྲི་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ས་དང་སྨྱིག་མ་དང་རྡོ་བ་དང་སོ་ཕག་ལ་སོགས་
པ་དག་གིས་ཁང་པར་གདགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པར་ཟད་པས་དེ་དག་མེད་པར་དེ་བསྟན་དཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ནི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་མྱོང་བ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡང་ན་གང་ཟག་གང་ཟག་མིན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །སྐྱེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་འོང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གང་ཟག་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་ན་གང་ཟག་ཀྱང་འཇིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཟག་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །རྫས་སུ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཟག་བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་བས། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། །དྲི་དང

【汉语翻译】
而且解脱也是不合理的。为什么呢？如果名色在胜义中，无论如何也不会解脱。因为具有生和灭，就像外面的水等一样。这是说，应该认为它的相续是解脱，还是刹那是解脱呢？对此，暂且相续不是实有，就像水的波浪生起和熄灭一样，而且刹那也是，束缚在束缚的时候就坏灭了，而且在后来的时间里生起，也只是像束缚一样生起，怎么会解脱呢？这样一来，暂且名和色上的束缚和解脱都是不合理的。住子部的宗派认为，有异于蕴、处、界的补特伽罗流转和解脱，为了驳斥这一点而宣说：补特伽罗在真实中，不会流转和解脱。因为是假立的，就像房屋一样。因为是能说的，就像气味一样。这是说，譬如用草、木、土、竹、石头和砖等假立为房屋一样，仅仅是依靠蕴、界、处而假立为补特伽罗，没有它们就难以指示它。因此，补特伽罗就像房屋等一样，因为是应该假立的，而且像气味一样，因为是应该说的，所以没有束缚和解脱。或者，那个补特伽罗不是实有的，因为没有异于色、受、想、行、识的自相可以指出的缘故，就像虚空中的花一样。因此宣说：或者补特伽罗不是补特伽罗，因为具有因，就像瓶子一样。因为具有生和灭，因为是所知，就像来一样。这是说，这个补特伽罗是异于蕴等的吗？还是不是异于蕴等的呢？如果如果是异于蕴等的，那么就会变成没有自性。如果不是异于蕴等的，那么在蕴等坏灭的时候，补特伽罗也会坏灭的过失。如果说那个补特伽罗既不是可以说的同一，也不是可以说的他异，而且也认为是实有，那么这样也是不合理的。因为补特伽罗是不可说的，所以没有成立是实有，就像气味和

【英语翻译】
Moreover, liberation is also unreasonable. Why? If name and form are in ultimate reality, they will not be liberated in any way. Because they have birth and death, like external water, etc. This means, should its continuum be considered liberation, or the moment? In this regard, for the time being, the continuum is not substantially existent, just as the waves of water arise and cease, and the moment is also, because bondage ceases at the time of bondage, and arising in the later time also arises only as bondage, how can it be liberation? In this way, for the time being, bondage and liberation on name and form are unreasonable. The Sthavira Nikāya sect believes that there is a person who is different from the aggregates, sense bases, and elements, who transmigrates and is liberated, and in order to refute this, it is said: A person in reality will not transmigrate or be liberated. Because it is imputed, like a house. Because it is expressible, like a smell. This means that just as a house is imputed with grass, wood, earth, bamboo, stones, and bricks, etc., it is only imputed as a person based on the aggregates, elements, and sense bases, and without them it is difficult to indicate it. Therefore, a person is like a house, etc., because it is to be imputed, and like a smell, because it is to be expressed, there is no bondage and liberation. Or, that person is not substantially existent, because there is no self-characteristic that can be pointed out other than form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, like a flower in the sky. Therefore, it is said: Or a person is not a person, because it has a cause, like a pot. Because it has birth and death, because it is knowable, like coming. This means, is this person different from the aggregates, etc.? Or is it not different from the aggregates, etc.? If it is different, then it will become without self-nature. If it is not different, then when the aggregates, etc., are destroyed, the person will also have the fault of being destroyed. If it is said that that person is neither the same nor different that can be spoken of, and is also considered to be substantially existent, then this is also unreasonable. Because a person is inexpressible, therefore it is not established as substantially existent, like smell and

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་དཀར་སྔོར་བརྗོད་མེད་པའི། །མོ་གཤམ་བུས་ནི་མ་ངེས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཅི་རེ་ཞིག་དྲི་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། །འོན་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྫས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་བདག་
མེད་ཅིང༌། །སྲོག་མེད་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་པ། །མཁས་པས་གཟུ་བོའི་བློ་དག་གིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དགག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའམ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱའོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་བདག་གི་གཞུང་ལས་འཚོ་བའི་དོན་གྱིས་སྲོག་ཅེའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེ་འམ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་གི་གཞུང་ལས་ཡང་འགྲོ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཅེའོ། །བདག་བཀག་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་གང་ཟག་དགག་པ་ཡང་འདྲ་བར་མཐོང་ནས། ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དེ་ཉིད་དུ་ན་བདག་མེད་འདོད། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཀ་བ་བཞིན། །ཡང་ན་བསགས་ཕྱིར་གྲོག་མཁར་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་བདག་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ། །གྲོག་མཁར་བཞིན་ཞེས་བྱ་ནི་གྲོག་མའི་བྲུན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ན་རེ་བ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་དག་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་དག་ལ་ནི་དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དག་ནི་བདག་གི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ

【汉语翻译】
“说成白色或蓝色都不可说，因此母骡所生之子是不确定的。” 叫做不可说的缘故，这表明对方的理由是不确定的。因为不可说的缘故，这个理由不能证明那个人是实有。例如，即使气味不可说，但它仍然是实有的。那么，人也会因为不可说而变成实有吗？或者，就像母骡的儿子不能被说成白色或蓝色一样，因为人也是不可说的，所以不能确定他是否是实有的，因此他作为实有的存在就消失了。因此，五蕴无我，没有生命，众生也不存在。智者以公正的智慧，应如理了知。这与否定人是相似的。我认为是这样。所谓“我”，在数论派和胜论派的论典中，是指常存的，或者是指一切要素所考察的对象，因此称为“我”。所谓“命”，在耆那教的论典中，是指具有活力的意义。所谓“众生”，在所有论敌的论典中，是指存在的有事物，或者是指与轮回相连结的事物。所谓“人”，在住子部的论典中，是指再次受生的主体，因此称为“人”。就像否定“我”一样，否定“命”和“人”也被认为是相似的。他们说：“对于身体和感官的集合，我们认为其中没有我。就像柱子有原因一样，或者像蚁丘是积累而成的一样。” 所谓“无我”，是指从这些事物中脱离了“我”，因此是无我的。所谓“像蚁丘一样”，是指像蚂蚁的粪便一样。外道们说，存在是绝对存在的，因为有记忆、识别和知识产生等理由，所以身体和感官的集合是有我的。因为在瓶子和布匹等无我的事物上，没有看到记忆和识别的产生，所以记忆等是我的属性。因此，可以推断出我是绝对存在的。这里所说的

【英语翻译】
“It is unspeakable to say white or blue, therefore the offspring of a mule is uncertain.” This, called the reason of being unspeakable, shows that the opponent's reason is uncertain. Because of the reason of being unspeakable, this reason cannot prove that the person is real. For example, even if the smell is unspeakable, it is still real. So, will a person also become real because he is unspeakable? Or, just as the son of a mule cannot be said to be white or blue, because a person is also unspeakable, it is uncertain whether he is real, so his existence as real disappears. Therefore, the five aggregates are without self, there is no life, and sentient beings do not exist. The wise should know this appropriately with impartial wisdom. This is similar to denying the person. I think so. The so-called "self" in the treatises of the Samkhya and Vaisheshika schools refers to what is permanent or what is to be examined by all elements, therefore it is called "self." The so-called "life" in the treatises of the Jains refers to the meaning of vitality. The so-called "sentient being" in the treatises of all opponents refers to existing things, or to things that are connected to samsara. The so-called "person" in the treatises of the Vatsiputriya school refers to the subject who takes rebirth again, therefore it is called "person." Just as denying the "self," denying "life" and "person" is also considered similar. They say, “For the collection of body and senses, we think that there is no self in them. Just as a pillar has a cause, or like an anthill is accumulated.” The so-called "no-self" means that the "self" is separated from these things, therefore it is no-self. The so-called "like an anthill" means like the dung of ants. The heretics say that existence is absolutely existent, because there are reasons such as memory, recognition, and the arising of knowledge, so the collection of body and senses is with self. Because the arising of memory and recognition is not seen in things without self such as pots and cloths, memory and so on are the attributes of the self. Therefore, it can be inferred that the self is absolutely existent. What is said here

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
། དྲན་པ་དང་ནི་ངོ་ཤེས་དང༌། །ཤེས་སྐྱེ་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ནི་མ་གྲུབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའི་ཆོས་སོ། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་
ས་ཚོགས་པའི་དབང་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དག་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། །གལ་ཏེ་དབང་བཅས་ལུས་ལ་ནི། །བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཅི་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་གཡེར་བག་དང༌། གཏུམ་བག་དང༌། མཐུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་དག་སྣང་བས་དེ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ན། ལོག་ཤིག་ན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་རལ་བ་སྤུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པ་དང་ལྡན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དངོས་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློའི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གདགས་པ་སྣང་བ་ལས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གང་ལ་དེ་དག་ཡོད་པའི་བདག་དེ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས། ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློའི་ཚོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཡོད་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་བདག་སྒྲ་དོན་བཞིན་ཏེ། །འགའ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར། །སེང་གེའི་སྒྲ་དང་

【汉语翻译】
“记忆和认知，以及知识生起等理由，立誓说有我，那些理由都不能成立。”

就像所经历的对境，记忆是记忆的法。认知是行蕴的法。对于思择的对境，知识生起等，即使无我，但由于各自确定的因和缘聚合的力量，心和心所产生的各种状态的差别也会出现。因此，对方的理由对于佛教徒来说都不能成立。因为没有蕴之外的我，所以基础也不能成立。

另外，“如果以具有感官的身体，作为有我的论证，那么理由就不会是共同的，因为没有随同的例子。”

意思是，以具有感官的身体为基础，因为有记忆等作为目标，所以论证有我，这和什么相似呢？因为没有相似的例子，所以理由就变成了不共同的。对于无我的记忆等，也能看到记忆和认知，以及知识生起等，所以记忆等理由的意义也是相违背的。

如果有人认为，“我”这个词可以安立在某些事物上，所以意义就像它本身一样。例如，婆罗门的孩子被称为“狮子”，因为那个婆罗门的孩子身上显现出勇敢、凶猛、力量等，所以可以给他安立“狮子”这个名称。如果错误地认为“狮子”是指具有鬃毛等特征的野兽之王，那么就像身体、感官和意识的瞬间集合体，记忆、认知和知识生起等安立的显现一样，认为“我”是指拥有这些事物的“我”是存在的。对方通过记忆等安立的存在，来迎接身体、感官和意识集合体之外的“我”存在的疑惑，对此，论师这样说道：“如果‘我’这个词就像它的意义一样，因为可以安立在某些事物上，就像‘狮子’这个词一样。”

【英语翻译】
"Memory and cognition, and reasons such as the arising of knowledge, vowing that there is a self, those reasons are not established."

Like the objects experienced, memory is the dharma of memory. Cognition is the dharma of formation. For the objects of thought, the arising of knowledge, etc., even if there is no self, the differences in the various states of mind and mental factors will arise due to the power of the aggregation of causes and conditions that are determined separately. Therefore, the other party's reasons are not established for Buddhists. Because there is no self other than the aggregates, the basis is also not established.

Furthermore, "If the body with senses is used as proof that there is a self, then the reason will not be common, because there is no following example."

It means that taking the body with senses as the basis, because there are memories etc. as the target, so arguing that there is a self, what is it similar to? Because there is no similar example, the reason becomes uncommon. For memories etc. that are selfless, one can also see memories and cognitions, and the arising of knowledge etc., so the meaning of the reasons such as memory is also contradictory.

If someone thinks, "The word 'I' can be established on some things, so the meaning is just like it is. For example, a Brahmin's child is called 'lion', because that Brahmin's child shows bravery, ferocity, strength, etc., so the name 'lion' can be established on him. If one mistakenly thinks that 'lion' refers to the king of beasts with characteristics such as mane, then just like the momentary collection of body, senses and consciousness, the appearance of the establishment of memory, cognition and the arising of knowledge, etc., one thinks that 'I' refers to the 'I' who owns these things is existent." The other party uses the existence of the establishment of memory etc. to welcome the doubt that the 'I' exists outside the collection of body, senses and consciousness, to this, the teacher said: "If the word 'I' is just like its meaning, because it can be established on some things, just like the word 'lion'."

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
འདྲ་ཞེ་ན། །བདག་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་
གི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་གང་ཁ་ཅིག་ལ་ཏེ་བར་གདགས་པ་དེ་ནི་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་མཐོང་སྟེ། སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །བདག་ནི་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་གདགས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ། །གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་དངོས་སུ་འདོགས་ཏེ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་དག་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ། །ཤིང་རྟ་ཞེས་ནི་དྲན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ནི། །དོན་བཞིན་གཞན་ལ་སྒྲུབ་ཅེ་ན། །རྟག་དང་ཀུན་འགྲོ་སོགས་བྲལ་ཕྱིར། །འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་དངོས་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་བདག་དམ་པ་གཞན་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་དངོས་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བར་སྒྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་བདག་དམ་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དམ་པ་ཆོས་ཅན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལའང་དོན་དམ་དུ། །བཅིངས་དང་ཐར་པ་ཡོང་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སམ། གན་གཟག་གམ། བདག་གང་ལ་ཡང་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ལྷག་མ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་བཅིངས་པའམ་མ་བཅིངས་པའམ། འཆིང་བ་བཞིན་པ་ཞིག་འཆིང་གྲང༌། །གྲོལ་བ་ཡང་
གྲོལ་བའམ་མ་གྲོལ་བའམ་གྲོལ་བཞིན་པ་ཞིག་འགྲོལ་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་ལ་ནི་ཡང་འཆིང་བ་དོན་མེད་དོ། །མ་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་འཆིང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་མེད་དོ། །འཆ

【汉语翻译】
如果问：我不会变成已成立的。 这句话是因为什么而成为无例证，以及在已成立之上是成立之性的缘故。 就像某些声音加上“特”字，在集合体中可以见到，如狮子等声音一样。 我不是集合体的自性，因此在任何非集合体的自性上，都不会出现可以附加的情况，所以是无例证。 在已成立之上也是成立之性，就像我们也在名言上将“我”这个词直接加在识上。 就像识是为了再次取受有，所以是“我”，这样将“我”附加在身体和感官的集合体上。 如是说： 譬如肢分之集合， 念彼名为车乘然， 如是依于诸蕴聚， 世俗说为有情众。 因为这样说的缘故。 如果问：识于境上， 如实于他成立耶？ 常与遍行等离故， 成相违性即是也。 这句话是说，如果其他论者在佛陀处，对于识，如实地成立了“我”的实有，那么我们是否也可以在其他至上的“我”上，如实地成立“我”的实有呢？ 如果那样，那个至上的“我”就和识一样，因为远离了常和遍行等，所以就像识一样，通过推断，因为不是无常和非遍行之性，至上的“我”这个法，其自性会变得明显，因此会成为相违。 因此，对于任何事物，在胜义中， 束缚和解脱皆不欲。 这句话的意思是，对于名和色，或者其他事物，或者“我”，任何都无法忍受分析，这是总结语。 已去和未去正去者， 如是心上剩余说。 这句话是说，就像已去、未去和正去，去是不合理的，同样，心也是被束缚或者未被束缚，或者像束缚一样的东西被束缚吗？ 解脱也是解脱或者未解脱，或者像解脱一样的东西被解脱吗？ 那么，首先对于已被束缚者来说，再次束缚是没有意义的。 对于未被束缚者来说，因为没有束缚，所以像解脱一样，没有束缚。

【英语翻译】
If asked: I will not become established. This statement is because of what it becomes without an example, and because on the established is the nature of establishment. Just as some sounds are added with the word "te", it can be seen in the collection, like the sound of a lion. I am not the self-nature of the collection, therefore, in any non-collection self-nature, there will be no appearance of what can be added, so it is without example. On the established is also the nature of establishment, just as we also nominally add the word "I" directly to consciousness. Just as consciousness is to take rebirth again, so it is "I", thus adding "I" to the collection of body and senses. As it is said: For example, the collection of limbs, One remembers it as a chariot, Likewise, relying on the aggregates, Conventionally speaking of sentient beings. Because of this saying. If asked: Is consciousness on the object, Truly established for others? Because it is separated from permanence and pervasiveness, It becomes contradictory in nature. This statement means, if other debaters, in the presence of the Buddha, truly established the reality of "I" for consciousness, then can we also truly establish the reality of "I" on other supreme "I"s? If so, that supreme "I" is like consciousness, because it is separated from permanence and pervasiveness, so like consciousness, through inference, because it is not of impermanence and non-pervasiveness, the nature of that supreme "I" as a dharma will become clear, therefore it will become contradictory. Therefore, for anything, in ultimate truth, Bondage and liberation are not desired. This statement means, for name and form, or other things, or "I", none can endure analysis, this is the concluding remark. Gone and not gone, going, Likewise, the remainder is said on the mind. This statement means, just as gone, not gone, and going, going is unreasonable, similarly, is the mind bound or unbound, or is something like bondage bound? Is liberation also liberated or unliberated, or is something like liberation liberated? Then, first of all, for those who are already bound, binding again is meaningless. For those who are not bound, because there is no bondage, so like liberation, there is no bondage.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ིང་བཞིན་པ་ལ་ཡང་གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བ་ལ་ཡང་འགྲོལ་བ་མེད་དེ། བཅིངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲོལ་བ་ལ་ཡང་འགྲོལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གྲོལ་བཞིན་པ་ལ་འགྲོལ་བ་ཡོད་དེ། མཚན་ཉིད་ལས། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་འགྲོལ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འགྲོལ་བཞིན་པ་དེ་ཡང་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན་ནི། །བཅིངས་པ་དང་འགྲོལ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ན་ནི་མི་མཐུན་ཏེ་གལ་ཏེ་བཅིངས་པ་ཡིན་ན་ནི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་གྲོལ་བ་ཡིན་ན་ནི་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སོ། །སློབ་པའི་སེམས་སེམས་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཁོར་བ་སེལ་བར་མི་མཛད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་མཛད་དེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆགས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཆགས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་སྟེ། །མི་གང་
འདོད་ཆགས་བསྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་མུན་པས་མུན་ནག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་མཛད་ཅིང༌། །གང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོམས་པ་དེ་དག་ནི་ངོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཆགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི། གང་ཆེ

【汉语翻译】
正在解脱也成为二者的过失。解脱也没有解脱，因为没有束缚的缘故。没有解脱也没有解脱，例如被所有烦恼束缚一样。如果正在解脱有解脱，经部中说：无学心正在生起，从障碍中解脱。如果这样问，正在解脱的是什么？如果被束缚，那么束缚和解脱二者成为同时的过失。如果没有被束缚，那么从哪里解脱？如果二者的体性是一个，那么不相符，如果被束缚，那么不是解脱，如果解脱，那么不是束缚。如果不是能说的事物，那么自性就坏了。对于学习的心，相对于前一刹那的心而认为解脱，因为是假立的缘故，所以意愿就坏了。因此，对于心来说，胜义中束缚和解脱都不合理。因此，经中说，种姓之子，如来不消除轮回，也不成办涅槃。为什么呢？因为这样，在平等性中，没有成为轮回，也没有成为涅槃，没有成为完全的烦恼，也没有成为完全的清净的缘故，这样说等等，那些是成立的。如果那样，完全的烦恼和完全的清净不存在，那么为什么薄伽梵说：贪著不了解诸法，贪著不看见诸法，如果有人耽著贪欲，那时黑暗变成黑暗。等等，显示了完全烦恼的过患，以及哪些人以殊胜的智慧而满足，那些是满足等等，为什么赞叹完全清净的功德呢？回答说：贪著如幻术般的行蕴集合，贪著等行为多，如同贪著乾闼婆城的妙龄女子一样，并且依靠看见那些过患，世俗的贪著等那些是存在的。胜义中，什么大

【英语翻译】
Becoming liberated is also a fault of both. There is no liberation in liberation, because there is no bondage. There is no liberation in not being liberated, just as being bound by all afflictions. If there is liberation in the process of being liberated, as it is said in the characteristic: The mind of the non-learner is arising, it is liberated from obscurations. If you ask, what is that which is being liberated? If it is bound, then the fault of bondage and liberation being simultaneous will occur. If it is not bound, then from what will it be liberated? If the nature of both is one, then it is inconsistent; if it is bound, then it is not liberated, and if it is liberated, then it is not bound. If it is something that cannot be expressed, then the essence is destroyed. For the mind of learning, the imputation of being liberated in relation to the previous moment of mind is merely a convention, so the assertion is ruined. Therefore, for the mind, bondage and liberation are not reasonable in the ultimate sense. Therefore, the scripture says, "Son of good family, the Tathagata does not eliminate samsara, nor does he accomplish nirvana. Why is that? Because in suchness, there is no becoming samsara, nor becoming nirvana, no becoming completely afflicted, nor becoming completely purified." Such statements are established. If that is the case, and complete affliction and complete purification do not exist, then why did the Bhagavan say: "Those who are attached do not know the dharmas, those who are attached do not see the dharmas, whoever indulges in desire, at that time darkness becomes darkness." And so on, showing the faults of complete affliction, and why did he praise the qualities of complete purification, such as "Those who are satisfied with noble wisdom, those are satisfied"? Explanation: Attachment is like an illusion, a collection of formations, the activity of attachment and so on is great, like attachment to a beautiful woman in a city of gandharvas, and relying on seeing those faults, those conventional attachments and so on do exist. In the ultimate sense, what is great...

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ནི་འགག་པ་ལ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གང་ལ་གང་གིས་ཆགས་པར་འདོད། །ཆགས་པ་འགའ་ལའང་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བཞིན་ཁོ་ནར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སེམས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ། གང་ལ་འདོད་ཆགས་གང་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འགགས་ཤིང་ཉམས་པ་ན་ཆགས་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་ཆགས་ཤེ་ན། །དེ་ཅིག་གལ་ཏེ་སྐྱེ་མངོན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བཞིན་དེ་ཅི་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་མི་འདོད། །གཞི་མེད་བྱ་བ་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བཞིན་
པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས། སྐྱེ་བཞིན་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་པར། །བརྗོད་པ་མིན་ལའང་ཆགས་པ་མེད། །བརྗོད་མེད་སེམས་ཀྱང་ཆགས་མིན་ཏེ། །བརྗོད་པ་མེད་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཆགས་པ་ཉིད་དམ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་ཆགས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ཆགས་འདོད་དེ། །ཤེས་ལ་ཚོན་ཆགས་བློ་བཞིན་ན། །དེའི་བློ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སེམས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཆགས་པར་འདོད་དེ

【汉语翻译】
心于灭时，现前趋向生之时，于何以何而欲著？于著亦不欲。此谓若于此，贪与俱生之心，立名为著，然其于何时，唯于灭时现前趋向而生，尔时心为灭法者，于何以贪何而著？又，贪者，彼亦灭没时，于著亦不欲生贪，以生贪为无义故。于非著之心刹那，亦不欲有贪，如离贪然。若生时而著耶？彼何若生现趋。此谓若心生时而成为著耶？生时者，彼为已生或未生耶？若为于生现前趋向者，彼非已生，以未成故。亦非未生，以作用转故。若如是，于未生不欲彼，以无基作用不具故。将成为此。如是，作用是依于作者，譬如天授作食，如是，生时者，以自性未成故为未生，彼如何能具有生之作用？若生时者，非可说耶？如是，彼不能说为已生及未生，故生时已生与未生，于不可说亦无著，不可说之心亦非著，以不可说故如贪。将成为此，以何故贪亦非可说为著性或非著性故，如从贪无著，心亦如是，是为总结语。若心是著之，形相所生欲为著，如于识染著智然，彼之智如何是著性？此谓著与，尤为著与贪，是为异名，心彼等之形相完全转变，欲为著，

【英语翻译】
When the mind ceases, when it arises facing the present, with what and to what does one desire attachment? One does not desire attachment to any attachment. This means that if we label the mind that arises together with desire as 'attachment,' then at the time when it arises only while facing cessation, how can that mind, which is of the nature of cessation, be attached to anything with what desire? Furthermore, when that which is attached ceases and decays, one does not desire attachment to arise even in attachment, because the arising of attachment would be meaningless. One does not desire attachment to be present even in a moment of mind that is not attachment, just as it is free from attachment. If it is attached while arising? What is that if it is manifestly directed towards arising? This means that if the mind becomes attached while it is arising, is that which is arising something that has already arisen or something that has not yet arisen? If it is manifestly directed towards arising, then it is not something that has already arisen, because it is not yet complete. It is also not something that has not yet arisen, because activity is taking place. If that is the case, then one does not desire it in the unarisen, because activity without a basis is not possible. This is how it will become. In this way, activity depends on the agent, just as, for example, 'Devadatta eats.' Since that which is arising is unarisen because its own nature is not yet complete, how can it possess the activity of arising? If that which is arising is not something that can be expressed, then since it cannot be expressed as either arisen or unarisen, there is no attachment to that which is arising, arisen, or unarisen, which is inexpressible. The inexpressible mind is also not attachment, because it is inexpressible, just like desire. This is how it will become, because desire is also not something that can be expressed as either the nature of attachment or the nature of non-attachment. Just as there is no attachment from desire, so too is it with the mind, which is the concluding statement. If the mind is of attachment, and the form that arises desires attachment, like a mind stained with color on knowledge, how is that mind itself attachment? This means that attachment, especially attachment, and desire are different names, and the complete transformation of the forms of those minds is desired as attachment,

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
། ཤེལ་ལ་ཚོན་གྱིས་ཆགས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་དཔེ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ནོར་བུ་ཤེལ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཆགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པས་དེའི་བློ་ཡང་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རེ་ཞིག་ནོར་བུ་ཤེལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་བློ་ལྟ་ཆགས་པ་ཉིད་དུག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དང་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ན་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ཆགས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྗེས་སུ་མྱོངས་བ་ཡང་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་
པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམ་ཀུན། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་པོ་རྫས་ལ་བརྟེན་རིགས་ན། །དེ་ཡང་དེ་ལས་དབྱེར་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཔེར་ན་སྣམ་བུའི་ཚོན་དང༌། འབྲས་ཆན་གྱི་ཆོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་རིགས་གྲང་ན། དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྫས་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་སྣམ་བུ་ལས་ལོགས་ཤོག་ན་ཚོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། །འབྲས་ཆན་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཆོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་འདིས་སེམས་འདི་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་སྒྲུབ་པར་དཀའ་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ལའང་ཆགས་པ་འཐད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཚད་མ་འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་འཆགས་ལས་གཞན་མི་རིགས། །ཆགས་པ་མང་ཟུང་གཟུང་མེད་ཕྱིར། །ཆགས་པ་ཉིད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཆགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལས་ལ

【汉语翻译】
如同彩绘于水晶上的心识一般。以这种将他人的想法置于近处的比喻，通过需要证明的事物来显示空性。例如，在世间，当水晶宝石遇到改变颜色的因缘时，完全转变成它的自性，被称为“着色”，因此它的心识也被认为仅仅是近乎着色而已。从理性的角度来说，如果水晶宝石本身没有被着色，那么它的心识又如何能变成着色呢？同样，心识的刹那，当它第一次与境相遇时，仅仅是被认为完全转变成了着色的状态，但它本身并不是着色，因为它远离了分别和回忆的形态。通过它所明显证明的第二个刹那的心识产生时，境已经不在近处了。心识的第一个刹那的体验，因为不是可以安立名言的，所以它也没有境。因此，因为没有着色。
贪欲分别皆世俗。
如贪一切法亦然。
应知如其所应理。
若物依于实体性。
彼亦离彼性非有。
这指的是，在这里，使之着色的事物是贪欲。如果这种事物依赖于实体，例如布匹的颜色和米饭上的霉菌，那么这种事物也不能从该实体中分离出来并加以区分，例如，如果布匹脱离了颜色就不存在，米饭脱离了霉菌就不存在一样。因此，用这种贪欲来说“这个心被染着了”是难以成立的，所以贪欲的分别念是世俗的。因此，如同贪欲一样。
心亦不应有贪着。
这指的是，贪欲和着色二者不可分离，因为对自己的自性进行作用是相违的，这是我的想法。这二者不可分离，是由这个量来证明的：贪欲不可能与着色分离，因为着色没有多寡可取。如同着色本身一样，指的是贪欲不是独立于着色而存在的，着色也不是独立于贪欲而

【英语翻译】
Like a mind colored by paint on crystal. This example, which places the thoughts of others nearby, shows emptiness through what needs to be proven. For example, in the world, when a crystal gem encounters the condition of changing color, it completely transforms into its own nature, which is called "coloring," so its mind is also considered to be merely near coloring. From a rational point of view, if the crystal gem itself is not colored, how can its mind become colored? Similarly, the moment of consciousness, when it first encounters an object, is merely considered to be completely transformed into a state of coloring, but it is not coloring itself, because it is free from the forms of discrimination and recollection. When the second moment of consciousness arises, which is clearly proven by it, the object is no longer nearby. The experience of the first moment of consciousness, because it is not something that can be established with words, it also does not have an object. Therefore, because there is no coloring.
Desire and discrimination are all conventional.
Like desire, all phenomena are also thus.
One should know according to what is appropriate.
If a thing depends on substance,
It is not different from that substance.
This refers to the fact that here, the thing that causes coloring is desire. If this thing depends on substance, such as the color of cloth and the mold on rice, then this thing cannot be separated from that substance and distinguished, just as color does not exist if cloth is separated from it, and mold does not exist if rice is separated from it. Therefore, it is difficult to establish the statement "this mind is colored" with this desire, so the discrimination of desire is conventional. Therefore, just like desire,
The mind should not have attachment.
This refers to the fact that desire and coloring are inseparable, because it is contradictory to act on one's own nature, this is my thought. The fact that these two are inseparable is proven by this measure: desire cannot be separated from coloring, because coloring has no quantity to be taken. Like coloring itself, it refers to the fact that desire does not exist independently of coloring, and coloring does not exist independently of desire.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དཔེར་ན་ཆགས་པ་ཉིད་བཞིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ནའང༌། དེས་ནི་མི་ཆགས་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ལེབ་རྒན་རྩི་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པ་གོས་པ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ། ཁ་དོག་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང༌། སྒྲ་སྙན་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། རོ་མངར་བ་དང༌། རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཆགས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདྲ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་
ཉིད་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་སུ་ཡོད་ཅིང་དེས་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དམིགས་པ་ལ་སོགས་མཚུངས་ཕྱིར་དང༌། །ཐ་དད་རྒྱུ་གཞན་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མྱོང་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡུལ་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་གིས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་འདུས་པ་གཅིག་རང་ཉིད། །སྐྱེས་ལ་ལྟོས་ནས་འདུས་པ་ཅན། །ཐ་སྙད་བསྟན་པ་ཉིད་འདོད་དེ། མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་དང་སེམས་སྔ་ལས་བྱུང་བ་འདུས་པ་ཅན་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་རྩ་བ་དང༌། མྱུ་གུ་དང་ལྕུག་མ་དང༌། སྦལ་མིག་དང༌། ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་འདུས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་མེ་ཏོག་གམ་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཤས་ཆེར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱས་སོ་ཞེའམ། ལྗོན་པ་འབྲས་བུ་ཆགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། 

【汉语翻译】
不是在其他处存在，例如就像贪著本身一样。因为贪欲和贪著二者不是他体的缘故。即使是他体，那也像不贪著其他一样。名为：有些人认为贪欲是从贪著中分离出来的，例如像用雌黄和藏红花等涂在衣服上一样，对于颜色悦意、声音美妙、气味芬芳、味道甘甜、触感柔滑等产生 желанием 贪欲之心，对于这种观点，也同样是分离的。同样，色等使心贪著，而色等本身不会互相贪著，对于不悦意的境，也不会产生贪著，对于此，必须正确阐述理由的差别。另外，如果从心之外有一个名为贪欲的事物存在，并且它会变成贪著本身，那么，因此说：事物分别识的心，不是存在于贪欲之外，因为所缘等相同，并且没有其他分离的因。名为：分别识的体性是分别识别色等事物。在分别识别事物各自的分别识之外，没有任何贪欲的体验，因为在色等之外没有任何其他的境存在，并且没有其他使之分离的因。因此说：聚合一自性，观待生而有聚合，想要诠释名言，如花开之树。名为：我们的宗派是以真实的世俗谛的方式，观待获得贪欲等聚合支分的一个自性，从心和先前的心产生聚合者，对于这些，想要诠释称之为贪欲等名言。例如，对于具有根、芽、枝、苞、叶、花、果等聚合支分的树木，观待见到花或果的支分任何一个变得繁盛，就说树木开花了，或者树木结果了，就像这样安立名言。

【英语翻译】
It does not exist elsewhere, for example, just like attachment itself. Because desire and attachment are not different entities. Even if they are different, it is like not being attached to others. It is said: Some people think that desire is separate from attachment, for example, like applying orpiment and saffron etc. on clothes, the mind of desire arises for pleasant colors, beautiful sounds, fragrant smells, sweet tastes, soft touches etc. For this view, it is also the same as being separate. Similarly, forms etc. cause the mind to be attached, but forms etc. themselves do not become attached to each other, and attachment does not arise for unpleasant objects, for this, the difference in reasons must be correctly explained. Furthermore, if there is a thing called desire existing separately from the mind, and it becomes attachment itself, then, therefore it is said: The mind of discriminating consciousness of things, does not exist outside of desire, because the object etc. are the same, and there is no other separate cause. It is said: The nature of discriminating consciousness is to separately recognize forms etc. There is no experience of desire separate from the discriminating consciousness that separately recognizes each thing, because there is no other object existing outside of forms etc., and there is no other cause that separates them. Therefore it is said: Aggregate one self-nature, dependent on birth to have aggregate, wanting to explain the term, like a tree with blooming flowers. It is said: Our school is in the manner of the true conventional truth, depending on obtaining one self-nature of the aggregate parts of desire etc., from the mind and the previous mind, those who have aggregates, for these, wanting to explain the term called desire etc. For example, for a tree with aggregate parts such as roots, sprouts, branches, buds, leaves, flowers, fruits etc., depending on seeing any one of the parts of flowers or fruits becoming abundant, it is said that the tree is blooming, or the tree is bearing fruit, just like that establishing the term.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
།དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པར་ཟད་དེ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། ཆགས་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་དྲུག་པ། འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྤངས་ཕྱིར་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མི་རིགས་དེ་ཉིད་མི་འཐད་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་དོན་དམ་དུ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་མིན།། །།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་རོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་གོས་དམར་སྡེ་པ་དག་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཙམ་སྟེ། མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལུང་དང་དབང་པོ་དང༌། བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཏན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཀག་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞིག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དགག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་འདུས་བྱས། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
因此，只是将识本身，以各个阶段的差别，安立为贪欲等的名称而已。而且，因为它是聚合的自性，所以不是胜义谛，因此没有贪欲。
哪里会有执着，也根本没有烦恼。因此，经中说：以极大的力量来调伏，色不是贪欲的法性，不是离贪欲的法性，不是烦恼的法性，不是清净的法性等等，这些都是就近安立的。
《中观心髓释·论火》第六卷。此处说：贪欲是存在的，因为是为了显示断除它。如此，世尊说：与喜悦的贪欲一同生起的渴爱灭尽，以及离贪欲和灭尽，那就是涅槃。回答：如所说的方式，因为没有贪欲，因此断除它就是涅槃。因为那种理路不合理，涅槃在胜义中，不是有和无的体性。
名为涅槃，因为在胜义中无法忍受观察，所以那本身是不相容的。如何呢？对此，分别说者认为涅槃是实有，是常法和常有的自性。经部师和赤衣部师则认为只是没有蕴，就像灯火熄灭一样。它的心完全解脱。如此说。住子部师则认为是实有和非实有二者的自性，因为涅槃没有语言、根和智慧，所以是非实有，并且具有恒常无上的安乐，所以是实有。因为驳斥了它的实有和非实有，所以也会变成驳斥二者的自性，因此要驳斥实有和非实有的自性。如果涅槃是实有，因为是实有，所以它是有为法。

【英语翻译】
Therefore, it is only that consciousness itself is designated as names such as desire, according to the distinctions of each state. Moreover, because it is the nature of aggregation, it is not ultimate truth, therefore there is no desire.
Where would there be attachment, and there is no affliction at all. Therefore, the scriptures say: Subduing with great force, form is not of the nature of desire, not of the nature of being free from desire, not of the nature of affliction, not of the nature of purification, and so on, these are all closely established.
The Commentary on the Heart of the Middle Way, The Blazing Logic, Volume Six. Here it is said: Desire is only existent, because it is to show its abandonment. Thus, the Blessed One said: The exhaustion of craving born together with joyful desire, and whatever is free from desire and cessation, that is Nirvana. Answer: As stated, because there is no desire, therefore abandoning it is Nirvana. Because that reasoning is not reasonable, Nirvana in the ultimate sense is not the nature of existence and non-existence.
Called Nirvana, because it cannot endure examination in the ultimate sense, so that itself is incompatible. How is it? To this, the Vaibhashikas consider Nirvana to be substantially existent, and to be of the nature of permanence and permanent entities. The Sutrantikas and the Crimson Robe Sect consider it to be merely the absence of aggregates, just as a lamp goes out. Its mind is completely liberated. Thus they say. The Sthavira Nikaya consider it to be the nature of both existent and non-existent, because Nirvana has no speech, faculties, and intelligence, so it is non-existent, and because it possesses constant and unsurpassed bliss, so it is existent. Because its existent and non-existent are refuted, it will also become a refutation of the nature of both, therefore the nature of existent and non-existent must be refuted. If Nirvana is existent, because it is existent, therefore it is conditioned.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་འདོད་ན། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན། གཉེན་པོ་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་འདུས་བྱས་འགག་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་གཞན་རྟེན་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཞིག་པ་བཞིན། །དེ་ནི་གཉེན་པོར་མི་འདོད་དེ། །གཞན་ལ་རྟེན་ཕྱིར་ཞིག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སོ། །དེ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཀོང་བུ་དང་འབྲུ་མར་དང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལས་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་ཕ་ཕྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་སྲེད་པ་ཟད་པ་ལས་ལེན་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མར་མེ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མི་འཇིག་པ་དང་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཞིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །འོན་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་མི་རིགས། །དགག་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གལ་ཏེ་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་གྲང་ན། གྲངས་ཅན་དག་གིས་རབ་བརྟགས་པའི། །གྲོལ་བའི་སེམས་ལས་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་འཇིགས་པ་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་མ

【汉语翻译】
是“地”这个词的同义词。因此，通过推断涅槃为实有，由于有为法本身排除了无为法，所以有法（指涅槃）的自性就消失了。另外，如果认为涅槃是有为法的对治品，那么，如果是有为法，就不是对治品，因为是有为法。例如，就像有为法的灭亡一样。如果成了这样。如果成了无实有，就会依赖于他者而变化。因为没有实有，就像毁灭一样。那不被认为是对治品，因为依赖于他者，就像毁灭一样。这里所说的无实有和非实体存在是同义词。如果涅槃本身是无实有，那么就不应理于安乐等等。就像虚空中的花朵一样，自性就消失了。它也会变成依赖于他者，因为没有实有，就像毁灭一样。例如，灯盏、油和灯芯等聚集在一起，世间称之为灯，后来变成无实有，就像依赖于其他事物一样，涅槃也是从蕴的相续的贪爱灭尽而无所取，以及被称为无实有，也像灯熄灭一样，会变成依赖于实有。如果你们承认涅槃是不坏和常恒的，但它却像依赖于他者和毁灭一样，那么它也不应理成为轮回的对治品。又，经中说：“比丘们，涅槃是未生、未成、无为的”，那么难道不是无为自性的涅槃吗？回答说：那不可能是无为法，因为上面已经说明了反驳的理由。也就是说，如果它是实体存在，因为是实有，又因为是有为法，所以它会变成有为法，而不是无为法，因为上面已经说明了过失。如果你们认为涅槃是实体存在，是可以安立名称的，是未生的，是常恒存在的，那么，与数论派所设想的解脱之心有什么区别呢？也就是说，数论派也认为具有觉识，是未生不灭的，是作用和

【英语翻译】
It is a synonym for the word "earth." Therefore, by inferring Nirvana as a real entity, since conditioned phenomena themselves exclude unconditioned phenomena, the very nature of the subject of dharma (referring to Nirvana) vanishes. Furthermore, if it is believed that Nirvana is the antidote to conditioned phenomena, then, if it is a conditioned phenomenon, it is not an antidote, because it is a conditioned phenomenon. For example, it would become like the cessation of conditioned phenomena. If it becomes unreal, it will depend on others and change. Because there is no real entity, it is like destruction. That is not considered an antidote, because it depends on others, just like destruction. Here, the terms unreal and non-substantial existence are synonymous. If Nirvana itself is unreal, then it is not reasonable to be associated with happiness, etc. Like a flower in the sky, its very nature vanishes. It will also become dependent on others, because there is no real entity, just like destruction. For example, when a lamp, oil, and wick, etc., are gathered together, the world calls it a lamp, and later it becomes unreal, just like depending on other things, Nirvana is also from the exhaustion of craving in the continuum of aggregates and without taking anything, and being called unreal, it will also become dependent on real entities, just like a lamp being extinguished. If you acknowledge that Nirvana is imperishable and permanent, but it is like depending on others and destruction, then it is also unreasonable to be the antidote to samsara. Moreover, the sutra says, "Monks, Nirvana is unborn, unoriginated, and unconditioned," then is it not Nirvana of the nature of unconditioned? The answer is: That cannot be an unconditioned phenomenon, because the reasons for refutation have already been explained above. That is to say, if it is a substantial existence, because it is a real entity, and because it is a conditioned phenomenon, it will become a conditioned phenomenon, not an unconditioned phenomenon, because the faults have already been explained above. If you think that Nirvana is a substantial existence, that it can be given a name, that it is unborn, and that it is eternally abiding, then what is the difference from the liberated mind conceived by the Samkhya school? That is to say, the Samkhya school also believes that it possesses awareness, is unborn and indestructible, and is the action and

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཐར་ཐུག་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པས་གང་དག་གིས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་མཚུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཟད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཙུབ་ཤིང་ལས། །བྱུང་བ་རང་གི་ངང་ཟད་པ། །དེ་ལ་བསགས་པ་ཡོད་མིན་པས། །གང་ཟག་ཁྱོད་ཐར་མི་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རྙོག་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསགས་པ་མེད་པས་རང་གི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ཟད་པ་ག་ལ་ཡོད། ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཐར་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཟད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐར་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འདོད། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་མེད་དོ། །བསགས་པ་མེད་ན་གང་གིས་བཅིངས་ཤིང་གང་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་
ལ་རྟོག་པ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་མེད་ཕྱིར་ཚུལ་གཉིས་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཟད་པ་ཅན་ནམ་ཟད་མེད་ན། །གང་གིས་ཟད་པས་ཐར་པ་སྨྲོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་རང་གི་ངང་གིས་ཟད་པ་ཅན་མར་མེ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་ལ་ནི་ཐར་པ་མི་འཐད་དོ། །ཟད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཅི་ཐར་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བློ་ཡང་ལྡོག་གྱུར་པས། །ཟད་མེད་མི་ཟད་ཆོས་ཉིད་འཐོབ། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་སེམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་བློ་ཡང་ལྡོག་པས། ཉོན་མོངས་པ་བསགས་

【汉语翻译】
那些认为解脱是存在的，认为究竟的解脱是人的本性，因为他们远离了能取和所取的分别念，因此他们将一切事物都归于内在，并且确定没有外在的活动，这些观点也与数论派的观点相同。涅槃是灭尽，这也是不合理的。为什么呢？因为：烦恼分别念，如钻木取火；生起之物自性灭，其中无有积聚故；士夫汝之解脱，如何不灭而有？这是因为，烦恼是由非真实的遍计所引发的，就像水中的浑浊和天空中的云彩等遮蔽物一样，愤怒等使心完全被烦恼所染污，然而，当正确的智慧生起时，由于远离了分别念，所以没有积聚，因此它们会自然而然地灭尽。如果从一开始就没有普遍的结合，又怎么会有灭尽呢？没有灭尽，又怎么会有解脱呢？因此，你们认为你的解脱是不灭的，是依赖于什么灭尽而成立的呢？或者，烦恼根本就是不生的，因为它们不是自性产生的。因为它们不存在，所以没有积聚。没有积聚，又有什么能够束缚，又从什么之中解脱呢？因此说：无生亦无念，如是二者同。又说：若有尽或无尽，以何尽故说解脱？暂时来说，像蜡烛一样，自性灭尽是不合理的解脱。对于不是灭尽的事物，因为没有灭尽，所以像虚空一样，没有解脱。难道仅仅是没有解脱吗？在世俗谛中是存在的，但在胜义谛中是不存在的。为什么呢？因为：证悟自性空，彼之智亦转，得无尽不灭，以无得之方式。因为，当他很好地证悟了烦恼和心的自性是空性的时候，那时，由于他不执著一切法的自性，所以解脱的智慧也会转变，烦恼积

【英语翻译】
Those who consider liberation to exist, believing that ultimate liberation is the nature of the person, because they are free from the dualistic thoughts of the grasper and the grasped, therefore they gather all things inward and ascertain that there is no outward activity, these views are also similar to the Samkhya school's tenets. Nirvana is annihilation, this is also unreasonable. Why? Because: Afflictions and discriminations, like rubbing wood for fire; What arises is exhausted by its own nature, therefore there is no accumulation in it; O person, how can your liberation be non-annihilated? This is because afflictions are aroused by untrue pervasive thoughts, like the turbidity of the water element and the clouds of the sky element, etc., obscurations such as anger, etc., completely afflict the mind, and yet, when correct wisdom arises, because it is free from discrimination, there is no accumulation, therefore they will naturally be exhausted by themselves. If there is no universal combination from the beginning, how can there be exhaustion? If there is no exhaustion, how can there be liberation? Therefore, you think that your liberation is non-annihilated, relying on what exhaustion is it established? Or, afflictions are simply unborn, because they are not produced by nature. Because they do not exist, there is no accumulation. If there is no accumulation, what can bind and from what can one be liberated? Therefore it is said: Unborn, also without thought, thus the two are the same. It is also said: If there is exhaustion or non-exhaustion, by what exhaustion is liberation spoken of? For the time being, like a candle, self-extinction is not a reasonable liberation. For things that are not exhausted, because there is no exhaustion, so like the sky, there is no liberation. Is it just that there is no liberation? It exists in conventional truth, but it does not exist in ultimate truth. Why? Because: Realizing selflessness, his wisdom also turns, attains the nature of inexhaustible, in an unattainable way. Because, when he has well realized that the nature of afflictions and mind is emptiness, then, because he does not cling to the nature of all dharmas, the wisdom of liberation will also change, affliction accumulation

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པས་ཟད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ང་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ལངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོ་བོ་ཅག་ནི་ཕོ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པས། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་པ། །བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དག །ལྟ་ངན་ནད་དྲི་ངན་བསྒོས་པའི། །སྒྲེགས་པའི་ཚིག་ལ་རྟེན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གི་རང་དགས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཚིག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མཁས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དག་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་ནད་དྲིང་བས་བསྒོས་པའི་སྒྲེགས་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཉིད་ནད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲི་ངན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྒོས་པའི་སྒྲེགས་པའི་
ཚིག་གང་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དེའི་ནད་དྲིང་བས་བསྒོས་པའི་སྒྲེགས་པའི་ཚིག་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། །ལྟ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དགའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སམ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དད་པ་ཅན་ནི་ཉེས་བཟུང་བས། །ཁྲོས་པ་གཞན་ནི་ཞེ་སྡང་གིས། །དད་པ་ཅན་ཡང་བསྲེགས་བསྟན་ན། །ཞེ་སྡང་ཅན་དག་བསམ་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དག་ལ། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། བདག་དང་སྡུག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། ཚུལ་བཞི

【汉语翻译】
因为无有，所以不尽，获得不尽之法性，因为获得无有即是获得。如是说，薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：世尊）说：“我唯于无所得中，从菩提树（梵文：bodhi-vrksha，梵文罗马拟音：bodhi-vriksha，汉语字面意思：菩提树）而起。”同样地，具寿舍利弗之子也有获得，也有现证，那只是世间的言说而作二说，但就胜义谛而言，并非实有。如是等等所说。因此，罗波迦（Lo-bo cag）说：“外道不依欲，如实了知，欲利己者，不依恶见病臭所染之呕吐之语。”如是说，你们的自语所近附之语，凡是那些，贤善如实了知，欲利己者，不依止。为何呢？如此，你的那些语，是恶见之病臭所染之呕吐之语故。恶见本身是病，那本身是臭，以其所染之呕吐之语，凡是如其所说之差别，如是等有者，那些是恶见之彼病臭所染之呕吐之语，不依止于彼。若依止彼等有何过患呢？凡是邪见之异熟，皆欢喜获得，那是众生地狱或畜生之生处，或阎罗王之世界。如是说：“有信者为邪执所缚，忿怒者为嗔恨所缚，有信者亦被焚烧，何况嗔恨者？”故说。此处说，贪欲唯是真实存在，因为有颠倒之故。如此，于无常与痛苦，空与无我，不净等，有常与乐，实物与我，净等之颠倒。依止彼等，贪欲等将生起。如是说，无明是烦恼之根本，无明之根本是不如理作意，不如

【英语翻译】
Because of non-existence, it is inexhaustible, obtaining the Dharma nature of inexhaustibility, because obtaining non-existence is itself obtaining. As it is said, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, Romanized Sanskrit: Bhagavan, literal Chinese meaning: World Honored One) said: "I arose only from the essence of enlightenment in non-attainment." Similarly, the son of Sharadvati also has attainment, and also has realization, but that is merely spoken of in worldly terms as two, but in the ultimate sense, it is not real. Such and so on are spoken. Therefore, Lo-bo cag said: "Non-Buddhists do not rely on desire, truly knowing, those who desire to benefit themselves, do not rely on the vomiting words tainted by the stench of evil views." Thus it is said, whatever words of your own language are closely attached, those who are wise, truly knowing, and desiring to benefit themselves, do not rely on them. Why? Thus, your words are vomiting words tainted by the stench of the disease of evil views. Evil view itself is a disease, that itself is a stench, with its tainted vomiting words, whatever differences are as spoken, those who have such are the vomiting words tainted by the stench of the disease of evil views, do not rely on them. If one relies on them, what faults are there? Whatever are the fully ripened results of wrong views, one will joyfully obtain them, that is, the hell of sentient beings or the birthplace of animals, or the world of Yama. As it is said: "The faithful are bound by wrong grasping, the wrathful are bound by hatred, even the faithful are burned, what need to think of the hateful?" Therefore it is said. Here it is said that desire is only truly existent, because there is inversion. Thus, in impermanence and suffering, emptiness and selflessness, impurity, etc., there are inversions of permanence and happiness, reality and self, purity, etc. Relying on these, desire and so on will arise. As it is said, ignorance is the root of all afflictions, and the root of ignorance is improper attention, improper

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་ཅེ་དེ། ཕྱིན་ཅིང་ལོག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་སྔར་བཀག་ཕྱིར། །གང་གིས་དེས་ནི་ཆགས་འགྱུར་བའི། །
འདོད་ཆགས་ཆགས་པའི་དངོས་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱིར་དགག་པ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་དེ་གང་ཡིན། གང་འདོད་ཆགས་དེས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། དེས་ནི་སྡང་དང་རྨོངས་ལ་སོགས། །སོ་སོར་བཤད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བཀག་པའི་ཚུལ་དེས་ཞེ་སྡང་བ་དང་གཏི་མུག་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདྲ་བར་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཚེ་སེམས་ནི་འགག་པ་ལ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གང་ལ་གང་གིས་སྡང་བར་འདོད། །སྡང་བ་འགག་ལའང་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་སྡང་ཞེ་ན། །དེ་ཅི་གལ་ཏེ་སྐྱེ་མངོན་ཕྱོགས། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་མི་འདོད། །གཞི་མེད་བྱ་བ་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་ཐར་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྔར་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ། སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆ

【汉语翻译】
如果有人问，为什么说不如理作意的根本是颠倒想呢？回答说：因为有颠倒的缘故。不应理证有贪欲，因为如同贪欲一样被考察的缘故。那个认识也是世俗的。也就是说，颠倒也应当像贪欲一样被考察。那个颠倒，是已经成为颠倒，还是正在成为颠倒，还是正在转变成为颠倒，还是从颠倒中成为颠倒而各不相同呢？或者是不相同呢？如果说颠倒在一切方面都是正确的，那么就像仅仅是贪欲一样是不合理的。因此，认为颠倒也是世俗的。另外，心和心所的自性，因为先前已经遮止的缘故。以什么，以那个能变成贪著的，贪著贪著的自性不存在。也就是说，在先前进行辨析的时候，如果对心和心所的自性总体上进行了遮止，那么所谓的贪著，从自性上存在的那是什么呢？什么贪著，那个能变成贪著的心又是什么呢？因此，嗔恨和愚痴等，分别解说已经完成。也就是说，通过遮止贪著和贪的这种方式，也应当知道嗔恨、愚痴和迷惑等等也同样被遮止了。如果有人问：怎么样遮止呢？当心向于灭尽，并且生起的时候，想要以什么对什么嗔恨呢？对灭尽也不想要嗔恨。如果说正在生起嗔恨，那么那又怎么样呢？如果说正在生起，那么对没有生起的，不想要嗔恨。因为没有基础，行为是不相应的。像这样，应当将这些方式运用到一切事物上。这样，因为系缚和解脱没有成立的缘故，自性不存在，动摇不存在。也就是说，外道们先前说，事物在胜义谛中本来就是存在的，因为有系缚和解脱的缘故。他们所说的那个理由，既没有成立，也互相矛盾。因为系缚和解脱都是世俗的。数论派说，离开坚硬等差别的地等是自性，那是因为

【英语翻译】
If someone asks, why is it said that the root of irrational attention is inverted thought? The answer is: because there are inversions. It is not reasonable to prove that there is desire, because it is examined like desire. That understanding is also conventional. That is to say, inversion should also be examined like desire. Is that inversion already inverted, or is it becoming inverted, or is it transforming into inversion, or is it different from inversion becoming inversion? Or are they not the same? If it is said that inversion is correct in all aspects, then it is unreasonable like mere desire. Therefore, thinking that inversion is also conventional. Furthermore, the nature of mind and mental factors, because it has been previously prohibited. With what, with that which can become attachment, the nature of attachment to attachment does not exist. That is to say, when the analysis is carried out earlier, if the nature of mind and mental factors is generally prohibited, then what is the so-called attachment that exists from nature? What attachment, what is the mind that can become attachment? Therefore, hatred and ignorance, etc., have been separately explained. That is to say, through this way of prohibiting attachment and greed, it should also be known that hatred, ignorance, and delusion, etc., are also prohibited in the same way. If someone asks: How to prohibit it? When the mind is directed towards extinction and arises, what does one want to hate with what? One does not want to hate extinction either. If it is said that hatred is arising, then what about that? If it is said that it is arising, then one does not want to hate what has not arisen. Because there is no basis, the action is not corresponding. Like this, these methods should be applied to all things. In this way, because bondage and liberation are not established, nature does not exist, and agitation does not exist. That is to say, the heretics previously said that things originally exist in the ultimate truth, because there is bondage and liberation. The reason they said is neither established nor contradictory. Because bondage and liberation are both conventional. The Samkhya school says that earth, etc., which are separated from differences such as hardness, etc., are nature, because

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྫས་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རྫས་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟེགས་ཟན་པ་དག་ན་རེ། དངོས་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ། དེ་ལ་ས་ལ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་ལ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་
ལ་ནི་སའི་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉི་གའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །ས་ནི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ས་ལས་གཞན་མིན་ཉིད་མི་འདོད། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་རླུང་བཞིན་དང༌། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ས་མ་གཏོགས་པར་ཡང་གང་གིས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་གཞན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚད་མ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་ལས་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ཆུ་ནི་གཞན་པར་མི་གཟུང་སྟེ། །སྐྱེ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ལས་ནི། །ས་གཞན་མིན་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སའི་ཐ་སྙད་གཞན་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་ཡང་གང་གིས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་སའི་བདག་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་སྒྲ་དང་བློ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་བློ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པས་དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བཤད་པ། ས་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་བློ་དང༌། །ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས། །དེ་དག་གཞན་ཉིད་མི་འདོད་དེ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་དེ་དོ་ཉིད་ཆོས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡར་བསྟན་ཟིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ

【汉语翻译】
由于像水等被区分的、显现为实体的心的因，所以不是与物质不同的事物。据说，以坚硬性等为代表的土等那些，是与物质不同的事物。胜论派的人说，因为具有不同于实体的性质——他性和非他性，所以实体也可以被赋予他性和非他性的名称。其中，土具有与自身自性非他性，而水等则具有土的他性。为了驳斥这两者的非他性，论述道：如果土在胜义谛中存在，就不会承认土与土的非他性。如同风一样，因为它具有因；如同识一样，因为它是一种事物。意思是说，除了坚硬性之外，没有任何东西可以被称为土；如果没有土，也没有任何东西可以成为他性，从而变成非他性。这是为了确立正量，因为一切事物在空性中都是同一味道。如同识一样，意思是如同补特伽罗一样。如果从胜义谛的角度来看土，水不会被认为是不同的，就像从具有生起的物质来看，土不是不同的那样。这句偈颂的意思是，例如，即使从物质的自性来看，土的名称是不同的，但也不会认为它是不同的事物。同样，水又会变成什么的他性呢？如果有人认为，物质的自性和土的自性非他性是可以接受的，因为对于它们来说，声音和心识也没有差别。土和水等是他性，因为声音和心识也有差别，作用和特征也有差别，因此土等是他性。对此进行论述：因为土等的声音、心识、作用和特征各不相同，所以不认为它们是他性，因为它们不具备所要证明的法。这里所要证明的是他性，因为它是法，所以是所要证明的法。不具备它，就是不具备。例如，水等不是独立于土等而存在的，这已经明确地指出了。因此，由于他性没有成立，所以例子不具备所要证明的法。

【英语翻译】
Because the cause of mind, which appears as an entity distinguished by water and so on, is not something different from matter. It is said that earth and so on, represented by hardness and so on, are different things from matter. The Vaiseṣika school says that because substances have the qualities of otherness and non-otherness that are different from substances, substances can also be given the names of otherness and non-otherness. Among them, earth has non-otherness from its own nature, while water and so on have the otherness of earth. In order to refute the non-otherness of these two, it is said: If earth exists in the ultimate truth, it will not be admitted that earth is not other than earth. Like wind, because it has a cause; like consciousness, because it is a thing. The meaning is that apart from hardness, there is nothing that can be called earth; if there is no earth, there is nothing that can become otherness and thus become non-otherness. This is to establish valid cognition, because all things are of the same taste in emptiness. Like consciousness, it means like a person. If we look at earth from the point of view of ultimate truth, water will not be considered different, just as earth is not different from matter that has arising. The meaning of this verse is that, for example, even if the name of earth is different from the nature of matter, it is not considered a different thing. Similarly, what otherness will water become? If someone thinks that the non-otherness of the nature of matter and the nature of earth is acceptable, because for them, there is no difference between sound and mind. Earth and water etc. are otherness, because there are also differences in sound and mind, and there are also differences in function and characteristics, so earth etc. are otherness. This is discussed: Because the sounds, minds, functions and characteristics of earth etc. are different, it is not considered that they are otherness, because they do not have the dharma to be proved. What is to be proved here is otherness, because it is a dharma, so it is a dharma to be proved. Not having it is not having it. For example, water etc. do not exist independently of earth etc., which has been clearly pointed out. Therefore, since otherness has not been established, the example does not have the dharma to be proved.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
། །ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མིན་གཞན་ཡང༌། །ཐ་སྙད་ཡོད་ཕྱིར་མ་ངེས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཆི་གུའི་
ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྒྲ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལ་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་ཀྱང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྒྲ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཅིང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་དོན་མ་གྲུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། ཕ་རོལ་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱང༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཉིད་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གོ །ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །འགལ་བས་ངེས་པར་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དགག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་དག་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ས་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་གཞན་ཉིད་དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །གཉིག་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། །འགལ་ཕྱིར་མེ་ལ་གྲང་དྲོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ས་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་གཞན་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་འོན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་མེ་ཚ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གྲང་བ་ཡིན། ཅི་སྟེ་གྲང་བ་ཡིན་ན་ནི་འོན་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཚ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་
བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གཞན་དང་གཞན་མིན་ཕྱོགས་དགག་པ། །བསྟན་ཕྱིར་དེ

【汉语翻译】
此外，“因为是不同的”这个理由也是不确定的。怎么说呢？“形体的自性非他，有名称故不定转。”意思是说，虽然“形体的自性”和“水泡的身体”这些不是他体，但是因为有“形体的自性”这个不同的名称。因此，暂且不论“形体的自性”有不同的名称，就像形体和形体的自性不是他体一样，时间和水等也有不同的名称，难道不会变成不是他体吗？或者，就像“天授的田地”因为有不同的名称，事物也是他体一样，土地和水等也有不同的名称，难道不会因为事物也是不同的而产生怀疑，因为是不确定的吗？“周遍观察未成立，彼义未成即成故。”意思是说，因为“声音和心识是不同的”这个周遍观察的意义没有成立，所以这个理由的意义没有成立。对方周遍观察的意义不是究竟的。“声音等差别虽不同，因此彼等成错谬。”意思是说，那些显示差别是他体的理由。“虽说差别亦复然，以相违故定遮遣。”意思是说，用遮遣他体和非他体的词语。裸体外道认为一切事物都是二者的自性，即土地和水等是他体，因为体性和作用是不同的。也不是他体，因为有坚硬等，是聚合的自性。如果这样认为，就对他们这样说：“二者亦不成，相违故如火有冷热。”意思是说，如果土地和水等是他体，那么怎么会不是他体呢？如果不是他体，那么就与“他体”这个词语相违。例如，如果火是热的，那么怎么会是冷的呢？如果冷，那么怎么会是热的呢？就像这样。此外，“遮遣他与非他方，为显示故

【英语翻译】
Furthermore, the reason "because they are different" is also uncertain. How so? "The nature of form is not other, because there is a name, it changes uncertainly." This means that although "the nature of form" and "the body of a bubble" are not other entities, there is a different name, "the nature of form." Therefore, for the time being, regardless of whether "the nature of form" has a different name, just as form and the nature of form are not other entities, even if time and water, etc., have different names, will they not become non-other entities? Or, just as "Devadatta's field" has a different name, and the thing is also another entity, so too, land and water, etc., have different names, will there not be doubt because the thing is also different, because it is uncertain? "Because the pervasion is not established, that meaning becomes unestablished." This means that because the meaning of the pervasion "sound and consciousness are different" is not established, the meaning of that reason is not established. The meaning of the pervasion observed by the opponent is not ultimate. "Although differences such as sound are different, therefore they become mistaken." This means those reasons that show difference as other entities. "Although difference is spoken, it is definitely rejected because of contradiction." This means using words that negate the other entity and the non-other entity. The naked ascetics believe that all things are the nature of both, that is, land and water, etc., are other entities, because their characteristics and functions are different. They are also not other entities, because they have hardness, etc., and are the nature of aggregation. If they think so, then say this to them: "Both are also impossible, because of contradiction, like fire having hot and cold." This means that if land and water, etc., are other entities, then how can they not be other entities? If they are not other entities, then it contradicts the word "other entity." For example, if fire is hot, then how can it be cold? If it is cold, then how can it be hot? Just like that. Furthermore, "Rejecting the side of other and non-other, for the sake of showing

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་བཟང་པོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཞན་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དགག་པ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅེ་སྟེ་གཉི་གར་སྨྲ་བ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། མེ་ཡང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཙོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཚ་བ་ཡིན་ལ་བདེན་པའི་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ལ་ནི་གྲང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མེ་ཡང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ཆ་དཔེར་བསྟན། །དེས་ན་གཞན་ལ་དཔེ་མེད་པ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་གང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ཆ་དེ་དཔེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཉི་གར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དཔེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པ་སྟེ། །གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག །སྔར་མ་གྲུབ་ན་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ན་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲང་བ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་ལ་སོགས་པ་ཚ་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ལ། མེ་ལ་སོགས་པ་ཚ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གྲང་བ་ཉིད་དུ་བརྟག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྔ་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཕྱི་མ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལྟོས་ན་ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། དེ་དག་ནི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་བདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུར་རྟོག་པ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། ཐུང་དུ་ཡོད་
ན་རིང་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། གཉི་གར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགག་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི

【汉语翻译】
也不好。之所以这样说，是因为对于此处的“他性”和“非他性”的方面，已经阐述了驳斥。除了这两者之外，还有什么能成为二者的自性呢？因此，二者的自性也不好。如果二者论者这样说：火也是二者的自性，对于烹煮等来说是热的，对于以真实的秘密真言等加持的来说是冷的。因此，火也是二者的自性，所以你们没有比喻。为了驳斥他们而说：即使是二者的自性，也以众所周知的方面为例。因此，对于其他人来说，没有比喻，也不会轻易产生。意思是说，即使火在某种程度上具有二者的自性，也只是以世间众所周知的方面作为比喻，因此，对于二者论者来说，我们并非没有比喻。二者的自性也不是胜义谛。为什么呢？因为它是依赖而成立的。二者中的任何一个，如果先前没有成立，就不会成立。只是意识分别而已。因为，在这里，依赖于雪等寒冷的事物，火等才成立为热的自性；依赖于火等热的自性，雪等才被认为是寒冷的自性。这样进行分析时，如果寒冷和炎热这两者中的任何一个先前没有成立，那么后者也不会成立。因此，如果作为依赖而成立的事物没有成立，那么依赖于它而成立的事物也不会成立。因此，这些只是心中的想法而已，所以所谓的二者自性，虽然方便，但只是世俗谛。这些就像对长和短的分别一样。例如，如果存在长，那么就存在短；如果存在短，那么就存在长。如果这两者中的任何一个不存在，就不会成立。同样，既存在我，也存在无我；既是常，也是无常；既是实有，也是非实有等等。对于所有二者论者，驳斥的方式也是一样的。可以这样理解。

【英语翻译】
is also not good. The reason for saying this is that the refutation of the aspects of "otherness" and "non-otherness" has already been explained here. Apart from these two, is there anything else that can become the nature of both? Therefore, the nature of both is also not good. If the dualists say this: fire is also the nature of both, because it is hot for cooking and so on, and cold for those blessed by true secret mantras and so on. Therefore, fire is also the nature of both, so you have no example. To refute them, it is said: Even if it is the nature of both, the well-known aspect is taken as an example. Therefore, for others, there is no example, and it will not easily arise. This means that even if fire has the nature of both to some extent, it is only the aspect that is well-known in the world that is taken as an example, so for the dualists, we are not without an example. The nature of both is also not the ultimate truth. Why? Because it is established by dependence. Either of the two, if it has not been established before, will not be established. It is only a mental distinction. Because here, depending on cold things such as snow, fire and so on are established as the nature of heat; depending on the nature of heat such as fire, snow and so on are considered to be the nature of cold. When analyzed in this way, if either of the two, cold and heat, has not been established before, then the latter will not be established. Therefore, if the thing that is to be established by dependence is not established, then the thing that is to be established by depending on it will also not be established. Therefore, these are only thoughts in the mind, so the so-called nature of both, although convenient, is only conventional truth. These are like the distinctions of long and short. For example, if there is long, then there is short; if there is short, then there is long. If either of these two does not exist, it will not be established. Similarly, there is both self and no-self; it is both permanent and impermanent; it is both existent and non-existent, and so on. For all dualists, the way of refutation is also the same. It can be understood in this way.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་འདི་སྐད་བསྒྲུབ་བསྟན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་མ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཆོས་དེ་དག །བསྡུ་བས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ལ་ནི་གཉེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་བཤད་པ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འགོག་གཉིས་དང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅིས་བྱ་བ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འགོག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བརྟགས་ཏེ། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། འགོག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འགོག་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པ་ལ་མི་འབྲལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དང༌། གཏན་མེད་
པ་དག་གིས་མཚོན་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞིའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ནི། །དོན་དམ་དུ་ན་དངོས་པོ་ཡིན། །རྟག་དང་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། །མོ་གཤམ་བུའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱང་མེད་ཕྱིར་དང༌། །འདུས་བྱས་མ་བསྡུས་ཕྱིར་དང་ནི། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་

【汉语翻译】
如是此语成立显示，自性有性不成立。名为一切事物之语的剩余。总结完全考察之语的意义是：如是聚合之法彼等，以总摄是分别考察。是名为此。此处说，聚合之事物唯有存在，彼之对治非聚合是耶？因此此处以非聚合之事物为主，譬如魔术师所化之色。聚合者有对治非聚合，因此聚合唯有存在是耶？因此此处以非聚合之事物为主。分别说部之论所说：非聚合是二灭与，虚空和即是如是性。何为非聚合？是非聚合是各别考察而灭，和各别不考察而灭，虚空和如是性。其中各别考察是智慧，以此烦恼现前者考察，灭为何者，彼是各别考察而灭，是灭，名为涅槃。各别不考察而灭是，有些事物灭不分离为何者。虚空是，制造机会和无遮蔽之相。如是性是，先前没有和坏灭后没有和，一于一无有和，永无之所诠，事物之自性无性性。彼等是常，因为是不变之自性故有四。其中略微，各别考察而灭是，胜义中是事物，常和自性不变故，如石女之子之色。名为生起之事物，因为是常和自性不变故，不应道理是事物性，如石女之子之身。为了显示彼之因的差别，未生故和无因故，如是业亦无故和，非聚合不摄故和，无灭故亦然。如是说，各别考察而灭是胜义中

【英语翻译】
As such, this statement establishes and demonstrates that inherent existence is not established. The remainder of the phrase is "of all things." To conclude the meaning of the phrase "completely imputed" is: "Thus, those compounded dharmas are imputed by aggregation." This is what it means. Here it is said: "Compounded things exist, but their opponent is the uncompounded, isn't it?" Therefore, here, taking the uncompounded as the subject, it is like the form emanated by a magician. Since the compounded has the opponent, the uncompounded, therefore the compounded exists, doesn't it? Therefore, here, taking the uncompounded as the subject, the Vaibhashika school explains: "The uncompounded are two cessations, space, and suchness." What are the uncompounded? The uncompounded are cessation through separate examination, cessation without separate examination, space, and suchness. Among these, separate examination is wisdom, which examines manifest afflictions. That which is cessation is cessation through separate examination, which is cessation, called nirvana. Cessation without separate examination is that which does not separate from the cessation of some things. Space is characterized by providing opportunity and being unobstructed. Suchness is the non-existence of things, characterized by the absence of prior existence, the absence of destruction, the absence of one in another, and the absence of permanence. These are permanent because they are of an unchanging nature, hence there are four. Among these, briefly, cessation through separate examination is, in the ultimate sense, a thing, because it is permanent and of an unchanging nature, like the form of a barren woman's child. The thing called arising, because it is permanent and of an unchanging nature, is not reasonably a thing, like the body of a barren woman's child. To show the difference in its reason, it is said: "Because it is unborn and without cause, likewise without action, and because it is uncompounded and without cessation." Thus it is said that cessation through separate examination is, in the ultimate sense,

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་དང༌། ལས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འགག་པ་དག་གིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ལས་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་འགག་པ་འཐད་ཀྱི། མ་སྐྱེས་པ་ལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་འབྲས་བུ་གང་འདོད་པ། །དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་ཀླད་ཀྱི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགོག་པར་བྱེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་གང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཀླད་ལ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་མི་འགྱུར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ནི་གཞན་དུ་བརྟགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཤེས་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་སྦྲང་རྩི་ནི། །མཁའ་མིན་
སོགས་རྒྱུ་ལྡན་མིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་འགོག་པར་བྱེད་དེ། འབྲས་བུ་གང་ལ་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་དེ་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྦྲང་རྩི་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་མི་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེ་ཏོག་མ་ལ་ཏི་དང༌། པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་དེ་དག་སྐྱེས་པས་སྦྲང་རྩི་དེ་རྒྱུ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩི་དེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ། སོ་སོར་བརྟ

【汉语翻译】
这是名为“非有”之词的剩余部分。如果事物的自性以生、因、业、有为、灭等来表示，那么它既然是非生、无因、无业、非有为、无灭，又怎么会是有事物自性呢？因为没有生等，所以也没有灭。因为这样，生者才有灭，非生者则不然。如果想要任何果，那它就不是它的因，以非生等理由，如大象脑袋上的角一样。这说明它不是因。如果有人考察未造作之物是何物的果，那么未造作之物不应该是那个果的因，因为有上面所说的无生等理由。例如，大象脑袋上本来没有的东西，不会成为狮子宝座等其他事物的因。或者，还可以从另一个角度来考察：非生与因相合，要知道不想要果。因为是果的缘故，蜂蜜不是虚空等有因之物。这说明它不是非生的果。凡是果有非生之因，那就可以说是与非生之因相合的果。要知道，不希望对方考察并否认它是非生之因相合的果。为什么呢？因为它是不合理的。因为是果的缘故，例如蜂蜜是果的缘故，就像不希望虚空之花等与非生之因相合一样。例如，蜜蜂的蜂蜜是果，因为花朵茉莉花、莲花、乌巴拉花等是由众生所生的因，因为这些花朵已经产生，所以认为蜂蜜是与这些因相合的果。就像不希望蜜蜂的蜂蜜与虚空之花等相合一样，因为虚空之花等是非生的。分别考察

【英语翻译】
This is the remainder of the word called "Non-Existent." If the nature of a thing is to be characterized by birth, cause, action, conditioned, and cessation, then how can it be the very nature of a thing, since it is unborn, without cause, without action, unconditioned, and without cessation? Since there is no birth, etc., there is also no cessation, for in this way cessation is appropriate for what is born, but not for what is unborn. Whatever fruit is desired, that is not its cause, because of the reasons of unborn, etc., like the horns on an elephant's head. This prevents it from being a cause. If someone examines what the unconditioned is the fruit of, then it is not reasonable for that unconditioned to be the cause of that fruit, because of the reasons of unborn, etc., mentioned above. For example, what does not exist on the head of an elephant does not become the cause of other things such as a lion's throne. Or, it can be examined in another way: Know that the fruit that is unborn and endowed with a cause is not desired. Because it is a fruit, honey is not like the sky, etc., which are not endowed with a cause. This prevents it from being a fruit of the unborn. Whatever fruit has an unborn cause is called a fruit endowed with an unborn cause. It should be known that it is not desired that the other party examines and denies that it is a fruit endowed with a non-existent cause. Why? Because it is unreasonable. Because it is a fruit, for example, honey is a fruit, just as it is not desired that sky flowers, etc., are combined with a non-existent cause. For example, the honey of bees is a fruit, because the flowers jasmine, lotus, utpala, etc., are causes born by beings, because those flowers have been produced, so it is considered that honey is a fruit combined with those causes. Just as it is not desired that the honey of bees is combined with sky flowers, etc., because sky flowers, etc., are unborn. Separate examination

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཏེ་འགོག་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །དེས་ནི་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱོགས་དང་དུས་དང་བདག་ལ་སོགས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །བཀག་པར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་བཀག་པ་དང་འདྲ་བར་འདུས་མ་བྱས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བསྡུའོ། །གཞན་ཡང༌། རྫས་དང་གཙོ་བོ་སྲོག་ལ་སོགས། །མུ་སྟེགས་བཏགས་པའི་ཤེས་བྱ་དག །རིགས་དང་ལུང་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དག་གིས་བཏགས་པའི་ཤེས་བྱ་རྫས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁས་པ་རིགས་པ་དང༌། །ལུང་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་
རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་དགག་པར་བྱའོ། དེ་ལ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་པོ་དག་སྟེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་རྫས་ནི་དགུ་སྟེ། །ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བདག་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གོ །ཡོན་ཏན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། དྲི་དང༌། རེག་པ་དང༌། གྲངས་དང༌། བོང་ཚོད་དང༌། སོ་སོ་བ་དང༌། ཕྲད་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བློ་ལྔ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། འབད་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། བྱས་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ ། ལས་ནི་ལྔ་སྟེ། འདེགས་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །སྤྱི་ནི་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་ཆེན་པོ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱིའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་ཆེན་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དག་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་སྤྱི་ཆེན་པོའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི་དེ་ཉིད་དེ་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྟ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ན་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །འདུ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕྲད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་རྫས་ལ་སོགས

【汉语翻译】
因为，假设阻碍也是果，则不应许是具有未生之因的果。因此，如同虚空一般。
方向和时间以及我和其他，
凡是未组合的事物有多少，
有智慧者应知已被遮止。这显示了与遮止相似，分别观察之后，如同遮止一般，凡是未组合的事物有多少，都应知晓已被同样的道理所遮止，这是总结。另外，
物质和主我和生命等，
外道所安立的所知法，
精通理路和圣教者们，
应按各自的方式来遮破。这是说，其他外道徒所安立的所知法，如物质等，以及主我等，以及生命等有多少，凡是精通理路，并且获得不畏惧圣教者们，都应按各自的方式来遮破。其中，物质等是指胜论派的六种句义，即物质、 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）、 कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म）、 सामान्य（藏文：སྤྱི།，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思： सामान्य）、 विशेष（藏文：བྱེ་བྲག，梵文天城体：विशेष，梵文罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思： विशेष）、 समवाय（藏文：འདུ་བ།，梵文天城体：समवाय，梵文罗马拟音：samavāya，汉语字面意思： समवाय）。其中，物质有九种，即地、水、火、风、虚空、时间、方向、我和意。 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）有二十五种，即色、味、香、触、数、量、 अलग（藏文：སོ་སོ་བ།，梵文天城体：पृथक्त्व，梵文罗马拟音：pṛthaktva，汉语字面意思： अलग）、 संयोग（藏文：ཕྲད་པ།，梵文天城体：संयोग，梵文罗马拟音：saṃyoga，汉语字面意思： संयोग）、 विभाग（藏文：བྱེད་པ།，梵文天城体：विभाग，梵文罗马拟音：vibhāga，汉语字面意思： विभाग）、 परत्व（藏文：གཞན།，梵文天城体：परत्व，梵文罗马拟音：paratva，汉语字面意思： परत्व）、 अपरत्व（藏文：གཞན་མ་ཡིན་པ།，梵文天城体：अपरत्व，梵文罗马拟音：aparatva，汉语字面意思： अपरत्व）、五种智慧、 सुख（藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思： सुख）、 दुःख（藏文：སྡུག་བསྔལ་བ།，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思： दुःख）、 इच्छा（藏文：འདོད་པ།，梵文天城体：इच्छा，梵文罗马拟音：icchā，汉语字面意思： इच्छा）、 द्वेष（藏文：སྡང་བ།，梵文天城体：द्वेष，梵文罗马拟音：dveṣa，汉语字面意思： द्वेष）、 प्रयत्न（藏文：འབད་པ།，梵文天城体：प्रयत्न，梵文罗马拟音：prayatna，汉语字面意思： प्रयत्न）、 धर्म（藏文：ཆོས་དང༌།，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思： धर्म）、 अधर्म（藏文：ཆོས་མ་ཡིན་པ།，梵文天城体：अधर्म，梵文罗马拟音：adharma，汉语字面意思： अधर्म）、 ज्ञान（藏文：ཤེས་པ།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思： ज्ञान）、 संस्कार（藏文：བྱས་པའི་ཤུགས།，梵文天城体：संस्कार，梵文罗马拟音：saṃskāra，汉语字面意思： संस्कार）。 कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म）有五种，即举起、放下、收缩、伸展和行走。 सामान्य（藏文：སྤྱི།，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思： सामान्य）有两种，即大 सामान्य（藏文：སྤྱི་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महासामान्य，梵文罗马拟音：mahāsāmānya，汉语字面意思： महासामान्य）和有限 सामान्य（藏文：ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི།，梵文天城体：अल्पसामान्य，梵文罗马拟音：alpasāmānya，汉语字面意思： अल्पसामान्य）。其中，大 सामान्य（藏文：སྤྱི་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महासामान्य，梵文罗马拟音：mahāsāmānya，汉语字面意思： महासामान्य）是指对于物质、 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）和 कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म）等存在而安立的名称，那就是存在本身，即大 सामान्य（藏文：སྤྱི་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महासामान्य，梵文罗马拟音：mahāsāmānya，汉语字面意思： महासामान्य）。有限 सामान्य（藏文：ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི།，梵文天城体：अल्पसामान्य，梵文罗马拟音：alpasāmānya，汉语字面意思： अल्पसामान्य）如同“牛”本身一样，它与马等不同，是有限 सामान्य（藏文：ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི།，梵文天城体：अल्पसामान्य，梵文罗马拟音：alpasāmānya，汉语字面意思： अल्पसामान्य）。 विशेष（藏文：བྱེ་བྲག，梵文天城体：विशेष，梵文罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思： विशेष）就是那个有限 सामान्य（藏文：ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱི།，梵文天城体：अल्पसामान्य，梵文罗马拟音：alpasāmānya，汉语字面意思： अल्पसामान्य），即“牛”本身，它与马等不同时，就是 विशेष（藏文：བྱེ་བྲག，梵文天城体：विशेष，梵文罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思： विशेष）。 समवाय（藏文：འདུ་བ།，梵文天城体：समवाय，梵文罗马拟音：samavāya，汉语字面意思： समवाय）是因和果的相遇。因此，这些就是物质等。

【英语翻译】
Because, if obstruction is also considered a result, then it should not be accepted as a result that possesses an unproduced cause. Therefore, just like space itself,
Directions, times, and self, and so on,
Whatever uncompounded things there are,
Skilled ones should know are obstructed. This shows that it is similar to obstruction. After examining separately, just like obstruction, all the uncompounded things, however many there are, should be known by those with intelligence to be obstructed by the same reasoning. This is a summary. Furthermore,
Matter, the primary, life, and so on,
Knowable things posited by non-Buddhists,
Those skilled in reasoning and scripture,
Should refute in whatever way is appropriate. This means that all the knowable things posited by other non-Buddhists, such as matter, the primary, life, and so on, should be refuted in whatever way is appropriate by those who are skilled in reasoning and have attained fearlessness in scripture. Among these, "matter, and so on" refers to the six categories of meaning in the Vaibhashika school, namely: dravya (matter), guṇa (quality), karma (action), sāmānya (generality), viśeṣa (particularity), and samavāya (inherence). Among these, there are nine types of dravya (matter): earth, water, fire, wind, space, time, direction, self, and mind. There are twenty-five guṇa (qualities): form, taste, smell, touch, number, magnitude, pṛthaktva (distinctness), saṃyoga (conjunction), vibhāga (disjunction), paratva (priority), aparatva (posteriority), the five intellects, sukha (pleasure), duḥkha (pain), icchā (desire), dveṣa (aversion), prayatna (effort), dharma (merit), adharma (demerit), jñāna (knowledge), and saṃskāra (disposition). There are five karma (actions): lifting, placing, contracting, extending, and moving. There are two sāmānya (generalities): mahāsāmānya (great generality) and alpasāmānya (limited generality). Among these, mahāsāmānya (great generality) is the term applied to that which exists in matter, qualities, and actions, and that is existence itself, which is mahāsāmānya (great generality). Alpasāmānya (limited generality) is like the term "cow" itself, which is distinct from horses and so on, and is a limited generality. Viśeṣa (particularity) is that same limited generality, namely "cow" itself, which is particular when it is distinct from horses and so on. Samavāya (inherence) is the meeting of cause and effect. Therefore, these are matter, and so on.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གིས་བརྟགས་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ངར་འཛིན་པ་དང༌། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། བདག་དང༌། དེ་ཙམ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་ཆ་མཉམ་པ་མི་གསལ་བའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བློའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ངར་འཛིན་པ་ནི་གང་གིས་ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་མངོན་པར་རློམ་པའོ། །བློའི་དབང་
པོ་ལྔ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ངག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །ཡིད་ནི་བློ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་ཁྱད་པར་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དགུ་སྟེ། སྲོག་དང༌། ཟག་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་རྒ་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ལས་དང། སྡིག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་སྲོག་ནི་སྲོག་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་དགུ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། ཤིང་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྲིན་བུ་དང༌། གྲོག་མ་དང༌། བུང་བ་དང༌། མི་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་དག་ལས་ས་དང༌། ཆུ་དང། ཤིང་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཅིག་པ་སྟེ། རེག་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིན་བུ་དང༌། དུང་དང༌། ཉ་ཕྱིས་དང༌། སྲིན་བུ་པད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་པ་སྟེ། རེག་པ་དང༌། རོའི་དབང་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོག་མ་དང༌། སྲིན་གྱི་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། རེག་པ་དང༌། རོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུང་བ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་བཞི་པ་སྟེ། རེག་པ་དང༌། རོ་དང༌། སྣ་དང༌། མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དང༌། རྐང་བཞི་པ་དང༌། བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། རེག་པ་དང༌། རོ་དང༌། སྣ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ལ

【汉语翻译】
。所谓“主”等，是指数论派所考察的二十五种真实存在，即：主、大、我执、五知根、五作根、我、五唯、五大种、士。其中，主即自性，是喜、忧、暗三者平衡的未显现状态。大是智的别名。我执是指以“我”和“我的”而自诩者。五知根是眼、耳、鼻、舌、身。五作根是语、手、足、肛门、生殖器。意是知根和作根二者的自性。五唯也称为五境，即色、声、香、味、触。五大种是地、水、火、风、空。士是指有知觉者，是第二十五者。如上所述，这些就是“主”等。所谓“命”等，是指耆那教徒所安立的九种词义，即：命、漏、律、定老、系缚、业、罪、福、解脱。其中，命是指九类有情众生，即：地、水、树、火、风、虫、蚁、蜂、人。其中，地、水、树、火、风都是一根，因为具有触觉根。虫、贝、鱼、莲花虫等是二根，因为具有触觉和味觉二根。蚁、虫火等是三根，因为具有触觉、味觉和嗅觉根。蜂、蝇、长喙蝇等是四根，因为具有触觉、味觉、嗅觉和视觉根。人、四足兽、鸟等是五根，因为具有触觉、味觉、嗅觉、视觉和听觉

【英语翻译】
That is. The term "chief" and so forth refers to the twenty-five realities examined by the Samkhya school, namely: chief, great, ego, five cognitive faculties, five active faculties, self, five tanmatras, five great elements, and purusha. Among these, the chief is nature itself, the unmanifest state in which joy, sorrow, and darkness are in equal measure. The great is another name for intellect. Ego refers to that which boasts of "I" and "mine." The five cognitive faculties are eye, ear, nose, tongue, and body. The five active faculties are speech, hand, foot, anus, and genitals. Mind is the nature of both cognitive and active faculties. The five tanmatras are also called the five objects, namely: form, sound, smell, taste, and touch. The five great elements are earth, water, fire, wind, and space. Purusha refers to that which has consciousness, the twenty-fifth. As described above, these are the "chief" and so forth. The term "life" and so forth refers to the nine meanings of words established by the Jains, namely: life, influx, restraint, fixed old age, bondage, karma, sin, merit, and liberation. Among these, life refers to the nine categories of sentient beings, namely: earth, water, tree, fire, wind, worm, ant, bee, and human. Among these, earth, water, tree, fire, and wind are all one-sensed, because they possess the sense of touch. Worms, shells, fish, lotus worms, and so forth are two-sensed, because they possess the two senses of touch and taste. Ants, fireflies, and so forth are three-sensed, because they possess the senses of touch, taste, and smell. Bees, flies, long-beaked flies, and so forth are four-sensed, because they possess the senses of touch, taste, smell, and sight. Humans, quadrupeds, birds, and so forth are five-sensed, because they possess the senses of touch, taste, smell, sight, and hearing.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྲོག་གི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཟག་པ་ནི་དགེ་
བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཏེ་ཟག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ནི། ཟག་པ་འགོག་པ་ཉིད་དེ་ལས་སར་པ་མི་སོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་དགའ་བ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་སྐོམ་མི་འཐུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་བཅས་པས་སྔོན་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ལས་ངེས་པར་རྒས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་ནི་ངེས་པར་སྨྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང། མིང་དང༌། རུས་དང༌། ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །སྡིག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །བསོད་ནམས་ནི་ཆོས་སོ། །ཐར་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་གནས་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བ་དམ་པས། ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་མདོག །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་དཀར་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་གང་དག་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་བྱ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བདག་ཀྱང་རིགས་པ་དང་ལུང་ལས་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་བར་དགག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་བརྟགས་པས་མཚུངས་པར་དགག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བརྟགས་པས་མཚུངས་པ་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར། རང་དང་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་བརྟགས་པ། །མཁས་པས་བདག་མེད་རྟོགས་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་བདུད་རྩི་བཏུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དག་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པས་ཇི་སྐད་
བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ཤིང༌། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཡི། །རྒྱུན་འབྲེལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ།

【汉语翻译】
因为具有。像这样，那些是命的词的九种意义。 漏是善与不善的业，因为是漏泄的缘故。 律仪是，遮止漏泄本身，因为不积聚业的沙土的缘故。 决定欢喜是，那律仪本身与不吃食物和不喝饮料，以及禅定和结合等苦行，使先前积聚的业决定成熟，因为是穷尽之因的缘故。 束缚是，决定宣说的三百六十三种的邪见。 业是四种，即后来感受的，以及名、种姓、寿命等。 罪恶是非法。 福德是法。 解脱是，一切业尽，在一切世间之上，去往名为世间聚集之处，如是说，胜者说：雪白广香花之色，牛乳酪浆珍珠之色，如持白色伞之形状，胜者说即是解脱。 如是说一般，像这样，那些是命等。 那些之外，其他外道所遍计的所知有为或无为，任何也好，我也是从理和教中完全串习，无有怀疑，无有怖畏的智者们，应按各自的情况而破斥，其中，任何是有为，那应以有为的遍计而相同地破斥。 任何是无为，那应以无为的遍计而相同地破斥。 如此，因为自与他所成立的缘故，对于诸事物遍计我，智者应了悟无我，饮用知彼之甘露。 说是，其他对于自与他所成立的一切边际，对于诸事物遍计我与自性有，瑜伽士智者应如所说的方式，了悟我与事物无有自性，了悟胜义谛不分别的智慧，以无自性而无有知的方式，应努力品尝知彼之甘露的味道，是这个意思。 或者，分别念网的，相续关联的那些等。

【英语翻译】
Because it possesses. Thus, those are the nine meanings of the word 'life'. Leakage is virtuous and non-virtuous actions, because it is the cause of leakage. Discipline is the prevention of leakage itself, because it does not accumulate the sand of karma. Definite joy is that discipline itself, not eating food and not drinking beverages, and meditation and union, etc., with asceticism, cause the previously accumulated karma to definitely ripen, because it is the cause of exhaustion. Bondage is the three hundred and sixty-three kinds of wrong views that are definitely proclaimed. Karma is of four kinds, namely, that which will be experienced later, and name, lineage, and life. Sin is non-dharma. Merit is dharma. Liberation is, all karma being exhausted, going to the place called the gathering of the world, above all the worlds, as it is said, the Victorious One said: The color of snow-white broad fragrant flowers, the color of milk curd pearl, like the shape of holding a white umbrella, the Victorious One said is liberation. Like saying that, like that, those are life and so on. Other than those, whatever knowable things are completely conceived by other non-Buddhists, whether conditioned or unconditioned, whatever it may be, I also am completely accustomed to reason and scripture, without doubt, the fearless wise ones should refute them as appropriate. Among them, whatever is conditioned, that should be refuted in the same way by the conception of the conditioned. Whatever is unconditioned, that should be refuted in the same way by the conception of the unconditioned. Thus, because of being established by self and others, for all things, conceiving of self, the wise should realize no-self, and drink the nectar of knowing that. It is said that, others, for all the limits established by self and others, for all things, conceiving of self and self-nature as existent, the wise yogi should, in the manner as taught, realize that self and things are without self-nature, and understand the ultimate truth, the non-conceptual wisdom, in the manner of knowing without self-nature, one should strive to taste the flavor of the nectar of knowing that, that is the meaning. Or, the continuous connection of the net of conceptual thoughts, those and so on.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
 །དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འཛིན་བརྟེན་པས། །ནན་གྱིས་བྱིས་པ་འཁྲུལ་བར་བྱེད། །གང་ཚེ་མཁས་པ་རིག་སྒྲོན་གྱིས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་པ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བཀག་དེ་ཞི་བས། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ནན་གྱིས་བྱིས་པ་མ་རིག་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མི་གཟུམས་པ་མི་མཁས་པ་དག་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལེགས་པར་བྱེ་བ་དག་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་བློ་ན་མེད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དེ་ཞི་བས་ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བས་ཅིག་ཅར་ཐབས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟུལ་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པར་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད། ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་གཉི་ག་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དུས་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་
དག་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་སྐྱེ་བ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཡོད་ཕྱིར་དཔེར་བྱ་ན། །ཞོ་ནི་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བའི་རིགས་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མ་མཐོང་ན། དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་དོན་ནི་བདག་གོ །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་

【汉语翻译】
事物生起执著故， 极力令诸稚童迷。 何时智者慧灯照， 如实如是尽了知， 彼时生灭彼息故， 戏论寂灭趋寂静。 所谓此乃或为显示诸事物自性本无，故而努力实非处。何以故？由自与他等所施设，分别妄想网之相续，彼等一切皆依于执著诸事物有生而生起，故彼等极力令诸稚童，为无明所蔽，智慧之眼未开之不智者等，陷于迷谬也。是故何时瑜伽士智者，以无垢智慧之灯，善启智慧之眼者，以无偏颇之智，如实如是尽了知诸事物本无生，彼时，见诸事物皆如幻化，自性本无生，且因遮止生起之故，生起分别之垢染彼息灭故，一切言词戏论皆趋于寂灭，故应一时依止彼方便也。若问彼等事物未生，当如何证悟耶？对此，有者谓诸事物从自生，有者谓从他生，有者谓从二者生，有者谓从无因生，有者谓自在天与士夫及主宰与时及无贪子等而生。其中数论师等说从自生，为彼等之故而说：彼中暂且自生者， 世俗中亦不应理， 自性有故为例者， 如酸奶不从自生般。 所谓自生，乃自与自之同义词也。 如此，若诸事物从自生者，则无有因与缘亦应生，然如是之事，世间亦未曾见，况言胜义谛耶？所谓自性有故者，自者，乃与自之体性相合者也。自性有之义乃自也。彼之事物乃自性也。彼之

【英语翻译】
Because of clinging to the arising of things, it strongly deludes children. When the wise one illuminates with the lamp of wisdom, they fully realize things as they truly are. At that time, the cessation of birth and death brings peace, and all elaborations subside into tranquility. This means that striving to show that things are devoid of inherent existence is not the right approach. Why? Because all the continuous networks of conceptual proliferation, which are constructed by oneself and others, arise from clinging to the belief that things have birth. Therefore, they strongly delude children, those who are obscured by ignorance and whose eyes of wisdom are not open, causing the unwise to fall into delusion. Therefore, when a wise yogi, with the lamp of immaculate wisdom, opens the eye of wisdom well, and with impartial wisdom, fully realizes that things are without inherent birth, at that time, seeing all things as illusory, without inherent birth, and because of stopping birth, the defilement of conceptual proliferation ceases, and all verbal elaborations subside into tranquility. Therefore, one should rely on that method all at once. If asked how to understand those things as unborn, some say that things arise from themselves, some say from others, some say from both, some say from no cause, and some say from the power of Ishvara, Purusha, Pradhana, time, or the son of a barren woman. Among them, the Samkhyas say that things arise from themselves. For them, it is said: "Among these, the self-arising is not reasonable even in conventional truth. Because the self exists, if we take an example, just as yogurt does not arise from itself." The term "from self" is synonymous with "from itself." Thus, if things were to arise from themselves, they should arise even without causes and conditions. But such a thing is not seen even in the world, let alone in ultimate truth. The term "because the self exists" means that "self" is that which is united with its own nature. The meaning of "having self-nature" is "self." Its object is "self-nature." Its

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་སྐྱེ་བ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དཔེར་བྱ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འོ་མ་ལས་ཞོ་སྐྱེ་བར་འདོད་ཀྱི། ཞོ་ཉིད་ཞོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚད་མའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། །དངོས་རྣམས་བདག་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་དེ་དག་གི་གཞུང་ལས་མ་སྐྱེས་པར་འདོད་པས། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དཔེར་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་བདག་མེད་དེ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་མཁའ་མིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལས་མ་སྐྱེས་པས་བདག་ལ་མེད་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། །བམ་པོ་བདུན་པ། འདིར་གྲངས་ཅན་དག །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དོན་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པའི་མེ་
ཏོག་ཡིན་པས། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་ན་ནི་མེ་ཏོག་ཏི་ལ་ཀ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་ན་ནི་འདི་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། ཅི་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་པའི་མེ་ཏོག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་འོངས་པའི་མེ་ཏོག་ཡིན་གྲོལ། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མེ་ཏོག་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན། དེ་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་དཔེ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་འདི་སྐད་ཅེས་ནམ་མཁའ་དང་འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་མེད་པས། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན། ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང

【汉语翻译】
所谓“因为具有自性”是指具有自己的体性之义。如果它在产生时就已存在，那么产生对它又有什么作用呢？例如，世间认为酸奶是从牛奶中产生的，但不认为酸奶是从酸奶自身的体性中产生的，同样，事物本身已存在，也不会从自身产生，因为对自己的体性进行作用会成为相违的过失。或者还有其他的量论方法：事物不是从自性产生的，因为是事物，如士夫。这里，士夫被认为是并非从那些宗派的理论中产生的，因此，“同样”只是承认未产生，并作为否定事物产生的例子。未产生者没有自性，因为未产生，如虚空。这里，如果自性是体性，那么士夫等不是从自性产生的，因此自性不存在，因为未产生，如虚空中的花朵。

《中观心髓释·辩论之光》第七卷。此处数论派。

对虚空之花的意义进行多种方式的辨析，从而驳斥其作为例子的可能性。如果所谓的虚空之花，其意义是指存在于虚空中的花朵，那么，如果称之为虚空之花，就会导致提拉卡花和乌 উৎপལ་花等也成为虚空之花，因为它们也存在于虚空中，因为虚空具有提供空间的体性。或者，如果因为是从虚空中产生的花朵而称之为虚空之花，那么，对于这一点，也需要对“从虚空中”的意义进行辨析：是从不同于虚空的花朵呢？还是从虚空中来的花朵呢？如果虚空和花朵被称为虚空之花，那么，既然这两者都存在，那么虚空之花这个例子就无法用来证明事物不存在。如果你们这样说：因为没有与虚空相关的花朵，所以虚空之花指的是虚空中不存在的花朵，因此才称之为虚空之花。如果是这样，那么，三界一切都不是虚空之花的意义和

【英语翻译】
The term "because it has its own nature" means that it has its own essence. If it already exists at the time of its creation, then what is the purpose of creation for it? For example, in the world, it is believed that yogurt is produced from milk, but it is not believed that yogurt is produced from its own nature of yogurt. Similarly, if an object already exists in its own nature, it will not be produced from itself, because acting on its own nature would be a contradictory fault. Alternatively, there is another method of valid cognition: things are not produced from themselves, because they are things, like a person. Here, a person is considered not to be produced from those systems of thought, so "similarly" is merely acknowledging non-production and serving as an example to refute the production of things. The unproduced has no self, because it is unproduced, like space. Here, if self is essence, then since persons and so on are not produced from self, self does not exist because it is unproduced, like a sky flower.

The Commentary on the Heart of the Middle Way, The Blazing of Reasoning, Volume Seven. Here, the Samkhyas.

They analyze the meaning of the sky flower in various ways, thereby refuting its possibility as an example. If the meaning of the so-called sky flower is a flower that exists in the sky, then if it is called a sky flower, it would follow that tilaka flowers and উৎপལ་ flowers, etc., would also be sky flowers, because they also exist in the sky, because the sky has the nature of providing space. Or, if it is called a sky flower because it is a flower that arises from the sky, then in this case, the meaning of "from the sky" also needs to be analyzed: Is it a flower that is different from the sky? Or is it a flower that comes from the sky? If the sky and the flower are called a sky flower, then since both of these exist, the example of the sky flower cannot be used to prove that things do not exist. If you say this: Because there is no flower related to the sky, the sky flower refers to a flower that does not exist in the sky, therefore it is called a sky flower. If that is the case, then the meaning and

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པའི་དོན། །མཁའ་ལ་སོགས་པར་ཁྱོད་འདོད་པ། །དེ་དག་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མིན། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དཔེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་མེད་པའི་དོན་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁྱེད་འདོད་པ་དེ་དག་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་དཔེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དཔེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁའ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་དེ་
དག་ལས་གཞན་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དཔེར་བཞག་པ་དེ་བདག་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོད་པར་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་འབྲས་བུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ནི་རྒྱུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་པོ་དེ་དག་གིས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་དག་ཡོད། །དེ་ལས་དེ་ནི་སྐྱེ་སྙམ་ཞིང༌། །བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ལས་གཞན་མིན་བདག་བཞིན་ན། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ནི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་རུང་གི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རུང་སྟེ། ས་བོན་ཡང་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མྱུ་གུ་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང

【汉语翻译】
也不会一致，为什么呢？因为即使是虚空中的花，也有某些自性存在，所以你们才说我的比喻是独一无二的。这里说，虚空之花不存在的意义，你们认为虚空等存在，那些不是虚空之花。因此，我的宗派并非没有（相似的）例子。这里所说的，我们的比喻“虚空之花”的意义，对于虚空等，即对于虚空、从虚空、与虚空、花、虚空之花等分别，你们认为三界一切都存在，那些不是我们的比喻“虚空之花”的意义。那么是什么样的呢？我们的比喻“虚空之花”的意义，与你们所说的虚空等不同。虚空之花，作为我们的比喻，你们也无法证明它具有某种自性。因此，我的这个宗派也并非没有相似的例子。
这里说，对于那些认为果的自性从自身产生的人来说，那些过失也会降临到他们的宗派上。而我则认为从因的自性产生，所以我的宗派没有那些过失。因为一切有生之物都从因的自性中产生。如果对方提出疑问并进行辩论：如果因和果存在，认为从彼产生，并认为是从自身产生，那么就会有这个过失：如果它与彼无异，如同自身一样，那么因就变成了非因。也就是说，如果因和果是不同的，那么就可以安立“这是因，这是果”的名称，如果不是不同的，就不能安立。种子也不会是芽的因。为什么呢？因为它与彼无异，如同果的自性一样。因此，芽也不是种子的果，因为它与彼无异，如同因的自性一样。这样的话，因和

【英语翻译】
And it will not be consistent. Why? Because even a sky flower has some self-nature, so you say that my metaphor is unique. Here it is said that the meaning of the non-existence of a sky flower, you think that the sky and so on exist, those are not sky flowers. Therefore, my tenet is not without (similar) examples. What is said here is that the meaning of our metaphor "sky flower," for the sky and so on, that is, for the sky, from the sky, with the sky, flower, sky flower, etc., you think that all three realms exist, those are not the meaning of our metaphor "sky flower." Then what is it like? The meaning of our metaphor "sky flower" is different from the sky and so on that you say. The sky flower, as our metaphor, you also cannot prove that it has some self-nature. Therefore, this tenet of mine is also not without similar examples.
Here it is said that for those who think that the self-nature of the fruit arises from itself, those faults will also befall their tenet. But I think that it arises from the self-nature of the cause, so my tenet does not have those faults. Because all living things arise from the self-nature of the cause. If the other party raises a question and argues: If the cause and effect exist, thinking that it arises from that, and thinking that it arises from itself, then there will be this fault: If it is not different from that, like oneself, then the cause becomes non-cause. That is to say, if the cause and effect are different, then the name "this is the cause, this is the effect" can be established, but if they are not different, it cannot be established. The seed will also not be the cause of the sprout. Why? Because it is not different from that, like the self-nature of the fruit. Therefore, the sprout is also not the fruit of the seed, because it is not different from that, like the self-nature of the cause. In this case, the cause and

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་མིན་པ། །ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞིང་གང་གི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་མ་སྐྱས་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས། ཅི་མེད་མ་ཡིན་ཞིང་གང་གི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་
ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པས། དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ནུས་པ་དང༌། གསལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུར་བརྟག་པ་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུར་བརྟག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྐྱོན་ཆེན་པོ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས་ནི་དེ་སྐྱེ་ན། །སྐྱེད་དང་བསྐྱེད་བྱ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡང་ཡིན་ལ། སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་བོས་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་གཞན་འགག་པ་ན་ཞོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འོ་མ་ཞོ་ཉིད་དུ། །གནས་པས་གནོད་པ་མེད་སྙམ་ན། །ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མི་འགྱུར་བས། །གནོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཕས་ཕའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སུས་ཀྱང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་མཐོང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཟློག་པར་དཀའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཞག་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་ཅན་ད

【汉语翻译】
那么就会变成没有果的本体的过失。此外，“未生故非因，何者为何因？”的意思是，神我和神人等，因为自身未生，所以没有先后差别，因此不是因。既然什么都不是，也不会成为任何的因，怎么会成为其他事物的因呢？同样，种子等未生的事物，也不能显现出苗芽等。这是总结。如果有人认为，仅仅是因本身不是果，那么会是怎样呢？因中存在果的潜能，通过因和缘来显现。潜能和显现二者本体无差别，因此从它产生的也是从自身产生。如果这样想，所以才说：“果若自身已存在，考察因则无意义。”意思是，如果认为因能产生果，如果果本身已经存在，那么考察因有什么用呢？还有另一个很大的过失，即“彼生于彼，则生者与所生者成一体。”这是因和果二者的总结。如果有人认为，仅仅是从自身产生，生者和所生者二者也不会成为一体，我能证明。例如，牛奶这种物质，当其存在的其他性质消失时，会产生酸奶这种其他性质，并且对它也有因和果的命名。如果这样想，所以才说：“若谓乳住于酪性，故无损害，则父不转成子，故无无害。”意思是，父亲完全舍弃父亲的本体而转变成儿子的性质，这是任何人无论在哪里，无论以何种方式都没有见过的。因此，你很难避免生者和所生者二者成为一体的过失。在此，对方将中观宗的论证“因为具有自性”和“因为是事物”作为无生的论证，这些都是与无生的不相容的方面，即有生者。

【英语翻译】
Then it would become the fault of not having the very entity of the fruit. Furthermore, "Because it is unborn, it is not a cause; what is it, and what is its cause?" means that the chief and the person, etc., because they themselves are unborn, are not causes without distinction of before and after. Since it is not nothing, it will not become the cause of anything, so how can it become the cause of others? Likewise, unborn things such as seeds cannot manifest sprouts, etc. This is the conclusion. If one thinks that the cause itself is not the fruit, then what is it like? Because the fruit exists in the nature of the potential of the fruit in the cause, it is manifested by the causes and conditions. Since the potential and the manifestation are inseparable in nature, arising from it is arising from oneself. If you think so, that's why it is said: "If the fruit itself exists, then examining the cause becomes meaningless." It means that if you think that the cause produces the fruit, if the fruit itself already exists, then what is the use of examining the cause? There is also another great fault: "If it arises from itself, then the producer and the produced become one." This is the conclusion of the two, cause and effect. If someone thinks that it is only arising from oneself, and the producer and the produced will not become one, I can prove it. For example, when another quality of the substance called milk disappears, another quality called yogurt arises, and there is also the naming of cause and effect for it. If you think so, that's why it is said: "If you think that milk remains in the nature of cheese, so there is no harm, then the father does not turn into the son, so there is no harmlessness." It means that the father completely abandons the father's own entity and transforms into the nature of the son, which no one has ever seen anywhere in any way. Therefore, it is difficult for you to avoid the fault of the producer and the produced becoming one. Here, the opponents set up the Madhyamaka's arguments "because it has self-nature" and "because it is a thing" as arguments for non-arising, which are incompatible aspects of non-arising, that is, those who have birth.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཡོད་ཀྱི། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་
སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ནི་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ལ་ཡང་མེད་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས། །བདག་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ས་བོན་དང་ས་དང༌། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་པ་དག་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་ལས་གཞན་དུ་འདོད། །གང་དུ་དང་ནི་རི་རྩེ་ལས། །རྟ་རུ་གཞན་དུ་མི་འདོད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བདག་
ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་འ

【汉语翻译】
是成立什么的理由呢？不能成为成立无生的理由而被驳回，像这样，所谓“自性存在”和“事物性”是对于瓶子等已生的事物来说才有的，对于兔角等未生的事物来说是没有的，因此，所谓“自性存在”和“事物性”的事物自性的理由，在任何事物不存在的自性的相违品中都没有，因为只存在于相违品中，所以以意义相违之故，从名为无生的法性的自性中遣除，成立有生之故，是意义相违，如果这样说。回答说，所谓“自性存在”和“事物性”是世俗谛，依赖于它们而产生的才是胜义谛中无自性，因为从自和他和二者和无因中，以一切方式都是无生的缘故。无生的相违品是无生，因为没有相违品。不许理由相违，这样说了。因此暂时诸事物，不应从自产生。这句话的意思是如前所说的方式的结尾语。经部宗和分别说部认为从种子和土地和水和火和风等转变而来产生幼芽等外境，从无明和贪爱和业等转变而来产生内六处的事物，同样，胜论师也认为从地等极微和第二个极微和第三个等次第转变而来，地等实法得以显现。对于他们应这样说，自性是不存在的缘故，什么从什么中认为是其他的呢？如同从山顶上，不认为是其他的马一样。所谓“自性”是自体的实物，那也是如前所说的方式，在诸事物中是不存在的。因为那不存在的缘故，因的自

【英语翻译】
What is the reason for establishing what? It cannot be a reason for establishing non-arising and is rejected. Like this, the so-called "existence of self-nature" and "thingness" exist only for arisen things such as pots, but not for unarisen things such as rabbit horns. Therefore, the reasons for the self-nature of things, the so-called "existence of self-nature" and "thingness," do not exist in any of the contradictory aspects of the self-nature of non-things. Because they only exist in the contradictory aspects, due to the contradiction of meaning, they are removed from the self-nature of the dharma called non-arising, and because they establish arising, they are contradictory in meaning. If you say so. The answer is that the so-called "existence of self-nature" and "thingness" are conventional truths, and what arises in dependence on them is ultimately without self-nature, because from self, other, both, and without cause, in all ways, there is no arising. The contradictory aspect of non-arising is non-arising, because there is no contradictory aspect. It is not allowed to contradict the reason, so it is said. Therefore, for the time being, all things should not arise from themselves. The meaning of this sentence is the concluding words in the manner described above. The Sutra School and the Vaibhashika School believe that sprouts and other external objects arise from the transformation of seeds, land, water, fire, wind, etc., and that the objects of the inner six sense bases arise from the transformation of ignorance, attachment, and karma. Similarly, the Vaisheshika School also believes that from the transformation of atoms of earth, etc., and the second atom, and the third, etc., the real substances of earth, etc., are manifested. To them, it should be said like this: Because self-nature does not exist, what is considered other from what? Just as from the top of a mountain, it is not considered another horse. The so-called "self-nature" is the entity of the self, and that is also in the manner described above, it does not exist in things. Because that does not exist, the self of the cause

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལས་གཞན་དུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་གླང་རུ་དང་རི་རྩེ་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལས་རྟའི་རྭ་གཞན་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་མི་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་རྣམས། །དོན་དམ་དུ་ནི་མིག་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །གཞན་ཕྱིར་རྩི་སྐྱང་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་གཞན་ཡིན་པ་འདྲ་བ་བཞིན་པ་ལས། མིག་ལ་སོགས་པས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉི་ཚེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། །སབ་མ་དང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྩི་སྐྱང་དང་རྒྱུ་སྤུན་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སབ་མ་དང་སྣམ་བུ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཚེ་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག །སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་དག་ཅི་ལས་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང༌། གཟུགས་ཀྱི་བློ་ལ་སོགས་པ་དག །བརྗོད་འདོད་མིག་སོགས་རྒྱུ་ཅན་མིན། །གཞན་ཕྱིར་སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྗོད་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། རྒྱུ་ཅན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་རྒྱུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པར་བཏགས་པ་དེ་དག་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བཀག་པའོ། །
གཞན་ཡང་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་ན་འབྲས་བུ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་དེ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་གཞན་ཉིད་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་དོན་དམ་མིན། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །རིགས་པ་མ་ཡིན་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་ལས། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
对于果的自性之事物，还想要有何种其他的呢？例如，对于未生长的牛角和山峰等，不会想要安立马的角为其他，就像那样。又如：
“眼等其他诸缘，
胜义中非眼等之，
识之生因，
为他故如涂泥等。”
这意思是说，如果凡是其他的都具有产生的能力，就像其他相似那样，眼等只是暂时产生眼识等，而不会显现出陶器、瓶子和毛毯等。涂泥、线和泥土等只是暂时显现出陶器和毛毯、瓶子等，而不会产生眼识等。对于确定原因和条件各自不同的那些，必须说明是由于什么而产生的理由的差别。其他的论式还有：
“色之智等，
非是所说眼等因，
为他故，先无故，
如瓶毯等。”
这意思是说，所谓的色之智等，也就是六识的集合，不是想要说的眼等的因，因为是他体的缘故，并且是先前没有的缘故，例如瓶子和毛毯等一样。所谓“所说”，就是想要说的，也就是眼等。所谓的眼等，包括眼、色、光、虚空和作意等，也包括其他的耳等。所谓“非因”，就是对于色之智等，凡是想要说的因，假立为具有眼等，遮止了那些不是它的因。

此外，如果事物本身是已生的，就可以安立为“他”的名称，那么果不是未生的，因此认为果之外的因是他体，这只是随顺假立而已。因此说：
“未生之他性，
是世俗故非胜义。
此外生性亦，
非理应执持。”
此外，对于说生的人们中，有些认为果存在于因中。

【英语翻译】
What otherness is desired from the entity of the nature of the fruit? For example, one would not want to designate a horse's horn as other than an ungrown cow's horn and mountain peak, just like that. Furthermore:
"The other conditions, such as the eye,
In ultimate truth, are not the cause
Of the consciousness of the eye, etc.,
Because they are other, like plastering mud, etc."
This means that if everything that is other had the power to produce, just like something similar that is other, the eye, etc., would only temporarily produce eye consciousness, etc., and would not manifest pottery, vases, and blankets, etc. Plastering mud, threads, and clay, etc., only temporarily manifest pottery and blankets, vases, etc., but do not produce eye consciousness, etc. For those who are certain that causes and conditions are separate, one must explain the difference in reasoning as to what caused them.
Another formulation:
"The intellect of form, etc.,
Is not the cause of the eye, etc., which is to be expressed,
Because it is other, because it did not exist before,
Like vases, blankets, etc."
This means that the intellect of form, etc., which is the collection of the six consciousnesses, is not the cause of the eye, etc., which is intended to be expressed, because it is other and because it did not exist before, like vases and blankets, etc. "To be expressed" means what is intended to be expressed, which is the eye, etc. The eye, etc., includes the eye, form, light, space, attention, and other things like the ear. "Not the cause" means that for the intellect of form, etc., whatever cause is intended to be expressed, which is the eye, etc., is posited as having it, and it is denied that those are its causes.

Furthermore, if a thing itself is born, then the term "other" can be applied. Since the fruit is unborn, the notion that the cause is other than the fruit is merely an imputation. Therefore, it is said:
"The otherness of the unborn,
Is conventional, therefore not ultimate.
Furthermore, even the nature of birth,
Is not reasonable to hold."
Furthermore, among those who assert birth, some believe that the fruit exists in the cause.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དམ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་བཞིན་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་རེ་ཞིག །སྐྱེས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་བ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། །མ་སྐྱེས་པ་ན་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་མེད་དེ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ནི་མཁའ་མིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྐྱེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་གང་སྐྱེས་པའི་ཆ་དེ་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་ལ། གང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའང་དེ་མེད་དེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྔོ་བསངས་དང་
དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་འོ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། བྱས་བའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཚིག་དག་

【汉语翻译】
就是这样。我认为，对于它是已生还是未生，不应该进行分别。有些人认为，未生是可以通过原因和条件来显现的。有些人认为，正在生是两者（已生和未生）的自性。有些人认为，那是不可言说的，因为那不是已生的，因为它没有获得自身的实体；也不是未生的，因为作用正在发生。对此，有一个解释：对于已生不可言说的情况，生将变得毫无意义。也就是说，如果原因中已经存在结果，并且不应该进行分别，那么，由于它是已生的，所以对于已生来说，生也将变得毫无意义。如果未生时不能进行分别，那么即使生了，也不能将它分别出来作为结果的自性。对于那些认为结果是未生的人，也说了：对于未生来说，没有生，因为未生就像虚空一样。对于那些认为正在生的人，辩驳和考察是相同的。也就是说，对于正在生的情况，对于已生的部分来说，生也是没有意义的；对于未生的部分来说，因为不存在，所以就像虚空中的花朵等一样，没有生。不可言说也是不存在的，因为不可言说就像其他事物一样。这里，用“就像其他事物一样”这句话，涵盖了诸如蓝青色和白色的边缘等不可言说的母胎之子等。这里说：事物仅仅是生，因为它们被认为是考察的自性。因此，对于它们来说，有通过识而分别考察的自性，是吗？为了那些，解释说：或者，眼睛等，以考察的自性本身为空，因为是所作的和坏灭的，例如幻化的乳汁。也就是说，眼睛等，在胜义谛中，对于色等事物，凡是认为被认为是蓝色和黄色等事物的，都是空性的，因为是所作的和坏灭的，例如词语。

【英语翻译】
It is like that. I think that it is not appropriate to distinguish whether it is born or unborn. Some people think that the unborn can be manifested through causes and conditions. Some people think that the process of being born is the nature of both (born and unborn). Some people think that it is unspeakable, because it is not born, because it has not obtained its own entity; nor is it unborn, because the action is happening. To this, there is an explanation: For the case where the born is unspeakable, birth will become meaningless. That is, if the result already exists in the cause, and it should not be distinguished, then, since it is born, for the born, birth will also become meaningless. If it is not possible to distinguish when it is unborn, then even if it is born, it cannot be distinguished as the nature of the result. For those who think that the result is unborn, it is also said: For the unborn, there is no birth, because the unborn is like the sky. For those who think that they are being born, the refutation and examination are the same. That is, for the case of being born, for the part that is born, birth is also meaningless; for the part that is not born, because it does not exist, there is no birth like flowers in the sky and so on. The unspeakable is also non-existent, because the unspeakable is like other things. Here, the phrase "like other things" covers unspeakable children of the womb, such as blue-green and white edges. Here it says: Things are only born, because they are considered to be the nature of examination. Therefore, for them, there is the nature of separate examination through consciousness, is it? For those, it is explained: Or, eyes, etc., are empty by the very nature of examination, because they are made and destroyed, like illusory milk. That is, eyes, etc., in the ultimate truth, for things such as form, etc., whatever is considered to be blue and yellow, etc., is empty, because it is made and destroyed, like words.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
གིས་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་བསགས་པའི་གནས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པས། དེས་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་འོ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པར་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བསྒྲུབ་དང་མཚུངས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དགག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཚུངས་པར་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ།
གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་ཡང་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ཆ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་མ་བརྟགས་པའང༌། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་ལོག་པར་འདོད། །ལ་ལའི་འདོད་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་མཁས་པ་ལ་ལའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ལོག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གྲགས་པའི་ཆས་ནི་དེ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཁོ་བོའི་དཔེ་ནི་མེད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་གང་ཕ་རོལ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཆ་དེ་དཔེ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བརྟགས་པ་དང་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དཔྱད་པ་དེས་ཅི་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཚད་མ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར

【汉语翻译】
例如就像幻化的牛奶一样。如果有人认为，未经分别的事物的自性也是存在的，因为五种识的集合是缘于积聚之处的，即使它们不一起进行分别，但它们所缘的事物是存在的。那么，因为是所作和坏灭的缘故，就像幻化的牛奶一样，所分别的事物会变成空性吗？如果认为未经分别的事物存在是不确定的，因此说：“因为与成立相同而被遮止，另一者则没有怀疑。”这里所说的“另一者”是指与分别的自性事物不同的未经分别的事物。因此，不会变成不确定。为什么呢？因为成立分别的自性被遮止，同样未经分别的事物也被遮止，所以眼等也以未经分别的自性而空，因为是所作和坏灭的缘故，就像仅仅是幻化一样。
因为幻化中也有非分别的部分。如果这样，幻化中未经分别的部分是什么，那样不就变成不是空性了吗？为了遮止这一点，所以说：“幻化的自性未经分别，也完全被认为是颠倒的，因为是一些人的贪欲之因，例如分别本身一样。”意思是说，幻术师所幻化的色等，也是一些不精通的人的贪欲等之因。就像幻化的分别自性是颠倒的一样，因为未经分别的缘故，自性也完全是颠倒的。如果这样，幻化中也没有未经分别的自性，所以你的比喻就不成立了。因此说：“因为名声的部分成立了，我的比喻不是没有。”意思是说，对于它，也因为将那在他人那里被认为是存在的部分作为比喻，所以它成立了，因此我的比喻不是没有。或者，对于分别和未经分别的自性进行分析有什么用呢？因为这些事物在一切方面都不是自性存在的，这仅仅是用量成立的。

【英语翻译】
For example, like milk that is an illusion. If one thinks that the nature of unapprehended things also exists, because the five aggregates of consciousness are focused on the place of accumulation, even if they do not conceptually apprehend together, the object of their focus exists. Then, because they are made and destroyed, like illusory milk, will the apprehended things become empty? If one thinks that the existence of unapprehended things is uncertain, therefore it is said: "Because it is prevented as being equal to establishment, there is no doubt about the other." Here, "the other" refers to the unapprehended things that are different from the apprehended nature of things. Therefore, it will not become uncertain. Why? Because establishing the nature of apprehension is prevented, and similarly, unapprehended things are also prevented, so the eyes and so on are also empty by the unapprehended nature, because they are made and destroyed, just like mere illusion.
Because there is also a non-apprehended aspect in illusion. If so, what is the non-apprehended aspect of illusion, would that not become non-emptiness? To prevent this, it is said: "The nature of illusion, even unapprehended, is also considered to be completely reversed, because it is the cause of some people's desire, just like apprehension itself." It means that the forms and so on conjured by the illusionist are also the cause of desire and so on for some who are not skilled. Just as the apprehended nature of illusion is reversed, so too, because it is unapprehended, the nature is also completely reversed. If so, there is no unapprehended nature in illusion, so your analogy is not established. Therefore, it is said: "Because the part that is famous is established, my analogy is not non-existent." It means that for it, too, because the part that is known to exist in others is taken as an analogy, it is established, therefore my analogy is not non-existent. Or, what is the use of analyzing the nature of apprehension and non-apprehension? Because these things are not inherently existent in any way, this is merely established by valid cognition.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་སྟེ། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དངོས་ཉིད་སྟོང༌། །བྱས་པ་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་ཉིད་ཕྱིར། །བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དཔའ་བོའི་ཁང་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེ་བར་སྦས་པ་ཁ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་དབར་བ་ལྟ་བུ། སྤྱན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་སྔོ་བ། དབུ་གཙུག་ཏོར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། གསུང་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ལྟར་སྙན་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས། ཡིད་དང༌། མིག་འཕྲོག་པ་དང༌། ལྷ་ཡུལ་
པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་མི་མཁས་པ་དག་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང༌། ཚ་བ་དང་གཡོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་སེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པར་ཟད་དེ། །དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་གང༌། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དངོས་དེ་མེད། །བྱས་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ནི། །ཚ་བ་ཉིད་དང་བརྟན་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་དངོས་པོ་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ཆུ་ལ་ལན་འགའ་ཚ་བ་ཉིད་དང༌། བརྟན་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་རྟག་ཏུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཐུས། །དངོས་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །སྐྱེ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་མི་སྐྱེ་སྟེ། །བ་ལང་བོང་བུར་མ་མཐོང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན། ལྐོག་ཤལ་དང་མཇུག་མ་དང་ནོ་གམ་དང༌། རྨིག་པ་དང་རྭ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བ་ལང་ཐལ་ཁུང་ན་འགྲེ་བ་དང༌། དུ་བའི་ཁ་དོག་དང༌། སྒྲ་བོ་ཆེ་དང༌། རྨིག་པ་གཅིག་པ་དང༌། རྣ་བ་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བོང་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར

【汉语翻译】
是故。又或者眼睛等等，真实而言事物自性空，以是所作之故，以是坏灭之故，如魔所化之佛。譬如魔为了证实屋主英雄的家中隐藏着阿罗汉，化现佛陀薄伽梵之身，光芒万丈，双眼如莲花瓣般宽广碧蓝，头顶发髻完美庄严，声音如迦陵频伽般悦耳，四肢百骸极其分明。如此化现之身，夺人心魄，宛如天界奇观，尽收眼底，然以其为造作之故，以其为坏灭之法，自性不可得。如是，眼睛等亦是因缘所生之相，虽显现却无自性，故能迷惑不智之人。若问：事物之自性，如坚硬、湿润、炎热、流动等，难道不是如实显现吗？答：这些说法仅是依世俗谛之方式，依赖于排除异己之自性而存在，并非胜义谛。何以故？事物之真实性，真实而言，该事物不存在。以其为造作之故，譬如水的冷热与稳定。意即，他人所分别的事物之自性，真实而言，该自性并不存在，以其为造作之故。譬如，水有时被称为冷，有时被称为热，有时被称为稳定，但不能认为那是它恒常的自性。是故，如是，凭借如前所示之论证，事物不应以自身之体性而生，故不生为他物，如不见牛变为驴。譬如，具有尾巴、鬃毛、瘤、蹄、角等特征的牛，不会变成在灰坑中打滚、具有烟色、声音洪亮、蹄子单一、耳朵长等特征的驴。

【英语翻译】
Therefore. Or, eyes, etc., are truly empty of their own nature. Because they are made, because they are perishable, like a Buddha manifested by a demon. For example, in order to prove that an arhat is hidden in the house of the hero of the householder, the demon manifests the body of the Buddha Bhagavan, with infinite rays of light, eyes as wide and blue as lotus petals, a head adorned with a perfect topknot, and a voice as pleasant as a kalaviṅka. The limbs and body are extremely distinct. Such a manifested body captivates the mind and eyes, like a wonderful sight in the heavenly realm, and is fully visible. However, because it is made and because it is subject to destruction, its own nature is unattainable. Likewise, eyes, etc., are also of the nature of arising from causes and conditions. Although they appear, they have no own nature, and therefore they deceive the unwise. If you ask: Are not the natures of things, such as hardness, wetness, heat, and fluidity, truly manifest? The answer is: These statements exist only in the manner of conventional truth, relying on the nature of excluding others, and are not ultimate truth. Why? The reality of things, in truth, that thing does not exist. Because it is made, like the heat and stability of water. That is, the nature of a thing that others distinguish, in truth, that nature does not exist, because it is made. For example, water is sometimes called cold, sometimes called hot, and sometimes called stable, but it cannot be regarded as its constant nature. Therefore, in this way, by the power of the arguments shown above, things should not arise from their own nature, and therefore do not arise as other things, just as a cow is not seen to turn into a donkey. For example, a cow with characteristics such as a tail, mane, hump, hoof, and horns will not turn into a donkey that rolls in an ash pit, has a smoky color, a loud voice, a single hoof, and long ears.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་མ་ཐག་
པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དག་གོ ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལས་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་བཞི་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་ལས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ལེན། །དེ་ཕྱིར་ཁས་བླངས་གནོད་པ་མེད། །དེ་དག་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡོད་ལ་རྐྱེན་རྣམས་མི་རིགས་ཏེ། །མེད་ལའང་མི་རིགས་ཡོད་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་བཞིན་རྐྱེན་མ་སྐྱེས། །རྐྱེན་རྣམས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རྐྱེན་དེ་དག་འབྲས་བུ་ཡོད་པའམ་མེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་མི་རིགས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ལའང་རྐྱེན་རྣམས་མི་རིགས་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྟགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་གཞན་མ་སྐྱེས་པ་གང་གི་རྐྱེན་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་ན་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུར་སྐྱེད་མ་ཡིན། །དེ་ཡིས་སྟོང་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །སྐྱེ་བར་
འདོད་པའང་དེས་བསྐྱེད་མིན། །སྔ་ན་མེད་ཕྱིར་དེ་གཞ

【汉语翻译】
如同未见一般。此处自己的宗派说道：您所主张的事物从他处产生是被禁止的，这与您的承诺相悖。世尊在经部中说：因的缘、所缘的缘、等无间缘和增上缘，这四种缘。其中，因的缘是俱生因、同分因、相应因、遍行因和异熟因，这五种因。所缘的缘是所有法。等无间缘是心和心所灭尽之后，除了阿罗汉的最后心之外。增上缘是作者之因。因此，这四种缘已经转变，事物将从它们之中产生。如果有人这样说，那么回答是：从因等其他缘，产生是世俗假立名言，因此承诺没有损害，因为它们不是真实。如果有人问，因等缘不是胜义谛吗？因此回答说：对于已有的事物，不需要缘，对于没有的事物，也不需要缘，因为有和没有的缘故。如同从它之外一样，缘没有产生，缘又如何能成为缘呢？也就是说，这些缘是成为果已有的缘，还是果没有的缘呢？如果是果已有的缘，那么不需要缘，因为已经存在，就像已经完全形成的瓶子等事物不需要泥土等缘一样。如果是果没有的缘，那么也不需要缘，因为不存在，就像虚空中的花朵等不存在的事物不需要水等缘一样。或者，因为已经论证过从自、他、二者和无因而生是不可能的。没有产生的缘，又如何能成为其他没有产生的事物的缘呢？此外，如果认为因是能成立的，那么这本身是不合理的。为什么呢？因不是产生果，因为它空无，就像其他一样。认为产生的事物也不是由它产生的，因为它之前不存在。

【英语翻译】
It is as if unseen. Here, one's own school says: Your assertion that things arise from other is prohibited, which contradicts your commitment. The Blessed One said in the Sutra Pitaka: the cause condition, the object condition, the immediately preceding condition, and the dominant condition, these four conditions. Among them, the cause condition is the co-emergent cause, the similar cause, the corresponding cause, the pervasive cause, and the ripening cause, these five causes. The object condition is all phenomena. The immediately preceding condition is the mind and mental factors that have just ceased, except for the last mind of an Arhat. The dominant condition is the agent cause. Therefore, these four conditions have changed, and things will arise from them. If someone says this, the answer is: From causes and other conditions, arising is a conventional designation, therefore there is no harm to the commitment, because they are not ultimately true. If someone asks, are the causes and other conditions not ultimately true? Therefore, the answer is: For existing things, conditions are not necessary, and for non-existing things, conditions are also not necessary, because of existence and non-existence. Just as from something else, conditions have not arisen, how can conditions become conditions? That is, are these conditions becoming conditions for a fruit that exists or a fruit that does not exist? If it is a condition for a fruit that exists, then conditions are not necessary, because it already exists, just as a fully formed vase and other things do not need clay and other conditions. If it is a condition for a fruit that does not exist, then conditions are also not necessary, because it does not exist, just as sky flowers and other non-existent things do not need water and other conditions. Or, because it has already been proven that arising from self, other, both, and no cause is impossible. How can unarisen conditions become conditions for other unarisen things? Furthermore, if one thinks that the cause is what establishes, then this itself is unreasonable. Why? The cause does not produce the fruit, because it is empty, just like others. What is thought to arise is also not produced by it, because it did not exist before.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ན་སྔ་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལས་སྣམ་བུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེས་ནི་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དང༌། །སྐྱེ་བཞིན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། །ཉེས་པ་བསྟན་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་པའི། །རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུའི་རྐྱེན་མི་འཐད་དོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེས་པ་དམིགས་པ་མི་ཕྲད་དེ། །སྐྱེས་ལའང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་པའང་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མི་སྐྱེ་ཆོས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་ཕྲད་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་མི་ཕྲད་དེ། སྐྱེས་བ་ལའང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་མི་ཕྲད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དག་དམིགས་པ་དང་མི་ཕྲད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང༌། །སྐྱེ་བཞིན་ཕྲད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། །མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་ཕྲད་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བཞུགས་ནས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་དེ་དམིགས་པ་དང་ཕྲད་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། །ཡན་ལག་མཚང་བ་ལ་ནི། །སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འཇུག་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་གཟུང་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཏེ། གནས་པ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང་ཅུང་ཞིག་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་ལུང་ལས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སེམས་

【汉语翻译】
如是。所謂「是」是指某物因某物而空，則它不是該物的生起者。例如，瓶子等不是苗芽的生起者一樣。某物在某處先前不存在，則不應認為它是從該處產生的。例如，不應認為布匹是從泥土團產生的。或者如前所述的方式：它不會產生已生和未生，以及正在產生的事物。為了指出過失，已生的事物的原因並非真實。因此，暫時來說，因的條件是不合理的。為了遣除所緣的條件而說：已生的事物不會遇到所緣，因為對於已生的事物來說，生起是無意義的。未生的事物也因為未生而不相遇，例如如同不生的法一樣。所謂「所緣」，是指它是被緣的，因此是所緣，是「執取」的同義詞。對於此，眼等識緣取，是已生、未生或正在生起的某物，與色等所緣相遇嗎？對此，暫時來說，已生的事物不會遇到所緣，因為對於已生的事物來說，生起是沒有意義的。未生的事物也不會遇到所緣，因為是未生的緣故，例如如同石女之子的眼等識，不生的法不與所緣相遇一樣。正在生起的也，如果認為正在生起的會相遇，那麼，它也沒有所緣是不可能的。所謂「正在生起」，是指已生和未生的自性二者的本性。它也不會與所緣相遇，為什麼呢？因為對於它來說，所緣沒有逼近，因為尚未獲得自己的本性。如果正在生起的那個，在生起的行為存在而獲得本性的時候，它會與所緣相遇嗎？回答說：對於肢體不全者來說，生起的行為是不會介入的。所謂「行為」，僅僅是作為存在的標誌而被理解，並且依賴於一切事物而存在。如果正在生起的是稍微已生和稍微未生的，那麼生起的行為如何介入呢？因為它是存在和不存在的本性。如果有人這樣想，經中所說的具有所緣的法是什麼呢？是心。

【英语翻译】
Thus. "That which" means that which is empty of something, that is not the producer of that thing. For example, pots and so on are not the producers of sprouts. That which does not exist before in something, it is not reasonable to think that it arises from that. For example, it is not reasonable for cloth to arise from a lump of clay. Or, as explained before: It does not produce what is born and unborn, and what is being born. To point out the fault, the cause of what is born is not truly real. Therefore, for the time being, the condition of the cause is unreasonable. To refute the condition of the object, it is said: What is born does not meet the object, because for what is born, arising is meaningless. What is unborn also does not meet because it is unborn, like the unborn dharma. "Object" means that which is to be objectified, therefore it is the object, a synonym for "grasping." For that, does the consciousness of the eye and so on, which objectifies, meet with the object of form and so on, whether it is born, unborn, or being born? For that, for the time being, what is born does not meet the object, because for what is born, arising is meaningless. What is unborn also does not meet the object, because it is unborn, like the consciousness of the eye and so on of the son of a barren woman, the unborn dharmas do not meet the object. What is being born also, if you think that what is being born will meet, then it is impossible for it to be without an object. "What is being born" means the nature of both what is born and unborn. It also does not meet the object, why? Because for it, the object is not close, because it has not yet obtained its own nature. If that which is being born, when the act of arising exists and it obtains its nature, will it meet the object? It is said: For one with incomplete limbs, the act of arising does not intervene. "Act" is understood only as a sign of existence, and exists relying on all things. If what is being born is slightly born and slightly unborn, then how does the act of arising intervene? Because it is the nature of existence and non-existence. If someone thinks like this, what are the dharmas with objects mentioned in the sutras? It is mind.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སེམས་ན་བཤད་པ། །ཡང་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །ཡང་དག་དམིགས་པ་ཡོད་མི་འདོད། སྐྱེ་བཞིན་ཕྱིར་དང་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དམིགས་པ་དང་ཕྲད་པར་སེམས་ན་དེའི་དུས་ན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། །དམིགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བཞིན་པ་བཞིན་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པར་འདྲ་བ་དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པར་འདོད་ལ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་གྱི། །དོན་དམ་པ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་དག་དམིགས་བཅས་པ། །དུས་གཅིག་ཕྱིར་ན་དེ་མི་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང་ཕྲད་པར་སེམས་ནི་དེ་ལ་དུས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་པས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང་དམིགས་པར་བརྟག་པ་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡོད་མིན་པས། །གང་ཞིག་གང་གིས་དམིགས་
པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་གང་གི་དམིགས་པར་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགག་མེད་དེ། །མ་སྐྱེས་ཉིད་ཕྱིར་མཁའ་མིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འགགས་པ་ལ་ཡང་འགག་མེད་དེ། །འགགས་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤི་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་ལ་ཡང་འཆི་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་འགགས་པ་ལའང་མ་འགགས་ཕྱིར། །ད་ལྟར་འཇུག་པའི་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་འགགས་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་མར་མེ་འབར་བཞིན་པ་གསལ་བར་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་འགགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འགག་བཞིན་པ་ལའང་མི་འདོད་དེ། །འགག་པ་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འགག་བཞིན་པ་ནི་གོང་གི་ཅུང་ཟད་ནི་འགག

【汉语翻译】
以及心所。没有对境的法是什么呢？色和寂灭。如是说，如果认为心和心所一定有对境，则宣说：或者心和心所，不应许真实有对境，因为正在产生和被执取，例如色等。如果认为正在产生与对境相遇，那么那时作为对境的心和心所也正在产生。对境色等也同样正在产生，对于正在产生相同这一点，认为心和心所具有对境之因，而对于色等不认为具有对境之因，这有什么理由上的差别呢？因此，所设定的对境之因是世俗谛，不是胜义谛。或者，那些具有对境，因为同时，所以不应理。意思是说，心和心所的集合与色等对境相遇，如果认为是这样，那么它们没有时间上的差别，如同牛的左右角一样，因此作为对境和设定为对境是不应理的。如是，因为没有对境，什么以什么作为对境呢？意思是说，任何也不以任何作为对境是不合理的，这是这句话的意义。如是，对境之因也不合理。紧随其后的因也不合理，因为没有止灭。如何呢？未生者没有止灭，因为未生之故，如同虚空一般。意思是说，止灭依赖于生，因为没有生，所以也没有止灭。已灭者也没有止灭，因为已灭，例如死亡一般。如同死亡也没有死亡一般。未灭者也没有止灭，因为未灭，如同现在燃烧的灯火一般。意思是说，这是没有止灭这句话的剩余部分。如果未灭者有止灭，那么如同燃烧的灯火一样，能够照亮所要照亮的事物也会如同止灭一般。对于正在止灭者也不认可，因为止灭已经在前面说明了。意思是说，正在止灭者是前面稍微...

【英语翻译】
And mental events. What are the dharmas without an object? Form and nirvana. Thus it is said, if it is thought that mind and mental events must have an object, then it is said: Or mind and mental events, should not be accepted as truly having an object, because they are arising and being apprehended, like form and so on. If it is thought that what is arising encounters an object, then at that time, the mind and mental events that are the object are also arising. The objects, form and so on, are also arising in the same way. Regarding the similarity of arising, it is thought that mind and mental events have the cause of an object, while form and so on are not thought to have the cause of an object. What is the difference in reasoning for this? Therefore, the cause of an object that is posited is conventional truth, not ultimate truth. Or, those that have an object, because they are simultaneous, are not reasonable. It means that the collection of mind and mental events encounters the object of form and so on. If it is thought to be so, then there is no difference in time between them, like the left and right horns of a cow. Therefore, being an object and being posited as an object is not reasonable. Thus, because there is no object, what becomes the object of what? It means that it is unreasonable for anything to be the object of anything, which is the meaning of this statement. Thus, the cause of an object is also unreasonable. The immediately preceding cause is also unreasonable because there is no cessation. How so? The unborn has no cessation, because it is unborn, like space. It means that cessation depends on birth, and because there is no birth, there is also no cessation. The ceased also has no cessation, because it has ceased, like death. Just as death has no death. The unceased also has no cessation, because it is unceased, like a burning lamp at present. It means that this is the remainder of the statement that there is no cessation. If the unceased had cessation, then like a burning lamp, the ability to illuminate what is to be illuminated would also be like cessation. The one that is ceasing is also not accepted, because cessation has already been explained above. It means that the one that is ceasing is the slightly...

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ས། ཅུང་ཟད་ནི་འགགས་པ་ཡིན་ན་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་གཉིས་ལ་ནི་འགག་པ་མི་འཐད་དེ། སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ནི་འགག་བཞིན་པ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་མས་བར་དུ་མཆོད་པའི་འགག་བཞིན་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་སེམས་ན། བཤད་པ། དེ་ཡང་དུས་མཉམ་ཉིད་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་དུས་གཞན་འགྱུར་གྲང་ན། །མི་རིགས་འགག་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དགྲ་བཅོམ་སེམས་ཀྱི་ཐ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་འགག་བཞིན་པ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དུས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡང་མི་འཐད་དེ། འགག་བཞིན་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཟད་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ད་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་བདག་པོའི་གོ་རིམས་ལ་བབ་པས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དོན་དམ་དུ། །མི་རིགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་ཡོད་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་པོ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་ན། འདི་ལ་གང་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཐོབ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་དེ་གང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་པོ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང༌། །འབྲས་བུ་སྟོང་ངམ་མི་སྟོང་པའི། །རྐྱེན་ཞིག་བདག་པོར་འགྱུར་གྲང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རེ་ཞིག །སྟོང་པ་མ་ཡིན་དེས་སྟོང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མིག་ནི་སྒྲ་བློའི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མིག་སྒྲའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ནི་སྒྲའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱ

【汉语翻译】
稍微有一点阻碍，那么对于阻碍和不阻碍两者来说，阻碍是不合理的，因为这正是如前所述的过失。如果有人这样认为：由于各自确定的因和缘的作用，事物正在产生，阻碍正在对产生提供帮助，因此，除了过去刹那所间隔的阻碍之外，正在阻碍的就是紧随其后的缘。对此进行辩驳：那也是同时性相同吗？或者是时间不同而变化呢？因为是正在阻碍，就像阿罗汉心的最后一样。也就是说，即使那样，紧随其后的缘正在阻碍，也不适合作为它所产生的正在产生的事物的紧随其后的缘，因为是同时性的缘故，所以有过失，如前所述。或者，如果时间不同，那么它也不适合作为紧随其后的缘，因为是正在阻碍的缘故，就像阿罗汉也一样，有生之可能已经耗尽，无法再连接，就像涅槃之心的最后刹那。因此，紧随其后的缘也是不合理的。现在，自主因已经到了自主的顺序。因此，进行阐述：事物存在于胜义谛中，因为不可能产生，就像石女之子存在一样，因此认为没有自主。所谓自主因，如果认为凡是存在就能产生，那么，对于此处的凡是存在的事物，已经表明在胜义谛中是不可能产生的，因此没有获得自主的事物，如果像石女之子一样，那么它怎么能成为凡是能产生的其他事物的因呢？因此，自主也是不合理的。此外：如果果是空性或者非空性的，某种因会变成自主吗？对于此，首先：不是空性，因为它空无，例如眼睛对于声音的意识。也就是说，例如眼睛空无声音的显现，就不是声音的显现的因，因为空无声音的显现的果。同样，眼睛空无眼睛的显现，也不是眼睛的显现的自主因，因为它空无。所谓眼睛是空性的，也会有在世俗中也广为人知的过失。

【英语翻译】
If there is a slight obstruction, then for both obstruction and non-obstruction, obstruction is unreasonable, because this is precisely the fault as previously stated. If someone thinks like this: Due to the effect of individually determined causes and conditions, things are being produced, and obstruction is helping the production, therefore, apart from the obstruction that is interrupted by the past moment, the obstructing is the immediately following condition. In response, it is argued: Is that simultaneous and the same? Or does it change with different times? Because it is obstructing, like the last of the Arhat's mind. That is to say, even so, the immediately following condition that is obstructing is not suitable as the immediately following condition of the thing being produced that it produces, because it is simultaneous, so there is a fault, as previously stated. Or, if the time is different, then it is also not suitable as the immediately following condition, because it is obstructing, just like the Arhat, the possibility of arising has been exhausted, unable to connect again, like the last moment of the mind of Nirvana. Therefore, the immediately following condition is also unreasonable. Now, the autonomous cause has reached the order of autonomy. Therefore, it is explained: Things exist in the ultimate truth, because it is impossible to produce, like the existence of a barren woman's child, therefore it is considered that there is no autonomy. The so-called autonomous cause, if it is considered that whatever exists can produce, then, for the things that exist here, it has been shown that it is impossible to produce in the ultimate truth, therefore the autonomous thing has not been obtained, if it is like the barren woman's child, then how can it become the cause of other things that can be produced? Therefore, autonomy is also unreasonable. Furthermore: If the result is emptiness or non-emptiness, will a certain cause become autonomous? For this, first: It is not emptiness, because it is empty, for example, the eye for the consciousness of sound. That is to say, for example, the eye is empty of the appearance of sound, it is not the cause of the appearance of sound, because it is empty of the result of the appearance of sound. Similarly, the eye is empty of the appearance of the eye, it is also not the autonomous cause of the appearance of the eye, because it is empty. The so-called eye is emptiness, there will also be a fault that is widely known in the conventional.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སྦྱང་ལ་སོགས་ན་གནས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཙམ་ཡོད་པ་ཉི་ཚེ་ལ། །ནས་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མེད་པ་ཁྱོད་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་དེས་མི་སྟོང་ན་དེ་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་ན་ཡོད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཞིང་གཞན་
ཞིག་ཕྱིས་བྱེད་པ་དེས་ན་མེད་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནུས་པར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ་དེས་རྒྱུ་མི་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པའི་དོན་དུ་འཇིམ་པ་ཁོ་ན་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་མ་དག་ནི་མི་ལེན་ཏེ། ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་བཤད་པ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ནུས་འབྲས་ན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ལ། །གཞི་དང་གཞག་པའི་དངོས་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཅེ་ཞིག་ཡོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ན་གཞི་དང་གཞག་པའི་དངོས་པོར་རྟག་ཏུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་དང་ཆད་དག་ལས་དུག་དང་ཆང་གི་ནུས་པ་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་དུ་གཞི་དང་གཞག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ཡང་སླ་སྟེ། །འབྲས་བུའི་མིང་ཙམ་ཉིད་ལ་ནི། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་མཁའ་གནས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ན་དཔེར་ན་གཞན་མ་ཡིན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་དང་གཞག་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་ན། དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀུན་རྫོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ན། །གང་གིས་མི་སྟོང་དེ་ཅིར་ཡོད། །གང་ཞིག་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན། ཁྱེད་ཅག་འབྲས་བུ་གང་གིས་མི་སྟོང་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། །གཞན་ཡང༌། །ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་

【汉语翻译】
又，因为什么呢？因为在稻草等之中存在的，仅仅只有原因，短暂的，没有见到稻子等的幼芽等产生果实，所以这样想。还有其他的过失，果实不会变成果实，没有的对你来说会变成果实。名为果实，是因为作用的缘故是果实，如果原因不被那个果实所空，那么对它也没有作用，因为先前存在的被认为是果实，那个也不会变成果实，其他的后来产生的，因此没有的其他稍微一点对你的一方来说会变成果实。这样想，原因上果实以能力存在，就将那个称为果实，仅仅是那个原因不会空。因为什么呢？为了瓶子的缘故仅仅取泥土，而不取沙子，因为能力是空的，如果这样想，就说了，如果果实的能力是果实，那么除了那个之外还有什么原因？不是除了那个之外，也不希望是基础和所立之物。如果果实的能力仅仅是那个，那个就是果实，那么除了果实的能力之外，还有什么原因呢？因为不是除了那个之外，所以基础和所立之物永远也不可能存在，例如毒药和酒中，毒药和酒的能力不相异，因此基础和所立之物会不存在。如果不是其他的，也很容易，仅仅是果实的名字，例如虚空中有虚空存在一样。例如，即使不是其他的，就像虚空中有虚空存在一样，可以安立基础和所立之物，同样，如果原因上果实的能力不是其他的，也可以安立原因上有果实的能力。那是我们世俗所承认的。如果那个本身是原因，什么不空，那是什么？什么是的什么？如果果实的自性是原因，那么，你们认为什么不空的那个是原因，除了那个被称为果实之外，还认为是什么？另外，因为存在没有产生，什么是什么

【英语翻译】
Furthermore, why is that? Because in straw and so on, there exists only the cause, which is momentary, and the sprout of rice and so on is not seen to produce fruit, so it is thought. There is also another fault: the fruit will not become a fruit, and what is non-existent will become a fruit for you. The term 'fruit' means that if it is a fruit because of its function, and if the cause is not empty of that fruit, then there is no function for it either, because what existed before is considered a fruit, and that will not become a fruit, and something else will be produced later, so something else that is non-existent will become a fruit for your side. Thinking this way, the fruit exists as a potential in the cause, and that is called the fruit, and only that cause is not empty. Why is that? For the sake of a pot, only clay is taken, but sand is not taken, because the potential is empty. If you think so, it is said: If the potential of the fruit is the fruit, then what other cause is there besides that? If it is not other than that, then the basis and the object of establishment are not desired. If the potential of the fruit is only that, and that is the fruit, then what other cause is there besides the potential of the fruit? Because it is not other than that, the basis and the object of establishment can never exist, just as the potential of poison and alcohol in poison and alcohol are not different, so the basis and the object of establishment will not exist. If it is not other, it is also easy, only the name of the fruit, just as space exists in space. For example, even if it is not other, just as space exists in space, the basis and the object of establishment can be established, similarly, if the potential of the fruit in the cause is not other, it can also be established that the cause has the potential of the fruit. That is what we conventionally acknowledge. If that itself is the cause, what is not empty, what is that? What is of what? If the nature of the fruit is the cause, then, what you consider not empty is the cause, what else do you consider it to be besides that which is called the fruit? Furthermore, because existence has no arising, what is what?

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
གི་བདག་པོར་འདོད། །མེད་ལ་རྐྱེན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་གི་བདག་པོར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་གང་གི་བདག་པོ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དག་ལ་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་གང་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་འདོད། འདིར་ཕ་རོལ་པོའི་རྒོལ་པའི་སྐབས་སྣང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་བུམ་སོགས་སྐྱེས་མཐོང་བས། །མཐོང་ལ་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་དེ། །མངོན་སུམ་དང་ནི་གྲགས་པ་ཡི། །གནོད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིམ་པ་དང་དབྱུག་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་དང་ཆུ་དང༌། རྫ་མཁན་གྱི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་མིག་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་བ་ལང་ལ་རྭ་མེད་དེ། སྲོག་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་པ་ཡན་ཆད་དང་གདོལ་པ་ཡན་ཆད་དང་བ་ལང་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེས་པར་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གྲགས་པའི་གནོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། བུམ་པ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་དག །བྱིས་པའི་བློ་དང་མཐུན་མཐོང་བ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འགོག་པས། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་སྐྱོན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་
རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་བྱིས་པའི་བློ་དང་མཐུན་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་མ་བཀག་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བློ་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་སྤོང་པར་བཟོད་པས་བརྟགས་ན་མ

【汉语翻译】
认为是…的主人。因为没有，所以缘也不存在。谁认为是…的主人呢？这指的是，如果果实是存在的，因为是存在的，就像瓶子等完全成立的事物没有生一样，因为没有生，什么因认为是哪个果实的主人呢？如果果实是不存在的，因为那是不存在的，就像虚空中的花朵等不存在的事物没有缘一样，因为没有缘。什么因认为是哪个果实的主人的缘呢？这里显现出对方辩论者的场合，所以论师说：如果见到瓶等生起，见到则理由无意义，现量和名言的损害会造成损害，如果这样说。这指的是，如果有些人这样说：瓶子等通过泥土、棍棒、轮子、绳子和水，以及陶匠的意愿等缘而明显地成就，被眼睛等见到是生起的，因此对于感官所见到的，你所说的理由是没有意义的。为什么呢？因为没有比见到更殊胜的量，例如有人说牛没有角，因为是牲畜，就像马一样，这会造成现量的损害，同样，你也会暂时这样。同样，对于住在山里的人，以及贱民，以及牧牛人也是如此，瓶子等被认为是生起的，因此也会对你造成名言的损害。这里说到：瓶等生起，与孩童的心智相符而见到，因为不遮止那，因此如是说没有过失。这指的是，瓶子等的生起，自生、他生、二者生和无因生，以及存在和不存在等，与不作观察的幻术和阳焰，以及寻香城的生起等显现相似，与孩童的生者的心智相符而见到，那是以世俗的方式存在的，因此与孩童的心智相符而见到，那是不遮止的。像这样，如果以能够去除所有分别念过失垢染的胜义智来观察，则不…

【英语翻译】
is considered the master of... Because there is not, so the conditions also do not exist. Who considers to be the master of...? This refers to, if the fruit is existent, because it is existent, just like the completely established things such as vases have no birth, because there is no birth, what cause is considered the master of which fruit? If the fruit is non-existent, because that is non-existent, just like the non-existent things such as sky flowers have no conditions, because there are no conditions. What cause is considered the condition of the master of which fruit? Here, the occasion of the opponent's debater appears, so the teacher said: If seeing the birth of vases etc., seeing then the reason is meaningless, the harm of direct perception and fame will cause harm, if you say so. This refers to, if some people say this: Vases etc. are obviously accomplished by the conditions such as clay, sticks, wheels, ropes and water, and the potter's intention, and are seen by the eyes etc. to be born, therefore, for what is seen by the senses, the reason you said is meaningless. Why? Because there is no more superior measure than seeing, for example, someone says that a cow has no horns, because it is a livestock, like a horse, this will cause the harm of direct perception, similarly, you will also be like that for a while. Similarly, for the people living in the mountains, and the untouchables, and the cowherds, it is also like this, vases etc. are considered to be born, therefore, it will also cause the harm of fame to you. Here it is said: The birth of vases etc., seeing in accordance with the minds of children, because that is not prevented, therefore, there is no fault in saying so. This refers to, the birth of vases etc., self-birth, other-birth, both-birth and causeless birth, and existence and non-existence etc., similar to the appearance of magic and mirage that are not observed, and the birth of Gandharva cities etc., seeing in accordance with the minds of children, that exists in a conventional way, therefore, seeing in accordance with the minds of children, that is not prevented. Like this, if observed with the ultimate wisdom that can remove all the stains of the faults of conceptual thoughts, then not...

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིགས་པར་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ལན་བཏབ་ནས། ད་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བས་ནི་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དེའི་གནོད་པས་བརྒལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཏུ་ན་རང་རིག་མེད། །དེ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ། །དེ་ཡི་གནོད་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡང་མི་ནུས་ལ། ཚོགས་པ་ལས་བྱང་བའི་བློ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ན་དེས་ཁོ་བོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དོན་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེའི་མངོན་སུམ་འདི་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། །མངོན་སུམ་བློ་ནི་དོན་དམ་དུ། །དོན་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། །བྱིས་པའི་བློ་དང་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །བྱིས་པའི་བློ་དང་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བྱིས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བློ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་རྩམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་བློ་རྟོག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་མེད་དེ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་བདག་བློ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བློ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་རྫས་མིན་ཕྱིར། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫས་བརྒྱད་འདུས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་དག་ནི་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དེའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་ལ། །གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་མ་རིག་པའི། །ལིང་ཏོག་མདོངས་པའི་ཚིག་སྐབས་མིན། 

【汉语翻译】
因为已经显示了这种理智，所以没有像所说的那样，现量和名言的损害。像这样总的回答之后，现在要特别说明。对于这个，如果说现量，那么暂时必须从现量的角度确定，并且要用它的损害来反驳，但是现量也是世俗谛，不是胜义谛。怎么样呢？对于以色为对境的意识来说，真实来说没有自证。因为它没有产生，所以对于我来说，没有它的损害。这表明了所知和对它的执著没有产生，并且行蕴的集合没有动摇，而且诸根都是愚钝的，所以一个也不能执持对境，而且从集合中产生的意识也是世俗谛，如果有什么成为什么的现量，那么它就会损害我，这是总结的意义。或者，它的现量像这样是不行的：现量的意识在胜义谛中，不可能是如实那样，因为与孩童的意识没有差别，就像火轮的意识一样。其中，因为与孩童的意识没有差别，这指的是自证的本性，以及不可指示的本性，以及没有分别念的本性，与孩童和圣者的意识没有差别。事物自身显现的自性，具有粗糙的行境，就像火把显现为轮的无分别念一样。它的行境不是实有的，因为是积聚的，就像我的意识一样。这指的是现量意识的行境的色，不可指示也不是实有，因为是积聚的，就像我的意识一样。另外，色等不是实物，所以，对于它没有现量的损害。这指的是色等八种实物积聚，以及执著于它的意识，就像军队和森林等的意识一样，不是作为实物存在，因此没有这样的现量，所以，对于我们来说，没有它的损害。对于我们来说，也没有名言的损害，因为什么呢？对于智者的行为进行观察，没有名言的损害。对于那样的，无明的愚痴显现的言辞是不适时的。

【英语翻译】
Because this intellect has been shown, there is no harm of perception and reputation as stated. After answering in general like this, now I will explain in particular. For this, if one speaks of perception, then for a while it must be determined from the perspective of perception, and it must be refuted by its harm, but perception is also conventional truth, not ultimate truth. How is it? For the mind that focuses on form, there is no self-awareness in reality. Because it has not arisen, there is no harm to me from it. This shows that the knowable and attachment to it do not arise, and the collection of formations does not waver, and the senses are all dull, so one cannot grasp the object, and the mind arising from the collection is also conventional, so if something becomes the perception of something, then it will harm me, which is the meaning of the summary. Or, its perception is not possible like this: perceptual consciousness in ultimate truth, it is not possible to be as it is, because there is no difference from the consciousness of a child, like the consciousness of a fire wheel. Among them, because there is no difference from the consciousness of a child, this refers to the nature of self-awareness, and the nature of being un-demonstrable, and the nature of being without conceptualization, there is no difference between the consciousness of a child and a noble one. The nature of the thing itself appearing, having the object of coarse, like the non-conceptual mind of the torch appearing as a wheel. Its object is not real, because it is accumulated, like my mind. This refers to the form of the object of perceptual consciousness, which is un-demonstrable and not real, because it is accumulated, like my mind. Also, form etc. are not real things, therefore, there is no harm of perception to it. This refers to the accumulation of eight real things such as form, and the mind that clings to it, like the mind of an army and a forest etc., does not exist as a real thing, therefore there is no such perception, so, for us, there is no harm from it. For us, there is also no harm of reputation, because of what? For observing the behavior of the wise, there is no harm of reputation. For that, the words of ignorance appearing foolish are not timely.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མིག་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་དོན་རིན་པོ་ཆེ་མ་རྒད་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དག་ལ་དམུས་ལོ་རྣམས་དང༌། རབ་རིབ་ཀྱིས་མིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་བློ་གསལ་བ་དང་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མིག་སྨན་གྱིས་ཡོང་སུ་སྦྱངས་པའི་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་རྨོངས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པར་རབ་རིབ་ཅན་དང་འདྲ་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པ་ཡང་དག་ཕམ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དྲི་མས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དཀྲུགས་པ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པས་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། དེ་ལྟར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཡང་གྲངས་ཅན་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡོད་ལའང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། །ཡོད་པ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ནས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་རགས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་བཤད་པ། ཡོད་པ་རགས་པར་མི་བྱེད་དེ། སྔ་ན་
མེད་དང་ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རགས་པ་ཉིད་སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ནཡ་གྲོ་དྷའི་ས་བོན་ཆུང་ངུ་ལ་ཤིང་ནཡ་གྲོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་དུ་མས་རྒྱས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྔ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང༌། མིག་གི་རགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་ཏེ། །སྔ་ན་མེད་ཕྱིར་རྫ་མ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་ཟ་པོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་རགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་ན་ནི་མིག་གི་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་རྫ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། ཡང་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡིན་ལ་ནུས་པའི་བདག་ཉི

【汉语翻译】
例如，就像眼睛没有障碍且没有污垢，完全适用于被称为珍贵宝石的绿宝石和琉璃等宝石的鉴别，而不是针对盲人和视力模糊的人。就像这适用于头脑清晰和有视力的人一样，通过空性见解的眼药水完全净化，这适用于拥有清净智慧之眼的智者，而不是那些被无明的白内障所蒙蔽，无法看到事物自性，如同视力模糊者，对三界各种事物产生错误的分别念，被普遍的分别念所引发的污垢扰乱了智慧之眼的不智者，他们的言辞没有意义，只会造成名声的损害。如此这般，在驳斥了他生之后，将随之而来的内容全部完成。再次，为了那些声称果在因之前就存在的数论派，宣说：

“已有时不欲生，
已有时何需生？”

意思是，如果具有生起之相的就是生，那么已有的事物就没有生起。这是总结性的陈述。如果有人认为，果在因中以种子的自性存在，只是通过各种条件使其显现为粗大的状态，那么就宣说：

“已有时不作粗，
先无及后生故。”

意思是，即使那样，果也是先前不存在的，因为粗大的状态先前不存在。例如，小小的榕树种子并不具有被称为榕树的树干，以及由众多枝条和细枝构成的自性，因此，不能说它是先前存在的，并且是后来产生的。此外：

“眼之粗大为何？
非由缘所作，
先无如陶器，
是所知如食者。”

意思是，如果各种条件具有产生先前不存在的粗大果的能力，那么为何眼睛的条件，即四大元素，不能产生眼睛以外的陶器等事物？又如，人既是所知，也是能力的主体。

【英语翻译】
For example, just as the eyes are without obstruction and without impurity, they are perfectly suited for the identification of precious jewels such as emeralds and lapis lazuli, not for the blind and those with blurred vision. Just as this applies to those with clear minds and sight, so too, through the eye medicine of the view of emptiness, it is perfectly purified, and this applies to the wise who possess the clear eye of wisdom, not to those who are blinded by the cataract of ignorance, unable to see the self-nature of things, like those with blurred vision, who generate false discriminations towards the various phenomena of the three realms, and whose eyes of wisdom are disturbed by the impurities aroused by universal discriminations, the words of the unwise have no meaning and only cause damage to reputation. In this way, after refuting the arising from others, the content that follows is completely fulfilled. Again, for those Samkhya who claim that the effect exists prior to the cause, it is declared:

"That which exists is not desired to arise,
Why should that which exists arise?"

It means that if that which has the characteristic of arising is arising, then that which exists does not have arising. This is a summary statement. If someone thinks that the effect exists in the cause as the nature of the seed, and it is only through various conditions that it manifests as a coarse state, then it is declared:

"That which exists does not become coarse,
Because it is previously non-existent and later arises."

It means that even so, the effect is previously non-existent, because the coarse state is previously non-existent. For example, a small banyan seed does not have the nature of a trunk called a banyan tree, and numerous branches and twigs, therefore, it cannot be said that it is previously existent and arises later. Furthermore:

"What is the coarseness of the eye?
It is not made by conditions,
Because it is previously non-existent like a pot,
It is knowable like an eater."

It means that if various conditions have the power to produce a coarse effect that was previously non-existent, then why can't the conditions of the eye, that is, the four great elements, produce things other than the eye, such as pottery? Also, for example, a person is both knowable and the subject of ability.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེས་གང་ཡང་རགས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ནི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟ་བ་པོའི་དཔེ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནི་རང་ལ་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་སེམས་ན་བཤད་པ། ཟ་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཐུན་མོང་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ངེད་ལ་གང་དུ་ཡང༌། །དཔེ་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང་བློའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཤས་ཆེ་བར་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡུལ་དག་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཚད་མ་གང་དུ་ཡང་རང་ལ་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་ཚད་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། །བམ་པོ་བརྒྱད་པ། འདིར་གྲངས་ཅན་པ་
དག་ཉིད་ལས་མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། གང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བཏགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པར་སྨྲ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསལ་བ་སྐྱོན་མེད་ན། །གང་གིས་ཅི་གསལ་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། །དཔེར་ན་མར་མེས་བུམ་པ་བཞིན། །ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་བཤད་པ། ཡོད་ལ་མངོན་གསལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་སྐྱེས་ཤིང་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་གྲང་ན། འདི་ལ་ནི་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་ན། བུམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མར་མེ་མ་སྐྱེས་པས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མར་མེས་ནི། །བུམ་པ་སྣང་དང་བཅས་པ་དང༌། །དེ་ཡི་བློའམ་གཉེན་པོ་དག །

【汉语翻译】
现在也有，但就像它什么也做不了那样，眼睛等等也会有过失。如果你们认为，你们说的是无我，而你们用了能食者的例子，这是你们自己没有成立例子，那么就说：能食者等等在世俗中，是共同认可的缘故。因此，对于我们来说，任何地方，例子都不会成为过失。这是因为，我们也是依靠身体、感官和意识集合的支分，在很大程度上使用能食者等等名称，在世俗中，对蕴、界、处之境，共同安立名称，因此对于我们来说，在任何量上，都不会有自己没有成立例子的过失。因为我们只是在世俗中安立量，而不是在胜义中，因为那是不可言说的。། །中观心髓释·辨析之火。第八品。在此，一些比数论派更明显地说显现者进行反驳，对于那些安立事物产生的人来说，那会成为过失，但我们说瓶子等事物存在于泥土等之中，只是被各种因缘显现出来，因此对于我们来说，不会有那样的过失。对此，应该这样反驳：如果显现没有过失，那么什么通过什么显现，又是如何显现的呢？如果他们这样说：例如，就像灯显现瓶子一样。那么就对他们说：因为存在却没有显现的缘故。这是因为，如果事物已经产生并且存在，那么让其他存在显现它，这在理智上说不通。因为，如果这样，那就如同显示没有产生。没有产生的瓶子，如何能被没有产生的灯显现呢？因为，没有产生且不存在的幻化之人，不能被没有产生且不存在的虚空之花等等显现。即使承认它是存在的，也只是以名言谛的方式来说明。即使在世俗中，灯也能使瓶子显现，以及它的智慧或对治。

【英语翻译】
Now there are also, but just as it cannot do anything, so too there would be faults with the eyes, etc. If you think that you are speaking of selflessness, and you have used the example of the eater, this is because you think that you have not established an example for yourself, then it is said: The eater, etc., in the conventional, is commonly accepted. Therefore, for us, in any place, the example will not become a fault. This is because we also rely on the limbs of the body, senses, and aggregates of consciousness, and to a large extent use the name of the eater, etc., in the conventional, to commonly establish names for the realms of aggregates, elements, and sources, therefore for us, in any measure, there will not be the fault of not establishing an example for ourselves. Because we only establish measure in the conventional, not in the ultimate, because that is inexpressible. Commentary on the Heart of the Middle Way - The Blazing Intellect. Eighth Chapter. Here, some who speak of manifestation more clearly than the Samkhyas refute, for those who posit that things arise, that will become a fault, but we say that things like pots exist in clay, etc., and are only manifested by various causes, therefore for us, there will not be such a fault. To that, one should retort thus: If manifestation has no fault, then what manifests through what, and how does it manifest? If they say: For example, just as a lamp manifests a pot. Then say to them: Because there is existence but no manifestation. This is because, if a thing has already arisen and exists, then to have another existence manifest it is not reasonable. Because, if so, it is like showing what has not arisen. How can a pot that has not arisen be manifested by a lamp that has not arisen? Because a magical person who has not arisen and does not exist cannot be manifested by a sky flower, etc., which has not arisen and does not exist. Even if it is admitted that it exists, it is only explained in terms of conventional truth. Even in the conventional, a lamp can make a pot appear, as well as its wisdom or antidote.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མར་མེ་ཉེ་བར་གྱུར་པས་ནི་བུམ་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་སྔོན་མ་སྐྱེས་པ་གདོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དེ་སྔོན་བློའི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་མར་མེས་དེ་བློའི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མར་མེས་དེའི་བློ་དེ་ཉིད་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་བློ་སྔ་ན་ཡོད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མུན་པའི་ནང་ན་བུམ་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་
མེད་པར་གྱུར་པ་མར་མེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་སྔ་ན་མེད་པ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བུམ་པ་གཟུང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་ཡོད་པ་མར་མེས་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མུན་པའི་གཉེན་པོར་སྣང་བ་དག་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་མར་མེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཉེན་པོ་སྔ་ན་མེད་པ་དག་ཕྱིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་བུམ་པ་གཟུང་བར་སྣང་བ་ཉིད་སྔ་ན་ཡོད་ན་མར་མེས་ཅི་བྱ། གཞན་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་དག་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། །མངོན་པར་མི་གསལ་གསལ་མི་བྱེད། །མི་གསལ་ཕྱིར་ན་མཁའ་མིན་བཞིན། །རང་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དཔེར་བྱ་ན། །གཙོ་བོ་ཟ་པོ་བཞིན་དུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དཔེར་བྱ་ན་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཆ་མཉམ་པ་མི་གསལ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཟ་བ་པོ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཡིན་པས་གསལ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་ཕར་མི་གསལ་བ་ལ་ཡང་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཟ་བ་པོ་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མངོན་གསལ་ན། །ཟ་པོ་ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་ཤེས་ཡོད་མིན། །མི་གསལ་བ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཟ་བ་པོ་དེ་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཟ་བ་པོ་དེ་ཡ

【汉语翻译】
是产生的作用。 所谓“这样说”是指在我们这一方，瓶子是指地、水、火、风等元素，以及由这些元素组成的集合，所以在世俗谛中，当灯靠近时，瓶子及其显现，是最初未产生的事物开始产生的作用，而不是使已经产生的事物显现。 如果瓶子之前没有成为心识的对境，后来灯使它成为心识的对境，那么灯就是使那个心识本身产生，而不是使那个已经存在的心识显现。 如果在黑暗中，瓶子没有成为眼识的对境，灯使它成为眼识的对境，那么这也是使之前没有的事物产生，而不是使已经存在的事物显现。 如果有人说，灯驱散了与瓶子作为对境不相容的黑暗，那么灯所产生的对治黑暗的显现，也是灯使之前没有的事物产生的作用，而不是使之前没有的对治在之后显现。如果瓶子作为对境的显现已经存在，那么灯又有什么用呢？ 如果有人说，灯可以使伟大的自性等不明显的事物显现，这也是不合理的。为什么呢？ 所谓“不明显则不显现，因不明显故，如虚空非显现。以自性为例，如主物和享用者所示。” 这是说，即使以数论派自己的观点为例，心力、微尘和黑暗三者平衡而不明显的状态是主物，也就是自性。同样，享用者，也就是神我，也是因为没有产生，所以不明显，因此不能使其他事物显现。同样，伟大的自性等不明显的事物也不能被显现，因为它们是不明显的。 这样解释道。如果有人认为在某些方面，享用者也可以被显现，那么： 所谓“如果彼亦显现，则享用者非遍行，非无因，非有识，不明显亦退失。” 这是说，如果享用者也可以被显现，那么享用者就

【英语翻译】
It is the action of producing. The so-called "saying thus" means that on our side, a vase refers to the elements of earth, water, fire, and wind, and the collection of these elements. Therefore, in conventional truth, when a lamp approaches, the vase and its appearance are the action of initially producing something that was not previously produced, rather than making something that has already been produced manifest. If the vase had not previously become an object of consciousness, and later the lamp made it become an object of consciousness, then the lamp is causing that consciousness itself to arise, rather than making that consciousness that already exists manifest. If, in the darkness, the vase did not become an object of eye consciousness, and the lamp made it become an object of eye consciousness, then this is also causing something that did not exist before to arise, rather than making something that already exists manifest. If someone says that the lamp dispels the darkness that is incompatible with the vase as an object, then the appearance of the antidote to darkness produced by the lamp is also the action of the lamp causing something that did not exist before to arise, rather than making an antidote that did not exist before manifest later. If the appearance of the vase as an object already exists, then what use is the lamp? If someone says that the lamp can make great nature and other non-manifest things manifest, this is also unreasonable. Why? The so-called "The non-manifest does not manifest, because it is non-manifest, like space is not manifest. As an example with its own nature, as shown by the chief and the enjoyer." This is saying that even taking the Samkhya school's own view as an example, the state of equilibrium of mental power, dust, and darkness, which is non-manifest, is the chief, which is nature. Similarly, the enjoyer, which is the self, is also non-manifest because it has not arisen, and therefore cannot make other things manifest. Similarly, great nature and other non-manifest things cannot be made manifest because they are non-manifest. This is how it is explained. If someone thinks that in some ways, the enjoyer can also be made manifest, then: The so-called "If that too is manifest, then the enjoyer is not all-pervading, not without cause, not conscious, and the non-manifest is also lost." This is saying that if the enjoyer can also be made manifest, then the enjoyer is

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ང་བུམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ན། གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་མངོན་
གསལ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱ་བ་དང༌། །དཔག་ཡོད་གསལ་བར་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་དག་མིན་པར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། །གཙོ་བོ་དེ་ནི་མ་བྱས་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་ཡིན་པས་བྱང་བ་དང་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་གསལ་བར་དེ་དག་མ་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཉིད་ལ་གྲགས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་གིས་གསལ་བྱེད་གང་དག་འདོད། །དེ་དག་དེ་གསལ་བྱེད་མི་འདོད། །རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་ཞོའི་མིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་གསལ་བྱེད་ས་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ཞོའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་འོ་མ་ལས་ཞོར་འགྱུར་བའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྤུན་དང༌། ཚིག་པ་དང་ཐགས་ཟངས་དང་འུལ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ན་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འཇིག་པའི་བསྐལ་པས་ཞིག་ནས་ཡང་ཕྱིར་ཆགས་པའི་བསྐལ་པས་ཕྱིར་ཆགས་པའི་ཚེ་ན་རྐྱེན་གཞན་དག་གིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དག་གིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་པས་དབུ་མ་པའི་དཔེ་མེད་པར་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར་
བཤད་པ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ལའང༌། །དེའི་ནུས་ཡོད་ཕྱིར་དཔེར་མེད་ན། །དེ་མིན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་དངོས། །དེ་དག་དེ་གསལ་བྱེད་མིན་ཕྱ

【汉语翻译】
我和瓶子等一样不是普遍存在的，不是没有原因的，不是具有知识的，也不是食用者的自性不明显，这些也会消失。如果认为主物也是可以显现的，那么，如果主物显现，你的主物就会变成行为，变成可度量，变成显现，这与它们不是这些相矛盾。也就是说，如果主物也是可以显现的，那么你的主物就会变成行为本身，变成可度量本身，变成显现本身，因为主物不是被创造的，是普遍存在的，是不显现的，所以与行为、可度量和显现这些不是它本身，与你自己的观点相矛盾。显现者也是不合理的，为什么呢？哪些被认为是显现者？它们不被认为是显现者。因为原因等理由。就像乳浆等不是酸奶的显现者一样。也就是说，哪些被认为是显现苗芽等的因素，比如土地等，它们不被认为是显现者。为什么呢？因为它们是原因等。因为它们是原因本身，是事物本身，是所知本身。例子是什么呢？就像乳浆等不是酸奶的显现者一样。例如，从牛奶变成酸奶的显现者，比如毛毯等，不是显现的因，也不是搅拌器、铜锅和搅拌棒等。如果有人认为，即使是乳浆等，在其他情况下，也具有显现酸奶等事物的能力。为什么呢？因为那些作为乳浆等的事物，在毁灭的劫数中毁灭后，又在形成的劫数中重新形成时，会被其他因素显现，因此也会有酸奶等其他事物被显现的时候，如果认为中观派没有例子，因此说：如果乳浆等也具有那种能力，因此没有例子，那么，那些不是乳浆等的事物，那些不是它们的显现者。

【英语翻译】
Like me and pots, etc., not being universally present, not being without cause, not being possessed of knowledge, and not being the nature of an unclear consumer, these will also disappear. If one thinks that the chief is also to be made manifest, then, if the chief is manifest, your chief would become action, become measurable, become manifest, which contradicts that they are not these. That is to say, if the chief is also to be made manifest, then your chief would become action itself, become measurable itself, become manifest itself, because the chief is uncreated, universally present, and unmanifest, so it contradicts your own view that action, measurable, and manifest are not it. The manifestor is also unreasonable, why? Which ones are considered manifestors? They are not considered manifestors. Because of reasons such as cause. Just like whey etc. are not manifestors of yogurt. That is to say, those factors that are considered to manifest sprouts etc., such as earth etc., are not considered manifestors. Why? Because they are causes etc. Because they are cause itself, thing itself, knowable itself. What is the example? Just like whey etc. are not manifestors of yogurt. For example, the manifestor of milk turning into yogurt, such as blankets etc., is not the manifest cause, nor are stirrers, copper pots, and stirring sticks etc. If someone thinks that even whey etc., in other circumstances, also have the ability to manifest yogurt etc. Why? Because those things that are whey etc., after being destroyed in the eon of destruction, are formed again in the eon of formation, they will be manifested by other factors, so there will also be a time when other things such as yogurt will be manifested, if one thinks that the Madhyamikas have no example, therefore it is said: If whey etc. also have that ability, therefore there is no example, then, those things that are not whey etc., those are not their manifestors.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་དག་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཞོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་དག་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་ལ། གཅེར་བུ་པ་དག་ཀྱང་གསེར་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་སོར་གདུབ་ཅེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཡོད་དང་མེད་མི་འདོད། །གཉི་གར་སྨྲ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རིགས་པས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་ལས་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་ཡིན། འོན་ཏེ་གཞན་ལས་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །སོ་སོར་ཡང་བདག་ལས་དང་གཞན་ལས་བྱ་བའི་ཆ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཀག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྲས་བུ་ནི། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསལ་མི་འདོད། །དེ་ཞིག་བར་དུ་རྗེས་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ས་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་
པ་བ་ཡིན་པ་ལས་ཚད་མ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་མངོན་པར་གསལ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པ་ཞིག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་དག་གི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་གཏན་དུ་འབྲེལ་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་བུམ་པའི་རྗེས་སུ་གཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ལ་འབྲས་བུ་ནི་ཞིག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་ཡན་ལག་

【汉语翻译】
ར། །名为：如果因缘等以其他种类使酸奶等显现，即使存在，因缘等也不会使因缘等事物本身的性质显现为酸奶等果，因为无论如何都不可能，而且在任何地方都没有见过，因此我的比喻并非没有。数论师中的一些人认为，从区分地等和未区分种子性质的因缘中产生果，他们说从自和他产生。裸体派也认为，从黄金和火等产生金戒指是从自和他产生，他们也说果是先前存在和不存在的。如此，名为戒指的果，因为立即产生，所以是先前存在的，但因为没有获得自己的自性，所以说是先前不存在的。因此而说：从自和他产生，不欲自性存在和不存在，二者兼说是不存在的，因为道理已在前面显示。名为二者兼说也是不合理的，因为存在矛盾的过失。如果从自产生，那怎么是从他产生呢？如果从他产生，那么这与从自产生相矛盾。分别地，从自产生和他产生的方面，也应如先前遮止的那样说。又，其他：世俗中，果也不欲由因缘显现，因为那是为了证明直到坏灭为止的相随，如地等之于瓶子。名为：对于此，一切量都是胜义谛，而此量即使在世俗中，也是遮止由他者完全施设的显现。因为泥土等是证明直到瓶子坏灭的最终为止的相随，因此，它们不应如是显现其他果，因为什么缘故呢？名为显现，不是永远证明随事物相随，如同酥油灯不是永远证明随瓶子相随一样，而果直到坏灭的最终为止也是支分

【英语翻译】
Ra. That is to say: If causes and conditions, etc., make things like yogurt manifest through other categories, even if that exists, causes and conditions, etc., will not make the nature of things like causes and conditions themselves manifest as the fruit of things like yogurt. Because it is impossible in any way, and because it has not been seen anywhere, therefore my analogy is not without merit. Some of the Samkhyas think that the fruit arises from the causes that distinguish earth, etc., and the nature of seeds that are not distinguished, and they say that it arises from self and other. The naked ones also think that gold rings arise from gold and fire, etc., from self and other, and they also say that the fruit is previously existent and non-existent. Thus, the fruit called a ring is said to be previously existent because it arises immediately, but it is said to be previously non-existent because it has not obtained its own nature. Therefore it is said: Arising from self and other, not wanting self-nature to exist or not exist, it is not possible to speak of both, because the reason has been shown above. To speak of both is also unreasonable, because there is the fault of contradiction. If it arises from self, how can it arise from other? But if it arises from other, then this contradicts the statement that it arises from self. Separately, the aspects of arising from self and arising from other should also be stated as they were previously refuted. Again, others: Even in conventional truth, the fruit is not desired to be manifested by conditions, because that is to prove the subsequence up to destruction, like earth, etc., in relation to a pot. That is to say: For this, all valid cognitions are ultimate truth, and this valid cognition, even in conventional truth, prevents the manifestation that is completely imputed by others. Because clay, etc., proves the subsequence up to the ultimate end of the destruction of the pot, therefore, they should not manifest other fruits in that way, because for what reason? The term manifestation does not always prove the subsequence with things, just as a butter lamp does not always prove the subsequence with a pot, and the fruit is also a limb up to the ultimate end of destruction.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དངོས་པོས་རྟག་པར་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་དམ་འཆའ་སྟེ། གསལ་བ་མེད་པས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། པདྨ་ཟེ་བ་ཁ་དོག་གསར་པ་ཡིད་ཙམ་སེར་ཞིང་དམར་བ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང༌། ཟེའུ་འབྲུ་མཛེས་པ་དང༌། ལོ་མ་འཇམ་པ་དང༌། སྡོང་བུ་རྩུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་དང༌། །རྨ་བྱ་མཇུག་སྒོའི་ཚོགས་ཟླ་གམ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་མང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྒྲོ་གཤོག་སྔོ་ཞིང་འཚེར་བག་ཅན་དང་ལྡན་པ་དག་དང༌། ཚེར་མ་རྩེ་མོ་མ་བཞོགས་པར་རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །གློ་བུར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་རྒྱུ་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ།
རེ་ཞིག་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆུ་དང་རྫས་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་བཀྲའོ། །ཆེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྩུབ་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འཇམ་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཡང་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཏེ། བུམ་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། གསུས་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཁ་ཡངས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
而且具有支分的事物，因为总是与事物的后续相联系而成立，所以是显而易见的，并且在结果上存在着差别。这样一来，事物就不是从自身和他者两者中产生的了。这里顺世外道们说道：事物不是从自身、他者和两者中产生的是真实的，然而，内部的生处的事物是不依赖于因和缘，而是承诺仅仅从自性中产生。因为没有明确性，所以由作用产生的各种事物显现出成就，例如：莲花的雄蕊，颜色新鲜，略微发黄而发红，气味芬芳；莲蓬美丽；叶子柔软；茎粗糙等等；孔雀尾巴的圆圈，各种各样，显现出许多光彩；身体的羽毛翅膀，呈蓝色且有光泽等等；荆棘的顶端，未经削磨而锋利且粗糙等等。对于这些，应当这样说：眼睛即使在世俗中，也不希望是突然产生的。因为具有共同和特殊的性质。那就像瓶子一样。也就是说，世间上，无论内在和外在的事物，没有不显现原因的，这是不存在的。
暂时来说，莲花等也具有水、肥料和种子等原因。同样，因为说世界是由心所绘制的，所以孔雀等也是由心所显现聚集而呈现出各种色彩。荆棘等粗糙，花朵等柔软，也是从有情众生的业力所转变的。同样，眼睛也是由精液、血液和黏液等，以及四大种的原因所产生的，所以在世俗谛的道理中，也不希望是突然产生的。因为具有无常等共同的特征，并且眼睛等是具有由四大种所变的色法的自性，所以具有特殊的特征，那就像瓶子一样。瓶子也具有无常等共同的特征，并且肚子大，口宽，形状圆等特殊

【英语翻译】
And because things with parts are always established in connection with the succession of things, it is obvious, and there is a difference in the result. In this way, things are not produced from either themselves or others. Here, the Lokayatas say: It is true that things are not produced from themselves, others, or both, but the internal sense bases are asserted to arise from their own nature alone, without depending on causes and conditions. Because there is no clarity, various things produced by action appear to be accomplished, for example: the stamens of a lotus, with fresh colors, slightly yellow and red, with a fragrant smell; beautiful lotus pods; soft leaves; rough stems, etc.; the circles of a peacock's tail, various and showing many lights; the body's feathers and wings, blue and shiny, etc.; the thorns' tips, sharp and rough without being sharpened, etc. For these, it should be said: The eye, even in conventional truth, is not desired to arise suddenly. Because it has common and special characteristics. That is like a pot. That is to say, in the world, there is nothing, whether internal or external, that does not show a cause.
For the time being, lotuses and so on also have causes such as water, fertilizer, and seeds. Similarly, because it is said that the world is painted by the mind, peacocks and so on are also gathered and manifested by the mind, showing various colors. Thorns and so on are rough, and flowers and so on are soft, also changing from the power of sentient beings' karma. Similarly, the eye is also produced from causes such as semen, blood, and mucus, and the great elements, so in the way of conventional truth, it is not desired to arise suddenly. Because it has common characteristics such as impermanence, and because the eye and so on are of the nature of form transformed from the great elements, it has special characteristics, that is like a pot. The pot also has common characteristics such as impermanence, and special

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་རིམ་སྐྱེའི་ཕྱིར། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་འགྱུར་ཕྱིར། །རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའོ། །རིམ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དུས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུད་ཟ་བའོ། །ཡོངས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པར་སྣང་བ་ལས་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་
ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །འདིར་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་དབུ་མ་པ་ལ་དཔེའི་སྐྱོན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་དགག་པར་ཡང་སེམས་ན། ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་དེ། ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ནི་འཇིམ་གོང་དང་གླེབས་པ་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བུམ་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འདོད་ཅེས་གྲགས་པས་དེ་དཔེ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཇིམ་གོང་ནི་འཇིམ་གོང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགགས་པས་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གླེབས་པ་དང༌། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགགས་པས་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་མེད་དོ། །ཡང་ན་འཇིམ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙཻ་ཏྲའམ་མཻ་ཏྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འགགས་པས་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། །གལ་ཏེ་འཇིམ་གོང་ཚེ་གཞན་ལ། །འགགས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིག་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནི། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཅེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་ནི། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་བུམ་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་འགགས་མི་སྐྱེ་བ། །དེ་ལྟར་འཇིམ་གོང་འདོད་ན་ནི། །འདོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲ

【汉语翻译】
因为具有该特征，所以就像不希望在世俗谛中也突然产生一样。另外，因为是果，因为次第产生，因为坏灭，因为完全变化，因为因缘决定，以及因为产生也应知晓。这被称为“如瓶”等词的剩余部分。其中，因为是果，所以是果。次第产生，是指因为因和缘聚合，所以在时节产生。坏灭，是指耗尽。完全变化，是指变成其他。因缘决定，是指从因和缘各自决定显现，果必定产生。产生，是指显现成立。那些事物因为是果等理由，就像瓶子一样，在世俗谛的实相中，也必定不是从无因中突然产生。在此，那些说无有者，如果认为以对中观派施加譬喻的过失为手段，也能驳斥前世，那就会适得其反，因为你们中观派声称瓶子是通过泥团、拍打和旋转等次第显现成立的，所以这反而成了你们的譬喻。我们则认为泥团是在泥团的自性中灭尽，所以不会再次产生，同样，拍打和旋转等也是在它们各自的自性中灭尽，所以不会再次产生，因此瓶子等是从无因中产生的，所以你们的譬喻并不成立。或者，如果泥团是蔡姞多或弥多罗，那么也会因为在其他世灭尽而不会再次产生，因为已经坏灭了。或者，因为是果，所以如瓶，那些说无有者说前世已经灭尽。对此，此处论师说道：如果泥团在其他世，因为灭尽而不产生，因为坏灭，因为是果，例如像瓶子一样认为吗？这只是提出了先前的观点。对此的回答是：如果瓶子的自性灭尽而不产生，如果像那样认为泥团，那么就只是在证明自己的观点。

【英语翻译】
Because it possesses that characteristic, it is just like not wanting it to arise suddenly even in conventional truth. Furthermore, because it is a result, because it arises sequentially, because it is destroyed, because it completely changes, because the causes and conditions are definite, and also because of arising, it should be known. This is the remainder of the words such as 'like a pot.' Among them, because it is a result, it is a result. Sequential arising means that because causes and conditions come together, it arises at the right time. Destruction means exhaustion. Complete change means changing into something else. Definite causes and conditions means that from the definite appearance of causes and conditions separately, the result definitely arises. Arising means manifest establishment. Those things, because they are results, etc., just like a pot, in the reality of conventional truth, it is also certain that they do not arise suddenly from no cause. Here, if those who speak of non-existence think that by using the fault of applying a simile to the Madhyamikas, they can also refute the previous life, then it will backfire, because you Madhyamikas claim that a pot is manifestly established through the sequence of clay lumps, patting, and spinning, etc., so that itself becomes your simile. We, however, think that the clay lump ceases in the very nature of the clay lump, so it does not arise again, and likewise, patting and spinning, etc., also cease in their respective natures, so they do not arise again, therefore pots, etc., arise only from no cause, so your simile does not hold. Or, if the clay lump is Caitra or Maitra, then it will also not arise again because it has ceased in another lifetime, because it has been destroyed. Or, because it is a result, therefore like a pot, those who speak of non-existence say that the previous life has ceased. To this, here the teacher says: If the clay lump in another life, because it has ceased, does not arise, because it is destroyed, because it is a result, do you think it is like a pot? This is just presenting the previous view. The answer to that is: If the nature of the pot ceases and does not arise, if you think of the clay lump in that way, then you are just proving your own view.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་བུམ་པ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གྱོ་མོ་དང་གྱོ་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གཞན་སྐྱ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་འཇིམ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ཉིད་ལ་བྱ་ཡང་རུང་ཙཻ་ཏྲའམ་མཻ་ཏྲ་ལ་ཡང་བྱ་ཡང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་འདོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འགགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ན། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་གྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་གཞན་དག་གི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་འགགས་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་དེ། འགགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འགགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་སེམས་ན་དེས་ན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དེ། ས་བོན་འགགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་མ་འགགས་པར་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ནི་སྦྱང་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུག་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་གཞན་དག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བས། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་བསྟན་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཉིད་མ་ཉམས་ན། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པ་མ་ཉམས་པ་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང༌། སྡུ་གུ་དང་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ

【汉语翻译】
是这样的。就像我方认为，瓶子，瓶子的自性被什么所断灭，就由那个自性不生起，然而，从那（瓶子）产生瓦片和许多瓦片等等的自性之流是存在的，像这样，你方也认为，泥团，名为泥团的泥巴团本身也好，名为蔡扎（藏文音译）或麦扎（藏文音译）也好，如果认为自性被什么所断灭，也由那个自性不生起，然而，从那（泥团）产生瓶子等等的自性之流是存在的，那么在世俗中也是成立而成立，在胜义中也是以一切方式无生，因此正是我方的观点成立。如果断灭是因，那么因明相违。意思是说，如果你们这样认为，泥团等等被遮破的那些，后来不会成为其他东西的因，像这样，什么断灭了，那就是相续断绝，因为断灭是彻底坏灭的体性。以及，什么产生，就只是从自性产生，因为不依赖于任何断灭，那么因为坏灭的缘故，你们的因明的意义就是相违的，因为从种子断灭而产生苗芽等等是显而易见的。如果种子没有断灭也产生苗芽，那么坐在灰烬等等上也会产生（苗芽），成为这样的过失。因此，因为以坏灭本身来比量而产生果，所以泥团等等断灭的那些，也成为其他后来的因的事物，从那产生是唯一被显示的，因此因为成立了有法（藏文术语，指论式中的主题）的自性相违，所以因明的意义就是相违的。如果相续本身没有损坏，那么就会成为错乱。意思是说，如果种子等等相续本身以确定的方式存在而没有损坏，产生苗芽和树干，树枝和树杈以及花瓣和叶子等等的自性，如果这样认为，那么你们的因明因为坏灭的缘故，就会成为错乱，因为什么缘故呢，相

【英语翻译】
It is like this. Just as we believe that the pot, the self-nature of the pot, is cut off by what, then that self-nature does not arise, however, from that (pot) the stream of self-nature of tiles and many tiles, etc., exists, like this, you also believe that the clay lump, the clay lump itself called the clay lump, or called Cai Zha (transliteration of Tibetan) or Mai Zha (transliteration of Tibetan), if you think that the self-nature is cut off by what, then that self-nature does not arise, however, from that (clay lump) the stream of self-nature of the pot, etc., exists, then it is established and established in the conventional, and it is also unborn in all ways in the ultimate, so it is my own view that is established. If cessation is the cause, then the Hetu-vidya (Sanskrit term for logic) is contradictory. It means that if you think like this, those clay lumps, etc., that are rejected will not become the cause of other things later, like this, what is cut off is the continuous cessation, because cessation is the nature of complete destruction. And, what arises arises only from self-nature, because it does not depend on any cessation, then because of destruction, the meaning of your Hetu-vidya is contradictory, because it is obvious that sprouts, etc., arise from the cessation of seeds. If sprouts also arise without the cessation of seeds, then sitting on ashes, etc., will also produce (sprouts), becoming such a fault. Therefore, because the fruit arises by analogy with destruction itself, those clay lumps, etc., that are cut off also become the cause of other later causes, and it is only shown that it arises from that, so because the self-nature of the Dharmata (Sanskrit term for subject, referring to the subject in the argument) is established to be contradictory, the meaning of Hetu-vidya is contradictory. If the continuum itself is not damaged, then it will become confused. It means that if the continuum itself of seeds, etc., exists in a definite way without being damaged, and the self-nature of sprouts and trunks, branches and twigs, and petals and leaves, etc., arises, if you think so, then your Hetu-vidya will become confused because of destruction, because of what reason, the phase

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་འབྲེལ་པའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུན་ཅེས་བྱའི། རྒྱུ་ཆད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུན་མི་འབྱུང་ལ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བས་
འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མངལ་གནས་སྔོན་རོལ་བློ་ལ་ནི། །མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་འགགས་བློ་ཡོད། །ཤེས་བྱ་གཞན་གྱིས་དེ་གཞན་ཕྱིར། །ཡང་ན་བློ་ཕྱིར་དེའི་འོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་འགགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་གཞན་གྱིས་དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བློ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་བློ་དེ་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་ནི། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་མེད་དོ། །བློ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་གཞན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་གཞན་ལ་དམིགས་པས་བློ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་གཞན་གྱི་བློ་དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དང་གང་བློ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ནི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་འགགས་པའི་བློ་སྔ་མ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་འོག་བཞིན་ཏེ། བཙས་པའི་འོག་རོལ་གྱི་དུས་ཀྱི་བློ་ལ་ཡུལ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་འགགས་པའི་བློ་སྔ་མ་གཞན་ཡོད་པ་བཞིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། བློ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །དེས་ན་མངལ་གནས་སྔོན་རོལ་བློ་ཡུལ་ཡོད། །དེ་འདི་མ་ཡིན་མིག་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར། །གང་གི་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྔ་མར་གྲུབ། །ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བློ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཤི་བའི་བར་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པར་སེམས་ན་བཤད་པ། ཙཻ་ཏྲ་ལ་ནི་སྦྲ་བློ་དང༌། །གཟུགས་བློ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཉིས་མི་གཅིག་ཡུལ་གཞན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རྒྱུད་གཞན་དག་གི་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙཻ་ཏྲའི་རྒྱུད་ལ་སྒྲའི་བློ་དང་གཟུགས་ཀྱི་བྲོ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་
དེ་དག་ནི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མཻ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
因和果的事物相关联的延续叫做常。原因断绝也不会产生延续，原因不消失也不会产生延续，所以没有结果是错误的缘故。证明前世的正量是这样的：胎中之前的心识，唯有前方的阻断识。所知不同彼不同，或者因识如其后。意思是说，在胎中之前的那个心识，有唯有前方的阻断识先于它。为什么呢？因为所知不同彼是不同的缘故。因为那个识是了知所知的，而胎中之前的识是没有所知的。所知是，从眼、耳、鼻、舌、身的根门中显现成就的。因为那时它没有那些根门，所以它没有所知。那个识因为缘于前世其他不同的所知，所以理应安立为不同的识。因此，因为所知不同，那个识是不同的。或者因为是识的缘故。凡是识，都有唯有前方的阻断识。比如怎么样呢？如其后，就像出生之后的识，有涉入众多境，以及有其他唯有前方的阻断识一样。导师英雄说：识是了知所知的。因此胎中之前的识是有境的。它不是这个，因为没有眼等。属于谁的呢？在前世成立。就像所说的那样。如果有人认为识只是一个，因为是识的缘故，必定存在到死亡，因此认为没有比喻，那么就说：对于蔡扎来说，声识和色识产生，那二者不相同，因为境不同。比如其他相续一样。意思是说，在蔡扎的相续中，声音的识和颜色的识产生，那些不是一个，因为所知的境是不同的，就像名叫麦扎的其他相续的识一样。因此，彼岸。

【英语翻译】
The continuum related to the cause and effect is called continuity. Continuity does not arise when the cause is cut off, and continuity does not arise when the cause does not disappear, so it is a mistake to say that there is no result. The valid means of proving the previous life is this: The mind before being in the womb, only has the obstructed mind in front. The knowable is different, so it is different, or because of the mind, like afterwards. This means that the mind before being in the womb has the obstructed mind in front of it. Why? Because the knowable is different, so it is different. Because that consciousness is the understanding of the knowable, and the consciousness before being in the womb has no knowable. The knowable is manifested and accomplished from the faculties of the eye, ear, nose, tongue, and body. Because it does not have those faculties at that time, it has no knowable. That consciousness, because it is related to the different knowable of other previous lives, should be established as a different consciousness. Therefore, because the knowable is different, that consciousness is different. Or because it is consciousness. Whatever is consciousness, has the obstructed mind in front of it. For example, how is it? Like afterwards, just like the consciousness after birth, it has access to many objects, and there are other obstructed minds in front of it. The teacher Hero said: Consciousness is the understanding of the knowable. Therefore, the consciousness before being in the womb has an object. It is not this, because there are no eyes, etc. Whose is it? It is established in the previous life. Just like what was said. If someone thinks that consciousness is only one, because it is consciousness, it must exist until death, so if you think there is no metaphor, then it is said: For Caitra, the sound consciousness and the color consciousness arise, those two are not the same, because the object is different. Like other continuums. This means that in the continuum of Caitra, the consciousness of sound and the consciousness of color arise, those are not one, because the object of the knowable is different, just like the consciousness of other continuums called Maitra. Therefore, the other shore.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཡང་ནི། །དཔེ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །བློ་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་མིན། །གཞན་བློས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བློ་དེ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཞན་གྱི་བློས་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཅི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བློ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་བསམ་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བྱས་ནས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། གལ་ཏེ་མེད་སྨྲ་བྱིས་པ་ཡི། །འཆི་འཕོའི་སེམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་མེད། །འཆི་འཕོའི་སེམས་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་གྱི། །ཐ་མའི་སེམས་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་ནི། གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །འདས་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་འཆི་འཕོའི་སེམས་ནི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཅི་རེ་ཞིག་འཆི་འཕོའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཐ་མ་བཞིན་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་འདས་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས་བཞིན་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཚེ་རབས་དྲན་ལ་སོགས་ཡོད་དང༌། །ཚུལ་སྨྲས་ཕྱིར་ན་དེ་ཡང་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཚེ་རབས་དྲན་པ་གང་དག་གིས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམ་པ་དུ་མ་དྲན་པར་བྱེད་མ་དག་དང༌། ཁ་ཅིག་ཕ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་
པ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དག་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་སྔོན་གོམས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ཡོད་པའི་ཚུལ། །མངལ་ནས་སྔོན་རོལ་བློ་ལ་ནི། །མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་འགགས་པ་ཡོད། །ཤེས་བྱ་གཞན་གྱིས་དེ་གཞན་ཕྱིར། །ཡང་ན་བློ་ཕྱིར་དེའི་འོག་བཞིན། །ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ན་འདས་

【汉语翻译】
又，因为。无例则不转变，因为心识，彼亦非唯一，因他心识而变错故。名为“因为对方的理智是心识”，因此，那个心识也不是唯一的，因为其他的心识会使理智变得错误。例如，因为是心识，那么，它会像其他传承的心识一样变成不同的吗？或者，它会像属于同一传承的色等心识一样变成相同的吗？这是不确定的。如此，暂时确立了前世的存在。现在，为了确立来世的存在，对方的观点被初步确立，然后进行驳斥。对此，如果无有论者孩童的，死亡转移之心无有相连。死亡转移之心故，如阿罗汉的，最后之心为成立者，名为初步确立观点。对此的回答是：理证不定性转变，以过去的死亡转移之心。等等被提及。对方的理证，死亡转移之心，因为是心识，所以是不确定的。因为是死亡转移之心，它会像阿罗汉的最后之心一样没有相连吗？或者，它会像过去的死亡转移之心一样有相连吗？这是不确定的。如何知道有过去的死亡转移之心呢？忆念前世等存在，以及如理宣说故，彼亦存在。如是说，在此世间，忆念前世者，能够忆念多种前世，以及一些与父母的行为习惯不同，具有不同戒律等差别的人们显现等等，因此，应当理解他们的行为是源于过去的习惯。又，前世存在的道理。从胎儿之前的心识来看，只有前方的阻碍存在。因为其他所知，彼是其他。或者因为心识，如其后。如前所说，所以已逝。

【英语翻译】
Furthermore, because. Without an example, it does not transform, because of consciousness, it is also not unique, because other consciousnesses cause it to become mistaken. Called "because the opponent's reasoning is consciousness," therefore, that consciousness is also not unique, because other consciousnesses will cause the reasoning to become mistaken. For example, because it is consciousness, will it become different like the consciousnesses of other lineages? Or, will it become the same like the consciousnesses of form, etc., belonging to the same lineage? This is uncertain. Thus, the existence of the previous life is temporarily established. Now, in order to establish the existence of the future life, the opponent's view is initially established, and then refuted. To this, if the nihilistic child's, mind of death transference has no connection. Because of the mind of death transference, like the Arhat's, final mind is the establisher, called the initial establishment of the view. The answer to this is: The reason is uncertainly transformed, by the past mind of death transference. Etc., are mentioned. The opponent's reason, the mind of death transference, because it is consciousness, is uncertain. Because it is the mind of death transference, will it be unconnected like the Arhat's final mind? Or, will it be connected like the past mind of death transference? This is uncertain. How is it known that there is a past mind of death transference? Remembering past lives, etc., exist, and because it is properly proclaimed, it also exists. Thus it is said, in this world, those who remember past lives are able to remember many kinds of past lives, and some people who have different precepts, etc., that are different from the behavior of their parents appear, etc., therefore, it should be understood that their behavior is derived from past habits. Also, the reason for the existence of the previous life. From the perspective of consciousness before the fetus, there is only the obstruction in front. Because of other knowable objects, it is other. Or because of consciousness, as after it. As previously said, so it has passed.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང༌། འཕགས་པ་མིན་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས། །སེམས་གཞན་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས་ནི་སེམས་གཞན་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདས་པའི་འཆི་འཕོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་རྒྱུད་པན་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལུས་དང་དབང་བློ་དག །རང་གི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེད་མི་འདོད། །ཞིག་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློ་དག་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་དེ། ཞིག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས། །དེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་རང་གི་ལས་སྐྱེད་མིན། །གཞན་འདི་དེད་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལས་བརྟག་གི་ལས་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་ལས་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་
བྱས་པ་དང༌། གཉི་གས་བྱས་པ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚད་མ་གཞན་འདི་དེད་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེས་པར་སྨྲ་ན་ནི་དེ་ལ། ལས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། །དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་ལས་ལམ་ལྟོས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་དང་ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཤིང་ལ་སོགས་པ་དུས་སྐྱེ་བ། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། །སེམས་དམྱལ་གནས་དང་མཐོ་རིས་ན། །མཚོན་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་སྐྱེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། ལས་ཀྱི་སམ་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི

【汉语翻译】
那死亡转移的心识也确定是存在的，这是它的定义。另外，
非圣者的死亡转移之心，
是生起其他心识的自性，
因为具有无明，
如彼心识生起一样。
这说的是，孩童非圣者的死亡转移之心，是生起其他心识的自性，这是立宗。为什么呢？因为具有无明，这是理由。譬如什么呢？如过去死亡转移的心识生起一样。又以其他方式，世界的传承者的想法，先安立前方的观点，为了驳斥它。
如果身体和诸根识，
不欲以自己的业所生，
坏灭之故如瓶子，
因此没有他世。
这说的是，安立前方的观点，如果你们佛教徒认为世界是业所主宰，是业的生处，是业的随从，是业的分配等等，以那些身体、诸根和心识，不欲以自己的业所生，如果是这样，我们不欲，因为坏灭之故如瓶子。对此的回答是：
它自己没有做那事，
其他也没有做那事，
因此世界非自业所生，
驳斥其他有何害？
这说的是，我们在观察业的场合，在胜义中，已经遮止了业由自己所做，由其他所做，由二者所做。你所说的其他量有什么损害呢？如果你们说诸事物不依赖业而生起，那么对此，
不是由业所生，
譬喻也不存在。
这说的是，有些人需要举出这样的譬喻：依赖业而生起。如果说是外面的根、叶、花瓣等等，因此，
树等按时生，
是众生业的支配，
地狱处和天界中，
如刀剑和如意树生。
这样说了，因为没有业所生的譬喻，世界不是由业所生，这样说。

【英语翻译】
That consciousness of death and transference is also definitely existent, that is its definition. Furthermore,
The death-transference consciousness of non-Aryas,
Is the very nature of generating other consciousnesses,
Because it possesses ignorance,
Like that consciousness arises.
This says that the death-transference consciousness of non-Arya children is the very nature of generating other consciousnesses, this is the proposition. Why? Because it possesses ignorance, this is the reason. What is the example? Like the past death-transference consciousness arises. Also in another way, the thought of the world's continuators, first establishing the previous view, in order to refute it.
If the body and the sense faculties,
Do not wish to be born from their own karma,
Because of destruction, like a vase,
Therefore there is no other world.
This says that establishing the previous view, if you Buddhists think that the world is dominated by karma, is the place of birth of karma, is the follower of karma, is the distribution of karma, etc., with those bodies, sense faculties, and consciousnesses, do not wish to be born from their own karma, if that is the case, we do not wish, because of destruction, like a vase. The answer to this is:
It itself did not do that thing,
Others also did not do that thing,
Therefore the world is not born from its own karma,
What harm is there in refuting others?
This says that in the occasion of examining karma, in the ultimate sense, we have already prevented karma from being done by itself, done by others, done by both. What harm is there in the other measure you speak of? If you say that things arise without relying on karma, then to that,
It is not born from karma,
The metaphor also does not exist.
This says that some need to give such a metaphor: arising in dependence on karma. If it is said to be the external roots, leaves, petals, etc., therefore,
Trees etc. arise on time,
It is the dominion of sentient beings' karma,
In the hell realms and heavens,
Like swords and wish-fulfilling trees arise.
Thus it is said, because there is no metaphor for karma-born, the world is not born from karma, thus it is said.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་ཡང་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་བློ་གྲོས་ནི། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལས་བློ་གྲོས་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །ནམ་མཁའ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ལ། །ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་ཡོད་པ་ལྟར། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་སེམས་མེད་རྣམས་ལས་ནི། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་མྱོས་མཐུ་དང༌། །མེ་ཤེལ་ལས་ནི་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལས་བློ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆང་ལས་མྱོས་པའི་མཐུ་འབྱུང་བ་དང༌། མེ་ཤེལ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུ་ཤེས་ལས་ཆུ་འབྱུང་བ་དང༌། བ་ལང་གི་སྡུ་དང༌། ལུག་གི་བལ་ལས་རྩྭ་དཱུར་བ་འབྱུང་བ་དང༌། རྭ་ལས་སྨྱི་མ་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིང་ལས་ཐལ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། འོ་མ་ལས་ཞོ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལས་
འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པ་དག་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱོས་མཐུ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ནི་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དཔེ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང༌། རྒྱུ་རྣམས་རིགས་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ནི་འགལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་ནུས་པས་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི། མེ་ཤེལ་ལས་ཀྱང་ཆུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུ་ཤེལ་ལས་ཀྱང་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆང་གི་འབྲས་བུ་མྱོས་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་དེ་ཉིད་འབྱུང་གི་གཞན་མི་འབྱུང་བས་རིགས་མཐུན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པ

【汉语翻译】
好吧。暂时就此可以这样提问：从诸要素中，智慧的体性如何产生差异？ 这就是说，如果事物产生于与其因相似的自性，那么从无情的大种中，智慧的体性如何产生如此大的差异呢？ 如是说：地、水、火、风，与虚空聚集在一起，就像芝麻中有芝麻油一样，没有识。 在这里，对方辩论说：从无情诸要素中，识的生起是存在的，因为是有生之物，就像酒的醉力，以及火石生火一样。 这就是说，从无情的大种中，智慧识的生起是存在的。为什么呢？因为是有生之物。譬如说，从酒中产生醉的力量，从火石中生火，从水石中生水，从牛的粪便，羊毛中生草，从角中生毛，从木头中生灰，从牛奶中生酸奶等等，就像这样，从因中产生体性极其不同的果。 对此进行辩驳：那是不合理的。为什么呢？因为醉力不是有识的，你的例子是不成立的。 这就是说，你们所举的例子中，都没有识，因此，从无识的要素中产生有识的例子，与之前的例子没有相似之处，所以你的例子是不成立的。 另外，因为诸因是同类的，所以理由也是相违的。 这就是说，所有这些因都是同类的，因为那是它们的力量。如果从所有空无力量的事物中，都能产生不同的果，那么从火石中也能生水，从水石中也能生火。 就像这样，酒的果是醉，这是确定的，所以从它产生它，不会产生其他的，因为从同类的不同方面的物体中，不会产生不同类的果，所以你的理由是有生之物。

【英语翻译】
Okay. For the moment, one can also ask this question: From the elements, how does the nature of wisdom arise differently? This means that if things arise from a nature similar to their cause, then how does the nature of wisdom arise so differently from the inanimate great elements? As it is said: Earth, water, fire, and wind, when gathered together with space, just as sesame seeds have sesame oil, there is no consciousness. Here, the opponents argue: From the inanimate elements, the arising of consciousness exists, because it is something that arises, just like the power of intoxication from alcohol, and fire from a flint. This means that from the inanimate great elements, the arising of wisdom consciousness exists. Why? Because it is something that arises. For example, the power of intoxication arises from alcohol, fire arises from a flint, water arises from a water stone, grass arises from cow dung and sheep's wool, hair arises from horns, ash arises from wood, yogurt arises from milk, and so on, just like this, from the cause arises a fruit with a very different nature. In response to this: That is unreasonable. Why? Because the power of intoxication is not conscious, your example is not valid. This means that none of the examples you have given have consciousness, therefore, the example of consciousness arising from inanimate elements is not similar to the previous examples, so your example is not valid. Furthermore, because all the causes are of the same kind, the reason is also contradictory. This means that all those causes are of the same kind, because that is their power. If different fruits could arise from all things devoid of power, then water could arise from a flint, and fire could arise from a water stone. Just like this, the fruit of alcohol is intoxication, which is definite, so it arises from it, and nothing else arises, because from objects of the same kind but different aspects, fruits of different kinds do not arise, so your reason is that it is something that arises.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་མི་འབྱུང་བས་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཕྱིར་དང༌། །འབྱུང་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་མངལ་གནས་སྔོན་རོལ་སེམས། །སེམས་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ཡིན་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཛིན་པ་ཡིན་ཕྱིར་དེའི་འོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་
ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཙས་པའི་འོག་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། བེའུ་ཡང་སྔོན་ཆད་གོམས་བྱས་པས། །བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཟས་ཚོལ་བྱེད། །ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དབང་པོ་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་མ་བྱས་ན། ཇི་ལྟར་བེའུ་བྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སུས་ཀྱང་མ་བསྐུལ་བར་སེམས་གསལ་བས་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གཞོན་ནུ་དང་བར་མ་དང༌། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་གནས་པ་དག་བཞིན་དུ་བེའུ་དག་གིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་ངེས་པ་སྟེ། བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་ཁབ་ལོང་གིས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ། བེའུས་ཀྱང་སྔོན་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པས་བསྐྱོད་པ་ཡི

【汉语翻译】
因为名为“为了什么”的那个意义不是从不相同的种类产生，所以本身就是相违的。另外，内里的诸要素也是，没有觉识的，因为是地等事物，并且因为是要素，如其他要素一样。名为“内里的诸要素也是，没有觉识的，因为是地等事物，并且因为是要素，如其他要素一样”的意义是，因为内和外的诸要素自性相同，所以内里的诸要素是有觉识的自性，而外面的诸要素不是有觉识的自性，对于这个，也需要说明有什么原因的差别。因此，正如诸要素中不会产生有觉识一样，从有觉识中也不会产生诸要素。因此，胎中住之前的心，其他的心先于它，应被智者知晓，因为是执取，如其后一样。名为“胎中住之前的心，其他的心先于它，应被智者知晓，因为是执取，如其后一样”的意义是，在胎中住之前的识，也是从其他的识之前而来，应被智者知晓，因为是执取，如出生之后的识的相续一样。因为什么？小鸟也先前习惯了，刚一出生就寻觅食物，为了食物而行动的缘故，譬如根已成熟一样。名为“小鸟也先前习惯了，刚一出生就寻觅食物，为了食物而行动的缘故，譬如根已成熟一样”的意义是，因此也应了知胎中住之前的识，也是从其他的识之前而来，如果它在之前的其他生世中没有习惯食物等，那么小鸟刚一出生，谁也没有驱使，它就凭着清晰的意识为了食物而行动，这样为了食物而行动的缘故，譬如根完全成熟的少年、中年和老年阶段的人一样，小鸟们也显然在之前的其他生世中习惯了。如果有人认为，为了行动的缘故这个理由是不确定的，因为行动的缘故，那么难道就像磁石移动石头等一样，小鸟也是在没有先前习惯的情况下行动的吗？或者像根完全成熟一样，是因为先前习惯了才行动的呢？

【英语翻译】
Because the meaning of "for what reason" does not arise from dissimilar kinds, it is inherently contradictory. Furthermore, the inner elements are also without consciousness, because they are objects such as earth, and because they are elements, like other elements. The meaning of "the inner elements are also without consciousness, because they are objects such as earth, and because they are elements, like other elements" is that because the nature of inner and outer elements is the same, the inner elements are of the nature of consciousness, while the outer elements are not of the nature of consciousness. For this, it is also necessary to explain what difference there is in the cause. Therefore, just as consciousness does not arise from the elements, the elements also do not arise from consciousness. Therefore, the mind before dwelling in the womb, another mind precedes it, should be known by the wise, because it is grasping, like that which follows. The meaning of "the mind before dwelling in the womb, another mind precedes it, should be known by the wise, because it is grasping, like that which follows" is that the consciousness before dwelling in the womb also arises from another consciousness that preceded it, which should be known by the wise, because it is grasping, like the continuum of consciousness after birth. Why? Even a chick, having been accustomed to it before, seeks food as soon as it is born, because it moves for the sake of food, like a ripened sense faculty. The meaning of "even a chick, having been accustomed to it before, seeks food as soon as it is born, because it moves for the sake of food, like a ripened sense faculty" is that therefore, it should also be understood that the consciousness before dwelling in the womb also arises from another consciousness that preceded it. If it had not been accustomed to food and so on in other previous existences, how could a chick, as soon as it is born, move for the sake of food with clear awareness without being urged by anyone? Thus, because it moves for the sake of food, just like a young, middle-aged, or old person with fully ripened sense faculties, it is evident that chicks have also been accustomed to it in other previous lives. If someone thinks that the reason "because it moves" is uncertain, because it moves, then is it that just as a magnet moves stones and so on, a chick also moves without having been accustomed to it before? Or, like a fully ripened sense faculty, is it because it has been accustomed to it before that it moves?

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཁབ་ལོང་གིས་ནི་རྡོ་བསྐྱོད་པས། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཟས་ཟ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །མ་གྲུབ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་ལོང་གིས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་པ་ཡོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དག་ཅག་གིས་དེ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་
སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེན་བཤད་པ། འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མངོན་དུམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་པར་༄༅འགྱུར་བར་རྟོག་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་མངོན་དུམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ནི། ཡི་དགས་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་སོ། །འབྱུང་པོ་དག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་བཏང་བའི་གསོས་བྱེད་པ་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་མི་མཐོང་ན་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ལྷའི་མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་དག་མཐོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དྲང་སྲོང་ལྷའི་མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་མཐུ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱེད་པོ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་སྨན་དབྱང་ལས་བཤད་པའི་བྱ་བ་དག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུག་དང་གནམ་ལྕགས་དང་རིག་སྔགས་དག་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱེད་པ་བོ་ནི་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་དེས་ཤེས་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་དམིགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། །མེད་པ་པོ་མངོན་སུམ་ཙམ་ཚད་མར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད

【汉语翻译】
如果认为这是因为不定遍之故，因此而说：针鼻能使石头动，理由不定并非如此，因为见到它吃食物，不成也并非如此。这意思是说，针鼻能使石头等移动，这确实是真的，但那不是为了食物的缘故。因此，因为做了“为了食物的缘故而移动”这种特殊的理由，所以没有如前所说的过失。那些对诽谤来世有强烈执着见解的人们，说了什么是用来成立它的呢？说了：来世是不存在的，因为不可见，就像虚空中的花朵开放一样。对于此，如果认为“因为不可见”这个理由是通过现量成立，还是通过比量成立呢？对此，如果认为是通过现量成立，那么对于饿鬼和食肉鬼等来说是不定的，因为鬼神并非不存在，因为能见到被抛弃的祭品。如果你们没有见到那些，更不用说能见到中阴的众生和天眼极其清净的境界了。具有极其清净的天眼的仙人并非不存在，因为具有殊胜的智慧力量，就像顺世外道的论典作者一样。理由不成也并非如此，因为他们所做的药物和星算中所说的行为都成立，毒药和陨铁以及明咒等也成立。如果认为顺世外道的论典作者并不成立是具有天眼者，那么，如果是那样，他以什么知识来确定“没有来世”这个道理呢？如果说是以现量，那么，没有来世不是现量所能认识的，因为是没有自性的缘故，就像没有事物一样。如果认为是通过比量成立，那么，比量也不能成立，因为对于只承认现量为量的人来说，会成为承诺相违的过失。因此，你们认为没有来世

【英语翻译】
If it is thought that this is because of the uncertain pervasion, therefore it is said: The eye of a needle moves a stone, the reason is not uncertain. It is not unestablished, because it is seen eating food. This means that it is true that the eye of a needle can move stones, etc., but that is not for the sake of food. Therefore, because the reason is made specific as "moving for the sake of food," there is no fault as stated before. Those who have strong attachment to the view of denigrating the afterlife, what did they say is used to establish it? They said: The afterlife does not exist, because it is invisible, like a flower blooming in the sky. Regarding this, if it is thought that the reason "because it is invisible" is established through direct perception or through inference? Regarding this, if it is thought that it is established through direct perception, then it is uncertain for pretas and flesh-eaters, etc., because ghosts and spirits do not not exist, because it is possible to see the abandoned offerings. If you do not see those, what need is there to mention seeing the beings of the intermediate state and the realms of extremely pure divine eyes? Sages who possess extremely pure divine eyes do not not exist, because they possess extraordinary power of knowledge, like the authors of the treatises of the Lokayata. The reason is also not unestablished, because the actions mentioned in the medicine and astrology they have done are established, and poisons, meteoric iron, and knowledge mantras are also established. If it is thought that the author of the Lokayata treatises is not established as having divine eyes, then, if that is the case, with what knowledge does he ascertain this meaning that there is no afterlife? If it is said that it is by direct perception, then the non-existence of the afterlife is not to be understood by the means of direct perception, because it is the nature of non-existence, like the absence of things. If it is thought that it is established through inference, then inference also cannot establish it, because for those who only assert direct perception as a valid means of cognition, it will become the fault of contradiction of commitment. Therefore, you think there is no afterlife.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཚད་མ་ལས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་མི་ལྡན་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྨྱོན་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཀྱང་
བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་བློ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་རིགས་མཐུན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ནི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་དག་གི་བློ་ཡང་སོ་སོར་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དག་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་རིགས་མཐུན་པས་བསྐྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་རིགས་མཐུན་པ་སྔ་མ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྔ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་བློ་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་བློ་ཐ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅི་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ་མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་བློ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་རིགས་མཐུན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་བློའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་འདིར་མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་བློ་ལ་བློ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་བློ་དང་པོར་འགྱུར་རམ། །འོན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་བློ་དང་པོར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་བློ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་བ

【汉语翻译】
不应以此来了解，因为不是通过现量和比量所能了知的，就像莫邪姆（藏文：མོ་གཤམ་）之子存在一样。顺世外道的论典不应从量（ प्रमाण ）的角度来承认，因为是由不具天眼者所造，就像疯子的话一样。也应以比量来驳斥：处胎之前的意识，是从非异体（རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ）的同类意识（བློ་རིགས་མཐུན་པ་）先前生起而产生的，因为是意识，就像青春期等其他阶段的意识一样。反例就像瓶子一样。如果有人这样说，这就算是已成立上再成立了，因为父母的意识各自也不是异体，也是同类，而且也是那些懵懂等的意识之前生起的。答：这不行，因为此处所要成立的意义是，懵懂等的意识是由非异体的同类意识所产生的。因此，任何其他的非异体的同类前意识，那本身就是前世，所以不是已成立上再成立。此外，非阿罗汉的临终意识也是非异体的其他同类意识的因，因为具有贪欲等习气的随行。就像非阿罗汉的青年时期的意识一样。不同法的例子就像阿罗汉的最后意识一样。因此，来世也是存在的。如果有人这样想：处胎之前的意识不是从非异体的同类意识先前生起而产生的，因为是最初的意识，就像无漏智的第一个刹那一样。如果这样想，那么此处对于处胎之前的意识说“因为是最初的意识”，这会变成眼等根识的最初吗？或者会变成意（ मन ，manas，意）识的最初呢？对此，首先眼等根识不可能是最初的，因为那时没有眼等根，而且所缘境也没有靠近。意（ मन ，manas，意）的

【英语翻译】
It should not be understood in this way, because it cannot be known through direct perception and inference, just like the existence of the son of Moshang. The treatises of the Lokayata (materialist) school should not be accepted from the perspective of valid cognition (pramana), because they are made by those who do not possess divine eyes, just like the words of a madman. It should also be refuted by inference: the consciousness before conception in the womb arises from a previous consciousness of the same kind that is not of a different stream (རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ), because it is consciousness, just like the consciousness of other stages such as youth. The counter-example is like a pot. If someone says, "This is establishing what is already established, because the consciousness of the parents is also not of a different stream and is of the same kind, and it also arises before those confused consciousnesses, etc.," then that is not valid. Because the meaning to be established here is that the confused consciousnesses, etc., are produced by a non-different stream of consciousness of the same kind. Therefore, whatever other previous consciousness of the same kind that is not of a different stream, that itself is the previous life, so it is not establishing what is already established. Furthermore, the consciousness at the time of death of a non-arhat is also the cause of another consciousness of the same kind that is not of a different stream, because it possesses the latent predispositions of attachment, etc. Just like the consciousness of a non-arhat in his youth. The example of dissimilar dharma is like the last consciousness of an arhat. Therefore, the next life also exists. If someone thinks, "The consciousness before conception in the womb does not arise from a previous consciousness of the same kind that is not of a different stream, because it is the first consciousness, just like the first moment of uncontaminated wisdom," if you think like that, then here, saying "because it is the first consciousness" for the consciousness before conception in the womb, will that become the first of the eye consciousness, etc., or will it become the first of the mind (मन , manas, mind) consciousness? Regarding this, first of all, the eye consciousness, etc., cannot be the first, because at that time there are no eyes, etc., and the object has not approached. The mind (मन , manas, mind)

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ློ་ཡང་དང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་
ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་ན་འདས་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དག་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་འགགས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྔ་མའི་དམིགས་ལ་ལྟོས་པས་བློ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ཉིད་ལས་ཡིད་ཀྱི་བློ་དེའི་དང་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་པའི་འོག་ཏུ་སད་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་བདག་མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་ལ་བློ་ཉིད་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་བློ་ནི་འདས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་བློའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་པོའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་མངལ་ན་གནས་པ་ལུས་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་བློ་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་བློའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་པོའི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བློའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་དེ། དེ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བློ་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པའི་བློ་ཡང་དང་པོ་ཡིན་པས་དང་པོའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་བློ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་
ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལས་མེད་པར་གྱུར་ན་ཕ་མ་མཚུངས

【汉语翻译】
意識並非最初的，因為經中說：『六者才滅，何者為識，即是意。』不承認前世的緣故，如果沒有前世已滅的識，怎麼會有才滅的識呢？對於說有來世的人來說，兩種都可以。因為前世的眼等諸根滅絕時，會成為緊接著的因，即使對象不接近，也能因為依賴前世的對象而安立為意識。因為從前世已滅的識中，也理應產生意的最初意識。因此能夠這樣說：明明了了狀態的意識，是依賴於才滅的意識的差別，因為是意識的緣故，就像睡醒後的意識一樣。不相似的例子就像比丘入於滅盡定。因此，對於認為無有的我存在於入胎之前的意識，也成立了來世。怎麼說呢？入胎之前的意識是依賴於才滅的意識的對象，因為是根識的緣故，就像禪定的根識一樣。有些人這樣說：入胎者身體和肢體全部圓滿，從胎中產生的意識是最初的。對於那些人也應當這樣說：出生的前世的意識是依賴於才滅的意識的對象，因為是根識的緣故，就像禪定的根識一樣。對於無漏意識的第一剎那，也沒有需要對方去證成的意義，因為那是從聽聞、思維、修習中產生的知識的習氣先行的緣故。如果說由其他意識所生的意識也是最初的，所以才是最初的，那麼因為成立了入胎之前的意識，所以所謂的最初，對我來說也沒有相違。因為有其他世的非共同業，所以也應當確定有來世。如果沒有業，父母相同

【英语翻译】
Consciousness is not the very first, because it is said in the scriptures: 'When the six have just ceased, whatever is consciousness, that is mind.' Because one does not accept a previous life, if there were no consciousness of the previous life that has ceased, how could there be one that has just ceased? For those who say that there is a future life, either is acceptable. Because when the sense faculties such as the eyes of the previous life cease, they become the immediate cause, and even if the object is not close, it can still be designated as consciousness because it relies on the object of the previous life. Because it is also reasonable for the initial consciousness of the mind to arise from the consciousness of the previous life that has ceased. Therefore, one can say this: the consciousness in a clear state relies on the distinction of the consciousness that has just ceased, because it is consciousness, just like the consciousness that arises after waking from sleep. A dissimilar example is like a monk entering into cessation. Therefore, even for those who conceive that there is a self that exists as consciousness before dwelling in the womb, the future life is established. How so? The consciousness before dwelling in the womb relies on the object of the consciousness that has just ceased, because it is a sense consciousness, just like the sense consciousness of meditation. Some say this: the one dwelling in the womb with all the body and limbs fully complete, the consciousness that arises from the womb is the very first. To those, it should also be said: the consciousness of the previous life before birth relies on the object of the consciousness that has just ceased, because it is a sense consciousness, just like the sense consciousness of meditation. For the first moment of undefiled consciousness, there is no need for the opponent to prove it, because it arises from the habit of knowledge that has arisen from hearing, thinking, and meditating. If one says that the consciousness produced by another consciousness is also the very first, so it is the very first, then because the consciousness before dwelling in the womb is established, the so-called very first is not contradictory to me. Because there is the uncommon karma of other lives, it should also be ascertained that there is a future life. If there is no karma, the parents are the same

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྐྱེན་རིགས་མཐུན་པས་བསྐྱེད་པའི་བུ་སྤུན་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མི་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར། གང་དུ་དེ་དག་གིས་བདེན་པ་དང་གཏང་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དག་ནི་རྐྱེན་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཉི་ཚེ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤུན་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་སཱ་ལུ་དང་ནས་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་དགུ་པ། །དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ནི། །སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་དག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡང་སའམ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་མིན། །ལ་ལའི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་དགའ་བྱེད་པའི། །བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལ་ལ་དེ་ལ་དད་པའི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་མི་འདོད། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི། །ཀུན་གྱི་རྒྱུར་ནི་མི་འདོད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན། འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདི་དག་གི །རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་མིན། །སེམས་དང་ལྡན་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནི། །གླང་རྫི་འགྲོ་རྒྱུར་བ་མིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱུ་དབང་
ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། གླང་རྫི་ལ་སོགས་པ་ནི་མང་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གླང་རྫི་དག་ནི་སེམས་དང་ལྡན་དུ

【汉语翻译】
由相似的因缘所生的兄弟们，由于戒律、忍辱和真谛等差别而变得不同，因此，他们在哪里习惯了真谛和布施等，那里就是前世的异世界。诸生的因仅仅是共同的因缘，并非仅仅是暂时的关联，因为兄弟的身体、感官和智慧等差别而不同，就像稻谷和大麦等幼苗一样。顺便说一下就足够了，这样事物也不会从无因中产生。 《中观心髓释·理智之光》，第九品。 那些认为自在是因的人，这个生者没有知觉，因为我自己的苦乐没有自主，即使自在给予，要么是悬崖，要么是升天，也只会变成去往高处。 由于经文说一切众生的生因是自在，所以为了那些人而说：自在不是世界的创造者，因为是某些人喜悦的因，例如，自在是喜悦的作者，但作者不是自在一样。或者，不认为自在是一切的因，因为未生且无因，例如，天空中的花朵，不认为是一切的因一样。因为那是不生的，并且是无因的，就像虚空中的花朵一样，存在本身也是不可能的，更不用说作为众生的因了，这是总结。或者，所有这些众生的因绝对不是自在，因为具有心识，例如，牧童不是牛行走的原因一样。这是为了否定众生之因是自在。如果有人认为，因为具有心识的缘故这个理由不成立，因为自在是唯一的，而牧童等是众多的，因此牧童等具有心识是成立的。

【英语翻译】
Brothers born from similar causes and conditions become different due to distinctions such as ethics, patience, and truth. Therefore, wherever they have become accustomed to truth and generosity, that is the previous other world. The cause of births is merely a common cause and condition, not merely a temporary connection, because brothers differ in body, senses, intelligence, and so on, just like sprouts of rice and barley. It is sufficient to mention in passing that things do not arise from causelessness. Commentary on the Heart of the Middle Way, The Blazing Intellect, Chapter Nine. Those who believe that Ishvara is the cause, this being does not have consciousness, because I do not have autonomy over my own happiness and suffering. Even if Ishvara gives it, it will only become going to a cliff or ascending to higher realms. Because the scripture says that the cause of all beings' birth is Ishvara, it is said for those people: Ishvara is not the creator of the world, because it is the cause of joy for some, for example, Ishvara is the creator of joy, but the creator is not like Ishvara. Or, it is not considered that Ishvara is the cause of everything, because it is unborn and without cause, for example, like a flower in the sky, it is not considered the cause of everything. Because that is unborn and without cause, just like a flower in the sky, existence itself is also impossible, let alone being the cause of beings, this is the summary. Or, the cause of all these beings is definitely not Ishvara, because it has consciousness, for example, the herdsman is not the cause of the cow's walking. This is to negate that the cause of beings is Ishvara. If someone thinks that the reason that it has consciousness is not established, because Ishvara is the only one, and the herdsmen and others are many, therefore it is established that the herdsmen and others have consciousness.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གནས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་སེམས་ན་བཤད་པ། དབང་ཕྱུག་གཅིག་པུ་འགའ་ཡང་མེད། །དངོས་རྣམས་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་མ་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོར་བརྟགས་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ། འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྣང་བས་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་བྲན་གཡོག་མང་པོ་ལ། བདག་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མིག་སོགས་དབང་ཕྱུག་བཅས། །མང་ཕྱིར་བྲན་བཞིན་འདོད་ཅེ་ན། །མ་སྐྱེས་དབང་ཕྱུག་གཅིག་མི་འགྲུབ། །དབང་ཕྱུག་དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་གྲང་ན། དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་པས་དབང་ཕྱུག་དེ་ལས་བཟློག་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱེད་པོར་བཅས་འདོད་དེ། །བཀོད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན་ཞེ་ན། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པའི། །བྱེད་པོ་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ནི་སུས་ཀྱང་ཉེ་བར་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་
བཀོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྟག་གཅིག་ཕྲ་སོགས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གྱིས་ན་ཁྱོད་དཔེ་མེད། །ཅེས་

【汉语翻译】
即使已经完成，也不是所有众生的作者。如果认为自在天如同国王一般，是使所有世界安住的作者，那么就说：自在天单独一个是不存在的。因为事物是从集合产生的。单独的作者也是不存在的。因此，不是不定。这是因为一切事物都是从因和缘的集合中产生的，所以单独的作者是不合理的。如果单独就具有作者的能力，那么考察众多的因和缘又有什么用呢？世间上，作为事物之因的单独作者是不存在的，所以我的论证怎么会变成不定呢？如果这样认为：眼睛等是具有自在天的，因为多，就像世间有很多奴仆，只有一个主人一样。如果这样认为，那么就说：如果眼睛等具有自在天，因为多而像奴仆一样，那么未生的自在天就不能成立。自在天会变成与自在天相反的东西。这是因为，如果国王等一些已生者也变成单独的自在天，那么自在天因为未生，所以也不会是单独的。就像石女的儿子一样，自在天会变成与自在天相反的非自在天。如果认为具有作者，因为安排，就像瓶子等一样。如果对于没有指出差别的作者，那么就是在证明已成立的。这是因为，如果眼睛等是由因和缘安排的，而我不是由任何人安排的，因此眼睛等是具有作者的，因为是被安排的，就像瓶子等一样。对此回答说：如果眼睛等，作者是地、水、火、风等四大种，或者四大种所变化的，或者父母等任何一种，没有指出差别，而认为具有作者，那么就是在证明已成立的。因为对于我们来说，也是这样成立的。如果用常、一、微细等的差别来区分，那么你就没有例子了。

【英语翻译】
Even if it is completed, it is not the creator of all beings. If it is thought that Ishvara, like a king, is the creator who makes all the worlds abide, then it is said: Ishvara alone does not exist. Because things arise from aggregation. A single creator also does not exist. Therefore, it is not uncertain. This is because all things arise from the aggregation of causes and conditions, so a single creator is unreasonable. If being alone has the power of a creator, then what is the use of examining many causes and conditions? In the world, a single creator as the cause of things does not exist, so how can my argument become uncertain? If it is thought that the eyes, etc., possess Ishvara, because they are many, just as there are many servants in the world, but only one master. If this is thought, then it is said: If the eyes, etc., possess Ishvara, and because they are many, like servants, then the unborn Ishvara cannot be established. Ishvara will become the opposite of Ishvara. This is because, if some born ones, such as kings, also become the single Ishvara, then Ishvara, because it is unborn, will also not be single. Like the son of a barren woman, Ishvara will become the non-Ishvara, the opposite of Ishvara. If it is thought to possess a creator, because of arrangement, like pots, etc. If the creator for whom no distinction is made, then one is proving what is already established. This is because, if the eyes, etc., are arranged by causes and conditions, and I am not arranged by anyone, therefore the eyes, etc., possess a creator, because they are arranged, like pots, etc. In response to this, it is said: If the eyes, etc., the creator is the four great elements of earth, water, fire, and wind, or what is transformed from the four great elements, or any of the parents, etc., without pointing out the difference, and it is thought to possess a creator, then one is proving what is already established. Because for us, it is also established in this way. If one distinguishes by the differences of permanent, one, subtle, etc., then you have no example.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཅི་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཁྱོད་ལ་མེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ན་དཔེ་མེད་པས་མ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་མི་རྟག་དང༌། །གཟུགས་ཅན་སྐྱེས་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྣོད་བགྲང་བའི། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ཡི་ལས། །དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང༌། །གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང༌། སྣོད་དུ་བགྲང་བ་དེ་དག་གི་གནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དག་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཡང་མ་རིག་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། འདུ་བྱེད་ཉིད་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་དུས་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། །གཙོ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་ཁྱབ་འཇུག་དག །འགྲོ་བ་འདི་
ཡི་རྒྱུ་མིན་པར། །དགག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དུས་རྒྱུར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྐྱེན་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལན་འགའ་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དུས་འདི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་དག་གི་ཁོངས་ན་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། བ་ནི་བ་སྦྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང༌། །བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །དེ

【汉语翻译】
行为是自在天，是眼等的作用者，因为是常恒的缘故，以及唯一的缘故，以及不生的缘故，有什么相似的呢？因为你没有这样的比喻，所以如果特别指出眼等的作用者是自在天，因为没有比喻所以不能成立。如果说因为是自在天的缘故，就像瓶等的作用者是陶匠等一样，那么回答说：你的那个是不常恒的，有色、生的自性会成为过失。这被称为是自在天这个词的剩余部分。如果说，有情和器物所包括的，世界各种各样的因的业，如果是自在天，那么在世俗中也，完全成立。这是说，如果进一步证明，被算作有情的，天和人等，生、住、灭，以及被算作器物的，那些的住所，器物的世界各种各样的因的业，善业和非善业，以及不动业是自在天，那么在世俗谛的方面也完全成立。怎么样呢？就像这样，无明的缘故产生诸行，对于那个，诸行有三种，福德和非福德以及不动。这三界是从那产生的，因此我也是无明本身，是做诸行的自在天，诸行本身是成立世界的自在天，因为是这样认为的。因此，你所认为的自在天，因为不存在的缘故，会成为不合理的过失。因此，时间和士夫以及，主物、微尘、遍入天等，不是这个世界的因，应该理解这些驳斥。这是说，对于那些认为时间是因的某些人来说，即使种子等，以及那些的助缘，地、水、火、风等存在，但是苗芽等有时出现，因此这个时间是产生所有世界的因。同样，那些认为士夫是因的，也认为士夫本身是所有三界中的因，就像牛是牛虻的一样，水银是水的一样，树枝是树枝的一样。

【英语翻译】
Action is Ishvara, the agent of eyes and so on, because it is permanent, and because it is one, and because it is unborn, what is similar to it? Because you have no such example, so if you specifically point out that the agent of eyes and so on is Ishvara, because there is no example, it cannot be established. If you say that because it is Ishvara, just like the agent of pots and so on is the potter and so on, then the answer is: that of yours is impermanent, and the nature of being colored and born will become a fault. This is called the remainder of the word Ishvara. If it is said that the actions of the various causes of the world, which are included in sentient beings and vessels, if they are Ishvara, then even in the conventional, it is completely established. This is to say that if it is further proved that those counted as sentient beings, gods and humans, etc., birth, dwelling, and destruction, and those counted as vessels, the abode of those, the actions of the various causes of the world of vessels, virtuous actions and non-virtuous actions, and immovable actions are Ishvara, then it is completely established even in terms of conventional truth. How is it? Just like this, due to ignorance, actions arise, for that, there are three kinds of actions, merit and non-merit and immovable. These three realms are produced from that, therefore I am also ignorance itself, the Ishvara who does actions, actions themselves are the Ishvara who establishes the world, because it is thought so. Therefore, the Ishvara you think of, because it does not exist, will become an unreasonable fault. Therefore, time and purusha, and pradhana, atoms, Vishnu, etc., are not the cause of this world, one should understand these refutations. This is to say that for some who think that time is the cause, even if seeds and so on, and the auxiliary conditions of those, earth, water, fire, wind, etc. exist, but sprouts and so on sometimes appear, therefore this time is the cause of producing all the worlds. Similarly, those who think that purusha is the cause also think that purusha itself is the cause in all the three realms, just like a cow is to a gadfly, mercury is to water, a branch is to a branch.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ནོ། །གཙོ་བོ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གུའི་མཐར་ཐུག་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲན་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་དག་ཡིན་པར་དམ་འཆའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་རི་དང་ཤིང་དང༌། ཆུ་དང་ས་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་དཔྱད་ཅིང་དགག་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། དུས་ནི་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་མིན། །ལ་ལ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དུས་ལ་དགའ་བྱེད་པའི། །བྱེད་པོ་དུས་ནི་མ་ཡིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། །གཟོད་ནས་ཞི་དང་མ་སྐྱེས་དང༌། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་
དང། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ན་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་རྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཚད་མ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ལྟ་བའི་མུན་སེལ་བ། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དེའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་འདོད་ན། །ལན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་གི་བྱེ་བྲག་དག་གོ །ལྟ་བ་དག་ནི་མུན་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་མུན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་མུན་པ་དེ་སེལ་བ་ནི་འདོར་བའོ། །ལྟ་བའི་མུན་པ་སེལ་བ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི།

【汉语翻译】
是为有情众生之因。如此显现执着。说主物为因者，亦思梵天等至苗芽之究竟，具有乐、苦、痴自性之一切有情生起之因，是名为“主物”之自性。如是，许微尘为因者，亦立誓地等由极微所造者，是为实有，以第二微尘等次第显现成立之大种等之因，是常恒之极微。又有一类说，名为遍入者，是山与树木，水与土与火与风等一切事物之所摄，无生且无灭，是周遍一切有情之因。彼等一切亦如自在天般观察且遮破，谓“时非世间造作者，以其为某些所喜之因故，譬如时为喜时者，作者非时也。”等之理，当随其所应而领会。是故，如是于胜义中一切种皆无生之故，圣教中说缘起是无生。如是，“转法轮者，最初寂灭与无生，自性涅槃之法，怙主您已宣说。”如是，“如童子之分别，唯从诸因与缘生，世间有者不生，无与有无皆非有。”如是说等，彼等是成立的。经部师等以理路之门而作量之结合者，对彼等说，若为遣除见之暗，何故佛陀出现故，如是若欲生处者，非是应答之时也。如是，见与显现执着与执取，是为异名，是六十二见之差别。见是黑暗，故为见之暗，以其为见彼（真理）之障碍故。遣除见之暗者，是为舍弃。遣除见之暗，成为果者，是……

【英语翻译】
is the cause of all sentient beings. Thus they manifestly cling to it. Those who speak of the principal as the cause also think that the cause of the arising of all beings, who are of the nature of happiness, suffering, and ignorance, with Brahma and so forth as the ultimate sprout, is the nature called the "principal." Similarly, those who accept atoms as the cause also vow that things like earth, which are made of subtle atoms, are existent as substances, and that the cause of the great elements and so forth, which are manifestly established in stages such as the second atom, is the permanent atoms. Furthermore, some say that that which is called "pervader," which belongs to all things such as mountains and trees, water and earth and fire and wind, is unborn and indestructible, and is the cause of all beings. All of those should also be examined and refuted like the Lord, saying, "Time is not the creator of the world, because it is the cause of happiness for some. For example, time is not the agent of those who rejoice in time." and so forth, and should be understood accordingly. Therefore, since in that way there is no arising in any way in the ultimate sense, the scriptures say that dependent arising is unborn. Similarly, "The turning of the wheel of Dharma is the peace and unborn from the very beginning, and the Dharma of the nature of Nirvana, Protector, you have taught." Similarly, "As children imagine, the world exists only from causes and conditions, but the existent does not arise, and neither the non-existent nor the existent-non-existent exists." Such statements and so forth are established. To those who make the connection of valid cognition through the door of reasoning, such as the Sutra masters, it is said, "If it is to dispel the darkness of views, why do Buddhas appear? Therefore, if one wishes to give birth to such a source, it is not an appropriate answer." Thus, views, manifest clinging, and grasping are synonyms, and are distinctions of the sixty-two views. Views are darkness, therefore they are the darkness of views, because they are an obstacle to seeing that (truth). To dispel the darkness of views is to abandon them. To dispel the darkness of views, which becomes the result, is...

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
 གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པས། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ལྟ་བའི་མུན་པ་སེལ་བ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ལྟ་བའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས། དེའི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡུལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། དེའི་རྒྱུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བའི་མུན་པ་སེལ་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡུལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ལན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དུས་མེད་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ན། །གང་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞིག་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལས་བཅུ་དྲུག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ལྟ་བ་གཉིས་ནི་ད་ལྟར་བ་ལ་
བརྟེན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་པོ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་དུས་མེད་ཅིང་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་བསལ་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པས་དེ་སེལ་བ་ཡང་མེད་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ཡོད་མ་ཡིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བྱེད་པོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་རང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་གོ་བར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། ད

【汉语翻译】
因为有佛陀的出现，所以存在。佛陀的出现是消除见解之黑暗的原因。因为现在是这样，通过存在消除见解之黑暗的果，其原因佛陀的出现也存在，就像通过果对境的明确执着作为近取缘一样，其原因诸蕴的生起也仅仅是存在，因为其果对境的明确执着存在。像这样，对于虚空之花等不存在的事物来说，果也没有。佛陀的出现存在，消除见解之黑暗的果也存在，同样，诸蕴存在，其果也是对境的近取缘，因此，如果有人主张诸蕴的生起是存在的，那么对此，论师说：对方所说的是不能作为回答的。如何呢？如果无时则无生，于何见解何所欲？这指的是六十二种见解中，十六种是依赖于前际的，四十四种是依赖于后际的，两种是依赖于现在的。既然已经遮止了这三种时期的生起，那么就是无时，而且没有时期的生起。对于没有产生的外道来说，消除了什么“世界是常恒”等等没有产生的见解，从而认为佛陀的出现会变成不存在。如果那样，既然见解本身也不存在，那么消除它的行为也不存在，因此，佛陀的出现将会变成不是作者，作者本身就不是不存在的吗？回答说：为了了悟彼非有，佛陀出现乃作者。这是说，世尊自己已经领悟到那些见解仅仅是假立的，并且也使其他人理解，因此，为了了悟见解不是存在的，佛陀的出现才在世俗中显示为作者。佛陀的出现也是从福德和智慧的积聚等等众多因缘聚合而产生的，因此是世俗谛。

【英语翻译】
Because there is the arising of the Buddha, therefore it exists. The arising of the Buddha is the cause of dispelling the darkness of views. Because it is so now, through the existence of the fruit of dispelling the darkness of views, its cause, the arising of the Buddha, also exists. Just as through the clear grasping of the object as the fruit being the proximate condition, its cause, the arising of the aggregates, also exists only because its fruit, the clear grasping of the object, exists. Like this, for things that do not exist, such as sky flowers, there is also no fruit. The arising of the Buddha exists, and the fruit of dispelling the darkness of views also exists. Similarly, the aggregates exist, and their fruit is also the proximate condition of the object. Therefore, if one asserts that the arising of the aggregates exists, then to this, the teacher says: What the other party says is not a valid answer. How so? If there is no time, there is no arising; what view is desired for what? This refers to the fact that among the sixty-two views, sixteen rely on the past extreme, forty-four rely on the future extreme, and two rely on the present. Since the arising of these three times has been negated, then it is timeless, and there is no arising of time. For the non-arisen non-Buddhists, what non-arisen view, such as "the world is permanent," is eliminated, thereby assuming that the arising of the Buddha will become non-existent. If that is the case, since the view itself does not exist, then the act of eliminating it also does not exist. Therefore, the arising of the Buddha will become not the agent, and the agent itself is not non-existent? The answer is: In order to realize that it is non-existent, the arising of the Buddha is the agent. This means that the Bhagavan himself has realized that those views are merely imputed and has also made others understand. Therefore, in order to realize that the view is not existent, the arising of the Buddha is shown as the agent in the conventional truth. The arising of the Buddha also arises from the accumulation of merit and wisdom, etc., and from the collection of many causes and conditions, therefore it is conventional.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡང་མེད་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བའི་མུན་པ་བསལ་བ་མཛད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྡེ་པ་གཞན་དག་དོན་དམ་པར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་དང་གཉི་ག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཅིག །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཞན། །ཇི་ལྟར་ཆད་པར་མི་རིགས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་སྦྱིན་བྱེད་མའི་བུའམ་མི་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ལྷའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་ཅི་དེ་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་
མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་སྔ་མ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་རེ་ཞིག་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྷ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ལས་ལྷའི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བུམ་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་འཇིམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་བཤད་པ། བརྗོད་མིན་བུམ་པ་བཞིན་ཡང༌། །ཆད་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་འཇིམ་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་རབ་ཏུ་ཞིག་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཆད་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷས་ལྷའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ན། བཤད་པ། ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། 

【汉语翻译】
因为不是胜义谛，所以你的譬喻也不成立，而且因为有它的结果的缘故，这样的理由也是世俗谛，因此是自相矛盾。此外，虽然世尊已经清除了见解的黑暗，但其他部派实际上并没有从常断二边中解脱出来。为什么呢？因为无法用一和异，以及二者来观察。如何呢？如果天和非天是一，那么怎么会不是常恒不变呢？如果天和非天是异，那么怎么会不成为断灭呢？也就是说，从天变成非天，或者施与者的儿子或人等是不同的，当非天的蕴完全舍弃，而生于天道时，是与之前的蕴相同呢？还是不同呢？如果是一，那么怎么会不是常恒呢？因为前后的蕴是一样的，所以不可能是不同的。如果天和非天是异，那么怎么会不成为断灭呢？因为之前的蕴就像灯火等一样熄灭了。如果有人这样想：暂时非天和天也不是异体，为什么呢？因为天的蕴是从非天的蕴的因产生的。也不是一体，因为与形体不同。然而，就像瓶子一样，不能说是一和异，例如瓶子和泥土的形状等，不能说是一和异。如果这样想，那么就说：虽如瓶不说是，断灭如何能避免？也就是说，即使像瓶子、泥土和形状等一样，不能说是一和异，但当瓶子完全毁坏时，怎么能避免断灭呢？因为那个自性本身不会再生。如果又这样想：因为是从非天之前的蕴的因产生的，而且天也完全执持天的蕴，所以认为是二者的自性。那么就说：既是又不是，

【英语翻译】
Since it is not the ultimate truth, your analogy is also not established, and because there is its result, such a reason is also conventional truth, therefore it is self-contradictory. Furthermore, although the Blessed One has already dispelled the darkness of views, other schools have not actually been liberated from the extremes of permanence and annihilation. Why? Because it is impossible to examine with one and different, and both. How is it? If gods and non-gods are one, then how can it not be permanent and unchanging? If gods and non-gods are different, then how can it not become annihilation? That is to say, from a god becoming a non-god, or the son of a giver or a person, etc., are different, when the aggregates of the non-god are completely abandoned, and one is born in the realm of the gods, is it the same as the previous aggregates? Or is it different? If it is one, then how can it not be permanent? Because the previous and later aggregates are the same, it is impossible to be different. If gods and non-gods are different, then how can it not become annihilation? Because the previous aggregates are extinguished like lamps, etc. If someone thinks like this: for the time being, non-gods and gods are also not different entities, why? Because the aggregates of the gods are produced from the cause of the aggregates of the non-gods. Nor is it one, because it is different from the form. However, like a pot, it cannot be said to be one and different, for example, the shape of a pot and clay, etc., cannot be said to be one and different. If you think like this, then say: Although like a pot, it is not said, how can annihilation be avoided? That is to say, even if it is like a pot, clay, and shape, etc., it cannot be said to be one and different, but when the pot is completely destroyed, how can annihilation be avoided? Because that very nature itself will not be reborn. If you think again like this: because it is produced from the cause of the previous aggregates of the non-gods, and the gods also completely hold the aggregates of the gods, so it is considered to be the nature of both. Then say: Both is and is not,

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
།མྱ་ངན་འདས་ཚེ་གཅིག་འདའ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲར་ཟིན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཆད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་གཅིག་ལས་འདའ་བ་མེད་དེ་ཆད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འགགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་མ་ཡིན། །འགགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་ཆད་སྨྲ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷའི་ཕུང་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་སྐྱེའམ་འོན་ཏེ་མི་སྐྱེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། ཇི་ལྟར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་འགགས་པ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུན་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་སྔ་མ་འགགས་པའི་
ཕྱིར། རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སེམས་ན། བཤད་པ། རྒྱུན་ནི་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཆད་དེ་དག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་མཚོན་པའི་རྒྱུན་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གང་འགགས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འགགས་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས། དེ་ལ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་གང་ལ་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་གཉིས་མེད་པས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་རྫས་སུ་གྱུར་པར་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད། དེ་མེད་ཕྱིར་ན་མ་སྐྱེས་ལ། །རྟག་མེད་ཆད་མེད་རིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ཡུན་རིང་དུ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞིག་པ་ནི་ཆད་པ་ཡིན་ལ། གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཆད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་རྟག་པ་མེད་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱེད་འདོད་པའི་རྒྱུན་ལ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བསྐྱེ

【汉语翻译】
“证悟涅槃之时，既不超越也不存在。”虽然已经说了两种情况，但在证悟涅槃之时，由于蕴的相续断绝，所以不会超越断灭的边际，只会变成断灭。另外，“如果灭尽之物会再生，那么怎么会不是常恒呢？如果灭尽之物不会再生，那么怎么不是断灭论者呢？”意思是说，非天灭尽之后，会生到天人的蕴中，那么到底是生还是不生呢？如果生的话，那么怎么会不是常恒呢？因为即使灭尽了，还会再生。如果不会再生，那么怎么不是断灭论者呢？因为非天的蕴灭尽后，永远不会再生。如果有人认为，相续是恒常存在的，因为先前的蕴灭尽了，所以不是常恒；又因为后来的蕴产生了，所以不是断灭。对此，解释说：“相续不是实有，常断又在哪里呢？”意思是说，以刹那的前后灭尽和产生来代表的相续，不是实有的。即使在世俗谛中，也可以安立没有常恒和没有断灭。但在胜义谛中，灭尽的行蕴与产生没有联系，产生的行蕴与灭尽没有联系。除了这二者之外，没有常恒和断灭，因此可以安立为非常恒和非常断的实有之物。没有这样的东西存在。“因为没有它，所以不生，无常无断是合理的。”意思是说，事物产生后，长久地存在就是常恒，产生的事物彻底坏灭就是断灭。没有产生的事物，既不会变成常恒，也不会变成断灭。因此，正如我们所希望的那样，在胜义谛中，成立了没有产生，所以才是无常无断，而你们所认为的相续是不合理的。此外，还要驳斥和考察自己的宗派被其他方式驳倒的情况：如果痛苦不产生……

【英语翻译】
"When attaining Nirvana, it neither transcends nor exists." Although two situations have been mentioned, at the time of attaining Nirvana, because the continuum of the aggregates is severed, it does not transcend the boundary of annihilation, but only becomes annihilation. Furthermore, "If what is extinguished will be reborn, then how is it not permanent? If what is extinguished will not be reborn, then how is it not a nihilist?" This means, after an Asura is extinguished, will it be born into the aggregates of the gods, or will it not be born? If it is born, then how is it not permanent? Because even if it is extinguished, it will be reborn. If it is not reborn, then how is it not a nihilist? Because after the aggregates of the Asura are extinguished, they will never be reborn. If someone thinks that the continuum is permanent, because the previous aggregates are extinguished, it is not permanent; and because the later aggregates are produced, it is not annihilation. To this, it is explained: "Continuum is not substantial, where are permanence and annihilation?" This means that the continuum, represented by the momentary arising and ceasing of before and after, is not substantially existent. Even in conventional truth, it can be established that there is no permanence and no annihilation. But in ultimate truth, the aggregates of actions that have ceased have no connection with arising, and the aggregates of actions that arise have no connection with ceasing. Apart from these two, there is no permanence and annihilation, so it can be established as a non-permanent and non-annihilated substantial thing. There is no such thing that exists. "Because there is no it, therefore it is not born, impermanence and non-annihilation are reasonable." This means that when a thing is born, its long-lasting existence is permanence, and the complete destruction of a born thing is annihilation. A thing that has not been born will neither become permanent nor become annihilated. Therefore, as we wish, in ultimate truth, it is established that there is no arising, so it is impermanent and non-annihilated, but the continuum that you believe in is unreasonable. Furthermore, we must refute and examine the situation where one's own sect is refuted by other means: If suffering does not arise...

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་སྟོན་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་འབྲས་ཡོད་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཅེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་མ་མཛད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོད་པ་ལ་ནི་དེ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པར་ཡང་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་བདག་གི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ན། གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱེ་འདོད་ན། །དེ་ནི་སྔར་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་འབྲས་མིན། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་དེ་འབྲས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་སྔར་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཟིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བར་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ནི་བདག་གིས་བྱས་མི་རིགས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་བྱས་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བྱས་པར་མི་འདོད་དེ། །གཞན་གྱིས་གཞན་བྱེད་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་ལམ་དེ་ཉིད་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་སོར་མོའི་རྩ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་དག་པར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། གཞན་གྱིས་གཞན་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ས

【汉语翻译】
那么再者说，如果有人认为，诸佛说法，是因为说法有其果报，所以轮回是存在的。 这句话是根据对方的想法，先提出一个初步的观点：五蕴，也就是所谓的痛苦，是确实存在的，因为为了不让痛苦产生，所以世尊才说法。这是因为，对于不存在的事物，为了不让它产生，世尊是不会说法的，就像不会为石女的儿子说法一样。而对于痛苦的存在，为了不让它产生，世尊也宣说了名为“道”的法，通过听闻、思考、禅修和习惯，我们看到阿罗汉等圣者拥有了无生的果报，因此，因为说法有其果报，所以痛苦的轮回是确实存在的。 为了回答这个问题，下面这样说道：如果你们这样认为，痛苦的轮回是存在的，如果你们想要痛苦产生，但它却像以前一样不会产生，因为无生不是说法的结果，完全了解痛苦才是结果。 这句话的意思是，正如论典本身，我之前已经说明了痛苦不是由自、他、二者或无因而生，因此，无生不是说法的结果。那么是什么呢？完全了解痛苦，也就是完全了解痛苦的无生，这才是说法的结果，所以执着于生又有什么用呢？ 那么，如何才能完全了解痛苦的无生呢？ 痛苦不能由自身产生，因为对自身起作用是矛盾的。例如，路不能自己走自己，手指的根部不能接触到手指的顶端。 痛苦也不是由痛苦的原因，也就是由他者产生的，因为他者对他者起作用是矛盾的。例如，稻米的

【英语翻译】
Furthermore, if someone argues that Buddhas teach the Dharma, and because that teaching has results, therefore rebirth exists, this statement presents a preliminary viewpoint based on the opponent's thinking: the five aggregates, known as suffering, certainly exist, because the Blessed One teaches the Dharma in order to prevent suffering from arising. This is because, for something that does not exist, the Blessed One would not teach the Dharma in order to prevent it from arising, just as one would not teach the Dharma for the son of a barren woman. And for the existence of suffering, the Blessed One also proclaimed the Dharma called "the Path" in order to prevent it from arising. Through hearing, thinking, meditating, and habituation, we see that Arhats and other noble beings possess the result of no-birth. Therefore, because the teaching of the Dharma has results, the cycle of suffering certainly exists. To answer this question, it is stated as follows: If you think in this way, that the cycle of suffering exists, if you want suffering to arise, but it does not arise as before, because no-birth is not the result of teaching the Dharma, completely understanding suffering is the result. The meaning of this statement is, as the treatise itself, I have previously explained that suffering does not arise from self, other, both, or without cause. Therefore, no-birth is not the result of teaching the Dharma. So what is it? Completely understanding suffering, that is, completely understanding the no-birth of suffering, this is the result of teaching the Dharma, so what is the use of clinging to birth? So, how can one completely understand the no-birth of suffering? Suffering cannot be produced by itself, because acting on itself is contradictory. For example, the road cannot walk itself, and the root of the finger cannot touch the tip of the finger. Suffering is also not produced by the cause of suffering, that is, by another, because another acting on another is contradictory. For example, rice

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་བོན་གྱིས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ནས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཀྱང་འབྲས་སྔ་ལའི་མྱུ་གུ་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་སྐྱེ་མི་འདོད། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རྫས་མེད་ཕྱིར་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་སུས་ཀྱང་
མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རང་གི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་བར་སེམས་ན། རྒྱུད་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དེ་སུའི་ཡིན་པར་འགྱུར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ན་རྒྱུད་དེ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགག་པ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མར་མེའི་འོད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བཞིན་ནམ། ཆུ་ལས་རླབས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་བཞིན་པས་རྫས་སུ་ངེས་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབྱེར་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ན་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་སྡེ་པ་གཞན་དག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མིག་སོགས་འདུ་བྱེད་རྣམས། །དེ་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་ཅན་དེ། །སེམས་ཅན་མིང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ལ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་ཆོས་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡོད་མ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་དེ་སྐྱེ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན་འབྱུང་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་པར་ནུས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་

【汉语翻译】
如同青稞的种子不会生出稻子的幼苗，稻子的种子也不会生出青稞的幼苗一样。另外：痛苦不愿从自身产生，因为没有众生等，因为没有实体，因为没有差别，所以痛苦没有自体。这是说，即使痛苦确实不是任何人所造，但如果认为痛苦是从自己的自体产生的，那么，由于该自体空无众生等，痛苦会是谁的呢？心和心所也是，如果将与因果事物相关的自体称为自体，那么，该自体也是，因为前一刹那灭亡时，后一刹那产生，就像灯火的产生和熄灭一样，或者像水中生起波浪和消逝一样，因为没有确定存在的实体，而且也没有差别，即对于痛苦和有痛苦者来说，因为没有“此自体有此痛苦”这样的差别，所以在胜义谛中，自体中也没有痛苦。因此，完全了知痛苦无生是佛法教导的果实，而不是无生就不是果实。如果其他宗派反驳说，眼等蕴是具有生性的，因为被称为众生之名，如同佛陀一样。那么，应该对他们这样说：如果眼等蕴，确实是生者，因为被称为众生之名，如果像佛陀一样作为论证，那么，这只是重复了先前的观点。对此的回答是：因为佛陀不是生法，所以他不存在，同样，他也不是生，而是像我一样，像幻象一样显现。这是为了说明一切法无生，因此如来也没有出生，所以你的比喻不成立。因此，可以说，如来在胜义谛中也不存在，因为无法确定与身是一体还是他体，如同我和众生以及补特伽罗等一样。那么什么

【英语翻译】
Just as a barley seed does not produce a rice sprout, and a rice seed does not produce a barley sprout. Furthermore: Suffering does not wish to arise from its own continuum, because there are no sentient beings, etc., because there is no substance, and because there is no distinction, therefore suffering has no continuum. This means that even if suffering is indeed not made by anyone, if one thinks that suffering arises from one's own continuum, then since that continuum is empty of sentient beings, etc., whose would that suffering be? Mind and mental factors are also, if the continuum related to the objects of cause and effect is called a continuum, then that continuum is also, because when the previous moment ceases, the later moment arises, just like the arising and ceasing of the light of a lamp, or like the arising and disappearing of waves from water, because there is no substance that is definitely established, and also because there is no distinction, that is, for suffering and the one who has suffering, because there is no distinction such as "this continuum has this suffering," so in the ultimate truth, there is no suffering in the continuum either. Therefore, completely knowing that suffering is unborn is the fruit of the Dharma teaching, and not being unborn is not the fruit. If other schools refute that the aggregates such as the eye are indeed endowed with arising, because they are called by the name of sentient beings, like the Buddha. Then, one should say to them like this: If the aggregates such as the eye, are indeed born, because they are called by the name of sentient beings, if they are proven like the Buddha, then this is just repeating the previous view. The answer to this is: Because the Buddha is not a phenomenon of birth, therefore he does not exist, likewise, he is not born, but appears like me, like an illusion. This is to show that all dharmas are unborn, therefore the Tathagata is also unborn, so your analogy is not valid. Therefore, it can be said that the Tathagata also does not exist in the ultimate truth, because it cannot be determined whether he is one with or different from the body, like me and sentient beings and persons, etc. Then what

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་གཅིག་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་
དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་རྣམ་ཤེས་མིན། །རང་གཞན་སྣང་ཕྱིར་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདོད་གྲང་ན། གཉི་ག་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་འཕྲུལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་སངས་རྒྱས་མིན། །ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་འདོད་ཕྱིར། །སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་དང༌། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་བསྒོམས་པས་མཐོང་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མི་རིགས། །དེ་ཞིག་འཇིག་པའི་སྐྱོན་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་བཞིན་དེ་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མར་མེ་ཞིག་པ་ན་འོད་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ལ་ཡང༌། །
སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་མིན་རྫས་མེད་མི་འདོ

【汉语翻译】
如果有人问：难道您没说过“唯一的生存在产生时产生”吗？因为是从因和缘的集合中产生的，所以显现为并非真实存在的自性。佛陀也以名相的自性如幻术般显现，这是被认可的。因为是世俗谛，所以在世间的名言中，通常会安立“一来者”、“不来者”、“阿罗汉”、“独觉”、“菩萨”和“佛陀”等名称，但从胜义谛来说，并非如此。这需要通过教证和理证来证明：如果色是真实存在的，那么就不是为了证悟佛陀，就像转轮王一样，识也不是，就像眼花一样，显现自他。意思是说，如果有人认为，以妙相好庄严的色身是佛陀，或者认为显现为自和境二者体性的识是佛陀，那么这二者都不是真实存在的。因为妙相好转轮王也有，眼花的识在没有分别的层面也有。同样，蕴是色法的佛陀不是，因为想要被蕴所包含。因为是生灭法，并且是所知，所以就像色法一样。意思是说，世尊在诞生时有生，在涅槃时有灭，刹那的相续中也有生灭的刹那，并且因为是眼等对境，所以是所知，而且瑜伽士们通过修习也能见到。身体不是佛陀，因为存在身体坏灭的过失，并且没有其他的特征，就像我一样，它怎么会存在呢？意思是说，蕴本身不是佛陀，因为蕴坏灭时，佛陀也会坏灭，就像灯灭时，光也会灭一样。在蕴之外，也没有佛陀存在，因为在蕴的特征之外，没有可以指出的，就像我等一样。不可言说，不承认实有。

【英语翻译】
If someone asks: Didn't you say, 'The only existence arises when it arises'? Because it arises from the collection of causes and conditions, it appears as a nature that is not truly existent. Buddhas also appear like illusions through the nature of names, and this is accepted. Because it is conventional truth, in the expressions of the world, names such as 'Once-returner,' 'Non-returner,' 'Arhat,' 'Pratyekabuddha,' 'Bodhisattva,' and 'Buddha' are usually established, but from the ultimate truth, it is not so. This needs to be proven by scriptural and logical proofs: If form were truly existent, then it would not be for the sake of realizing Buddhahood, just like a Chakravartin, and consciousness is not either, just like an optical illusion, appearing as self and other. It means that if someone thinks that the form body adorned with excellent marks and signs is the Buddha, or thinks that consciousness, which appears as the nature of both self and object, is the Buddha, then neither of these is truly existent. Because the Chakravartin also has excellent marks and signs, and the consciousness of an optical illusion also exists in the aspect of non-discrimination. Similarly, the aggregates, the form-Buddha, are not, because they want to be included by the aggregates. Because it is subject to arising and ceasing, and is knowable, so it is like form. It means that the Bhagavan has birth at the time of birth, and cessation at the time of Nirvana, and there are moments of arising and ceasing in the momentary continuum, and because it is the object of the eye, etc., it is knowable, and yogis can also see it through practice. The body is not the Buddha, because there is the fault of the body's destruction, and there are no other characteristics, just like the self, how could it exist? It means that the aggregates themselves are not the Buddha, because when the aggregates are destroyed, the Buddha will also be destroyed, just as when the lamp goes out, the light will also go out. Outside of the aggregates, there is also no Buddha, because outside of the characteristics of the aggregates, there is nothing that can be pointed out, just like the self, etc. Unspeakable, does not admit substantial existence.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་མིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང༌། དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་ལ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་མེད་དགེ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་མེད་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགག་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་མཐོང་བས། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བས་ནི། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ན། འདིར་བཤད་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་མཐོང་བས། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་
མཆེད་སྐྱེ་ཡོད་མི་འདོད་དེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དང་པོར་བདག་དང་གཞན་གཉིས་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་ག་དང༌། གཞན་ལ་སོགས་པར་བརྟག་མི་བཟོད་པར་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་མཐོང་བས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར། དོན

【汉语翻译】
因此，为了像先前一样破除，如果不能像瓶子一样述说，那又如何希求成佛呢？ 所谓蕴聚本身也不是佛，从蕴聚本身之外的他者也不是佛，如果说既不能说是一体也不能说是他异，那么，因为那不是实物，所以就不是以实体的形式存在；因为是不可言说的，所以会像瓶子一样断灭成佛；为了像先前一样破除，所以说不可言说也是不合道理的；因此，也显示了佛也是无生。因此经中说： “如来恒常无生法，一切诸法皆如善逝同。 幼稚心识执取相者，于诸世间于无法中行。 如来无漏善法之，法之影像即于此， 无有如是性亦无如来，然于一切世间皆现影像。” 如是所说，以及如是所说“文殊无生无灭”等语，都是如来遮遣戏论之语，这些也都成立了。 如果又有人这样想：诸处是本来就有的，因为见到缘起，所以能见到法和佛。 因为见到梦中的大象是不存在的，所以经中没有说能见到法和佛。 经中说：“谁见缘起，谁就见法；谁见法，谁就见佛。”因此如果认为缘起的自性之诸处是本来就有的，那么，这里所说的“见缘起故，见法与佛，诸处不欲生，如前已破故。”就是说，因为此论之初已经说明了从自和他二者以及无因之中没有产生，从而已经破除了对有生和无生以及二者等，以及他者的考察，既然已经破除了，那么怎么能说见到它就能见到法和佛呢？ 意义是

【英语翻译】
Therefore, in order to refute as before, if it cannot be expressed like a vase, then how can one desire to become a Buddha? That which is called the aggregates themselves are not the Buddha, and that which is other than the aggregates themselves is also not the Buddha. If it is said that it cannot be expressed as being either the same or different, then, because that is not a real thing, it is not existent as a substance; because it is unspeakable, it will become like a vase, ceasing to be a Buddha; in order to refute as before, it is also unreasonable to say that it is unspeakable; therefore, it is also shown that the Buddha is unborn. Therefore, the scripture says: "The Tathagata is always the unborn Dharma, all Dharmas are like the Sugata. Those with childish minds who grasp at signs, in these worlds, practice in the absence of Dharmas. The Tathagata is the stainless virtuous, the image of the Dharma is in this, there is no suchness nor Tathagata, yet in all the worlds, images appear everywhere." As it is said, and as it is said, "Manjushri is unborn and unceasing," etc., these are the words of the Tathagata refuting elaboration, and these are also established. If someone thinks like this: The sources are only those that have origination, because seeing dependent origination, one sees the Dharma and the Buddha. Because seeing that the elephant in a dream is non-existent, it is not said in the scriptures that one sees the Dharma and the Buddha. It is said: "Whoever sees dependent origination, sees the Dharma; whoever sees the Dharma, sees the Buddha." Therefore, if one thinks that the nature of dependent origination, the sources, are only those that have origination, then what is said here, "Because seeing dependent origination, one sees the Dharma and the Buddha, the sources are not desired to originate, because they have been refuted as before," means that because at the beginning of this treatise it has already been explained that there is no arising from oneself, the other, both, and without a cause, thereby refuting the examination of origination and non-origination, both, etc., and the other, since it has already been refuted, then how can it be said that seeing it, one can see the Dharma and the Buddha? The meaning is

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གཉིས་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཡོད་མེད་རྟག་དང་མི་རྟག་མིན། །གཞན་དང་གཞན་མིན་སྐྱེ་མེད་པས། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་དེ་གང་ན། །དེ་མཐོང་སྟོན་པ་མཐོང་འགྱུར་བ། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ན་ནི་དེ་མཐོང་བས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་ཡང་འགྱུར་གྲང་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་དཀའ་ན་དེ་ཉིད་དུ་དེ་མཐོང་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་ཡོད་རེ་སྐན། དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲའི་ཚིག །འདོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་སོ། །སྨྲས་པ། ཅི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་དེ་མ་མཐོང་བས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་ཡི། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རུང༌། །ཅི་ཞིག་རུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་དྲི་བསལ་བས། །དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རབ་བསྟན་ཕྱིར། །མཛད་པས་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཉིད་དྲི་མ་སྟེ། དེ་བསལ་ཞིང་བྲལ་བར་བྱས་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཛོམས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཛད་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང༌།
སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཐོང་མིན་ཏེ། །སྒྱུ་འདྲ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དང

【汉语翻译】
那也应当考察，我和他二者不是无因，不是有无、常与无常，不是他和他非他，无生故，断除了常与断。生是有非无，非有非无，那是什么呢？见彼则见导师，应当如何知晓？这意思是说，如果真实存在生，那么见彼也就会见到法和佛了。如所说之方式，生本身难以指示，那么在那里怎么会有见彼呢？如果不见彼，又怎么能见到法和佛呢？因此，自性论者的言辞，其希求完全破灭。这意思是说，因为自性不存在，所以诸事物之见也不成立，这样思考。有人说：难道仅仅是没有缘起吗？因为不见它，所以也不见法和佛吗？回答说：对于何者，生是幻化的，生存在，那才是可以的。什么才是可以的呢？为了消除所说之过失的垢染，为了充分显示正法明灯，以作者饶益之方式，在世俗中可以见到佛。这意思是说，说有和无等等的过失本身就是垢染，通过消除和远离它，缘起之名为正法明灯，遣除愚昧之黑暗，如所说之内容，为了充分显示，以作者饶益之方式，在世俗中可以见到佛。因为什么呢？如果以世俗之识见到缘起聚合之自性空性，那么与此无别的法，具足妙相等，力量等，无畏等，以及不共佛法等聚合之自性空性的佛陀也能见到。那么，难道不是在胜义中见到彼吗？不是的。如何呢？回答说：彼非见彼性，如幻非真实故。这意思是说，如果真实地分析缘起，因为在各异的因缘聚合中，没有事物可以作为对境，如同幻化一般。

【英语翻译】
That itself should also be examined. I and others are not without cause. They are not existent or nonexistent, permanent or impermanent. Because there is no birth of other and non-other, permanence and annihilation are completely abandoned. Birth is neither existent nor nonexistent. Where is that which is neither existent nor nonexistent? Seeing that, one will see the teacher. How should one know? This means that if birth truly exists, then seeing it will also lead to seeing the Dharma and the Buddha. If birth itself is difficult to point out in the way it has been shown, then how can there be seeing it there? If one does not see it, how can one hope to see the Dharma and the Buddha? Therefore, the words of the essentialists, their desires are completely ruined. This means that because essence does not exist, the seeing of things is also not established, so think about it. Someone says: Is it only that there is no dependent arising? Because one does not see it, does one also not see the Dharma and the Buddha? The answer is: For whom birth is illusory, birth exists, that is possible. What is possible? In order to eliminate the stain of the faults that have been spoken, in order to fully reveal the lamp of the true Dharma, through the way the author benefits, one can see the Buddha in the conventional sense. This means that the faults of saying existent and nonexistent etc. are themselves stains. By eliminating and separating from them, the name of dependent arising is the lamp of the true Dharma, dispelling the darkness of ignorance. In order to fully reveal what has been said, through the way the author benefits, one can see the Buddha in the conventional sense. Why? If one sees the selflessness of the aggregation of dependent arising with conventional knowledge, then the Dharma that is inseparable from it, possessing excellent marks etc., powers etc., fearlessness etc., and the Buddha who is the selflessness of the aggregation of unmixed Buddha qualities etc. can also be seen. Then, is it not seeing that in the ultimate sense? No. How is it? The answer is: That is not seeing that nature, because it is like an illusion and not real. This means that if one truly analyzes dependent arising, because there is no object to be focused on in the various aggregations of causes and conditions, it is like a creation of illusion.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་བས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། རབ་ཏུ་རྟག་མིན་རྣམ་ཤེས་མིན། །བརྟག་བྱ་མ་ཡིན་དཔེ་མེད་པ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །ལྟ་བའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པས་དེ་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ལྟ་བའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བློས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐུབ་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བ་དགག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །སྲེད་མེད་དབང་ཕྱུག་སྐྱེས་བུ་དང༌། །གཙོ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་དང་གསལ་བྱ་ཡི། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེད་བ་དང་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལས། །མཚན་
གཞི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་པ་དང༌། །གཅིག་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བརྟེན་པ། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་ལྕག་འདེབས་དང༌། །ཚོན་གྱི་རི་མོའི་ལས་དང་ནི། །ས་བོན་དག་ནི་སྐྱེ་མེད་ལྟར། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྲ་བ་ཉིད་དང༌། གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། ཚ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟེན་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང༌། འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་ལྐོག་ཤལ་དང༌། མཇུག་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌

【汉语翻译】
由于相似而将“不见”称为“见”的这种说法也是世俗谛。即：不恒常，非识，不可思议，无譬喻，无相，无显现，无分别，无文字。以见之智所证悟，以不见而见之。其中，“不恒常”等词的含义，应如前礼敬偈颂中所述那样理解。以见之智所证悟，即以无有戏论之方式，以戏论之特征的智慧所证悟，所应各自以自智证悟之法性，亦不转为能胜之境，因为一切法之自性皆未成就之故。因此，将不见称为见，即是接近于称不见为见，如经中所说“不见即是见”。总结前述对生的破斥，即是：就胜义谛而言，非从自生，非从他生，非从二者生，非无因生，非有非无生，非异生。无贪、自在、士夫，以及自性、微尘等，从因所生和所显现之事物，任何也不存在。这两句偈颂表明，一切事物皆遍布着无有其他生之相，以及无有生者和显现者之因。此外，对于它，自性与业，特征，基与相，所依与能依，一性与异性，一切烦恼，清净所为所依。例如，如同于虚空中鞭打，以及颜色的绘画之业，以及种子等无生一样，一切分别皆无生。也就是说，无生之性，依赖于坚硬性、湿润性、热性、轻盈和运动性等自性，以及依赖于聚集、成熟和变化等作用，以及依赖于牛等的垂皮和尾巴等特征聚集的基和相。

【英语翻译】
The designation of "seeing" the unseen due to similarity is also conventional truth. That is: Not constant, not consciousness, not conceivable, without analogy, without characteristics, without appearance, without conceptualization, without letters. What is realized by the wisdom of seeing, is seen by not seeing. The meaning of the words "not constant" etc., should be understood as explained in the previous verses of homage. What is realized by the wisdom of seeing, that is, in a way that is without elaboration, what is realized by the wisdom of the characteristic of elaboration, the Dharma-nature that should be realized separately by one's own wisdom, also does not turn into an object of victory, because the self-nature of all Dharmas is not accomplished. Therefore, calling the unseen as seeing, is close to calling the unseen as seeing, as it is said in the scriptures, "The unseen is seeing." To summarize the aforementioned refutation of arising, it is: In terms of ultimate truth, not arising from self, not arising from other, not arising from both, not arising without cause, not arising from existence or non-existence, not arising from other. Desireless, independent, person, as well as nature, atoms, etc., things that arise from cause and are manifested, none of them exist. These two verses show that all things are pervaded by the absence of other forms of arising, and the absence of the cause of the producer and the manifestor. Furthermore, for it, self-nature and action, characteristics, base and characteristics, support and supported, oneness and otherness, all defilements, purification to be done, what is to be relied upon. For example, just like whipping in the sky, and the work of painting colors, and seeds are unborn, all distinctions are unborn. That is to say, the nature of unborn, depends on the nature of hardness, wetness, heat, lightness and movement, and depends on the actions of gathering, ripening and changing, and depends on the base and characteristics of the gathering of characteristics such as the dewlap and tail of cows, etc.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྕག་འདེབས་པ་དང༌། ཚོན་གྱི་རི་མོའི་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་ས་བོན་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་དེ་དེ་ལྟར་དེས་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག །རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ལའང༌། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རླུང་དང་བད་ཀན་དང་མཁྲིས་བ་དང༌། འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མི་མཉམ་པ་ཤས་ཆེན་པོས་རབ་རིབ་སྟུག་པོར་གྱུར་བ་ལ་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་རྒྱུན་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་སྨན་པ་མཁས་པ་རབ་རིབ་སེལ་བའི་མིག་སྨན་རིང་བུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པས་སྐྱོན་གྱི་མཐུ་ཉམས་ཤིང་རབ་རིབ་དང་བྲལ་ཏེ། མིག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སྔར་མཐོང་བའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དག་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་
པ་ལ་ཡང་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པའི་ཚེ་ན་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་མིག་སྨན་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཤས་ཆེན་པོའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
像瓶子等色等法，依赖于一和异，以及依赖于束缚和解脱的杂染，和清净所依的一切分别，譬如用鞭子抽打天空，以及彩色的图画的各种作用和种子等没有生，一样地，那些分别一切都没有生。在那没有生的上面，那些分别一切都不可能，像那样，它就显示了证知那样的无分别性。现在，‘无见即是见’，用理证来成立它。如偈云：‘离翳明净目，全无垢染中，发蝇二月等，孔雀翎不现。智者惑所知，翳暗翳尽离，真实智眼净，如是亦无见。’这譬如风、胆、痰和合等病，不调和的成分过多，变成浓厚的眼翳，经常会见到不真实的毛发、苍蝇和蚊子等。然后，精通医术的医生，配制出消除眼翳的良药，如法服用，病的力量减弱，脱离眼翳，眼睛清净无垢，先前见到的毛发等就不会显现，同样地，对于精通瑜伽士来说，从无始以来积累的烦恼障和所知障遮蔽智慧之眼时，自己的分别念所虚构的色等事物的自性，以及体相，以及体相之基，以及因，以及果，以及一性，以及异性，以及二者，以及有和无，以及常和断，以及杂染和清净等等分别的行相，以不可思议的差别支分而各自分别的事物，会显现为多种形象。他以见到一切法自性无所缘的自性空性的眼药完全地服用，贪欲等过患成分过多的眼翳薄膜得以平息，一切相智的

【英语翻译】
Like a vase and so on, forms and so on, relying on oneness and otherness, and relying on the afflictions of bondage and liberation, and all the discriminations based on what is to be purified, just as whipping the sky with a whip, and the various functions of colored drawings and seeds, etc., are unborn, so all those discriminations are unborn. On that which is unborn, all those discriminations are impossible, and in that way, it shows the non-discrimination of knowing that itself. Now, 'non-seeing is seeing itself,' which is established by reasoning. As the verse says: 'A clear eye free from cataracts, In a completely pure and stainless one, Hairs, flies, two moons, And peacock feathers do not appear. A wise person's afflictions and knowable things, The obscuring darkness and cataracts are gone, And in the stainless eye of true knowledge, Likewise, nothing appears.' This is like when the wind, bile, phlegm, and combined diseases, etc., have an excess of imbalanced components, becoming a thick cataract, one constantly sees unreal hairs, flies, and mosquitoes, etc. Then, a skilled doctor who is proficient in medicine, having properly prepared a good medicine for eliminating cataracts, and properly taking it, the power of the disease diminishes and one is freed from cataracts, and the eye becomes pure and stainless, and the hairs, etc., that were previously seen do not appear. Similarly, for a skilled yogi, when the eye of wisdom is obscured by the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge accumulated from beginningless time, the self-nature of objects such as forms, which are fabricated by one's own discriminations, and their characteristics, and the basis of their characteristics, and their causes, and their results, and their oneness, and their otherness, and both, and existence and non-existence, and permanence and impermanence, and afflictions and purification, etc., the aspects of discrimination, with immeasurable different branches, appear as various objects that are differentiated by various differences. He completely takes the eye medicine of seeing the emptiness of the self-nature of all dharmas, which is the nature of having no object of focus, and the cataract membrane of the excess of faults such as desire is pacified, and the omniscient

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞག་པ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་མངའ་བ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་མེད་ཁང༌། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ན་དེ་ལ་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཅིང༌། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་བུ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཟུར་ཕུད་མཛེས་པས་མགོ་བརྒྱན་པ། གཞོན་ནུ་སྐད་སྙན་དེས་སྨྲ་བ་དག་དང༌། བུད་མེད་སྐྲ་མདོག་སྔོ་ཞིང་སྣུམ་པག་ཅན་གྱིས་མགོ་བརྒྱན་པ། མིག་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང་ལྡན་པ། སོའི་འོད་ཟེར་གསལ་བས་བཞིན་མདངས་དྲི་མ་མེད་པ་བཟང་པོས་གསལ་བར་སྣང་བ། ནུ་མ་ཟླུམ་བག་མཐོན་པོ་ཟུང་གིས་བྲང་གི་ནུ་འཇིང་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། ལུས་དང་ཡན་ལག་འཇམ་ཞིང་མཛེས་ལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དག་དང༌།
གཞལ་མད་ཁང་པུ་ཤུ་ཉམས་དགའ་བ། ཡང་ཐོག་མཛེས་པ། ཁང་བཞག་ཁྱེར་སྡུག་པ། གདུང་ཕྱམ་སྣོལ་མར་བཏང་བ། ཀ་བའི་ཕྲེང་བས་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང༌། གནས་ཁང་བཟངས་རྒྱུད་མོ་དང་ཕྱིར་སྟུག་པོར་འབྲེལ་པ། ཡང་ཐོག་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྡང་བ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཚོགས་སྦྲེངས་པ་དག་དང༌། རི་བོ་རི་དགས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། བྱའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྐྲ་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་པ། ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྲེང་བ་མཛེས་པ་སྟུག་པོ་སྦྲེངས་པ། སྤོ་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཤིང་རྟ་མང་པོ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དྲེགས་པ་དང༌། རྟ་བཟང་པོ་དང༌། དམག་མི་རུང་བ་བཀྲབས་པ། རྒྱལ་མཚན་ཅན་མང་པོ་དཀྲིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིད་སད་ན་ཡང་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སྔོན་མི་ཤེས་པའི་གཉི

【汉语翻译】
当以一刹那的无分别智慧生起遍知一切法的时候，什么也看不见。因为佛的眼睛没有遮蔽，没有阻碍，所以像把诃梨勒果放在手掌中一样，现量见到一切所知。这是因为获得了无分别和颠倒的缘故。另外，例如，因为睡着和睡眠的力量，看见儿子和妇女，无数的宫殿，住所等等，醒来的时候就看不见了。同样，世俗的知识，当智慧的眼睛睁开，脱离了无知的睡眠，醒来的时候就看不见了。这就是说，例如在睡梦中，实际上没有，但是因为睡眠的力量，看见儿子非常可爱，用美丽的头发装饰头部，年轻的声音甜美的人说话，以及头发颜色碧蓝油亮的妇女装饰头部，眼睛像莲花瓣一样迷人，牙齿的光芒洁白，面容无垢美好，乳房圆润高耸，胸前的乳沟装饰得很好，身体和肢体柔软美丽，充满青春活力的人，以及无数的宫殿，装饰精美，楼层华丽，房屋布置漂亮，栋梁交错，柱子的行列装饰着走廊等等，住所与美丽的树林紧密相连，可以登上楼顶和城市，诸如此类的花园，果树和花树成群，山上有各种各样的野兽在游荡，无数的鸟儿发出美妙的叫声，美丽的森林连绵不断，拥有高耸的山峰，以及国王等军队，许多战车，骄傲的大象，骏马，装备精良的士兵，竖立着许多旗帜等等，诸如此类的东西，当看见这些事物的时候，会对一切产生真实的认识。当醒来的时候，什么也看不见，因为在梦中看见的事物不是真实的。同样，瑜伽士也因为以前无知的睡

【英语翻译】
When the omniscient knowledge of all dharmas arises in a single moment of non-conceptual wisdom, nothing is seen. Because the Buddha's eyes are without obscuration and without hindrance, all objects of knowledge are seen directly, as if a myrobalan fruit were placed in the palm of the hand. This is because one has attained freedom from conceptualization and inversion. Furthermore, for example, due to falling asleep and the power of sleep, one sees sons and women, countless palaces, dwellings, and so on, but upon awakening, one does not see them. Similarly, worldly knowledge, when the eye of wisdom is opened, and one is separated from the sleep of ignorance, one does not see them upon awakening. That is to say, for example, in a dream, even though they do not exist, due to the power of sleep, one sees sons who are extremely pleasing, their heads adorned with beautiful hair, young men speaking with sweet voices, and women with hair the color of blue lotus and glossy, adorning their heads, eyes like captivating lotus petals, the radiance of their teeth bright and white, their faces clear and beautiful, their breasts round and high, their chests well-adorned with cleavage, their bodies and limbs soft and beautiful, full of youthful vigor, and countless palaces, beautifully decorated, with magnificent upper stories, beautifully arranged houses, intersecting beams, rows of pillars adorning the corridors, and so on, dwellings closely connected to beautiful groves, rising to upper stories and cities, and so on, such as gardens, groves of fruit trees and flowering trees, mountains with various kinds of wild animals roaming, countless birds emitting sweet sounds, beautiful forests stretching continuously, possessing high peaks, and kings and other armies, many chariots, proud elephants, fine horses, well-equipped soldiers, many banners erected, and so on, such things, when one sees these things, one will have a true understanding of everything. When one awakens, one sees nothing, because the things seen in the dream are not real. Similarly, a yogi also, due to the sleep of previous ignorance,

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཚེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང་ཁ་གདོང་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། སྤྱོད་ཚུལ་དང༌། ཆ་ལུགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། ཡུལ་དང༌། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དག་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསྣམས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། བསམས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་པ་དག་གང་གི་ཚེ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིང་མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་སད་པ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་མཚན་མོའི་སྤྲིན་སྟུག་པོས་སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ཡང་བསྒྲིབས་པའི་མུན་ཁྲོད་ན་འཇིགས་པས་ཀུན་ནས་པ་སླང་ཞིང་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བོས་
བསྒྲུབས་པའི་འབྱུང་པོ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རལ་པ་ཅན་མིག་དམར་སེར་བགྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ། ལག་སོར་གྱི་སེན་མོ་རིང་ཞིང་རྩུབ་པའི་ལག་པ་བརྐྱང་ཞིང་རྡེག་པར་གཟོ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་མཐོང་བ་ལས་དེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ན་མུན་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་པོ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་མཚན་མོ་མ་རིག་པའི་མུན་པས་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་པའི་མུན་ཁྲོད་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བློ་གྲོས་དཀྲུགས་པ་དག་གིས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས་མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་བསལ་བའི་ཚེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ན་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་པོ་ཡང་དག་མིན་མཐོང་བ། 

【汉语翻译】
如今在智慧完全愚昧之时，世俗的物体，颜色和形状以及面容和脚以及手和行为以及无量仪态，以及界和去处和生处以各种各样的差别而成为差别的有情和处所以及天和人等等见到和听到和拿取和尝到和触碰和思念持续不断地亲近并且了解，在什么时候智慧的眼睛张开，并且脱离不了解的习气的睡眠，如同醒来一般，当如来无垢的智慧升起之时，那个时候什么也见不到，因为物体的自性不可得的缘故。又比如，有些人在夜晚浓厚的云层遮蔽了星辰的光芒，在黑暗中因恐惧而惊慌失措，被不真实的分别念所驱使，见到被施法术的非真实存在，如同具有蓬乱头发，睁着红黄眼睛一般，伸出手指甲又长又粗糙的手，做出击打的姿势，令人恐惧，当太阳升起时，驱散了所有的黑暗，当四面八方清晰显现之时，脱离了恐惧和害怕，什么也见不到非真实的存在，同样地，在这里，有情众生在轮回的夜晚，被无明的黑暗遮蔽了智慧的光芒，在黑暗中被不真实的分别念扰乱了智慧的人们，见到内在和外在的物体，并非是真实的，而是处所和有处所的自性，确切存在，令人恐惧。因此，当空性以及无相以及无愿的智慧的真实智慧的太阳升起，驱散了不了解的习气和连接的烦恼的一切之时，心和心所产生的对境以及所有的一切，不会见到物体和自性，也不会执着，当无上的智慧升起之时，因为获得了巨大的解脱的缘故。为了说明那个意义，用两个偈颂来阐述：例如夜晚黑暗中，见到非真实的存在。

【英语翻译】
Now, when wisdom is completely obscured, mundane objects, colors, shapes, faces, feet, hands, behaviors, immeasurable appearances, realms, destinations, and birthplaces, beings differentiated by various differences, places, gods, humans, and so on, are seen, heard, taken, tasted, touched, and constantly thought about, approached, and understood. When the eye of wisdom opens, and one is freed from the sleep of ignorance, like waking up, when the stainless wisdom of the Sugata arises, at that time nothing is seen, because the nature of objects is unattainable. Again, for example, some people in the darkness where the thick clouds of night have obscured even the appearance of the stars, are terrified and panic-stricken, driven by untrue discriminations, seeing unreal beings conjured by spells, like those with disheveled hair, glaring red and yellow eyes, stretching out long, rough fingernails, making striking gestures, terrifying. When the orb of the sun rises, dispelling all darkness, when the directions and intermediate directions appear clearly, one is freed from fear and dread, and sees no unreal beings. Similarly, here, sentient beings in the night of existence, in the darkness where the light of knowledge is obscured by the darkness of ignorance, those whose wisdom is disturbed by untrue discriminations see inner and outer objects, which are not real, but are the nature of places and those with places, existing definitively, terrifying. Therefore, when the sun of the true wisdom of emptiness, signlessness, and wishlessness arises, dispelling all the habits of ignorance and the connecting afflictions, mind and mental events, along with their objects, are not seen as objects or natures, and are not fixated upon. When the unsurpassed wisdom arises, it is because great liberation is attained. To explain that meaning, it is elucidated with two verses: For example, in the darkness of night, unreal beings are seen.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
།ཉི་མ་ཤར་ཞིང་མིག་བྱེའི་ཚེ། །སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཡང་དག་གི །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་པུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་བཅུ་པ། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། རབ་རིབ་ཅན་མིག་དག་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་དང༌། མུན་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་སྣང་བ་དང་ཕྲད་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བས་དཔེ་དང་དོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དཔེས་དོན་མི་འགྲུབ་པར་སེམས་ན། དེ་ལ་བཤད་པ། འདི་ལ་རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི། ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར། །མི་མཐོང་དངོས་ཉིད་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཡང་ན་དངོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བར་ཡང་མི་བྱེད། སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་བས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མི་མཐོང་སྟེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་མི་སྡོད་དེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཡང་དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་ཆེས་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མི་འགྲུབ་པས་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱང་གཞན་གནས་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན་འགག་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཅན་ཡང་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལུས་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང༌། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང

【汉语翻译】
当太阳升起，猫头鹰睁眼时，如同不会显现光明一样。
同样，当真正智者的，智慧之日摧毁了无知的，习气种子时，心与心所便无法看见对境。
此二句揭示了上述道理。《中观心髓释·论理之光》第十卷。假设有人这样认为：患有眼翳的人眼睛清净后，以及睡醒的人，还有身处黑暗中与光明相遇而摆脱迷惑的人，他们能够见到色等事物的自性。然而，瑜伽士在生起智慧的当下却什么也见不到，因此比喻与意义不符，所以比喻无法成立意义。对此进行解释：因为在此不可能完全成立见到，所以才安立为见到无见。虽然已经阐述完毕，但仍需进一步解释：事物若有自性，则不可见，因事物自性未成立故。或者，事物本无生，如幻化之象。这表明，智者们在世俗层面，对于色等事物如何以心识分别的自性，既不妄加增益，也不否认，而是以符合世间的智慧来观察，因此并非什么也见不到，而是能见到无自性。在胜义层面，事物不会被视为具有自性，因为事物的自性并未成立，如同幻化的大象一样。在此，心与心所暂时不会停留超过一刹那。即使那一刹那，也因初、中、后三者的区分而进入极其微细的状态，从而舍弃了自身的本性，因此必然无法成立。所以，暂时来说，心与心所的自性并未成立。如《善臂请问经》中所说：“此世间不会存在超过一刹那的时间，而那一刹那也有生时、住时、灭时之分。”等等。同样，有色之物，无论是内在还是外在的事物，如身体和苗芽等，也都是由地、水、火、风，以及色、香、味等组成

【英语翻译】
When the sun rises and the owl opens its eyes, it is as if light does not appear.
Similarly, when the sun of wisdom of a truly wise person destroys the seeds of ignorance and habit, the mind and mental factors do not see the object.
These two verses reveal the above meaning. *Commentary on the Heart of the Middle Way: Blaze of Reasoning*, Volume Ten. If one were to think: Those with cataracts who have clear eyes, those who awaken from sleep, and those who are in darkness and encounter light, having become free from delusion, will see the nature of things such as form. However, when the yogi generates the knowledge of wisdom, they see nothing at all, so the analogy and meaning do not match, and therefore the analogy does not establish the meaning. In response to this, it is explained: Because seeing is not completely established in this case, it is posited as seeing non-seeing. Although it has already been explained, it should be further explained: Things are not seen as having self-nature, because the self-nature of things is not established. Or, things are unborn, like an illusionary elephant. This shows that wise people, in the conventional realm, do not add or subtract from the self-nature of things such as form, as they are mentally discriminated, but observe with wisdom that is in accordance with the world. Therefore, it is not that they see nothing at all, but they see the absence of self-nature. In the ultimate sense, things are not seen as having self-nature, because the self-nature of things is not established, like an illusionary elephant. Here, the mind and mental factors do not remain for more than a moment. Even that moment enters into an extremely subtle state due to the distinction between the beginning, middle, and end, thus abandoning its own nature, and therefore it is necessarily not established. So, for the time being, the self-nature of the mind and mental factors is not established. As it is said in the *Sutra Requested by Good Arm*: "This world does not exist for more than a moment, and even that moment has a time of arising, a time of abiding, and a time of ceasing." And so on. Similarly, all colored things, whether internal or external, such as the body and sprouts, are composed of earth, water, fire, wind, form, smell, taste, and so on.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་བརྒྱད་འདུས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་དང་མྱུ་གུ་དག་ནི་ས་མ་ཡིན་ལ་ས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ས་མེད། ས་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུན་པོ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉིད་ཀྱང་རྫས་བརྒྱད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ལས་ས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་ཡང་ས་མེད། སལ་ཡང་གཟུགས་མེད་དེ། གཞི་དང་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རེ་རེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་གསུམ་
ཡང་ས་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་གསུམ་ལས་ས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་ས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་པར་ས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་གསུམ་ལ་ས་གནས་པའམ་ས་ལ་འབྱུང་བ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འབྱུང་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་པར་སའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། མེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་བུད་ཤིང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །མེ་ཡང་འབྱུང་བ་གསུམ་འདུས་པ་སྤྱིར་གནས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི་མེ་འབའ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་པར་མེ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། བུད་ཤིང་མེད་པར་ཡང་མེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་རླུང་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་མ་གཏོགས་པར་མེད་ལ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་གཏོགས་པར་མེད་དོ། །དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་ཡང་དེ་དག་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་དེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བཀར་ཏེ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བློས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་དེ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པར་བྱའོ། །འབའ་ཞིག་པའི་དངོས་པོས་ཀྱང་གཟུགས་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཀར་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད

【汉语翻译】
所谓的“触”是由八种物质组成的。对于它来说，身体和嫩芽不是土，也不是与土不同的东西。这两者中也没有土，土中也没有这两者。其余的七种也同样适用。土和水等本身也是由八种物质组成的自性。对于它来说，色不是土本身，也不是与色不同的土。色中也没有土，土中也没有色，因为不存在作为基础和被建立者的自性。同样，对于每一个后来的事物，也没有每一个事物各自的自性。同样，三种元素也不是土，因为自性和作用不同。土也不是与三种元素不同的东西，因为没有这三种元素就无法确定土。如果离开了三种元素就能成立土，那么就会出现三种元素存在于土中，或者土存在于三种元素中的情况。离开了三种元素，就没有土的自性，就像没有火就没有木柴一样。火也是以三种元素聚合的普遍存在为目标，但火本身连微尘般的自性也没有。如果离开了三种元素，单独存在火，那么就会出现没有木柴也能确定火的情况。同样，水和风两者也没有单独的自性。色的自性也离不开香、味、触，而这些的自性也离不开彼此。这些既不是一体，也不是他体。色本身也不是香、味、触，因为特征不同。也不是与这些不同，色中也没有这些，这些中也没有色，因为不是他体。从他体的事物中，也要将色等从土等中区分开来，否定它既是它本身，又是其他，它存在于其中，以及它们存在于其中。也要用智慧将色等相互区分开来，否定它既是它本身，又是其他，它存在于其中，以及它们存在于其中。也要用单独的事物将微尘从色中区分开来，否定它既是它本身，又是其他

【英语翻译】
That which is called "touch" is entirely composed of eight substances. For it, the body and sprouts are not earth, nor are they different from earth. There is no earth in these two, nor are these two in the earth. The same applies to the other seven. Earth and water, etc., are also of the nature of being composed of eight substances. For it, form is not earth itself, nor is earth different from form. There is no earth in form, nor is there form in earth, because there is no abiding in the nature of being a base and a thing based upon. Likewise, for each subsequent thing, there is no individual nature for each. Similarly, the three elements are also not earth, because their nature and function are different. Earth is also not different from the three elements, because without them, earth cannot be specifically identified. If earth could be established apart from the three elements, then it would follow that earth resides in the three elements, or the three elements reside in earth. Without the three elements, there is no nature of earth, just as there is no firewood apart from fire. Fire is also merely focused on the general existence of the combination of the three elements, but fire itself has not even an atom of its own nature. If fire existed independently apart from the three elements, then it would be possible to identify fire even without firewood. Similarly, neither water nor wind has an independent nature. The nature of form also does not exist apart from smell, taste, and touch, and the nature of these also does not exist apart from each other. These are neither the same nor different. Form itself is not smell, taste, and touch, because their characteristics are different. It is also not different from these, nor are these in form, nor is form in these, because they are not different. From different things, form, etc., should be distinguished from earth, etc., and it should be negated that it is the same and different, that it exists in it, and that they exist in it. Form, etc., should also be mentally distinguished from each other, and it should be negated that it is the same and different, that it exists in it, and that they exist in it. Also, with a single thing, atoms should be distinguished from form, and it should be negated that it is the same and different.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དེ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ལ། ཆ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་
བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དངོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལོགས་ཤིག་པར་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། རྒྱུ་འབང་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུའམ་མི་ཞེས་བྱ་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་དེ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ནི་སྒྱུ་མཁན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། རྩྭ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། སྨན་དང༌། རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་ཡོད་ལ་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ནི་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ཤེས་པ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་བཅོས་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྒྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད་མི་སྐྱེ། །ཡོད་པ་མི་སྐྱེ་ཡོད་མེད་མིན། །རྐྱེན་རྣམས་ཉི་ཚེ་འབའ་ཞིག་དག །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་ཚད་མ་གཉིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དངོས་ར

【汉语翻译】
，并且，应当遮破彼中有彼等，彼等中无彼。极微也因方位的差别而分为六分，各不相同。分也因方位的差别而分为六分，各不相同，也应当遮破彼即是此，此即是彼，彼中有彼等，彼等中无彼。如是，应当领会诸事物自性完全不成立。又，以“事物自性无生故”的理由，因不能单独产生果，即使因存在，果也不生。缘也不能产生，因为无因不能生果。因和缘的集合也不能产生，因为彼等中没有名为果、芽或人的东西。因此，在世俗中，从显现为因和缘的自性中见到生，但自性是没有的，如幻化的大象。例如，幻化的大象是幻术师的意念，草、花、药、孔雀尾等所成办的因缘，显现为大象，但其中没有真实的大象自性。虽然大象以真实自性空，但大象的形象却显现，对此，了解幻术的人们不执著自性，同样，一切内外事物也是因缘聚合所生，可以执著为虚假的自性，但除了显现为因和缘之外，事物连极微的微小部分也不存在。如是说：“善现，从何处安住而使众生显现造作种种的事物，连声音的尖端的部分也不存在。”等等。同样：事物任何也不生，有也不生，非有非无也不生。诸缘仅仅是暂时的，显现为生和灭。如是说。为了显示此义，以其他偈颂来结合二量，事物……

【英语翻译】
, and it should be refuted that those are in that, and that that is not in those. Even the subtle particles are different because they are divided into six parts by the difference of directions. The parts are also different because they are divided into six parts by the difference of directions, and it should be refuted that that is the same as this, and this is the same as that, and those are in that, and that that is not in those. Thus, it should be understood that the nature of things is not completely established. Furthermore, by the reason that "things themselves are unborn," the cause does not separately produce the effect, because even if there is a cause, the effect does not arise. The conditions are also not producers, because without a cause, they cannot produce an effect. The collection of causes and conditions is also not a producer, because there is nothing called a fruit, sprout, or person in them. Therefore, in the conventional sense, it is seen that things arise from the nature that appears as causes and conditions, but there is no intrinsic nature, just like an illusory elephant. For example, an illusory elephant is the cause and condition accomplished by the mind of a magician, grass, flowers, medicine, peacock feathers, etc., and it appears as an elephant, but there is no true nature of an elephant in it. Although the elephant is empty of a true nature, the form of the elephant appears. Those who know illusion do not fixate on a nature in it. Similarly, all external and internal things are produced by the collection of causes and conditions, and can be fixated on as a false nature, but apart from what appears as causes and conditions, there is not even a tiny part of a subtle particle in things. It is said: "Subhuti, from where does one abide and cause sentient beings to manifestly perform various actions, there is not even a part of the tip of a sound." And similarly: No thing is unborn, the existent is not born, the non-existent is not born. The conditions are merely temporary, appearing as arising and ceasing. Thus it is said. In order to show that meaning, another verse is used to connect the two valid cognitions, things...

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར། །མི་མཐོང་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་ཡོད་ཕྱིར། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྒྱུ་དང་
ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པས་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ཤིང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དངོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བློ། །དོན་བཞིན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མུན་ཁྲོད་དམ་ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་པའི་ཤིང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིར་ཤེས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་བློས། །དམིགས་བྱའི་དངོས་བདག་འོག་བར་འདོད། །རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་བློ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བློས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བློ་ཡང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡོད་མེད་བློས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །བཀག་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་གྲོས་ནི།

【汉语翻译】
不見諸法有自性，俗諦生故如幻事，或有功能具眾因，如幻化象亦如是。 意思是說，諸法沒有自性，因為在世俗諦中，它們從因和緣等性質中產生，就像幻化的大象一樣。或者，因為它們具有能夠產生各自確定結果的因，所以就像幻化的大象一樣。這裡有人說：你通過證明無生來否定存在，因此你承認了不存在，並且也證明了斷滅論。回答說：如果我通過論證的方式否定了諸法的存在，從而證明了不存在的自性，那樣的話確實會變成那樣。但因為我希望通過捨棄兩種邊見的方式來證悟引導中道的智慧，因此我也否定不存在。認為事物不存在的想法，並非如實，因為它是通過概念產生的，就像認為遠處的樹木是人一樣。 意思是說，認為事物不存在的想法，在勝義諦中是錯誤的。為什麼呢？因為它是通過概念產生的，例如在黑暗中或遠處將樹木等誤認為是人。或者，非真實的意識，認為所緣的實質是錯誤的，因為它是概念意識的對象，就像認為海市蜃樓是水一樣。 意思是說，非真實的意識所緣的對象的本質是錯誤的，不是真實的，因為它是一種與事物本來面目不符的概念意識的對象。例如，儘管人們認為海市蜃樓是水，但它並不是真正的水。有些人這樣說：事物不是單一的存在，因為因的剎那會滅盡；也不是單一的不存在，因為果的剎那會產生。他們的想法也只是存在和不存在的本質。因此，為了那些人，我這樣說：因為存在和不存在的意識所要理解的被遮蔽，所以智者們的無分別智慧也是如此。

【英语翻译】
Not seeing things as having self-nature, because conventionally they arise from causes, like illusions, or because they possess causes with functions, like illusory elephants. This means that things do not have self-nature, because in conventional truth, they arise from the nature of causes and conditions, like an illusory elephant. Or, because they possess causes capable of producing specifically determined results, like an illusory elephant. Here it is said: By proving non-arising, you negate existence, therefore you admit non-existence and also prove nihilism. The reply is: If by the manner of my proving, the existence of things were negated, thereby proving the nature of non-existence, then it would indeed be so. But because I wish to realize the wisdom that guides the Middle Way by abandoning both extremes, therefore I also negate non-existence. The thought that things do not exist is not in accordance with reality, because it is established through conception, like the thought of a person in a tree at a distance. This means that the thought that things do not exist is false in ultimate truth. Why? Because it is established through conception, like the thought of mistaking a tree or stone for a person in the dark or at a distance. Or, a non-veridical mind considers the object to be apprehended as wrong, because it is the object of conceptual knowledge, like the thought of water in a mirage. This means that the nature of the object apprehended by a non-veridical mind is wrong, not true, because it is the object of a conceptual consciousness that does not accord with the way things are. For example, although one may perceive water in a mirage, it is not actually water. Some say this: Things are not a single existence, because the moment of the cause ceases; nor are they a single non-existence, because the moment of the effect arises. Their thought is also merely the nature of existence and non-existence. Therefore, for those people, I say this: Because what is to be understood by the consciousness of existence and non-existence is obscured, so too is the non-conceptual wisdom of the wise.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
 །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་མེད་གཅིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ན་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པའི་སྒོ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཐོ་ཡོར་ལ་འདི་མིའམ་མཐོ་ཡོར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟར་ཟིན་ཀྱང་མི་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བློས་དམིགས་
པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ན་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ཉིད་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ཆུའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང་ཆུར་མི་དམིགས་པ་ན་དེའི་བློ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་བློ་དེའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བྱེད་པས་དཔེར་ན་ཐོབས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མིངས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་སྲིད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དེ་མི་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །མི་རྟོག་བློ་གྲོས་མི་འདོད་མིན། །དེ་ནི་སྔར་བཞིན་བཀག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཐོ་ཡོར་ལ་མིའི་བློ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བློས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྟོང་སོག

【汉语翻译】
“以无生之方式生”之意是指，认为诸事物是有和无的统一体的任何心识，那也是颠倒的，因为那是从分别念的门径中产生的。例如，对于木桩，即使怀疑“这是人还是木桩”，但认为“是人”的心识是颠倒的。同样，以有和无的心识所缘的对象之自性，那也是颠倒的，因为那是分别念的识之境，就像海市蜃楼中的水一样。对于海市蜃楼，最初生起水的念头，但不执著为水，那么那个念头也是不存在的。因此，像这样，由于没有既是有又是无的自性的所知，所以无所缘的心识也是无生的，而那个心识的无生，就被称为生，因为证悟了无所缘。应当了知，无生本身就是不分别其相。如果其他论者认为，空性使诸事物的自性不存在，例如，摧毁陶器等，就像名字使人灭亡一样，而且空性不是它自身的空性，因此与空性的分别念没有分离，那么如何能有不分别的智慧呢？为了消除这种想法，宣说了：
“诸法皆空故，不以不空门，不欲不分别，智慧彼如前，遮止故。”意思是说，认为“诸法是空”的任何心识，那在胜义谛中也是颠倒的，因为那是从分别念的门径中产生的，例如，就像对于木桩产生人的念头一样。同样，以空性的心识所缘的对象之自性，那是颠倒的，因为那是分别念的识之境，例如，就像认为海市蜃楼是水一样。就像前面一样，因为那也被遮止了，所以不分别的智慧不是不可能的。那么，是怎样的呢？是存在的。为了随顺经部所说的“空性，空性”，宣说了：因为空性是空等。

【英语翻译】
The meaning of "born in the manner of non-arising" is that any mind that thinks that things are a unity of being and non-being is also inverted, because it arises from the gateway of conceptualization. For example, even if one doubts about a post, "Is this a person or a post?", the mind that thinks "it is a person" is inverted. Similarly, the nature of the object that is apprehended by the mind of being and non-being is also inverted, because it is the object of the consciousness of conceptualization, just like water in a mirage. For a mirage, first the thought of water arises, but if it is not fixated as water, then that thought does not exist. Therefore, since there is no knowable that is both existent and non-existent, the mind without an object is also unborn, and that unbornness of the mind is called birth, because it realizes the non-object. It should be known that non-birth itself is non-conceptualization of its aspect. If other debaters think that emptiness makes the nature of things non-existent, for example, destroying pottery and so on, just as names cause people to perish, and that emptiness is not its own emptiness, therefore it is not separated from the conceptualization of emptiness, then how can there be non-conceptual wisdom? In order to eliminate this thought, it is said:
"Because all dharmas are empty, not through the gate of non-emptiness, non-desire, non-conceptualization, wisdom, that as before, because it is forbidden." The meaning is that any mind that thinks "all dharmas are empty" is also inverted in the ultimate truth, because it arises from the gateway of conceptualization, for example, just like the thought of a person arising for a post. Similarly, the nature of the object that is apprehended by the mind of emptiness is inverted, because it is the object of the consciousness of conceptualization, for example, just like thinking that a mirage is water. Just like before, because that is also forbidden, non-conceptual wisdom is not impossible. So, what is it like? It is existent. In order to follow the sutra that says "emptiness, emptiness," it is said: Because emptiness is empty, etc.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དེའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པར་མི་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་
ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་དམིགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་སྣང་མེད་ན། །མི་རྟོག་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང༌། །དོན་བཞིན་མ་ཡིན་དམིགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཆུ་ཟླ་ལ་ནི་ཟླ་བློ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མཐུན་པས་ལོག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཁུངས་ནི་མདོ་སྡེ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ཡུལ་གྱི། །བློ་རྣམས་རྟོག་པ་མེད་པའང་བརྫུན། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རྣམ་རྟོག་བཅས་བློ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློའི་དོན་གྱི་ཡུལ་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པའི་བློ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་གཞན་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཅོ་འདྲི་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པའི་དེ་ཉིད་དང༌། དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྟོན་པ་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། 

【汉语翻译】
地的。因为自性是空，所以，智者对于空性，也不会视为空性。这是因为事物的自性不可见，所以是空性，而这空性也是自性上不可见，并且没有事物，因此智者们不会认为这是空性，而将它视为空性的事物，所以对于空性，也不会再进行分别。对于任何不存在的事物，如果执着为实有，那是要受到谴责的。正如所说：谁视空性为实有，我说他不可救药。如果有人这样认为，空性就是真如，那是无显现和无事物的自性，那么缘于此的善逝的智慧，难道不也就不如实了吗？为了那些有这种想法的人，所以说：事物自体若无显，不思之智境亦然，非如实故为所缘，如水中月之月想。这是说，对于水中月，虽然没有现量生起分别念，但因为与所缘相同，所以是虚假的，同样，无显现的智慧之境也是虚假的。这里的依据是经部中所说：菩提也如梦如幻。另外，无分别念之义境，诸识无分别亦虚妄，以无我等自性故，如具分别念之识。这是说，无分别念的智慧，其义境是无显现，对于存在于其中的无分别念的智慧，那也是虚假的。即使已经断除了对于我与快乐等的分别念，但因为仍然具有对于无我与痛苦等的分别念的自性。譬如其他的具有分别念的智慧一样。如果这样说，为了驳斥他人的观点，并且不坚持自己的观点，难道不是成为了诘难吗？因此，应该将自己宗派中著名的真如，以及通达此真如的导师，作为自己的宗派。

【英语翻译】
Of the earth. Because its essence is emptiness, therefore, wise people do not regard emptiness as emptiness. This is because the essence of things is invisible, so it is emptiness, and this emptiness is also invisible in its essence and without things, so wise people do not regard it as emptiness, and do not regard it as a thing of emptiness, so for emptiness, they do not make further distinctions. Those who cling to anything that does not exist as real are to be condemned. As it is said: Whoever regards emptiness as real, I say he is incurable. If someone thinks that emptiness is suchness, which is the essence of non-appearance and non-things, then the wisdom of the Sugata that arises from this, is it not also unreal? For those who have this kind of thought, it is said: If the self of things has no appearance, the realm of non-thinking wisdom is also not real, because it is not real, like the thought of the moon in the water moon. This means that although there is no arising of conceptual thought for the moon in the water, it is false because it is the same as the object of perception, and similarly, the realm of wisdom without appearance is also false. The source here is as stated in the Sutra: Enlightenment is like a dream and like an illusion. Furthermore, the object of meaning of non-conceptual thought, all consciousnesses without conceptualization are also false, because of the nature of selflessness, etc., like consciousnesses with conceptualization. This means that the wisdom of non-conceptual thought, its object of meaning is non-appearance, and for the wisdom of non-conceptual thought that exists therein, that is also false. Even if the conceptual thoughts of self and happiness, etc., have been abandoned, it is because it still has the nature of conceptual thoughts of selflessness and suffering, etc. Like other wisdoms with conceptualization. If it is said that in order to refute the views of others, and not to insist on one's own views, has it not become a challenge? Therefore, one should regard the famous suchness in one's own school, and the teacher who understands this suchness, as one's own school.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེ་མཁྱེན་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་
ཡུལ་གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཞི་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་མཁྱེན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུང་ངོ༌། །དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་ལ། །བློ་སྐྱེ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྣམ་རྟོག་གཉིད་ནི་སངས་ཕྱིར་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པས་རྒྱས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉིད་སངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྟོག་པ་དེ་ཉེ་བར་བཏགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ལ་མེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་ན་གཉིད་སངས་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པས་བློ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་ཤེས་བྱ་སོགས་མཐར་ཐུག་དང༌། །མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་སྐལ་ལྡན་གྱི། །བློ་ཡི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཙུག་ལག་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པའི་བློ

【汉语翻译】
由于一切所知皆未成立，对于任何事物不起分别念的智慧也不会生起，因此，那无与伦比者如是宣说。 所谓过去、未来、现在发生、不可言说以及无为，这五种形态所显示的，由于它们在一切形态上自性皆未完全成立，因此，对于任何事物不起分别念的智慧，无有目标，也不会生起，那真实的究竟，即是不依赖他者、不起分别、寂静、无相、非为异体、无生、无灭、无事物、无显现、不可言说、无与伦比的自性，通达此者，即是知晓一切的遍知者所宣说。 为了证悟那一点，对于任何事物不起心念者，即是真实的佛陀。 由于从分别念的睡眠中醒来，并且由于无所缘境，以无分别念使智慧增长。 所谓“证悟无分别念”，是如此安立的缘故。 那么，分别念会变成是安立的吗？难道不会像水被安立为火一样吗？ 答：不是安立，因为没有与它相异的事物，就像称呼识为自性一样。 那么，如何说是通过证悟那一点而成就的呢？ 答：如果远离了像睡眠一样的非真实分别念，就像从睡眠中醒来一样；并且由于如实证悟了无所缘境的真实意义，智慧得以增长。 将“完全了知”等与“达到究竟”以及“证悟平等性”相连，并且由于化身等开启了具缘者的智慧莲花，因此称为佛陀。 对此，以三学的方式，在世俗谛中，由于完全了知等达到究竟，因此称为佛陀。 通过完全了知、断除、现证以及修习的方式，以苦、集、灭、道达到究竟的智慧。

【英语翻译】
Because all knowable things are not established, the wisdom that does not conceptualize anything will also not arise. Therefore, the incomparable one speaks thus. The five forms that are shown, namely past, future, present occurrence, unspeakable, and unconditioned, because their essence is not completely established in all forms, therefore, the wisdom that does not conceptualize anything, without an object, will also not arise. That true ultimate reality, which is independent of others, non-conceptual, peaceful, without characteristics, not a separate entity, without birth, without cessation, without things, without manifestation, unspeakable, and the nature of incomparability itself, the omniscient one who knows this speaks. In order to realize that, whoever has no arising of mind is the real Buddha. Because of awakening from the sleep of conceptualization, and because of the absence of an object of knowledge, wisdom increases through non-conceptualization. Because it is established as "realizing non-conceptualization." Then, will conceptualization become established? Will it not be like water being established as fire? Answer: It is not established, because there is no object other than it, just like calling consciousness as self-nature. Then, how can it be said that it is accomplished through realizing that? Answer: If one is separated from untrue conceptualization like sleep, it is like waking up from sleep; and because one truly realizes the true meaning of having no object, wisdom increases. Connect "completely knowing" etc. with "reaching the ultimate" and "becoming realized in equality," and because the emanations etc. open the lotus of wisdom of the fortunate ones, therefore it is called Buddha. In this regard, in the manner of the three trainings, in the conventional truth, because of completely knowing etc. reaching the ultimate, therefore it is called Buddha. Through the manner of completely knowing, abandoning, directly realizing, and cultivating, the wisdom that reaches the ultimate of suffering, origin, cessation, and path.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོངས་སུ་
ཤེས་བྱ་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སྤང་བྱ་སྤངས་ཤིང་མངོན་སུམ་བྱས། །བསྒོམ་བྱ་དག་ནི་བསྒོམས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བཟོད་ལྡན་ང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་མི་འདའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཀུན་འབྱུང་བས་ཀྱང་མི་འདའོ། །འགོག་པ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་འགོག་པས་ཀྱང་མི་འདའོ། །ལམ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ལམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དག་གིས་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་ན་འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་དཀྲིགས་པ་དག་གིས་མཆོད་ཅིང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་ཕྱག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཅོད་པན་དབུ་ལ་གསོལ་བ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མུན་ནག་རབ་འབྱམ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་མཐུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལྟར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་རང་གིས་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞི་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་
ན

【汉语翻译】
谁能完全知晓、断除、现证和修习四圣谛，因此通达四圣谛而被称为佛。正如所说：应遍知已遍知，应断已断且现证，应修习者已修习，因此具忍我成佛。如是说。以大乘之理，因能证悟平等性而称为佛。如《大般若波罗蜜多经》所说：知苦不永超脱于涅槃，亦不因苦而超脱。知集不永超脱于涅槃，亦不因集而超脱。知灭不永超脱于涅槃，亦不因灭而超脱。知道不永超脱于涅槃，亦不因道而超脱。如是，此四圣谛之平等性为何，即已显示我已清净。平等性即是如是性。应如是等语而确定领受。又于三千大千世界之上，有名为色究竟天的无量宫，从超世间的殊胜无上善根所生之坛城中，菩萨们仅凭意愿便能现证圆满菩提，受到具大神力之众的供养。十方安住的无量如来，以其手为灌顶，为无上神圣之法的王位加冕。于无数三大阿僧祇劫中所积聚的无量善行，已彻底摧毁了无边无际的烦恼黑暗。犹如如意宝珠和如意树，具足种种神力。以自生智慧于一刹那间，无颠倒无错谬地了知一切法平等性，无有分别，无有遮障，自己证悟那无二、不依赖他者、无分别、寂静且非各别的、无所缘之自性，此即称为佛。彼性

【英语翻译】
Whoever fully knows, abandons, directly realizes, and cultivates the four noble truths, is called a Buddha because of understanding the four noble truths. As it is said: 'What should be fully known is fully known, what should be abandoned is abandoned and directly realized, what should be cultivated is cultivated, therefore, I, the patient one, am a Buddha.' Thus it is said. According to the Mahayana tradition, one is called a Buddha because of realizing equality. As it is said in the Great Perfection of Wisdom Sutra: 'Knowing suffering does not lead to eternal transcendence of Nirvana, nor does suffering lead to transcendence. Knowing the origin does not lead to eternal transcendence of Nirvana, nor does the origin lead to transcendence. Knowing cessation does not lead to eternal transcendence of Nirvana, nor does cessation lead to transcendence. Knowing the path does not lead to eternal transcendence of Nirvana, nor does the path lead to transcendence.' Thus, whatever is the equality of these four noble truths is shown to be what I have purified. Equality is suchness. It should be definitely grasped by such words and so on. Moreover, above the realm of the three thousand great thousand worlds, in the immeasurable palace called Akanishta, in the mandala that arises from the supreme and unsurpassed roots of virtue that transcend the world, Bodhisattvas are worshiped by throngs who have the power to manifest perfect enlightenment merely by their wish. The limitless Sugatas abiding in the ten directions place on their heads the crown of empowerment for the supreme and sacred dominion of Dharma with their hands. The immeasurable well-conducted deeds accumulated over countless three immeasurable eons have thoroughly destroyed the boundless and infinite darkness of afflictions. Like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, endowed with various powers, with spontaneously arisen wisdom, in a single instant, knowing all dharmas as equal, without discrimination, without obscuration, without error, one personally realizes that non-dual, independent of others, non-discriminating, peaceful, and non-distinct nature, which is without object, is called a Buddha. That very nature

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་བཞུགས་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་མཛད་དེ། འཕོ་བ་དང༌། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཉེ་བར་བརྟེན་པ། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བློའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མིན་གྱི། །ཕོ་བྲང་དགྱེས་པ་སྡིག་པ་ཀུན། །རྣམ་སྤངས་དེར་ནི་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས། །བསྐྱེད་དང་དགག་པ་མ་མཛད་པར། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་ཉིད་དང༌། །བདག་གཞན་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད། །དམིགས་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས་རྒྱས་ཤིང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེད་སངས་རྒྱས་པས། །ལྷ་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དེ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཉིད་དང༌། གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། ཚ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ངག་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་མཉམ་
པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགག་པ་མ་མཛད་པར་བདག་དང༌། གཞན་དང༌། གཉི་ག་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟ

【汉语翻译】
安住的同时，在无数百千俱胝赡部洲中，首先示现安住在兜率天宫，然后示现：降生、入胎、住胎、诞生、嬉戏少年、安住妃嫔眷属之中、出家、苦行、前往菩提树下、降伏魔众、现证圆满菩提、转法轮，以及示现大般涅槃等等化身，在有情众生其他生世中，以积累信等广大善根为近取因，以圆满成熟的因缘为所依，为了开启具缘者的智慧莲花，所以也称为佛。如是所说：圆满佛陀于色究竟天，喜乐宫殿罪皆断，于彼证悟而此地，化身亦复现证悟。如是宣说。同样，在十万般若波罗蜜多中，菩萨智慧的力量，于大自在天神世界出生和安住，现证圆满菩提。智慧的差别，即是前往菩提树下。这些都应受持。为了说明以何种意义差别，将佛陀称为圆满佛陀等等名号，也应当阐述：诸法自性各别故，生与遮遣皆不作，平等性中即平等，自他体性亦平等，无相性中圆满增，无有圆满佛成佛，故于天人世间中，彼即名为圆满佛。此即说明诸法之自性，坚硬性、湿润性、温暖性、轻盈和动摇性等等差别，诸多名言自性不成立，于自性唯一之平等性中领悟，不作生起与遮遣，由于无有从自、他、二者、无因而生，有、无而生，因此无生无灭，以平等性而平等，自与他之体性亦平等，亦观

【英语翻译】
While abiding, in countless hundreds of thousands of kotis of Jambudvipa, first he manifested residing in the Tushita heaven palace, and then he manifested: descending, entering the womb, abiding in the womb, being born, playing as a youth, abiding among the retinue of consorts, renouncing, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, manifesting perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, and manifesting great parinirvana, etc. Through these emanations, in other lifetimes of sentient beings, accumulating vast roots of virtue such as faith as the proximate cause, and relying on the fully matured causes as the support, in order to open the lotus of wisdom of those with fortune, therefore he is also called Buddha. As it is said: Perfect Buddhas in Akanishta, Joyful palace, all sins are severed, There they attain enlightenment, And here emanations also manifest enlightenment. Thus it is proclaimed. Similarly, in the hundred thousand Prajnaparamitas, the power of the Bodhisattva's wisdom, being born and abiding in the world of the great Ishvara gods, manifests perfect enlightenment. The distinction of wisdom is precisely going to the Bodhi tree. These should be upheld. In order to explain by what difference in meaning the Buddha is called the Perfect Buddha and so on, it should also be explained: Since the characteristics of phenomena are distinct, Production and negation are not made, In equality itself is equality, Self and other's nature is also equality, In the nature of no sign, perfect increase, Without perfect Buddha, becoming Buddha, Therefore, in the world with gods and humans, He is called the Perfect Buddha. This explains the nature of phenomena, hardness, wetness, warmth, lightness and mobility, etc. Many verbal characteristics are not established, understanding in the equality of the sole nature, not making production and negation, because there is no arising from self, other, both, without cause, existence, non-existence, therefore there is no birth and no cessation, equality through equality, the nature of self and other is also equal, also observing

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་རྣམས་བསལ་དང་གཞག་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་གཤེགས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སེལ་བ་དང་གཞོག་པར་མི་མཛད་པར་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་བཞུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་གོལ་བར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་བྱ་གཏན་དང་མ་ལུས་དང༌། །མཐར་ལྷུང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དག །རྟོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་ཕྱིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ནི་ཡང་བཟླས་མི་དགོས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །མ་ལུས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ནི་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ། བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ལྷུང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ནི་ལེགས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ་གཟུགས་བཟང་བ་བཞིན་ནོ། །གཤེགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་
ནི་རྟོགས་པ་དང་སོང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདྲེན་ཏེ། དེ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་གཏན་དུ་དང༌། མ་ལུས་པར་དང༌། མཐར་ལྷུང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དག་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་གཤེགས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོང་བ་ནི་ལམ་གཏན་དུ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སྲིད་པར་འགྲ

【汉语翻译】
由于没有对能知和所知进行分别的分别念，以知和所知无别的方式，在无所缘的境界中圆满成佛，并且在没有圆满成佛的方式中圆满成佛，因此在包括天和人在内的世间中，被称为圆满正等觉佛。因为诸法没有舍弃和安立，如实地证悟了法性，因为如此而逝去，所以称为如来。也就是说，诸法的自性不是坏灭的体性，所以没有舍弃；也不是恒常存在的体性，所以没有安立。如来出现也好，不出现也好，诸法的法性都是存在的，因此不对其进行丝毫的舍弃和安立，如实地了知法性，所以称为如实知者。或者，因为如实地行持，所以称为如来。因为他没有偏离法性，而证悟了无自性的平等性，所以逝去，因此被称为如来。为了说明这本身的另一种名称，说了：所证悟的究竟和无余，以及断除一切边堕，以无分别的方式证悟，为了安乐逝去，所以是善逝。这里，“究竟”这个词表示不需要重复的意义，就像疾病完全痊愈一样。“无余”这个词表示全部的意义，就像充满的瓶子一样。“断除一切边堕”这个词表示美好的意义，就像美好的形象一样。“逝去”这个词
包含证悟和行持两种含义。其中，证悟是指对蕴、界、处之自性的所知究竟、无余、断除一切边堕，以无分别的方式证悟而逝去，因为证悟的缘故，所以称为善逝。行持是指由于恒常精进地修习道，业和烦恼，乃至极微小的习气等全部彻底灭尽，不再于有中流转。

【英语翻译】
Because there is no conceptualization that distinguishes between the knower and the known, and because knowledge and the known are inseparable, one is completely enlightened in the realm of non-objectification, and one is completely enlightened in the manner of not being completely enlightened. Therefore, in the world including gods and humans, that one is called the perfectly enlightened Buddha. Because all phenomena have no rejection and no establishment, and one has realized the nature of reality as it is, therefore one has gone, and is called the Tathagata. That is to say, the nature of all phenomena is not of the nature of destruction, so there is no rejection; nor is it of the nature of permanence, so there is no establishment. Whether the Tathagatas appear or do not appear, the nature of all phenomena is always present, so there is no rejection or establishment of it at all. Because one knows the nature of reality as it is, one is called the one who knows reality. Or, because one goes as it is, one is called the Tathagata. Because he does not deviate from the nature of reality, but realizes the equality of no self-nature, therefore he has gone, and is called the Tathagata. In order to explain another name for this itself, it is said: what is realized is ultimate and without remainder, and all extremes are completely abandoned. By realizing in a non-conceptual way, one goes to bliss, therefore one is the Sugata. Here, the word "ultimate" indicates the meaning of not needing to be repeated, like a disease being completely cured. The word "without remainder" indicates the meaning of all, like a full vase. The word "completely abandoning all extremes" indicates the meaning of beautiful, like a beautiful form. The word "gone"
includes the two meanings of realization and practice. Among them, realization refers to the knowledge of the nature of the aggregates, elements, and sense bases being ultimate, without remainder, and completely abandoning all extremes, and going by realizing in a non-conceptual way. Because of realization, one is called the Sugata. Practice refers to the fact that because one constantly and diligently cultivates the path, all karma and afflictions, even the subtlest habitual tendencies, are completely exhausted, and one no longer wanders in existence.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་དག་ཏུ་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞལ་མེད་གཞལ་ཡས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གྲངས་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་ཡས་སེམས་ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །བསྟན་མིན་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །གཞལ་ཡས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཞལ་ཡས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དམིགས་སུ་ཡོད་པའི་རྫས་ལ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་སུ་བརྗོད་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསམ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་ལ། གཉི་གར་ཡང་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་
རིགས་མཐུན་པའི་དོན་གཞན་མེད་པས་དཔེར་ན། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྟག་མེད་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །རྣམ་ཀུན་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་ལ་ནི་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བརྟག་ཏུ་རུང་གི །དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང༌། མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་མིན་གསལ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
为了从一切恶趣中彻底拔除，为了以无逝之相前往无上法身之境，故称为善逝。无量，为了证悟无量宫。无数，因为不可执取。不可思议，因为不是心的对境。非示，因为无可指示。此处所说的，以一刹那了知一切法平等性之智慧的佛陀，是所立宗。彼是不可测量的，这是它的法。为了证悟无量宫，这是理由，因为他具有可证悟的，无边法界之自性，即无量宫。下面所说的“如虚空般”是比喻。彼是无数的，因为不可执取。如此，彼是无所缘故不可执取。对于有所缘之事物，则可以一等数字来表达，从而可以执取。彼亦非是能彻底辨别一切法之自性的智慧之行境，因为是真如之体性。彼是不可思议的，因为不是六识之心的对境。彼亦非是法处，亦非是法。因为非是法，故非非法，于二者皆不可施设名言。彼亦非是可指示的，因为无可指示。因为没有同类的事物，所以例如“如是”般，无法指示。这是总结语。不可观察，彼是此。因为于一切方面皆不可观察。彼亦非是可观察的，因为于一切方面皆不可观察，说“彼是此”。例如，颜色和形状等，可以说“彼是此”而可以观察。彼非是颜色和形状之自性，所以无法以蓝色和黄色，红色和白色，长和短，高和低等一切相来观察。非显明，因为没有能显明者。寂静，因为没有损害。

【英语翻译】
Therefore, in order to completely eradicate falling into all evil destinies, in order to go to the state of the supreme Dharmakaya in the manner of non-departure, it is called Sugata. Immeasurable, in order to realize the immeasurable palace. Innumerable, because it cannot be grasped. Inconceivable, because it is not the object of the mind. Non-demonstrable, because it cannot be indicated. Here, the Buddha, who knows the equality of all dharmas in one instant with wisdom, is the subject. That is immeasurable, that is its dharma. In order to realize the immeasurable palace, this is the reason, because he has the nature of the boundless realm of dharma to be realized, that is, the immeasurable palace. The following "like the sky" is a metaphor. That is innumerable, because it cannot be grasped. Thus, it cannot be grasped because it has no object. For things that have an object, they can be expressed in numbers such as one, and thus can be grasped. That is also not the object of the wisdom of the nature that thoroughly distinguishes all dharmas, because it is the nature of Suchness. That is inconceivable, because it is not the object of the mind of the six consciousnesses. That is also not a dharma-place, nor is it a dharma. Because it is not a dharma, it is not a non-dharma, and names cannot be applied to either. That is also not demonstrable, because it cannot be demonstrated. Because there is no similar thing, it cannot be indicated, for example, "like this." This is the concluding remark. Unobservable, that is this. Because it cannot be observed in all aspects. That is also not observable, because it cannot be observed in all aspects, saying "that is this." For example, colors and shapes, etc., can be observed by saying "that is this." That is not the nature of color and shape, so it cannot be observed by all aspects such as blue and yellow, red and white, long and short, high and low. Not manifest, because there is no manifestor. Peaceful, because there is no harm.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དག་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒས་པ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པར་བརྗོད་དེ་སྣང་མེད་པའི། །བདག་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པས་རྟག་ཕྱིར་དང༌། །རྟག་ཏུ་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ནི་རྟག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནི་མཐར་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་གནས་པའི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་རྟོག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་
དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྟག་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དག་ལས། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཅི་ཙམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་པར་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཕྱིར། །མཚན་མ་མེད་པ་དངོས་མེད་ཕྱིར། མཚན་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་དང༌། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་ཞི་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང༌། ཚིག་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་

【汉语翻译】
又说，那不是可以阐明的，因为没有阐明者。所谓阐明者，是指生、住、灭等，以及男人、女人、人妖等，能阐明其他事物的那些。因为在那（法界）里没有那些，所以不是可以阐明的。那是寂静的，因为没有损害。例如，那是与生、老、死等一切损害分离的缘故。

“可被衡量，说为无显现，
自性本身，于一切处，
无分别故，是常恒，
恒时成办，诸义利。”

又说，那是可以称为常恒的，因为以无显现的自性本身，于一切处都没有分别，所以是常恒的。例如，色的边际，会变成极微尘的组成部分而无法显现，而极微尘的边际，由于各方部分不同，最终也会变得无法显现。心和心所的住的边际，是进入刹那，那也是因为前后和中间时期的差别而极其微小，所以会变成无法显现。法界在那之上没有它的事物，如果思维什么，就会产生分别的意识。如果没有分别的产生，因为自性没有毁灭，所以那可以被称为常恒。

或者，那是因为什么而恒常成办有情之义利，所以也可以称为常恒。例如，在经部中说，如同虚空的边际一样，有情的边际，以及业和烦恼的边际也是如此，直到轮回的边际之间，以不断绝的大愿来成办有情之义利，所以如同所说的那样是常恒。

“寂静自性，空性故，
无相无物，无有故，
不趋向相，以及，
无相之故，彼亦然。”

这被称为是如前所示的“具有特征的佛”这个词的剩余部分。那也是寂静的，因为自性是空性的。例如，如果存在对自性的执着，那么产生和毁灭，去和来，词的运用等等行为就不会停止。

【英语翻译】
Furthermore, that is not to be clarified, because there is no clarifier. The so-called clarifiers are birth, abiding, and destruction, as well as men, women, and hermaphrodites, which clarify other things. Because those are not in that (Dharmadhatu), therefore it is not to be clarified. That is peaceful, because there is no harm. For example, that is separated from all harms such as birth, old age, and death.

"It can be measured, said to be without manifestation,
Self-nature itself, in all places,
Because there is no distinction, it is constant,
Constantly accomplishing, all benefits."

Furthermore, that is said to be constant, because with the self-nature of no manifestation, there is no distinction in all places, therefore it is constant. For example, the edge of form will become a component of extremely small dust and cannot be manifested, and the edge of extremely small dust, because the parts of each side are different, will eventually become impossible to manifest. The edge of the abiding of mind and mental factors is entering the moment, and that is also extremely small because of the difference between the previous, middle, and final periods, so it will become impossible to manifest. The Dharmadhatu does not have its things on it, if you think about what, the consciousness of distinction will arise. If there is no arising of distinction, because self-nature has no destruction,
That can be called constant. Or, that is also called constant because it constantly accomplishes the benefit of sentient beings. For example, it is said in the Sutra Pitaka that, like the edge of the sky, the edge of sentient beings, and the edge of karma and defilements are also the same, until the edge of samsara, with the great vows that never cease, to accomplish the benefit of sentient beings, so it is constant as it is said.

"Peaceful self-nature, because of emptiness,
Without characteristics, without things, because there is nothing,
Not tending to characteristics, and,
Because of no characteristics, that is also so."

This is called the remainder of the word "Buddha with characteristics" as shown before. That is also peaceful, because self-nature is emptiness. For example, if there is clinging to self-nature, then the actions of arising and destruction, going and coming, the use of words, etc., will not stop.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
འཆད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་གཟུང་དུ་རུང་གི །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་རྟོག་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གང་ལ་ཡང་མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཡང་མཚན་མར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད། །སྣང་མེད་ཕྱིར་ཡང་མཚན་མ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་མེད་པ། །ལྟ་འདོད་བདག་ཉིད་གྲོལ་བས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དེ་མཐོང་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དག་
གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དེ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ལས་མི་མཐོང་སྟེ། མཚན་མ་ལས་མི་མཐོང༌། ཡོན་ཏན་ལས་མི་མཐོང༌། ཆོས་ལས་མི་མཐོང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་གནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་གནས་ཕྱིར། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །དམིགས་མེད་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་མྱོང་བ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་ན་ཅི་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
为了阐述，事物可以被确定为具有作用，然而，本体空性则因为远离一切作用而没有任何作用，因此，它是本体空性的缘故而寂静。它也是无相的，因为事物的本体不存在。因此，仅仅因为本体不存在，才不会被认为是存在和不存在等相。或者，它也是无相的，因为它不会变成无相本身，并且因为无相，因为它不会变成任何其他事物的相的本体，并且自己也不会被认为是相。无相故无显现，无显现故亦无相，无相且无显现，欲见自性解脱者见。意思是说，仅仅因为它无相，所以才无显现，因为它不会显现为常与无常、有与无等相的本体。因为无显现，所以也是无相。那些想要见到它的瑜伽士，具有解脱的自性，他们也见到佛是无相和无显现的。正如所说：菩萨被一生所系缚，不能从色身见到如来，不能从相见到，不能从功德见到，不能从法见到，不能从非法见到等等。不住，以无相之故。不分别，以不住之故。无戏论，以不分别之故。无所缘，以无执着之故。又说，佛是不住的，因为无相。因此，在佛身上，没有可以被指定为色、受、相执、行、识等的任何相。它是无分别的，因为不住。如果不住，又会分别什么呢？因此，它本身就是无分别的。它是无戏论的，因为无分别。

【英语翻译】
For the sake of explanation, things can be determined as having action, but emptiness of intrinsic nature, because it is devoid of all actions, has no action whatsoever, therefore, it is peaceful because of emptiness of intrinsic nature. It is also signless, because the intrinsic nature of things does not exist. Thus, it is precisely because of the non-existence of intrinsic nature that it is not allowed to be conceived as signs such as existence and non-existence. Or, it is also signless, because it does not become signlessness itself, and because of signlessness, because it does not become the intrinsic nature of the sign of anything else, and it does not conceive of itself as a sign. Because there is no sign, there is no appearance. Because there is no appearance, there is also no sign. Those who wish to see the nature of liberation see that there is no sign and no appearance. It means that it is precisely because it is signless that it is invisible, because it does not appear as the intrinsic nature of signs such as permanence and impermanence, existence and non-existence. Because there is no appearance, it is also signless. Those yogis who wish to see it, who have the nature of liberation, also see that the Buddha is signless and invisible. As it is said: A Bodhisattva who is bound by one life does not see the Tathagata from form, does not see from signs, does not see from qualities, does not see from Dharma, does not see from non-Dharma, and so on. Non-abiding, because of signlessness. Non-conceptual, because of non-abiding. Non-elaborate, because of non-conceptualization. Without object, because of no grasping. It is also said that the Buddha is non-abiding, because of signlessness. Thus, in the Buddha, there is no sign that can be designated as form, feeling, sign-grasping, formation, consciousness, and so on. It is non-conceptual, because it is non-abiding. If it does not abide, what will it conceptualize? Therefore, it itself is non-conceptual. It is non-elaborate, because it is non-conceptual.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཚིག་འཇུག་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དེར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་བ། །མཉམ་པ་མི་མཉམ་མུ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
རོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་དང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས། མཁའ་བཞིན་དེ་ལ་ལྟ་མེད་པར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བསགས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་དྲི་མ་མེད། །འདུད་པར་བྱེད་དང་ཡིད་བྱེད་དང༌། །བརྗོད་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་དག 

【汉语翻译】
若如此分别，如果对如何分别的事物施加言辞是戏论，那么对于没有分别则没有戏论。那是因为没有分别的缘故。那是无所缘，因为没有执着于所缘的缘故。仅仅因为没有分别，所以不执着于所缘。如前所示，以所显示的场合，佛陀本身也如所显示的道理一样，是“无生无相，无变光明，平等不平等，无边无际，无分别无自性”。所谓“无生”，是因为所知的自性完全没有成立，所以心识没有生起。“无相”是因为不是颜色和形状的自性。“无变”是因为一切事业都寂灭。“光明”是因为远离烦恼和所知的黑暗。“平等”是因为是空性的自性，所以与一切法平等。
所谓“不平等”，是因为与声闻和独觉等其他不平等。“无边”是因为缘于法界。“无分别”是因为是现量的自性，所以思虑和追忆的分别不产生。“无自性”是因为不是由地、水、火、风等四大种和四大种所变的自性所能表示的。将这些归纳起来，与之前所示的理由相结合。“如虚空般无所见，彼等大自在而见”。通过这句话，将所有之前所示的方面和方面的法，与共同的例子“如虚空般”相结合。如是佛陀，菩萨十地自在，积累了无量福德和智慧资粮的大自在，以无所见的方式去见。显示了这一点。应当赞叹这些菩萨本身。“何者无分别，以住处任运成，无垢染，敬礼和作意，以及言说等皆已断除”。

【英语翻译】
If one thus distinguishes, if applying words to the object of how one distinguishes is elaboration, then for that which is without distinction, there is no elaboration. That is because of the absence of distinction. That is without an object, because there is no grasping at that object. Solely because of the absence of distinction, one does not grasp at an object. As previously shown, in the context shown, the Buddha himself, in the manner shown, is: "Unborn, without form, unchanging, luminous, equal, unequal, limitless, non-discriminating, without characteristics." The term "unborn" means that because the nature of knowable things is not completely established, mind does not arise. The term "without form" means that it is not the nature of color and shape. The term "unchanging" means that all activities are completely pacified. The term "luminous" means that it is free from the darkness of afflictions and knowable things. The term "equal" means that because it is the nature of emptiness, it is equal to all phenomena.
The term "unequal" means that it is unequal to other such as Hearers and Solitary Buddhas. The term "limitless" means that it is focused on the realm of phenomena. The term "non-discriminating" means that because it is the nature of direct perception, discriminations of thought and recollection do not occur. The term "without characteristics" means that it cannot be indicated by the characteristics of the elements and what is transformed from the elements. Having gathered these together, and combined them with the reasons previously shown: "Like space, without seeing it, those great lords see." Through this statement, combining all the aspects and aspects of phenomena previously shown with the common example, "like space." Such a Buddha, the Bodhisattva, master of the ten grounds, having perfectly accumulated immeasurable collections of merit and wisdom, those great lords see in a way that is without seeing. This is what is shown. Praise should be expressed to those Bodhisattvas themselves: "Those who are without discrimination, abiding in spontaneously accomplished, without defilement, reverence and attention, and speech, etc., are eliminated."

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
།མགོན་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་ལྷའི་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྔར་གོམས་པར་བྱས་ནས་འཕགས་པའི་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་པས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་མིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིད་ཉིད་དོ། །བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་ར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སུས་
ཀྱང་ལས་དེ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་སུ་རྟོག་པ་བསལ་བ་དག །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྟོན་པ་མགོན་པོ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་རུང་ཞེ་ན། བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་པས། །སྒྲུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་བརྟག་མིན་ཕྱིར་བརྗོད་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བར་ལེགས་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བསགས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
顶礼怙主！
也向彼等恭敬顶礼！
所谓“向怙主顶礼，也向彼等恭敬顶礼”者，是指对那些已先串习天之住处四禅定，以及梵天之住处四无量心，进而具有由圣者之住处空性、无相、无愿之自性，不作意之住处，无勤任运成就所生之无垢之眼者，即是如前所说之彼等。
所谓“敬礼”是指身体合掌等。
所谓“作意”是指与彼关联之心本身。
所谓“说”是指说赞颂等之语。
以善巧方便，即使在世俗中做了那三种业等，但胜义中无作者，谁
也没有做那业，因此应消除对业的执着。如前所说之导师怙主，以如是之方式顶礼彼等，我也恭敬顶礼，应如是连结。
“又”这个词，是指菩萨已极度串习不作意之智慧，仅以意愿就能证悟，将证得圆满菩提之彼等，我也恭敬顶礼，更何况对已现证一切相智之智慧，圆满成佛之世间唯一怙主，更何况要恭敬顶礼呢？此乃显示此义。

《中观心要释·论火》第十一卷。
如果如是，那如何能将之说成是佛陀和善逝等词语呢？
答：
安立佛等是假立，
显示随顺于证成，
然于彼性一切时，
非是分别故不说。
所谓“以无分别之方式证悟即是”等如前所说，即使不能将之说成是佛陀等词语，但在世俗中，由于证悟一切法之故是佛陀，由于善逝应行之处故是善逝，由于如是逝去故是如来，由于真实圆满积聚无量福德之蕴故是具福

【英语翻译】
I prostrate to the Protector!
I also respectfully prostrate to those!
The so-called "I prostrate to the Protector, and I also respectfully prostrate to those" refers to those who have previously familiarized themselves with the four dhyanas, the abodes of the gods, and the four immeasurables, the abodes of Brahma, and then possess the stainless eye born from the effortless and spontaneously accomplished abode of non-conceptualization, which is the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness, the abode of the noble ones. These are the ones as described above.
The so-called "reverence" refers to the joining of the palms of the body, and so on.
The so-called "attention" refers to the mind itself that is related to it.
The so-called "utterance" refers to uttering words of praise, and so on.
With skillful means, even if those three kinds of actions and so on are done in the conventional sense, in the ultimate sense there is no doer. Since no one has done that action, the clinging to action should be eliminated. To the teacher and protector as described above, I prostrate in such a way, and I also respectfully prostrate to them. It should be connected in this way.
The word "also" refers to those Bodhisattvas who have become extremely familiar with non-conceptual wisdom, and who will attain perfect enlightenment simply by wishing. I also respectfully prostrate to them. What need is there to mention respectfully prostrating to the sole protector of the world who has manifested the wisdom of omniscience and attained perfect Buddhahood? This shows this meaning.

The Eleventh Chapter of the Commentary on the Essence of Madhyamaka, the Blazing Logic.
If it is like that, how can it be said to be words such as Buddha and Sugata?
Answer:
Establishing Buddha and so on is imputation,
Showing accordance with proof,
But in that nature at all times,
It is not conceptual, therefore not spoken.
The so-called "realization in a non-conceptual way" and so on, as previously stated, even if it cannot be said to be words such as Buddha, in the conventional sense, because of realizing all dharmas, it is Buddha; because of the Sugata going well to the place to be gone, it is Sugata; because of going thus, it is Tathagata; because of truly and completely accumulating the immeasurable heap of merit, it is fortunate.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་དང༌། བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་ཏུ་སྦྱར་དུ་རུང་གི །འདི་ནི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚིག་དག་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང༌། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་གཉི་ག་ལ་སྙེགས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཀུན་རྟོག་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །གྲངས་མེད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལྡན་ཞིང༌། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་འདི། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བྱ་དུས་གསུམ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ལེགས་པར་མཁྱེན་པར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
因为调伏的缘故称为薄伽梵，因为应供的缘故称为阿罗汉，因为不依赖他者而知晓的缘故称为自生，因为完全战胜四魔的缘故称为胜者，因为身语意堪能的缘故称为能仁等等，通过这些假立的名号，仅仅是为了显示与戒律、禅定、智慧、以及般若等修持相符而已。实际上，因为并非在胜义谛中对它进行各种方式的详细观察，所以认为它是不可言说的。如同对详细观察的事物，可以附加各种特征并将其与可言说的内容相结合一样，但因为这仅仅是不可观察的对境，所以在此处言辞会发生转变，并且这不是心识的行境。之所以说“这不是心识的行境”，是因为它不是各个事物分别识别的自性，即六种识聚的对境。 “这”这个词指向真如和智慧两者，因为能取和所取平等，所以真如和智慧二者无有差别。之所以说“在此处分别念会转变，并且知识不会进入”，是因为它不是意识所能观察的对象，也不是思辨的领域。如此思量。拥有无量福德资粮，通晓无边所知，诸佛的法身，是戏论寂灭的寂静。 也就是说，因为在三个无量劫中圆满积累了福德资粮，并且善于通晓三时、不可言说、以及无为法等无边所知，所以诸佛一切法的自性并非完全成立。般若智慧的刹那无生自性，即被显示为佛陀，它是一切佛陀功德如十力、四无畏、不共法等的基础，因此是诸佛的法身。这是因为一切言语都已寂灭，所以是戏论寂灭，并且因为远离自身的怯懦，所

【英语翻译】
Because of taming, it is called Bhagavan; because of being worthy of offerings, it is called Arhat; because of knowing without relying on others, it is called Self-Born; because of completely conquering the four maras, it is called Victorious; because of the ability of body, speech, and mind, it is called Sage, and so on. By these imputed names, it is merely to show that it is in accordance with the practice of discipline, samadhi, wisdom, and prajna. In reality, because it is not to be thoroughly examined in all ways in the ultimate truth, it is considered to be unspeakable. Just as one can attach various characteristics to a thoroughly examined object and combine it with what can be spoken, but because this is only an object that cannot be examined, words change here, and this is not the domain of the mind. The reason for saying "This is not the domain of the mind" is that it is not the nature of distinguishing each object separately, that is, the object of the six aggregates of consciousness. The word "this" refers to both Suchness and Wisdom, because the grasper and the grasped are equal, so Suchness and Wisdom are not different. The reason for saying "Here, conceptualization changes, and knowledge does not enter" is that it is not an object to be examined by the mind consciousness, nor is it the realm of speculation. Thus it is thought. Possessing countless accumulations of merit, knowing the infinite knowable, the Dharmakaya of the Buddhas is the peace of the cessation of elaboration. That is to say, because one has perfectly accumulated the accumulation of merit in three countless eons, and is good at knowing the three times, the unspeakable, and the infinite knowable such as the unconditioned, the nature of all the Buddhas' dharmas is not completely established. The moment of prajna wisdom, the unborn nature, which is shown as the Buddha, is the basis of all the Buddhas' qualities such as the ten powers, the four fearlessnesses, and the unmixed dharmas, therefore it is the Dharmakaya of the Buddhas. This is because all words have ceased, so it is the cessation of elaboration, and because it is free from one's own timidity,

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གཞན་དག་གི་འཇིགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །
དེ་ནི་སྐུ་མེད་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། འདུས་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་དང༌། མུ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཤ་ཡི་མིག་གིས་དེ་བལྟ་མིན། །ལྷ་ཡི་མིག་གིས་བལྟ་མ་ཡིན། །རྟོག་བཅས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པས་ཀྱང་ནི་མཐོང་བར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐག་རིང་བ་དང་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དང༌། གཞན་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཐག་ཉེ་ན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཤའི་མིག་གིས་དེ་བལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཤའི་མིག་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་བསྒྲིབས་པ་དང་སྐལ་བ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་མིག་གིས་བལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷའི་མིག་གིས་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཐོ་རིས་སྡིག་ཅན་ཡུལ་མིན་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་དེ་བཅས་མིན། །ཉི་མ་དམུས་ལོང་ཡུལ་མིན་ལྟར། །དེ་ཡང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཏེ་ལྷའི་གནས་སོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་རྩོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་

【汉语翻译】
我，为了遣除其他众生的怖畏而寂静。如《如来智慧手印经》中说：真实者即是如来之身，其已真实超越一切眼之境。那是无身，无作，无生，无灭，非由积聚而生，非生，不住，不显现，无边，无涯，寂静，极寂静等等，如是所说。彼应以理证成，非肉眼能见，非天眼能见，有分别与无分别之识亦难见。此说乃是针对那些认为如来遥远且被遮蔽而不可见，以及另一些认为如来近在咫尺即可见之人的。因此，肉眼不能见彼，即表明彼不住于境中。因为清净的肉眼也能作用于遮蔽和有分者。天眼不能见彼，因为彼无微细色相。天眼能见中有之蕴，极其微细。有分别者，乃是比度之识，因为有分别和随念之分别。无分别者，乃是现量之识，因为仅缘于事物本身。即使是识亦难见彼，因此表明彼非一切识之境。因此说，天界非罪人境，无烦恼者非与之俱。如盲人不见日，彼亦非寻思之境。其中，“天界”一词的词缀是执著之词，因与其分离，故为天界，即天人之处。彼是善业之果，故罪人不能成办，何况成为彼等之境？烦恼，乃是轮回一切过患之因，即烦恼。

【英语翻译】
I am peaceful in order to dispel the fears of others. As it says in the Sutra of the Seal of Wisdom of the Tathagatas: 'That which is truly real is the body of the Tathagata; it has truly transcended all paths of the eye. It is without body, unmade, unborn, unceasing, not arising from accumulation, unborn, not abiding, not manifest, infinite, boundless, peaceful, utterly peaceful,' and so forth, as it is said. That itself should be proven by reason: 'The eye of flesh does not see it. The eye of the gods does not see it. Even with knowledge that has conceptualization and without conceptualization, it is difficult to see.' This is said because some think that the Tathagata is not seen because he is far away and obscured, and others think that the Tathagata is seen because he is near. Therefore, the fact that the eye of flesh does not see it shows that it does not abide in an object. Because the pure eye of flesh also applies to obscurations and those with portions. The fact that the eye of the gods does not see it is because it does not have even a subtle form. For the eye of the gods sees even the very subtle aggregates of the intermediate state. That which has conceptualization is inferential knowledge, because there is conceptualization of conception and recollection. That which is without conceptualization is direct perception, because it focuses only on the object itself. Even that knowledge is difficult to see, therefore it is shown that it is not the object of all knowledge in any way. Therefore, 'The heavenly realm is not the realm of the sinful, and those without afflictions are not with it. Just as the sun is not the realm of the blind, so it is not the realm of thought.' In this, the suffix of the word 'heavenly realm' is a word of attachment, and because it is separated from it, it is the heavenly realm, that is, the place of the gods. Since it is the fruit of virtuous actions, it is not even to be accomplished by the sinful, let alone become their realm. Afflictions are the cause of all the faults of samsara, that is, the afflictions.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་དེ་
དག་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཉི་མ་ནི་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པའི་རྟོག་གེ་བ་འབད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་བློས་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་གྲངས་ལས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ངོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་མེད་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཉི་ག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་བདག་དམ་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་དག་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བར་བསྟན་ཅིང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆེན་པོར་བསྟན། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ནི་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་མིན། །གཅིག་མིན་རིང་མིན་ཉེ་བའང་མིན། །
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའང་སྐྱེས་བུར་སྨྲ་བ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱ

【汉语翻译】
那是为了生起它们的禅定。它不能被那些与烦恼在一起的人产生。太阳不能被盲人看到，不能见，也不会被见到。正如它不是他们的境界一样，法身也不能被自方和他方的论师们以努力的智慧来推测而见到，因为它不是他们的行境。为什么他们见不到呢？因为它是：非有，非无，非有非无。非异于此，非非异。也就是说，它不像色等那样是有，因为它不是有之心的行境。它也不像兔角等那样是无，因为它不是无之心的境。它也不是有无，因为它不能被两种心确定地把握。它也不是异于它们，因为它没有异于有等之相。它也不是非异，因为在世俗中，可以从名言上说它就是有等。那么它如何是有呢？因为它具有力量、无畏和不混杂的佛法。它如何是无呢？因为它在不同的因缘聚合中没有自性。它如何是有无呢？因为它与两者相关联而可以安立。如果外道们所遍计的胜我，也想成为无分别、常恒和不变的那种相，那么它与法身有什么区别呢？那是由于它们具有微细的功德而显示为微细，由于具有广大的功德而显示为广大，由于具有唯一的功德而显示为唯一。由于遍及一切而显示为遍及远近，但是，法身是：非微细，非广大。非一，非远，亦非近。之所以这样说，是因为它不是具有功德者，也不住在境中。同样，说无分别者是士夫，是因为士夫是行者、生者的

【英语翻译】
That is the meditation for generating them. It cannot be produced by those who are with afflictions. The sun cannot be seen by the blind, cannot be seen, and will not be seen. Just as it is not their realm, the Dharmakaya also cannot be seen by the logicians of one's own and other schools through inference with diligent intelligence, because it is not their field of activity. Why don't they see it? Because it is: neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent. Neither different from that, nor not different. That is to say, it is not existent like form, etc., because it is not the object of the mind of existence. It is also not non-existent like a rabbit's horn, etc., because it is not the object of the mind of non-existence. It is also not both existent and non-existent, because it cannot be definitely grasped by both minds. It is also not different from them, because it does not have the characteristic of being different from existence, etc. It is also not non-different, because in conventional truth, it can be expressed as being the same as existence, etc., from the perspective of names. How is it existent? Because it is the nature of strength, fearlessness, and the unmixed Buddha-dharma. How is it non-existent? Because it does not have inherent existence in the collection of different causes and conditions. How is it both existent and non-existent? Because it is proximately designated in relation to both. If the supreme self that is completely imputed by the non-Buddhists also wants to be of the nature of non-conceptual, permanent, and unchanging, then what is the difference between it and the Dharmakaya? That is because they are shown to be subtle because they possess the qualities of subtlety, and they are shown to be great because they possess the qualities of greatness. They are shown to be one because they possess the qualities of oneness. Because they pervade everything, they are shown to pervade far and near, but the Dharmakaya is: not subtle, not great. Not one, not far, nor near.
That is said because it is not the possessor of qualities and does not abide in an object. Similarly, those who speak of the non-conceptual as a person (purusha) say that the person is the agent, the cause of birth,

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། གཙོ་བོར་སྨྲ་བ་དག་ནི་གཙོ་བོ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་དག་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤད་པ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དང་གསལ་བྱེད་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བའི་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐར་པ་ན་གནས་ལ། སྐྱེས་བུ་མུན་པའི་མཐར་གྱུར་པ་མཐོང་ན་དེར་བག་ལ་ཞ་བར་འདོད་ཀྱི། འདི་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐོང་བ་མེད་དེ། འདི་ལ་འགའ་ཡང་གནས་པ་མེད། །འགའ་ཡང་བག་ལ་ཞར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་པ་ན་རང་དང་གཞན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གར་ཡང་གནས་པ་དང་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚངས་པར་སྨྲ་བ་དག་ཚངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མེས་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེ་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཚངས་ལ་སོགས་པ་གང་མི་རྟོགས། །དེ་ནི་ཚངས་པ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དག་གིས་གང་མི་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཚངས་པ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྙེགས་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གིས་མི་བསླུ་བའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདེན་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པ་ཞེས། །ཐུབ་པ་བདེན་པ་གསུང་བས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་དམ་པའོ་ཞེས་ཐུབ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདེན་པ་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྫུན་ལ། ཅི་ཙམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་

【汉语翻译】
认为是自在。主张神我的那些人，认为神我是照亮一切有情之因，为了显示法身与他们体性不同，所以说：其中稍微如何也，无生且无明。这是因为无事物本身没有因性和照明性的缘故。同样，解脱的我也到了世界的尽头，住在名为世界聚集的解脱中。如果看到士夫成了黑暗的尽头，就认为在那里蛰伏。但这不是应该观看的，也无法看见，因为这里没有任何东西存在，也没有任何东西会蛰伏。这是因为正确地修习解脱之道，也同样在没有显现时，由于没有自和他者的分别，所以在任何地方都不会存在和蛰伏。主张梵天的人认为梵天是一切世间中最神圣的，也是众生的祖先，为了显示这比那更殊胜，所以说：梵天等什么也不分别，那就是神圣的梵天。这是说梵天、遍入天、大自在天等，那些具有见到他们的傲慢，具有分别念的见解的人所不能分别的，那就是神圣的梵天，梵天这个词既可以指生主，也可以指涅槃，但这里指的是涅槃。那不是他们所能理解的，因为不是具有分别念的智慧所能观察的。那些以不欺骗的语言为准则，说没有比真理更殊胜的法的人，也因为是有为法，并且是有戏论的，所以为了显示不是唯一的真理，所以说：那是神圣的真理，能仁说真理而说。这是说没有显现造作的，因为是不颠倒的，所以是唯一的殊胜真理，能仁如实宣说真理，所以在《金刚经》等经中说：凡是有为法，都是虚假的，凡是无为法

【英语翻译】
consider it as self-existent. Those who assert the self believe that the self is the cause that illuminates all sentient beings. In order to show that the Dharmakāya is different in nature from them, it is said: "In it, howsoever slightly, there is no birth and no illumination." This is because the absence of things themselves implies the absence of causality and illumination. Similarly, the liberated self also goes to the end of the world and dwells in liberation called the aggregation of the world. If one sees that the puruṣa has become the end of darkness, one thinks that it lies dormant there. But this is not to be looked at, nor can it be seen, because nothing exists here, nor will anything lie dormant. This is because the path of liberation, when correctly cultivated, is also the same when there is no appearance, because there is no distinction between self and other, so it will not exist or lie dormant anywhere. Those who assert Brahman believe that Brahman is the most sacred of all worlds and the ancestor of beings. In order to show that this is more excellent than that, it is said: "Brahman and others do not discriminate anything, that is the sacred Brahman." This means that Brahman, Viṣṇu, Maheśvara, etc., which cannot be distinguished by those who have the arrogance of seeing them and have the view of discrimination, that is the sacred Brahman. The word Brahman can refer to both the lord of beings and nirvāṇa, but here it refers to nirvāṇa. That is not something they can understand, because it is not something that can be observed by wisdom with discrimination. Those who take non-deceptive words as the standard and say that there is no dharma more excellent than truth, also because it is conditioned and has elaboration, in order to show that it is not the only truth, it is said: "That is the sacred truth, the Muni speaks by speaking the truth." This means that there is no manifestation of fabrication, because it is non-inverted, so it is the only excellent truth, the Muni truly proclaims the truth, so in the Diamond Sutra and other sutras it is said: "Whatever is conditioned is false, whatever is unconditioned

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༌། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ། །མཁས་པ་ཐུབ་པ་མང་པོ་དག །བསྙེན་མེད་ཚུལ་གྱིས་དེ་བསྙེན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་གོམས་པར་བསྒོམས་པས་དྲི་མ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་མཁས་པ། ཐུབ་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྟོད་ར་དང་བསམ་པ་དག་གིས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྙེན་བཀུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྨོས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤུ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་གི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ལས་དངོས་ཉིད་མིན་གཞན་དང༌། །དེས་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་འདོད་དེ། །གཞན་གྱི་མ་ཡིན་དེ་མ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་ཚིག་དང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མངའ་
བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ངའི་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལས་སྐུ་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་མི་གཞན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཇི་སྐད་དུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་ཉིད། །ཅུང་ཟད་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་དེ་མཐོང་བ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་གཞན་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདུས་པ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
如是说，不应妄语。大梵天乃是因其能主宰空性，故为大处；自在天等乃是因其眷属承侍恭敬，故为大处。然于此，圣观自在及圣慈氏等，诸多智者能仁，以无承侍之方式承侍之。所谓圣观自在、圣慈氏、普贤、文殊童子等，以圆满一切到彼岸，获得十地自在，串习于无所缘，故为无垢，以自性无所缘而善巧，诸多能仁亦以身语意自性空如幻之礼拜、赞颂及意念等，以无承侍之方式承侍之，因无承侍即是承侍之故。若一切皆已归于无言说及无分别，则如何知是如来独有之毛发而非其他者耶？ 谓：彼之体性非他异，由彼领会之故，许为如来之身，彼非他有彼未悟。 谓虽就胜义而言，彼已非言语及心识之境，然如来之自性，具足妙相好者，即是我的，故由如来彼身之体性不异于彼，故许彼为如来之身。其体性为何耶？即是空性，如云：于空性，少许差别亦未曾显示，空性乃是唯一，何者见空性，彼即见佛，彼非异于空性。如是说。又或名为了知之刹那之如来，以无所缘之方式缘色等，及力、无畏、不共佛法等功德聚集，以缘平等故，于平等之自性中。

【英语翻译】
Thus it is said, one should not lie. The Great Brahma is a great place because he can dominate emptiness; the Isvara and others are great places because their retinues serve and respect them. However, in this case, the noble Avalokiteshvara and the noble Maitreya, etc., many wise sages serve him in a way that is without service. The so-called noble Avalokiteshvara, the noble Maitreya, Samantabhadra, Manjushri, and others, having perfected all perfections, attained the power of the tenth bhumi, and are accustomed to meditating on the absence of objects, are therefore stainless, and are skillful in the absence of objects by their very nature. Many sages also worship with body, speech, and mind, which are empty of nature, like illusions, and with praises and thoughts, they serve him in a way that is without service, because the absence of service is itself service. If everything has gone into unspeakable and non-conceptual, then how can one know that it is the hair of the Tathagata alone and not of others? It is said: His essence is not different from others, because it is understood by him, it is considered to be the body of the Tathagata, it is not of others, he has not realized it. It is said that although in terms of ultimate truth, it is no longer the object of words and mind, the nature of the Tathagata, possessing excellent marks and signs, is mine, so the essence of that body of the Tathagata is not different from him, so it is considered to be the body of the Tathagata. What is its essence? It is emptiness, as it is said: In emptiness, a little difference is not shown, emptiness is the only one, whoever sees emptiness, he sees the Buddha, he is not different from emptiness. So it is said. Or the Tathagata, called the moment of knowing, perceives form and so on, and the accumulation of qualities such as strength, fearlessness, and unshared Buddha-dharmas, in a way that is without objects, and because of the equality of objects, in the nature of equality.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་སྐུ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་གཞན་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་སྐད་བཤད་དེ། འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་མོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལྟར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པ། ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཐོང་བ། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ཏུ་དགའ་ལྡན་
གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་མཛད་དེ། འཕོ་བ་དང༌། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་དང་རྩ་བ་དང་ཚིག་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རངས་པར་མཛད་པ་གང་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། གསུང་གི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བས་ཞུགས་པ་སྟེ། །

【汉语翻译】
为了领会于心。那被认为是仅仅如来佛的身体，而不是任何其他人的。为什么呢？因为声闻等其他人都不能如实地理解它。关于三身的分别安立，导师在自己的论著中这样说道：在色究竟天的宫殿中，在现证菩提的心念之际，如来佛的法身是智慧的自性，从无数劫中积累的无量福德和智慧资粮中必然产生，如意宝王具有各种形象，没有分别念，远离一切戏论，断除了两种障碍，为了利益一切众生而安住，与具有这种特征的色身同时显现成就。如来佛的身是不可思议的，通过以利益他人为目的的戒律来完全调伏，凭借先前愿力的力量，可以看到化身利益一切众生。在无数百千万亿个赡部洲中，首先在兜率天的宫殿中安住，然后示现降生、入胎、住胎、诞生、少年嬉戏、在妃嫔眷属中安住、出家、苦行、前往菩提树下、降伏魔军、现证菩提、劝请转法轮、大般涅槃等等，示现所有佛陀的事业。依赖于此，具有文字、根本和词句顺序特征的六十支妙音，使一切众生的心意满足，因此，以殊胜的乘运载众生的被称为大乘。智慧、色身和语身这三身，必然是从三种律仪中产生的，是身语意转化的自性，如是宣说。经部中说：凡以色身见我者，凡以音声知我者，是人皆入于邪道。

【英语翻译】
In order to comprehend in the heart. That is considered to be the body of the Tathagata alone, and not of anyone else. Why? Because others, such as the Shravakas, do not understand it as it truly is. Regarding the distinct establishment of the three bodies, the teacher said in his own treatise: In the palace of Akanishta, at the moment of the mind of perfect enlightenment, the Dharmakaya of the Tathagata is the nature of wisdom, necessarily arising from the immeasurable accumulation of merit and wisdom over countless eons, like the wish-fulfilling jewel king with various forms, without conceptualization, free from all elaborations, having abandoned the two obscurations, abiding for the benefit of all beings, and simultaneously manifesting with the Rupakaya possessing these characteristics. The body of the Tathagata is inconceivable, completely subdued by the discipline of benefiting others, and by the power of the force of previous aspirations, the Nirmanakaya is seen to benefit all beings. In countless hundreds of millions of Jambudvipas, first residing in the palace of Tushita, then manifesting birth, entering the womb, dwelling in the womb, being born, youthful play, dwelling among the retinue of consorts, renunciation, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, attaining perfect enlightenment, urging the turning of the wheel of Dharma, Mahaparinirvana, and so on, manifesting all the deeds of the Buddhas. Dependent on this, the sixty branches of speech, characterized by the order of letters, roots, and words, satisfy the minds of all beings, and therefore, the vehicle that carries beings by the supreme vehicle is called the Mahayana. These three bodies of wisdom, form, and speech, necessarily arise from the three vows, and are the nature of the transformation of body, speech, and mind, as it is said. From the Sutra: Those who see me in form, those who know me by sound, those people have entered the wrong path.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབས་དང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འོ་ན་སྐྱབས་གཉིས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡེས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འོག་མིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པའི་
སྐུ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ནི་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བསྟན་ལ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་གཟུགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚངས་པ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པས་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གོམས་བྱེད་པ། །དམིགས་མེད་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། །གང་ལ་ཡིད་ནི་ཆགས་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡང་འགྱུར་རྨོངས་འགྱུར་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བར་སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དག་གིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གང་ལ་ཡིད་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དང་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ། །སངས

【汉语翻译】
那些人看不到我，诸佛观照法性，引导者们是法身。因为不能了解法性，所以无法完全了解它。如是说，也显示了那三身是世俗和胜义的分别安立。此处，智慧被认为是法身。在《大般若波罗蜜多经》中也说：如来想观照法身、色身、色身和智慧身。那里所说的法身，被认为是属于圣典的十二部经。如果这样，是否会变成没有第二个皈依处呢？不会变成没有，因为有修持和果的法。圣者金刚部说：色身是密严刹土的行境，依赖于法身的基础，是异熟身。圣者无著则开示说那是报身，而力量、无畏和佛陀的不共之法等法的所依则是法身。在赡部洲示现圆满菩提则是化身。如是，法、色、化三身是善逝自己的，不是其他的。解脱身与声闻等也有相似之处，因此特别称为法身。为了显示瑜伽士通过修习梵天禅定而习惯，从而见到法身，所以说：彼修习习惯者，无相安住于彼，于何心生贪，嗔痴何处有。意思是说，瑜伽士以寻求知识的心和禅定来习惯于无相之相，那不分别、无所缘而安住的彼者，因为没有安住的基础，所以心对什么境生起贪、嗔、痴呢？因为没有基础，所以贪、嗔、痴不会生起。那么，如何修习才能习惯呢？通过忆念佛陀来修习才能习惯。佛

【英语翻译】
Those people do not see me, the Buddhas contemplate the Dharma-nature, the guides are the Dharma-body. Because one cannot understand the Dharma-nature, one cannot fully understand it. As it is said, it also shows that those three bodies are established separately as conventional and ultimate. Here, wisdom is considered to be the Dharma-body. In the Great Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: The Tathagata wants to contemplate the Dharma-body, the Form-body, the Form-body, and the Wisdom-body. The Dharma-body mentioned there is considered to be the twelve parts of the scriptures. If so, will it become without a second refuge? It will not become without, because there are the Dharma of practice and fruit. The noble Vajra group said: The Form-body is the object of the Akanishta heaven, relying on the basis of the Dharma-body, is the Vipaka-body. The noble Asanga showed that it is the Sambhogakaya, and the basis of the Dharma such as strength, fearlessness, and the Buddha's unmixed Dharma is the Dharmakaya. Manifesting perfect enlightenment in Jambudvipa is the Nirmanakaya. Thus, the three bodies of Dharma, Form, and Emanation are the Sugata's own, not others. The Liberation-body is similar to the Shravakas, so it is especially called the Dharma-body. In order to show that the yogi sees the Dharma-body by practicing Brahma meditation, it is said: He who is accustomed to practice, abides in the formless, where does the mind arise with attachment, where is there anger and ignorance. It means that the yogi is accustomed to the formless aspect with the mind of seeking knowledge and meditation, and that the one who does not discriminate and abides without object, because there is no basis for abiding, so what object does the mind arise with greed, anger, and ignorance? Because there is no basis, greed, anger, and ignorance will not arise. So, how can one become accustomed to meditation? One should become accustomed to meditation by remembering the Buddha. Buddha

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལས། དེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ། གཟུགས་ལས་མ་ཡིན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལས་མ་ཡིན། ཡོན་ཏན་ལས་མ་ཡིན། ཆོས་ལས་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
ལེའུ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་མཚན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རིགས་དང༌། དུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའི་སྤྱོད་པ་དཀར་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། ཕྱི་མའི་མཐའི་ཤེས་པ་རློམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སློང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི། སྡུག་བྲལ་མི་སྡུག་ཕྲད་པ་ལས། །བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལས་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། །པདྨ་ལ་ནི་ཆུས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་མི་གོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེ་པའི་ཕྱིར་པདྨ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་ཆུའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་མོད་ཀྱི་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་

【汉语翻译】
是故，忆念佛陀是无有忆念和无有作意的自性。如《般若波罗蜜多经》所说：“忆念佛陀是无有忆念和无有作意。”同样，在《成办无边门陀罗尼》中说：“彼唯修习忆念佛陀，非从色，非从相和好相，非从功德，非从法，非从非法。”等等。同样，在《如来品》中说：“观如来是空性，是无相，是无愿，是无生，是无灭，是无出，是无事物，是无现行作意。”同样，在《无尽慧所说经》中说：“何为忆念佛陀？非以色和相来分别，非以生、种姓和时间来分别，非以先前的清净行为来分别，非以后来的自负知识来分别，非以现在的住处来分别。何者不是一切障碍的基础，不是一切相的生起之处，一切分别、种种分别、完全分别皆寂灭者。”如是等等。对于修习此理，有偈云：
“离苦不悦意相逢，
所生痛苦从何来？
不为世间法所染，
如莲花不为水沾。”
此谓由于悦意和不悦意皆无所缘，故远离悦意，与不悦意相逢，所生之痛苦感觉，亦不会于彼生起。虽安住于世间，然不为世间八法，即得与不得、悦意与不悦意、乐与苦、赞与毁所染，因于彼无有贪著，如莲花虽生于水中，然不为水之过患所染。不住涅槃前已述及，然今复至此节。

【英语翻译】
Therefore, remembering the Buddha is the nature of having no remembrance and no mental engagement. As stated in the Prajñāpāramitā Sutra: "Remembering the Buddha is having no remembrance and no mental engagement." Similarly, in the Dharani for Accomplishing Limitless Doors, it says: "He only cultivates the remembrance of the Buddha, not from form, not from marks and signs, not from qualities, not from Dharma, not from non-Dharma," and so on. Similarly, in the Tathāgata Chapter, it says: "Seeing the Tathāgata is seeing emptiness, seeing no signs, seeing no aspirations, seeing no birth, seeing no cessation, seeing no arising, seeing no entities, and seeing no manifest mental activity." Similarly, in the Sutra Taught by Inexhaustible Intelligence, it says: "What is the remembrance of the Buddha? It is that which is not distinguished by form and marks, not distinguished by birth, lineage, and time, not distinguished by the white conduct of the previous end, not distinguished by the conceited knowledge of the later end, and not distinguished by the present abiding. It is that which is not the basis of all obscurations, not the source of all signs, and in which all conceptions, discriminations, and complete discriminations are pacified." Such is the like. Regarding the practice of familiarizing oneself with this, there is the verse:
"From parting with pleasure, meeting displeasure,
From where does the suffering that arises come?
Not stained by worldly dharmas,
Like a lotus unstained by water."
This means that because pleasure and displeasure have no object of focus, therefore, being separated from pleasure and encountering displeasure, the feelings of suffering that arise will not arise in him. Although he dwells in the world, he is not stained by the eight worldly dharmas, namely, gain and loss, pleasant and unpleasant, happiness and suffering, praise and blame, because he has no attachment to them, just as a lotus, although born from water, is not stained by the faults of water. Non-abiding Nirvana has been previously explained, but now it comes to this section again.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ལས་གནོད་བྲལ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་མནན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་གནས་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ལྡན་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ཀྱང་དེས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་སེམས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་རྟོགས་པའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ན་ཡང༌། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷུན་པོའི་རྩེར། །འཛེགས་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་གྱུར་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ། །མྱ་ངན་གདུངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་པོའི་རྩེ་དང་འདྲའོ། །དེར་འཛེགས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །མྱ་ངན་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཕ་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་མེ་ལྟ་བུས་སེམས་གདུངས་པ་དང། རྒྱུན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བརླན་པའི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ། །རྣམ་རྟོག་བཟོ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྟོ

【汉语翻译】
应当如此宣说，即：并非从轮回中解脱。这是因为没有断除各种烦恼的缘故。并非脱离轮回的损害。这是因为不明显积聚不善之法的缘故，以及烦恼被压制的缘故。并非获得寂灭。这是因为观看众生的缘故。与安住于寂灭相似。这是因为能够成办自他利益的缘故。没有被烦恼之火所烧灼。这是因为断除了普遍享用烦恼的缘故。即使具有烦恼也如虚空一般。这是因为即使有产生轮回之种子的微小烦恼，也不会被其沾染的缘故。并非无心，并非无心。这是因为入定的识已经止息，并且有异熟识存在的缘故。如果问：如何是这样呢？因为他安住于等持之中的缘故。这是因为通过对禅定的极度串习，身心变得堪能，从而获得了灭尽定。即使获得了出世间的等持，但由于没有证悟菩提，安住于不住涅槃之中时，

他如智慧山之巅，
攀登寂灭亦如是，
然以悲悯之力量，
观世间苦与忧伤。

这是因为出世间的智慧广大，并且显着高超，所以与山顶相似。攀登那里，是通过听闻、思维和修习而变得非常稳固。即使已经寂灭，这是因为他证悟了如幻的法性，所以自身已经寂灭。以悲悯之力量，这是因为他的心相续安住于悲悯之中。观看世间被忧伤所折磨，以及痛苦，这是指观察世间之人因与父母分离等忧伤如火般烧灼内心，以及恒常与无常相伴的痛苦。

【英语翻译】
It should be declared thus: It is not liberation from samsara. This is because the afflictions have not been abandoned. It is not freedom from the harm of samsara. This is because non-virtuous dharmas are not manifestly accumulated, and because the afflictions are suppressed.
It is not attainment of nirvana. This is because of looking at sentient beings. It is like dwelling in nirvana. This is because it is possible to accomplish the benefit of oneself and others. There is no torment by the fire of afflictions. This is because the pervasive enjoyment of afflictions has been abandoned. Even with afflictions, it is like the sky. This is because even if there are small afflictions that are the seeds of generating samsara, one is not stained by them. It is not without mind, it is not without mind. This is because the entering consciousness has ceased, and because there is a ripening consciousness. If asked, how is it so? Because he dwells in samadhi. This is because through extreme familiarity with dhyana, the body and mind become workable, and thus the cessation samadhi is attained. Even having attained supramundane samadhi, but since enlightenment has not been realized, while dwelling in non-abiding nirvana,

He is like the peak of a mountain of wisdom,
Having ascended and become without sorrow,
Yet by the power of compassion, he sees
The suffering and sorrow of the world.

This is because supramundane wisdom is vast and manifestly high, so it is like the peak of a mountain. Ascending there is becoming extremely stable through hearing, thinking, and meditating. Even having become without sorrow, this is because he has realized the illusory nature of dharmas, so he himself has become without sorrow. By the power of compassion, this is because his mindstream dwells in compassion. Seeing the world tormented by sorrow and suffering, this refers to observing the people of the world whose minds are tormented by sorrow like fire due to separation from parents, and who are constantly associated with suffering that is connected to impermanence.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་དྲ་བས་དཀྲིས་པ་དང༌། །སྐྱེ་རྒན་ཆིའི་ཟུག་རྔུ་
ཡིས། །རྨ་བཏོད་ན་བར་གྱུར་པ་དང༌། །ཞན་དང་བཀྲེན་དང་མཐའ་ངན་དང༌། །མགོན་མེད་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་འདོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེར་ལྷུང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དག་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་པ་དང། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་སྟོན་ཀ་ཡི། །དྲི་མེད་མཁའ་བློ་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྣང་མེད་མིག་མེད་ཀུན་བལྟས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས་སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆུ་བོ་འབེབས་ཤིང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུར་བྱེད་ཅིང་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་འཁོར་བཙུགས་ཤིང་སྲན་ཐུབ་པ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྒོ་མང་པོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་དང་ཚིག་གི་མཇུག་སྡུད་འབྱུང་བ་དག་སྤྱིར་བློ་ལ་བཞག་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དེའི་ཚེ་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་བལྟ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཀུན་དུ་བལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་བཟོ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་དཀྲིས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་དུ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་བཟོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཞི་ལ་དམིགས་པ་མང་པོ་དག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་གཡོགས་པ་ལའོ། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་དཀྲིས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ་འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཟུག་རྔུ་ཡིས། །རྨ་བཏོད་ན་བར་གྱུར་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་
བའི་རྒ་བ་དང༌། ནད་ཀྱིས་ན་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་འཆི་བ་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་མི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྨ་བཏོད་པས་རྟག་ཏུ་ན་པར་

【汉语翻译】
被何处的网缠绕，被生老病死的痛苦所折磨，造成创伤而痛苦，贫弱和贫穷以及处境恶劣，无依无靠没有亲友，想要平息痛苦，沉溺于痛苦的洪流中，为了增长痛苦的因，被愚痴的心所侵入，那即是甘露寂静，戏论寂灭的秋季，无垢的空性智慧所行持，看似无有实相无有眼目却普照一切。以此等语句，菩萨安住于不住涅槃之时，以慈悲滋润的智慧之眼普视世间，因慈悲而极度悲悯等功德，降下到彼岸的河流，消除他人的痛苦，自身如同如意树一般，无论在善趣等何处，都能利益他人并带来安乐，在那些地方出生的同时，建立稳固的眷属，具有忍耐力，如同大海一般，从众多门中被福德之水所充满。因此，将下面出现的意义和词语的结尾总括起来，放在心中进行阐述。那时，以慈悲滋润的智慧之眼普视世间时，如果询问世间众生处于何种状态而被普视？答：如“分别念造作所生，被分别之网缠绕”等状态而被普视。由意的分别识所引发的分别念即是造作，从那之中产生的分别之网，观察有和无等，以蕴、界、处为基础的众多对境所缠绕和覆盖。不仅仅是被分别之网缠绕，那么是处于何种状态呢？答：如“生老病死的痛苦所折磨，造成创伤而痛苦”，即蕴产生的生，完全变化的衰老，因疾病而生病，完全坏灭的死亡，那些本身就是不适意的痛苦，因此造成创伤而经常痛苦。

【英语翻译】
Entangled by the net of what, tormented by the suffering of birth, old age, sickness, and death, causing wounds and suffering, being weak and poor, and in dire circumstances, without protectors or relatives, desiring to pacify suffering, sinking into the great river of suffering, in order to increase the causes of suffering, invaded by a mind of ignorance, that is the nectar of peace, the autumn of the cessation of proliferation, the conduct of immaculate space-like wisdom, seemingly without reality, without eyes, yet seeing all. With these words, when the Bodhisattva abides in the non-abiding Nirvana, with the eye of wisdom moistened by compassion, he looks upon the world, and because of the qualities of being extremely compassionate, he descends the river of the other shore, eliminates the suffering of others, and makes himself like a wish-fulfilling tree, and wherever in the happy realms, etc., he can benefit others and bring happiness, he is born in those places, and at the time of birth, he establishes a stable retinue, possesses endurance, and like the ocean, is filled with the waters of merit from many gates. Therefore, the meaning and the conclusion of the words that appear below are summarized and placed in the mind for explanation. At that time, when looking at the world with the eye of wisdom moistened by compassion, if asked what kind of state the world is in and is being looked at? Answer: Such as "arising from the fabrication of discrimination, entangled by the net of discrimination" and other states are being looked at. The discrimination that arises from the mind's discriminating consciousness is fabrication, and the net of discrimination that arises from that, observing existence and non-existence, etc., is entangled and covered by many objects based on the aggregates, elements, and sources. Not only is it entangled by the net of discrimination, but what kind of state is it in? Answer: Such as "tormented by the suffering of birth, old age, sickness, and death, causing wounds and suffering," that is, the birth that arises from the aggregates, the aging of complete transformation, the sickness caused by disease, the death of complete destruction, those themselves are the suffering of unpleasantness, therefore causing wounds and constant suffering.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཅིང་མི་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང༌། ཞན་དང་བཀྲེན་དང་མཐའ་ངན་དང༌། །མགོན་མེད་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཁྱིམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ལ་མོང་བརྟུལ་བས་ཞན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབུལ་བས་བཀྲེན་པ་དང༌། མཇུག་མི་བཟང་བས་མཐའ་ངན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་མགོན་བྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་བྲལ་བས་མགོན་མེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་མི་མཁས་པས་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་ལའོ། །གཞན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་འདོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེར་ལྷུང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དག་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་འབབ་ཆུས་ཁྱེར་བ་ན་དེ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོར་མཆོངས་པ་ན་དེས་དེ་ཤིན་ཏུ་སྔ་མ་པས་ཆེར་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་སྔོན་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ལས་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཉེ་བར་འདོད་པས་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པར་བྱས་ནས། ལས་གང་དག་གིས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོར་ལྷུང་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དག་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་མ་རིག་པས་རྨོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཐར་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཞི་བ་དང༌། །སྤོས་པ་ཉེར་ཞི་སྟོན་ཀ་ཡི། །དྲི་མེད་མཁའ་ལ་བློ་སྤྱོད་པའི། །སྣང་མེད་མིག་མེད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། །དོན་
དམ་པའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྟར་ངོམས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གང་གི་བློའི་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མིག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོས་གཙེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
变成了不快乐，这是个结束语。另外，衰弱和贫穷以及恶劣的结局，没有保护者和没有帮助的朋友，这些是指从轮回的家中必定要出现的行为，因为懈怠和懒惰而衰弱，因为缺乏善法而贫穷，因为结局不好而恶劣，因为缺少信心和戒律等能做保护者的十种法而没有保护者，因为不精通出离之路而没有帮助的朋友。另外，想要平息痛苦，却落入更大的痛苦之河，为了增长痛苦的因，被愚痴的心所驱使，这就像有人被洪水冲走，为了从洪水中救出他，跳入河中，结果他被洪水冲得更远一样，这个世界也是如此，先前所取的业已经沉入痛苦的河流中，想要平息痛苦，却被极大的障碍所遮蔽，那些业会使他长期在轮回的河流中流转，接近于采取那些业，因此落入痛苦的河流中，以及因为贪欲、有、我执、戒律和苦行而执着，认为这是真实的，接近于采取这样的见解等等，为了增长痛苦的因，被无明的愚痴之心所驱使而进入轮回的延续中。像那样的情况应当普遍观察。像那样，他们已经展示了进入轮回的延续，为了展示解脱的方法已经完全衰退。那本身就是甘露寂静，言语的止息，秋季的，无垢虚空中智慧运行的，无相无眼这样说。胜义的那个本身就像甘露一样令人满足，平息了出生等一切损害，一切言语的戏论都止息了，就像秋季天空的中央一样没有污垢，谁的智慧运行在没有现象上，那本身就是因为远离智慧之眼而没有眼睛。像那样，对于被痛苦和烦恼所折磨的世间进行普遍观察之后，这样连接。

【英语翻译】
It became unhappy, this is a concluding remark. Furthermore, weakness and poverty, as well as a bad end, without protectors and without helpful friends, these refer to the actions that must arise from the house of samsara, being weakened by laziness and idleness, being impoverished by the lack of virtuous Dharma, being bad due to a bad end, being without protectors because of lacking the ten Dharmas that can act as protectors, such as faith and discipline, and being without helpful friends because of not being skilled in the path of liberation. Furthermore, wanting to pacify suffering, yet falling into a greater river of suffering, in order to increase the causes of suffering, being driven by a foolish mind, this is like someone being carried away by a flood, and in order to save him from the flood, jumping into the river, and as a result, he is carried away even further by the flood, similarly, this world is also submerged in the river of suffering by the actions previously taken, wanting to pacify suffering, yet being obscured by extremely great obscurations, those actions will cause him to wander in the great river of samsara for a long time, approaching to take those actions, therefore falling into the river of suffering, and because of desire, existence, self-grasping, discipline, and asceticism, clinging to them, thinking that this is true, approaching to take such views, etc., in order to increase the causes of suffering, being driven by the foolish mind of ignorance, entering into the continuation of samsara. Such a situation should be universally observed. In that way, they have shown entering into the continuation of samsara, in order to show that the means of liberation have completely declined. That itself is nectarous peace, the cessation of speech, autumnal, the wisdom operating in the stainless sky, saying it is without appearance and without eyes. That ultimate itself is as satisfying as nectar, pacifying all harms such as birth, all the proliferations of speech are ceased, just like the center of the autumn sky is without stain, whose wisdom operates on no phenomena, that itself is without eyes because of being separated from the eye of wisdom. In that way, after universally observing the world tormented by suffering and afflictions, connect it like this.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆུ་བོ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གདུངས་པ། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྲ་བའི་སེམས། །སེམས་ཅན་གཙོ་བོ་ལེགས་བསླབས་པ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བརྩོན། །དུས་བཞིན་དང་ནི་མཐུ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་དྲན་པ་སྔོན་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གདུངས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སེམས་གདུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་བླངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྲ་བའི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རི་བོས་ཀྱང་མི་ཕྲེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་བསླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསླབས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་རྗེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ནཱ་ག་རྫུ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་བརྩོན། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔས་བསྔགས། །སྦྱིན་པ་རང་གི་བདོག་པ་གཏོང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད། །བཟོད་པ་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས། །བརྩོན་འགྲུས་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་མེད་རྩེ་གཅིག །ཤེས་རབ་བདེན་དོན་ངེས་འབྱེད་ཡིན། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །བཟོད་བས་མདངས་དང་བརྩོན་པས་འོད། །བསམ་གཏན་ཞི་དང་བློ་གྲོས་གྲོལ། །སྙིང་རྗེས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་པའི། །དགེ་བ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས། །ཤེས་བྱ་དཔག་མེད་ཡུལ་གྱུར་པའི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་བཞིན་དང་ནི་མཐུ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་དྲན་པ་སྔོན་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། རང་གི་ནུས་པའི་མཐུ་ཇི་ལྟ་

【汉语翻译】
像那样的观视世间，为了降下到彼岸的河流等，行持的菩萨具有什么样的功德呢？以慈悲心深深地感动，为了利益他们而具有苦行，具有金刚珍宝般坚固的心，善于调伏有情众生之主。
布施、持戒、忍辱和，精进、禅定、智慧而努力，如时和如力地，以智慧和正念为先导。这是说，以慈悲心深深地感动，是指以慈悲的力量深深地感动内心。为了利益他们而具有苦行，是指为了利益那个世间而采取猛烈的苦行。具有金刚珍宝般坚固的心，是指具有金刚山也无法阻挡的菩提心。有情众生之主，是指仅仅生起菩提心就能压倒声闻等。善于调伏，是指对于增上戒律等菩萨的学处非常善于修学。布施、持戒、忍辱和，精进、禅定、智慧而努力，是指波罗蜜多等，慈悲心则涵盖了大乘的一切意义。如大学者圣龙树所说：布施持戒忍辱与，禅定智慧慈悲心，此乃大乘之体性，佛陀菩萨所赞叹。布施舍弃自身财，持戒利益于他人，忍辱是对治嗔恚，精进乃是勤行善。禅定无染心专注，智慧决择真实义，布施带来诸受用，持戒带来诸安乐，忍辱带来好容貌，精进带来大光明，禅定带来寂静乐，智慧带来真解脱，慈悲成办一切事。刹那圆满度彼岸，此等七种之善行，能令有情成智者，获得世间怙主位。就像这样所说的一样。如时和如力地，以智慧和正念为先导，是指如调伏的时机一样，以及自己能力的力量如何。

【英语翻译】
Having thus contemplated the world, what qualities does a Bodhisattva possess who acts to bring down the river of the pāramitās, and so forth? He is one whose mind is deeply moved by compassion, who is disciplined for the sake of benefiting them, whose mind is as firm as a vajra jewel, who is well-trained as the chief of sentient beings.
He strives in generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom. According to the time and according to his power, with wisdom and mindfulness as his guide. This is what is meant. "Whose mind is deeply moved by compassion" means that his mind is deeply moved by the force of compassion. "Who is disciplined for the sake of benefiting them" means that he has taken up intense discipline for the sake of benefiting that world. "Whose mind is as firm as a vajra jewel" means that he possesses a mind of enlightenment that cannot be broken even by a vajra mountain. "The chief of sentient beings" means that he surpasses even the Śrāvakas and others merely by generating the mind of enlightenment. "Well-trained" means that he is very well-trained in the disciplines of a Bodhisattva, such as the higher ethics. "He strives in generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom" refers to the pāramitās, and compassion encompasses all the meaning of the Great Vehicle. As the great teacher, the noble Nāgārjuna, said: Generosity, ethics, patience, and diligence, meditation, wisdom, and compassion, are the essence of this Great Vehicle, praised by the Buddhas and Bodhisattvas. Generosity is giving away one's own possessions, ethics is benefiting others, patience is said to be the antidote to anger, diligence is striving in virtue. Meditation is single-pointedness without afflictions, wisdom is the definitive understanding of the truth. Generosity brings enjoyment, ethics brings happiness, patience brings radiance, diligence brings light, meditation brings peace, and wisdom brings liberation, compassion accomplishes all things. By these seven virtues, which instantly perfect the pāramitās, one will become the protector of the world, whose object is immeasurable knowledge. It is like that which was said. "According to the time and according to his power, with wisdom and mindfulness as his guide" means according to how the time for taming is, and how the power of one's own ability is.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
བ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤོང་བ་ལ་སློབ་པར་མི་ནུས་པར་གྱུར་ན་འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་སློབ་པར་བྱེད་དེ། དུས་དུས་སུ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང་སེར་སྣ་དང་སྦྱིན་པས་འཇིགས་པ་ཉིད་གདུལ་བ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། སྤྱད་པ་དང༌། མངོན་པར་སྤེལ་བར་བརྩལ་བ་དང༌། འབད་པ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བླང་བར་འདོད་པ་དང༌། ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང༌། དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རི་བོ་ལས། །བྱུང་བའི་ཆུ་ཀླུང་བསོད་ནམས་དང༌། །དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུ་ལྡན་འབེབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་
ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རི་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུར་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྡིག་པ་སྤོང་བས་དགེ་བའི་ཆུ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ་དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཆེས་ཤས་ཆེན་པོ་མངོན་བར་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན། སློང་བ་ཀུན་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབུལ་དང་སློང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་དུ་གུས་པར་རང་གི་ལག་ནས་གཞན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་འགྱོད་པ་མེད་པར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གོས་དང་ཟས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མགོ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྲེན་ཞིང་དབུལ་བ་དང༌། རེ་ཞིང་སློང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་དགའ་བ་ཀུན་མ་ལུས་པར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། འ

【汉语翻译】
如同那样，以世俗和胜义二者的智慧，以及忆念六法为前行，从而习惯布施等。如《善臂请问经》中所说：“如果不能学习布施、施舍和完全舍弃，就应如此分别如实地学习，时时稍微调伏、断除、完全断除欲望、吝啬和因布施而产生的恐惧，学习、实践、明显增进布施、施舍和完全舍弃，努力、勤奋。应如是分别如实地学习。”同样，其余五种波罗蜜多也应广泛应用，应从中领会。因此，想要如实受持和特别实践这六种波罗蜜多，或者为了救度一切众生而特别实践，为了显示如实受持，故说：为了利益一切众生，从布施等山峰中，涌出功德之河流，降下无垢善妙之水。此意为，为了利益一切众生，从布施和戒律等六种如山峰般的波罗蜜多中，涌出如河流般的六波罗蜜多，以无贪、无嗔、无痴的自性，功德本身就是无垢的，通过舍弃罪恶，降下具有如此善妙之水。在其后，布施的意愿变得非常强烈，于是，对于一切乞求者，时时刻刻，以内外一切事物，消除贫穷和乞求的一切痛苦，以平等之心对待一切乞求者，时时刻刻恭敬地从自己的手中，在不损害他人且无有后悔的情况下，以内外之物，如衣服、食物、珍宝、儿子、女儿、头、手、脚等一切方式，消除因贫穷和乞求所产生的一切痛苦和不悦。

【英语翻译】
Just as that, with the wisdom of both conventional and ultimate truths, and with the six recollections as a preliminary, one becomes accustomed to generosity and so forth. As it is said in the Sutra Requested by Excellent Arm: "If one cannot learn generosity, giving, and complete renunciation, one should learn separately and correctly in this way: gradually and slightly taming, abandoning, and completely abandoning desire, miserliness, and the fear arising from generosity; learning, practicing, manifestly increasing generosity, giving, and complete renunciation; striving, endeavoring, and being diligent. One should learn separately and correctly in this way." Similarly, the other five perfections should also be widely applied, and one should understand from this. Therefore, wanting to truly take up and especially practice these six perfections, or especially practicing for the sake of liberating all sentient beings, in order to show the true taking up, it is said: For the benefit of all sentient beings, from the mountain of generosity and so forth, arises the river of merit, pouring down the stainless water of virtue. This means that, for the benefit of all sentient beings, from the six perfections like mountains, such as generosity and discipline, the six perfections like rivers arise, with the nature of non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, merit itself is stainless, and by abandoning sins, one pours down possessing such virtuous water. After that, when the intention to give becomes very strong, then, towards all beggars, at all times, with all inner and outer things, one eliminates all the suffering of poverty and begging, with an equal mind towards all beggars, at all times, respectfully from one's own hands, without harming others and without regret, with inner and outer things, such as clothes, food, jewels, sons, daughters, head, hands, feet, and so forth, in all ways, one eliminates all the suffering and displeasure arising from poverty and begging.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
དིས་ནི་གཏོང་བ་དང་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས། སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་དགས་རྫོགས་ཤིང༌། །དུས་ཀུན་མི་ཟད་འབྲས་བུ་ཡི། །འབྱོར་ཞིང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་པ་དག་གི་བསམ་པ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་འབྱོར་ཞིང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་པ་འབྱོར་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པ་དང༌། རེ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་དགས་རྫོགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་དགའ་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དུས་ཀུན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱོར་ཞིང་བསྔགས་པར་འོས་ལ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏོང་ཕོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས། དེ་ནི་གཞན་ཕན་བདེ་སྐྱེད་པའི། །བདེ་འགྲོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་འདོད་པས་གཞན་དག་ཏུ། །གཞན་ཕན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་བདེ་འགྲོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེའི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་ལྟུང་ངོ༌། །ཡང་ན་བསམས་བཞིན་དུ་ངན་འགྲོ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང༌། འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །འཁོར་གཅུགས་བརྟག་བཟོད་མཐའ་ཡས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྒོ་ཀུན་ནས། །བསོད་ནམས་ཆུ་བོས་ཡོངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འགྲོ་བའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་འཁོར་ཡིད་གཅུགས་པ་དང༌། བརྟག་བཟོད་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྒོ་ཀུན་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། 

【汉语翻译】
因此，通过习惯于布施、大布施和极度布施，就完整地展示了波罗蜜多。当它被完整地完成时，祈求者的心意，刹那刹那皆得圆满，恒时无尽之果，丰饶如意树般成办。这指的是，以刹那间的喜悦，使所有乞丐的心意都得到圆满，自身于一切时中，都因波罗蜜多之异熟果无尽而丰饶，如如意树般成办众生之利益。其中，“祈求者”指的是贫困的乞丐们。“心意”指的是心意、希望和意念等词的同义语。“刹那刹那皆得圆满”指的是以刹那间的喜悦而使之圆满。因此，它恒时都因波罗蜜多的异熟果无尽而成为具有果实者，因此它本身是丰饶且值得赞颂的，并且成办如如意树般行者的利益。如此成为慷慨大方之状态后，若能如法受持无垢之戒律，那么，那将仅生于利益他者、带来安乐之善趣。或者，随其意愿于其他恶趣中，生于利益他者、带来安乐之处。这指的是，以戒律之完全清净，仅会生于善趣，而不会堕入恶趣之中。或者，经过深思熟虑，选择投生于其他恶趣，生于能利益他者、带来安乐之处，而非为了自身的利益和安乐。即使投生于彼等之处，亦于彼等众生之中，具足眷属、摄受、堪忍、无边，如大海般从一切门，为福德之水所充满增长。这指的是，即使在那众生所去的处所，也将会具有眷属、心之摄受、堪忍和无边，如同大海从一切门都被水流所充满增长一般，布施、戒律、忍辱、精进、禅定和

【英语翻译】
Therefore, by becoming accustomed to giving, great giving, and extreme giving, the paramita is completely demonstrated. When it is completely accomplished, the minds of the petitioners are fulfilled with joy moment by moment, and the inexhaustible fruits are always abundant, accomplishing the benefit of beings like a wish-fulfilling tree. This refers to fulfilling the minds of all beggars with joy in an instant, and oneself, at all times, being enriched by the inexhaustible ripening fruits of the paramitas, accomplishing the benefit of beings like a wish-fulfilling tree. Among them, "petitioners" refers to impoverished beggars. "Mind" refers to synonyms such as mind, hope, and thought. "Fulfilled moment by moment" refers to fulfilling it with joy in an instant. Therefore, it is always fruitful due to the inexhaustible ripening fruits of the paramitas, so it itself is abundant and worthy of praise, and it accomplishes the benefit of those who go like a wish-fulfilling tree. After becoming such a generous state, if one properly upholds the flawless precepts, then one will only be born in the happy realms that benefit others and bring happiness. Or, according to one's wishes, in other evil realms, one is born in a place that benefits others and brings happiness. This refers to being born only in the happy realms with the complete purity of precepts, and not falling into the evil realms. Or, after careful consideration, one chooses to be born in other evil realms, born in a place that can benefit others and bring happiness, not for one's own benefit and happiness. Even if one is born in those places, among those beings, one will be endowed with retinue, acceptance, forbearance, and infinity, and like the great ocean, from all doors, one will be filled and increased by the waters of merit. This refers to that even in the place where those beings go, one will have retinue, mental acceptance, forbearance, and infinity, just as the great ocean is filled and increased by streams of water from all doors, giving, discipline, patience, diligence, meditation, and

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དགེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྒོ་ཀུན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་མཉེན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་དང༌། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་དང་མཁས་པའི་བློ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང༌། །ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་སྐལ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སེམས་མཉེན་པ་དང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ནུས་པའི་བློ་ཚེ་རབས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ནས་གོམས་པར།
བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་དང་མཁས་པའི་བློ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བསྐལ་པར་གནས་ཏེ། འདིས་ནི་དེའི་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་ལ་དབང་བ་བསྟན་ཏོ། །གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་ངེས་རྟོག་བློ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པས་སེམས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་དག །རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀོད་པ་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དག་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཟོ་དང་ལས་སྔོན་འདུ་བྱེད་དང༌། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལས་དག་ཅི་འདོད་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་དབང་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྐུས་ནི་གང་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སྟོན

【汉语翻译】
以智慧之自性之六度之善行之门，以福德和智慧之积聚而完全兴盛。波罗蜜多已经讲完了。当讲述诸自在时：心柔不散乱，知解所知与智者慧，俱生且具足，如欲住于劫。此乃对于何者心堪能，且恒常不散乱者，即是心柔和不散乱，是安住于止住之支分。彼者蕴、界、处极善分别，及各别了知之能力之慧，从百千俱胝之多生串习，已作且具足，即是知解所知与智者慧，俱生且具足，是具足止住之支分。如是已成，且成办禅定、三摩地、等持之大力者，如欲住于劫，此乃以彼之寿命之量，加持无量劫，即是显示于寿命自在。无量不可量，具足定解慧。此乃于不可说之又不可说之三摩地，以决定了知而趣入，即是于心自在。世界界无边，以众饰品而庄严。此乃一切世界之界，以众多庄严之饰品而庄严，加持彼等，以恒常显示之方式，即是于资具自在。工巧与业先造作，业之异熟极善显。此乃工巧与技艺与事业等，如所欲而恒常显示，及业之异熟如时加持，以恒常显示，即是于业自在。欲成办利于有情，如其所欲极善生。此乃欲成办利益于有情，即是欲作利益于有情，此乃于一切世界之界中，恒常显示生，即是于生自在。以佛身充满之，显示世界界。

【英语翻译】
Through the gate of the virtuous conduct of the six perfections, which are the nature of wisdom, may one be completely enriched by the accumulation of merit and wisdom. The perfections have been explained. Now, the powers will be explained: "Gentle mind, non-distraction, understanding of knowable objects and the wisdom of the wise, being born together and possessing, abiding in the desired aeon." This means that whoever has a mind that is workable and constantly unscattered is gentle and non-distracted, abiding in the limb of calm abiding. That same one, having thoroughly distinguished the aggregates, elements, and sense bases, and possessing the wisdom of the ability to individually understand, having been accustomed to it from hundreds of thousands of millions of lifetimes, is one who understands knowable objects and possesses the wisdom of the wise, being born together and possessing, being endowed with the limb of calm abiding. Having become like that, and having become powerful in meditation, samadhi, and absorption, abiding in the desired aeon, this shows mastery over life by blessing the measure of that life for countless aeons. "Countless, immeasurable, possessing wisdom of definite understanding." This means that one enters into the samadhi that is unspeakable and again unspeakable with definite understanding, which is mastery over the mind. "The realms of the world are boundless, adorned with ornaments." This means that all the realms of the world are adorned with ornaments of various arrangements, blessing them, in the manner of constantly showing, which is mastery over resources. "Crafts and actions, former activities, the ripening of actions are well shown." This means constantly showing crafts, arts, and actions as desired, and blessing the ripening of actions as the time is, constantly showing, which is mastery over actions. "Desiring to accomplish benefit for beings, being born excellently as desired." This means desiring to accomplish benefit for beings, which is desiring to do benefit for beings, this is constantly showing birth in all the realms of the world, which is mastery over birth. Showing the realms of the world filled with the body of the Buddha.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དུས་དང་ནི། །ཞིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དུས་དང་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཡི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་
འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་གཞག་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང༌། །མིང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དབང་བ་བསྟན་ཏོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་ཞིང་དག་གཡོ་བར་བྱེད། །གཡོ་བ་དག་ནི་རབ་ཏུ་འགུལ་བ་སྟེ། གླིང་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་པག་ཏུ་མེད་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་གཡོ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དུས་གཅིག་གམ་ནི་རིམ་ཡང་རུང༌། །ལུས་ལ་འབར་དང་འབེབས་པར་བྱེད། །དུས་མཉམ་དུ་སྟོད་ནས་འབར་བ་དང༌། སྨད་ནས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨད་ནས་འབར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོད་ནས་འབེབས་པར་བྱེད་པའམ། དུས་ཐ་དད་དུ་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་བ་དང༌། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཆར་འབེབས་པ་ཡང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་ནི་མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་ཡང༌། །རང་གི་འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད། །ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་བས་ལྷག་པར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་གང་དག་འདོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཞེ་ན་ཡབ་བརྒྱལ་བ་རྣ

【汉语翻译】
做。這被稱作是，由於能普遍顯示以佛陀完全充滿所有世間界，因此能自在信解。如欲之時與，於剎圓滿示現菩提。這被稱作是，由於能普遍顯示如欲之時與剎土中，佛陀之化身現證圓滿菩提，因此能自在發願。以智慧眼所知之，彼性一切皆能示。這被稱作是，由於能普遍顯示一切法以一切方式現證圓滿菩提，因此能自在智慧。了悟諸法之安立，獲得名稱等性。這被稱作是，由於能普遍顯示無邊無中之法門，因此顯示能自在法。།།《中觀心要釋·理智燃燈論》第十二卷。復次，於一切世間界中，一時示現無量化身，是名自在神通。神通種種所變化，無量剎土皆能動。動者，謂極動搖，謂八萬俱胝不可思議之三千大千世界無數佛剎皆能動搖。神通種種所變化，謂能種種慈愛及種種嬉戲，是為善修神通之足。此是半偈之義。一時或漸次，於身燃燒及降注。一時同時從上身燃燒，從下身降注，從下身燃燒，從上身降注，或於異時如火聚燃燒，如大雲聚降注雨水，亦能異時而作。方所無量皆遍至，以自光芒能照耀。於東等一切方所，亦以自體所生之光芒，勝於日月而普遍照耀，僅以意願即能令諸天等一切生起悔意故，能極其示現地獄等。何以故？謂諸天人若於欲妙極為貪著，則

【英语翻译】
It does. This is called being able to freely believe because it universally shows that all realms of the world are completely filled with Buddhas. At the time and in the field as desired, it shows the complete enlightenment. This is called being able to freely make aspirations because it universally shows the manifestation of the Buddha attaining complete enlightenment in the time and field as desired. With the eye of wisdom, what is knowable, it shows all of that nature. This is called being able to freely have wisdom because it universally shows that all dharmas attain complete enlightenment in all ways. Understanding the establishment of all dharmas, obtaining the nature of names, etc. This is called showing the ability to freely have dharma because it universally shows the gate of dharma that is without beginning or end. || The twelfth volume of the Commentary on the Essence of Madhyamaka, the Illumination of Reasoning. Furthermore, showing limitless manifestations simultaneously in all realms of the world is called having power over miraculous abilities. With the transformations of miraculous abilities, it moves limitless realms. Moving means extremely shaking. It means that countless Buddha-fields of the immeasurable three thousand great thousand worlds of eighty-four trillion are able to move. The transformations of miraculous abilities mean being able to have various kinds of love and various kinds of play, which is the well-cultivated foundation of miraculous abilities. This is the meaning of half a verse. At one time or gradually, burning and pouring on the body. At the same time, burning from the upper body and pouring from the lower body, burning from the lower body and pouring from the upper body, or at different times, burning like a pile of fire and pouring rain like a large cloud, can also be done at different times. Places are limitless and all-pervading, illuminating with one's own light. In all directions, such as east, the rays of light arising from one's own body surpass the sun and moon and universally illuminate, causing all beings, such as gods, to feel regret with just a wish, so it can extremely show hells, etc. Why? Because if gods and humans are extremely attached to sensual pleasures, then

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
མས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་མེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། གསོད་འདོད་པ་ཁྲོས་པའི་བཞིན་གྱིས་སྒྲ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པས་རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། སོག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ཤིང་
སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཁྱིའི་ཚོགས་དང༌། དཔག་ཚད་དུ་མ་ཙམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་བསྐོལ་བའི་ཟད་པ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་བཙོས་པར་གྱུར་པ་ན་དུད་མོ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཀུ་ཅོ་ཆེན་པོ་དང༌། རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་དང༌། མེ་མར་མུར་གྱི་འབས་དང༌། ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་དང༌། རོ་མྱགས་དང༌། ཆུ་བོ་རབ་མེད་དུ་བཅུག་པ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་དམྱལ་བ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚད་མེད་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བ། །འཇིག་རྟེན་རྩ་ལག་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་པའང་སྟོན་པར་བྱེད། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན་རྣམས་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གསེར་དང་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །མུ་ཏིག་རྡོ་རྗེ་མཐོན་ཀ་ཆེར། །རི་བོའི་དབང་པོ་ཆེ་རྣམས་དང༌། །མེ་ཉིད་བགྲང་བར་བཞེད་པས་བྱེད། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །བཞེད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཡང་ཁ་བ་ལྟར་བསིལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱིས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་མི་ཆགས་པར། །ངོ་མཚར་བྱེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་གིས། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་འགྲོ་ཞིང་འོང༌། །ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རི་འབིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངོ་མཚར་དང་བཅས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་ལུས་སམ་རྡུལ་ཕྲན་ལ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཡང་དག་འཛུད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ། །གནོད་པ་མེད་པའང་སྟོན་པར་བྱེད། །
བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་

【汉语翻译】
为了使他们产生后悔，极其广大的发出声音的燃烧火焰之链，以及想要杀害的愤怒面容发出巨大恐怖声音，手持刀剑、轮子、锯子等等，由无有慈悲的阎罗卒守护着，还有乌鸦铁嘴的众群，以及发出恐怖声音的可怕狗群，以及在数个俱卢舍（梵文：krośa，梵文罗马拟音：krośa，汉语字面意思：俱卢舍，古代印度长度单位）的极其燃烧沸腾的大锅中煮沸，伴随着烟雾，许多人发出巨大的喧嚣声，以及刀剑森林，以及火炭堆，以及夏玛里树，以及腐烂的尸体，以及被投入无数河流中的猛烈粗暴的地狱，以及阎罗世界等等也显示出来。同样地，无量奇妙不可思议，功德珍宝光芒四射，世界根本诸佛陀，连同眷属也显示出来。力量和无畏，以及个别如实知等等奇妙不可思议的功德珍宝光辉灿烂者们，以及以妙相和随好庄严的成为有情根本者们，以及比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼的眷属们，也以神变之力显示出来。黄金和宝物毗琉璃，珍珠金刚石和最高山，山王大者们，火也随其意愿而行。黄金等等自性的大山们，也仅仅随其意愿而行。仅仅随其意愿就能焚烧的自性之火，也能像雪一样变得清凉。以巨大的身体，对于金刚石等不执着，感到惊奇，一瞬间，向所有方向行走和到来。以巨大的身体，对于能穿透山者等等也不受阻碍，迅速地带着惊奇向十方行走和到来也显示出来。在自己的身体或微尘上，真实安放无数的世间界，即使这样对众生，没有损害也显示出来。
在自己的身体中

【英语翻译】
In order to make them generate regret, an extremely vast chain of burning flames emitting sounds, and with angry faces wanting to kill, emitting great terrifying sounds, holding swords, wheels, saws, etc., guarded by Yama's messengers without compassion, and also groups of crows with iron beaks, and terrifying groups of dogs emitting terrifying sounds, and being boiled in huge cauldrons that are extremely burning and boiling for many krosas (Sanskrit: krośa, Romanized Sanskrit: krośa, Literal meaning: krosa, an ancient Indian unit of length), accompanied by smoke, many people emit huge noises, and also forests of swords, and piles of burning embers, and shalmali trees, and rotting corpses, and fierce and violent hells thrown into countless rivers, and the world of Yama, etc., are also shown. Similarly, immeasurable, wonderful, inconceivable, qualities, precious jewels, radiant, world's root Buddhas, along with their retinues, are also shown. Powers and fearlessness, and individual correct knowledge, etc., wonderful, inconceivable qualities, precious jewels, radiant ones, and those adorned with marks and signs who have become the root of beings, and also the retinues of monks, nuns, male and female novices are also shown by the power of miraculous abilities. Gold and jewels, lapis lazuli, pearls, diamonds, and the greatest of mountains, and fire itself act according to their wishes. The great mountains that are the nature of gold, etc., also act merely according to their wishes. The fire of its own nature that burns merely according to its wishes can also become as cool as snow. With a great body, without attachment to vajra, etc., marveling, in an instant, going and coming in all directions. With a great body, without being obstructed even by those who can penetrate mountains, etc., quickly, with amazement, going and coming in the ten directions is also shown. In one's own body or atom, truly placing countless world realms, even so, it is also shown that there is no harm to sentient beings.
Inside one's own body

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་འཛུད་པར་བྱེད་པའམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་འཛུད་པར་བྱེད་ལ། གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཉམ་ང་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པར་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཕྲ་རབ་ཏུ། །ཕྲ་རབ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དུ། །བསྡུས་པའམ་ནི་རྒྱས་པར་ཡང༌། །བཞེད་པ་ཙམ་བྱེད་འོག་སྟེང་ཀྱང༌། །བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སྡུད་པར་ཡང་བྱེད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་པོར་མོས་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚད་དུ་ཡང་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཉིད་སྟེང་གི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་འོག་གི་ཆར་བྱེད་དོ། །འོག་གི་ཆ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྟེང་གི་ཆ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚད་འོད་དང་ཁ་དོག་དང༌། །དབྱངས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་འཁོར་དུ་འགྲོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དང༌། འོད་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དབྱངས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དུ་མངོན་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གདུལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དག་འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དང༌། །གཞན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང༌། །བྱེད་དེ་སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རང་གི་ལུས་གསལ་པོར་སྟོན་པའོ། །མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བསྒྲིབས་པའམ། མི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བྱེད་ལ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འགས་ཀྱང་གང་ནས་འོངས་པ་དང་གང་དུ་སོང་བར་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་དག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང་བྱེད། སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་ནས་ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། འགྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་གནས་ནི་བརྗོད་རྣམས་སུ། །འགྲོ་བ་དབང་བྱས་
དགོད་འདོད་པས། །སྤོབས་སོགས་ཀྱིས་ནི་དམན་པ་ལ། །སྤོབས་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར། །འགྲོ་བའི་གནས་ནི་གླིང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
于自身中容纳无数的世界，或者于微尘之中容纳那些世界，并且对于那些依存于那些世界的诸神、人类和动物等等，也示现无有恐惧和损害。世界诸界微细中，微细之性彼本体，摄略或者广大亦，随欲而行上下亦，随欲也能收摄世界诸界，而与微尘相等同。彼若欲广大，亦能使微尘成为无数世界之量。那些世界自身，上面的部分无论为何，完全转变而成为下面的部分。下面的部分完全转变而成为上面的部分。其量光与颜色，声音与行为皆圆满，为调伏所化有情故，梵天等众成眷属。梵天等等那些的量，以及光、颜色、声音和行为等皆圆满，因此于梵天、帝释天等的眷属中显现而行。为何如此？因为欲调伏具缘者之故。显现亦复隐没亦，彼等谁亦不能知，亦能胜伏他威力，乃因慈悲所策动。显现是说自身清晰显现。隐没是说遮蔽或者不见，此二者皆能做到。梵天等谁也不知道从何而来，又往何处而去。亦能胜伏其他人的神通威力，乃是因慈悲策动，为了摧伏傲慢，并非为了竞争等等。众生之所住乃言词，众生自在而欲笑，以勇等令劣者，施予勇乐极增长。众生之所住乃是洲等等，那些自在的词语差别，乃是城市等等，是名为众生之所住的词语。于彼等之中，众生所思

【英语翻译】
He can insert countless world realms into himself, or insert those world realms into a tiny particle. And he also shows that there is no fear or harm to the gods, humans, animals, and so on who depend on those world realms. The world realms are in the tiniest particle, the nature of that tiniest particle is its essence. He can contract them or expand them, and he can do as he pleases, up and down. He can also contract the world realms as he pleases, making them equal to a tiny particle. If he wishes it to be vast, he can also make that tiny particle the size of countless world realms. Those world realms themselves, whatever is the upper part, he completely transforms it into the lower part. He completely transforms the lower part into the upper part. Its measure, light, color, sound, and conduct are all perfect. Because he wants to tame those who are to be tamed, Brahma and others become his retinue. The measure of Brahma and others, as well as their light, color, sound, and conduct, are all perfect, so he manifests and goes into the retinue of Brahma, Indra, and so on. Why is that? Because he wants to tame those who have the potential. He appears and disappears, and no one knows who they are. He also overcomes the power of others, because he is motivated by compassion. Appearing means showing one's body clearly. Disappearing means obscuring or becoming invisible. He can do both of these. None of the Brahmas and others know where they came from or where they went. He also overcomes the magical power of others, because he is motivated by compassion, in order to break arrogance, not for competition or anything like that. The dwelling place of beings is in words. Beings are free and want to laugh. With courage and so on, he gives the inferior the joy of courage, which increases greatly. The dwelling place of beings is continents and so on. The difference in words that are free is cities and so on. This is the word called the dwelling place of beings. In those places, how beings think...

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་དེ་ན་སྤོབས་པ་དང་འཛིན་པ་དང་བློས་ཕོངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ། །འོད་ཟེར་བཏང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དབང་སོགས། །སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བསྟིར་མེད་པ་དང༌། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་དང༌། གྲང་བའི་དམྱལ་བ། གས་པ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚ་བ་དང༌། གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསིལ་བ་དང་དྲོ་བའི་འོད་ཟེར་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་དམྱལ་བ་དེ་དག་དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གདུལ་བྱ་ཇི་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་ཕྱོགས་བཀང་ནས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཆར་བབ་པས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད། །གདུལ་བྱ་གང་དང་གང་ལ་སྤྲུལ་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་རིན་
པོ་ཆེའི་ཆར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དུས་གསུམ་ཚད་མེད་ལུས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་དཔག་མེད་རྣམས། །འཇིག་པ་དང་ནི་འཆགས་པ་ཡང༌། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དུས་སུ་མ་ཕྱིན་པར་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དེ། འཇིག་པ་རྣམས་ནི་འཆགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་ཞིང་དུ། །དེ་ཡང་རང་ལུས་བདག་ཉིད་དུ། །རང་གི་ཞིང་ནི་བདེ

【汉语翻译】
像什么样存在的那些，就掌握而安住。凡是那些地方有的傲慢和执着以及智慧不足的，就对那些傲慢等等，以及身体的安乐等等进行成办。对于地狱等等被痛苦所折磨的，通过放出光芒等等，使之寂静，并且使天神等等，与他们同等地位。热地狱中的无间地狱，以及复活地狱，黑绳地狱，热地狱，极热地狱，众合地狱，叫唤地狱，大叫唤地狱这八种，以及寒冷地狱，裂开地狱，像乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）一样裂开的地狱，像 कुमुद（梵文：kumuda，梵文罗马拟音：kumuda，汉语字面意思：白睡莲）一样裂开的地狱，像 པདྨ（梵文：padma，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）一样裂开的地狱，像 པདྨ་ཆེན་པོ（梵文：mahāpadma，梵文罗马拟音：mahāpadma，汉语字面意思：大莲花）一样裂开的地狱等等，为了使被寒热痛苦所逼迫的众生们的所有痛苦都寂静，放出清凉和温暖的光芒，那些光芒仅仅触及，就使那些地狱中的众生死后转生到天神之王，以及无诤天，兜率天等等，与他们同等地位而出生。随应所化，以化身，化身充满各方，降下珍贵教法之雨，生起超胜世间的安乐。对于应当调伏的众生，以何种化身能够完全成熟，即声闻，独觉，帝释天，梵天，世间守护者，大自在天，无贪子等等的化身，以那些化身遍布所有方向，从那些化身中产生的珍贵教法之雨，生起远远超越世间的喜乐。三时无量身，佛刹圆满，无量世界，坏灭与形成，过去，未来，现在所出现的时间里，以无量的身体进行加持。对不清净的刹土进行加持使之完全清净。对无量的佛刹，在未到时间时进行坏灭和形成加持，对坏灭的进行加持使之形成。自身安乐逝，彼亦自身自性，自之刹土乐。

【英语翻译】
Those that exist in whatever manner are taken into possession and established. For those who are arrogant, attached, and lacking in wisdom, things like pride and the comfort of the body are accomplished. For those tormented by suffering such as hells, through emitting rays of light and so on, they are pacified, and gods and others are made to go to equal status. The eight hot hells, such as the Avīci hell, the Sañjīva, the Kālasūtra, the Tapana, the Pratāpana, the Samghāta, the Raurava, and the Mahāraurava, and the cold hells, such as the Arbuda, the hell cracked like an উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal meaning: blue lotus), the hell cracked like a कुमुद (Sanskrit: kumuda, Romanized Sanskrit: kumuda, literal meaning: white water lily), the hell cracked like a པདྨ (Sanskrit: padma, Romanized Sanskrit: padma, literal meaning: lotus), the hell cracked like a པདྨ་ཆེན་པོ (Sanskrit: mahāpadma, Romanized Sanskrit: mahāpadma, literal meaning: great lotus), and so on, in order to pacify all the sufferings of sentient beings afflicted by the suffering of heat and cold, cool and warm rays of light are emitted, and those rays of light, by merely touching, cause those hells to die and be reborn as the king of the gods, as well as the Akaniṣṭha, the Tuṣita, and so on, and to be born in equal status with them. According to the trainees, the emanations fill the directions, and the rain of precious teachings falls, creating bliss that transcends the world. For whatever trainees, whatever emanations will completely ripen them, such as the Śrāvakas, the Pratyekabuddhas, Indra, Brahmā, the world protectors, the Great Lord, the son of the desireless one, and so on, those emanations pervade all directions, and the rain of precious teachings arising from those emanations creates joy that far surpasses the world. The three times, immeasurable bodies, the perfect Buddha-fields, the immeasurable realms of the world, destruction and formation, in the past, future, and present times, bless with immeasurable bodies. The impure fields are blessed to be completely purified. The immeasurable Buddha-fields are blessed to be destroyed and formed before their time, and the destroyed ones are blessed to be formed. One's own body is the Sugata field, and that is also one's own nature, one's own field is bliss.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་སྐུར། །བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །བ་སྤུའི་ཁུང་དང་འོད་ཟེར་ལས། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་རབ་བཏང་ནས། །ཐོས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ནི། །མཐར་ཐུག་པར་ནི་ཁྱབ་པར་འགེངས། །ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲོགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གསུང་གིས་འགེངས། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་དང་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྔ་དག་ལས་བརྡུངས་པའམ། མ་བརྡུངས་པར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་པའམ། སྤྲུལ་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་ཐོས་ན་ཡིད་དགའ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་འགེངས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པས་ན། མཐར་ཐུག་པ་དང་གསལ་བས་ན་དྲང་བ་དང༌། ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་སྙན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། དབྱངས་ཆེན་པོས་གསུང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གསུང་བའི་གསུང་དག་གིས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ། མོས་པའི་དབང་དང་དབང་པོ་བཞིན། །ཞི་བ་རོ་གཅིག་ཞི་བ་དང༌། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །
ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གསུང་བར་མཛད། །མོས་པའི་སྟོབས་དང་དང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ནུས་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞི་བར་རོ་གཅིག་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དབང་བཅུའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམན་དང་བག་ལ་ཉལ་བཅས་དག །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་དང་བཅས། །དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །ཡང་དག་གྱ་ནོམ་སོགས་དེ་རྣམས། །གང་ལ་ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ། །དེ་རྣམས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དང༌། །དེ་སྙེད་མང་རྣམས་རིག་པར་བྱེད། །དམན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་བཅས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མ

【汉语翻译】
གཤེགས་སྐུར། །仅仅意愿就加持。自己的身体加持为佛的净土。佛的净土也加持到自己的身体中。佛的净土加持为如来身。毛孔和光芒中，从虚空中发出音乐之声，化身彻底放出后，听到就会喜悦，最终彻底遍满。迦陵频伽的音声，以深沉广大的声音宣扬，世界都充满言语。从自己身体的毛孔和光芒中出现的鼓声敲打或者不敲打，从虚空中出现，或者化身先前所示现的那些确定出现的，听到就心生喜悦并且遍满和充满，因为最终彻底，所以最终彻底和清晰，所以正直，迦陵频伽的声音美妙，众生都不能理解其含义，以洪亮的声音宣说，特别是宣说的言语。做什么呢？对于世界，如意愿的权力和根，寂静一味寂静，为了调伏所化众生，宣说这些法。具有信的力量和最初等根的能力，以及寂静本身具有一味，因此是寂静一味。为了消除一切恐惧，以及为了使具有福分的众生完全成熟，而示现多种法。这些是自在神通，以十七种善巧方便正确地示现。想要了解如此示现的十种自在的差别者，应从《宝积经》中确定了解详细的差别。然后还要宣说神通，低下和随眠一起，快乐和痛苦等一起，低下和中等和殊胜等，以及真实丰富等那些，在何处如何存在多久，有情众生的心生起，那些在彼处如是，以及那么多都了知。低下是指烦恼和近烦恼衰弱。随眠一起是指贪欲和嗔恨和愚痴。

【英语翻译】
To the body of the departed. Bless by mere intention. Bless one's own body as the pure land of the Buddha. The pure land of the Buddha is also blessed into one's own body. The pure land of the Buddha is blessed into the body of the Thus-Gone One. From the pores and rays of light, from the sky comes the sound of music, the emanation is completely released, and if heard, it will be joyful, and ultimately completely pervade. The sound of the Kalaviṅka, proclaiming with a deep and vast voice, fills the worlds with speech. From the pores and rays of light of one's own body, the drums that appear, whether struck or not, appear from the sky, or the emanations that were previously shown, those that definitely appear, if heard, bring joy and pervade and fill, because it is ultimately thorough, so it is ultimately thorough and clear, so it is upright, the sound of the Kalaviṅka is beautiful, all beings cannot understand its meaning, it is proclaimed with a loud voice, especially the words that are proclaimed. What does it do? For the worlds, like the power of aspiration and the senses, peace is of one taste, peace, for the sake of taming the beings to be tamed, these dharmas are proclaimed. Having the power of faith and the power of the senses such as the first, and peace itself has one taste, therefore it is peace of one taste. In order to eliminate all fears, and in order to fully ripen beings with merit, various dharmas are shown. These are the powers of miraculous abilities, which are correctly shown by seventeen skillful means. Those who wish to know the distinctions of the ten powers thus shown should ascertain the detailed distinctions from the *Heap of Jewels Sutra*. Then, further, clairvoyance should be spoken of, inferior and with latent tendencies, with happiness and suffering, etc., inferior and middling and superior, etc., and truly abundant, etc., those, where, how, and for how long, the minds of sentient beings arise, those are there as they are, and so many are known. Inferior means that afflictions and near afflictions have weakened. With latent tendencies means desire and hatred and ignorance.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའོ། །དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའམ། དུས་དེ་སྲིད་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའོ། །གཉི་གའི་ངོ་བོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དམན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །འབྲིང་ནི་དེ་བས་མཐོ་བར་གྱུར་པའོ། །མཆོག་ནི་དམ་པ་དང་མཆོག་དང་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གྱ་ནོམ་པའོ། །སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྱ་ནོམ་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཡུལ་གང་ལ་ཇི་ལྟར་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཆུང་ངུ་དང་ཡངས་པ་དང་ཆེན་པོར་གཏོགས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་
རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་དག་སྐད་ཅིག་ལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་མིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཤའི་མིག་དག་པ་ནི་ཕྲ་མོ་དང་བསྒྲིབས་པ་དང༌། རིང་བ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་རིག་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མོ་དང༌། །དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་དག །ཀུན་དུ་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ལྷ་ཡི་མིག་གིས་དེ་དག་མཐོང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌།། སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྲ་མོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་སོ། །མ་སྤྲུལ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །རགས་པ་ནི་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་དེ་དག་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་ལྷའི་མིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་དང་འཕགས་པ་བཀོད་དང་སྤྲུལ། །གསལ་པོའི་སྒྲ་དང་མིར་བཅས་པ

【汉语翻译】
愚痴以及我慢和见解，名为随眠的随眠都包括在内。清净是指断除了烦恼的随眠。远离三种痛苦是指具有安乐，或者说，在那段时间里的感受是具有安乐的。与此相反的是具有痛苦。二者的自性是指不具有痛苦和安乐。下劣是指非常低劣和其他的。中等是指比那更高。殊胜是指神圣、 श्रेष्ठ （梵文，Arya，高尚的）和富饶。进入三乘是指真实的富饶。对有乐于追求是指颠倒的富饶。那些众生在何处、如何、何时进入，属于小心、广阔和大心的，以及以无量差别而产生的各种心，所有这些
依靠和所依的差别，以及进入的众多差别，都能在一瞬间了知。这显示了知晓他人心的神通。天眼有两种：死亡和转生之处，以及色界之处。其中，清净的肉眼对于微细和隐蔽的，以及遥远的事物，都能无碍地进入和显现，因此称为色界之处，这是为了显示那个智慧。天和化身以及微细的，以及与此相反的。
一切的色，所有这些，都能被天眼所见。菩萨的天眼是诸天所不知的。而诸天的天眼，菩萨则完全知晓，也能看到诸天住所的色。化身是指如来和阿罗汉的。微细是指极微等。与此相反是指与天等相反，即人、非天、地狱、饿鬼等世间的处所。非化身是指从因和缘中真实产生的。粗大是指须弥山等，所有的一切有情和剩余无余的色，那些都能被天眼所见，这显示了色界之处就是天眼。天和圣者，布置和化身，清晰的声音和人

【英语翻译】
Ignorance, as well as pride and views, are all included in the predispositions of latent predispositions. Purity means abandoning the predispositions of afflictions. Being free from the three sufferings means having happiness, or rather, the feeling during that time is one of happiness. The opposite of this is having suffering. The nature of the two is neither suffering nor happiness. Inferior means very base and others as well. Medium means becoming higher than that. Excellent means sacred, श्रेष्ठ (Sanskrit, Arya, noble) and abundant. Entering the three vehicles means true abundance. Being delighted in existence means inverted abundance. Where, how, and when those beings enter, belonging to small, vast, and great minds, and all the various minds that arise with immeasurable differences,
All the differences of reliance and the relied upon, and the many differences of entering, can be known in an instant. This shows the supernormal knowledge of knowing the minds of others. The divine eye is of two kinds: the place of death and rebirth, and the place of the form realm. Among them, the pure fleshly eye can enter and appear without obstruction for subtle and obscured things, as well as distant things, so it is called the place of the form realm, in order to show that wisdom. Gods and emanations, subtle things, and those that are the opposite of these,
All forms, all of these, can be seen by the divine eye. The divine eye of the Bodhisattva is not known by the gods. But the divine eye of the gods is fully known by the Bodhisattva, and he can also see the forms of the abodes of the gods. Emanations refer to the Tathagatas and Arhats. Subtle refers to atoms and so on. The opposite of this refers to the opposite of gods and so on, that is, the abodes of the world such as humans, asuras, hells, and hungry ghosts. Non-emanation refers to what is truly produced from causes and conditions. Coarse refers to Mount Sumeru and so on, all sentient beings and the remaining complete forms, those can all be seen by the divine eye, this shows that the place of the form realm is the divine eye. Gods and noble ones, arrangements and emanations, clear sounds and humans

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
། །རིང་ན་གནས་དང་བཟློག་པ་དག །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་འདི་ཡིས་ཐོས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ལྷ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་ནི་འཕགས་པའིའོ། །འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བཀོད་པའི་སྒྲ་ནི་བཀོད་པ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲའོ། །གསལ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་
ཚིག་གིས་གསལ་བའོ། །གླིང་བཞི་པར་བྱུང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐ་མལ་པའི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ལམ་ལས་འདས་པ་ནི་རིང་བའོ། །མི་གསལ་བ་དང་ཉེ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་འདིས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མིང་དང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །དྲན་ཞིང་གཞན་དག་གི་ཡང་དྲན། །དེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་བར་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། བདག་གི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། བདག་འདི་དག་ཏུ་ནི་སྐྱེས། བདག་གི་རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། བདག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་འདི་སྙེད་དུ་གནས། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟོས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་དད་འགྲོ་བའི་འདོད་པ་དང༌། །མི་འདོད་ལས་འབྲས་སྣ་ཚོགས་གནས། །འཆི་དང་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིག་པར་འགྱུར། །ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་འཆི་བ་སྟེ། གནད་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འཕོ་བ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་མ་ན་གནས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྟེ་ཉིང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ས་བླས་སྟེང་གི་ལུས་ཅན་མ་ལུས་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་འདི་ནི་སྒོ་དེ་ནས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་བར་མདོ་ན་ཡང་གཟུགས་ཕྲ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པས། སྔར་བསྟན་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པས་གྲུབ་ལ། གང་དག་སྲིད་པ་བར་མདོ་མི་འ

【汉语翻译】
 दूर और विपरीत दिशा में स्थित सभी ध्वनियाँ, देवता के इस कान से सुनी जाती हैं। देवताओं की ध्वनि देवत्व का प्रतीक है, जबकि श्रवणकर्ता और अन्य द्वारा उच्चारण की गई ध्वनि आर्यों की है। अघनिष्ठ (梵文天城体：अघनिष्ठ，梵文罗马拟音：Aghaniṣṭha，汉语字面意思：非下) के महल में विराजमान विजेता वैरोचन (梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：光明遍照) के शरीर से उत्पन्न होने वाली उत्कृष्ट ध्वनि, उत्कृष्ट है, जो वृक्षों की उत्कृष्ट व्यवस्था से प्रकट होती है। जम्बूद्वीप (梵文天城体：जम्बूद्वीप，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，汉语字面意思：瞻部洲) आदि में प्रबुद्ध बुद्धों की वाणी, परिवर्तन की ध्वनि है। स्पष्टता, जैसे अक्षरों की स्पष्टता, निश्चित शब्दों से स्पष्ट होती है। चार द्वीपों में होने वाली घटनाएँ मनुष्यों से संबंधित हैं। सामान्य कानों की इंद्रियों की पहुँच से परे दूर है, जबकि अस्पष्ट और निकट विपरीत है। उन सभी को देवता के कान के क्षेत्र से सुना जाएगा। देवता के कान की प्रत्यक्ष अनुभूति का प्रदर्शन पूरा हुआ। सभी पूर्व जन्मों, प्राणियों और स्वयं के नाम और वंश के भेद, स्मरण किए जाते हैं, और दूसरों के भी स्मरण किए जाते हैं। वह एक जन्म को भी याद करता है, और हजारों जन्मों तक भी याद करता है, 'मेरा नाम यह है, मैं इन स्थानों पर पैदा हुआ था, मेरा वंश यह है, मेरी आयु इतनी थी, मैंने इस प्रकार का भोजन खाया, मैंने इस प्रकार के सुख और दुख का अनुभव किया,' आदि। इसी प्रकार, वह दूसरों को भी याद करता है। इसे पूर्व जन्मों के स्मरण की प्रत्यक्ष अनुभूति कहा जाता है। विभिन्न लोकों की इच्छाएँ और अनिच्छाएँ, कर्मों के विविध फल, मृत्यु, स्थानांतरण और जन्म, सभी प्राणियों के लिए ज्ञेय हो जाते हैं। देवता, असुर, मनुष्य, नरक, पशु और प्रेत, जो अनुचित और उचित कार्यों के विविध कर्म फलों का अनुभव करते हैं, और मृत्यु, जो अनुभव के अस्तित्व में स्थित है, और स्थानांतरण, जो मध्यवर्ती अस्तित्व में स्थित है, और जन्म, जो गर्भाधान के अस्तित्व में स्थित है, और पृथ्वी के ऊपर के सभी प्राणियों की मृत्यु, स्थानांतरण और जन्म को देखना, यह उस द्वार से देवता की आँख की प्रत्यक्ष अनुभूति का प्रदर्शन है। जो मध्यवर्ती अस्तित्व के अस्तित्व की बात करते हैं, वे मानते हैं कि मध्यवर्ती अस्तित्व में भी सूक्ष्म रूप होता है, इसलिए पहले प्रदर्शित रूप को देखने की प्रत्यक्ष अनुभूति का प्रदर्शन सिद्ध होता है। जो मध्यवर्ती अस्तित्व को नहीं

【英语翻译】
All sounds, whether distant or in the opposite direction, are heard by this ear of the deity. The sound of the gods is indicative of divinity, while the sound uttered by hearers and others is that of the noble ones. The sound of the emanation arising from the body of the Victorious Vairocana residing in the palace of Akaniṣṭha, is emanation, which is shown from the arrangement of trees. The speech of the Buddhas who have attained complete enlightenment in Jambudvipa and elsewhere is the sound of transformation. Clarity, such as the clarity of letters, is made clear by definitive words. What occurs in the four continents is of humans. What is beyond the path of the senses of ordinary ears is distant, while what is unclear and near is the opposite. All of these will be heard by this through the realm of the divine ear. The direct perception of the divine ear has been demonstrated. All former states, that is, of sentient beings and oneself, the distinctions of names and lineages, are remembered, and others' also are remembered. He remembers even one birth, and remembers up to thousands of births, 'My name was this, I was born in these places, my lineage was this, my lifespan was this long, I ate such food, I experienced such happiness and suffering,' and so forth. Likewise, he remembers others as well. This is called the direct perception of the recollection of former states. The desires and non-desires of different realms, the various results of actions, death, transference, and birth, become knowable to all embodied beings. Gods, asuras, humans, hell-beings, animals, and pretas, experiencing the diverse karmic fruits of improper and proper actions, and death, abiding in the state of experiencing, and transference, abiding in the intermediate state, and birth, abiding in the state of conception, and seeing the death, transference, and birth of all embodied beings above the earth, this is the demonstration of the direct perception of the divine eye from that door. Those who speak of the existence of an intermediate state assert that even in the intermediate state there is a subtle form, so the demonstration of the direct perception of seeing forms previously demonstrated is established. Those who do not

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤའི་མིག་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ནི་ཡིད་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་སྟེ།
ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །མིག་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་ཤའི་མིག་གོ ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ལྷའི་མིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེ་བ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་དུ། །འདི་ཡིས་གདུལ་བྱ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །དགའ་ལྡན་གནས་འཕོས་འཇུག་པ་དང༌། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སྟོན། །སེམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། འདུན་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏེ། གང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་དང༌། འཕོ་བ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་ན་བཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཡང་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི། རང་གི་འདོད་པས་དཔག་མེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་མཉམ་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི། །གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རང་གི་ཞིང་ནས་མ་གཡོས་པར། །རང་གི་འདོད་པར་ལུས་སྤྲུལ་པ། །རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ལག །དེ་སྙེད་པ་ཡི་མགོ་ལས་ལྕེ། །སོ་སོ་ཀུན་ནས་དེ་སྙེད་སྤྲོ། །རང་གི་ཞིང་ནས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ན།
སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལུས། རང་གི་འདོད་པར་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལག་པ་དང་དེ་སྙེད་ཀྱི་

【汉语翻译】
对于那些有信者，如前所示，显现了清净的肉眼，能够看见形色。现在，以意能看见死亡和转生，如同知晓他人的心一般。将这两者合起来，经中说，这就是天眼的神通。在完全开示五眼之后，具有形色之境的是肉眼。具有死亡和转生之境的是天眼，这样作了区分。此后，为了开示其他的神通，对于无量无数的世界，为了以此调伏所化之众，从兜率天降生并示现圆满正觉。心、精进、意乐和行持之三摩地，这些称为神通之足，由于串习纯熟而达到究竟，安住于十地自在勇猛行之三摩地行境，在与恒河沙数相等的世界中，因见诸佛而为了调伏所化有情，便化现种种化身。即在兜率天安住、降生、诞生、圆满示现工巧之业、安住于妃嫔眷属之中、出家、苦行、降伏魔军、现证菩提、转法轮、大般涅槃、圣法住世等等，为有缘的所化众生示现。

【英语翻译】
For those who have faith, as shown before, the pure fleshly eye that can see forms is revealed. Now, with the mind, one sees death and rebirth, just as one knows the minds of others. Combining these two, the sutra says that this is the clairvoyance of the divine eye. After fully explaining the five eyes, the one with the realm of form is the fleshly eye. The one with the realm of death and rebirth is the divine eye, thus the distinction is made. Then, to explain other supernormal abilities, for the immeasurable realms of the world, in order to tame those to be tamed, one descends from Tushita and manifests perfect enlightenment. The samadhi of mind, diligence, aspiration, and conduct, these are called the feet of miraculous power. Because of familiarization and perfection, one abides in the realm of the samadhi of the courageous going of the ten powers, and in realms equal to the sands of the Ganges, seeing the Buddhas, in order to tame sentient beings to be tamed, one emanates various emanations. That is, abiding in the realm of Tushita, descending, being born, perfectly showing the works of craftsmanship, abiding in the retinue of consorts, renouncing, practicing austerities, subduing the Maras, manifesting enlightenment, turning the wheel of Dharma, great parinirvana, the abiding of the holy Dharma, and so on, are shown to the fortunate beings to be tamed.
Furthermore, for those who wish to make offerings to the Tathagatas, with their own wish, immeasurable, equal to the dust of the world realms, in as many Buddha fields, as many sentient beings, the emanations to be tamed by skillful means, without moving from their own field, the bodies emanated according to their own wish, from each one, as many hands, as many

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
མགོ་དང་མགོ་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྕེས་སྤྲུལ་ཏོ། །ལག་པ་དེ་དག་གིས་གཟུང་བའི། །མེ་ཏོག་དྲིས་བཀང་སྣ་ཚོགས་པ། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །ལྷུན་པོའི་ཚད་ཙམ་དྲི་སྤྲོ་ཞིང༌། །རྒྱས་པ་མཆོག་བཟང་དྲི་དག་དང༌། །དྲི་གང་དག་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ནི་དྲི་སྤྲོ་བའོ། །མང་བ་དང་མཆོག་དང་བཟང་བ་དྲི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱས་པ་མཆོག་བཟང་དྲི་སྟེ། ཚད་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཚད་ཙམ་མོ། །གྲངས་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ། དྲིས་བཀང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བ་དག་གོ །རྫོགས་སངས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་དག །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་མཆོག །ཤིན་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་པར་བྱེད། །ལན་ཅིག་མིན་པར་བསྟོད་པས་བསྟོད། །ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་རྫོགས་སངས་དག་དང༌། མི་ཤེས་པའི་གཉིད་སངས་པས་ན། སངས་རྒྱས་དག་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བྱ་བར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། གུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། དེས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང། དེ་དག་གི་ལྕེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་སྟོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། རིན་ཆེན་གདུགས་དང་བླ་རེ་སོགས། །མུ་ཏིག་དྲ་བས་ཡོངས་བརྒྱན་པ། །ཚད་མེད་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ལས། །མཆེ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མཐོན་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གདུགས་དང༌། བླ་རེ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བས་བརྒྱན་པ། ཐ་མལ་པའི་ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། འོད་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས། འོད་ཟེར་ཉིད་མྱུ་གུ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཆེ་བ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། སྟེང་གཡོགས་ཀ་བ་འབར་བས་དགའ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་དང༌། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་བཟོ་སྦྱར་བ། །སྟེང་གཡོགས་དང་ཀ་བ་འབར་བ་གང་ལ་ཉམས་
དགའ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྟེང་གཡོགས་ཀ་བ་འབར་བས་དགའ་བའོ། །གང་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འཕྱང་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གང་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཟོ་སྦྱར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་བཟོ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཡ་གད་མཛེས་པ་དང༌། འདུག་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའོ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །འོད་ཟེར་སྒྲོན་མ་

【汉语翻译】
頭和每個頭各自都化現了那麼多的舌頭。那些手中所持的，充滿香氣的各種花朵，如恆河沙數。如須彌山般大小散發香氣，廣大殊勝芬芳，香氣遍布各方的那些是散發香氣的。眾多、殊勝、美好的香氣所在之處，即是廣大殊勝之香，大小如須彌山。數量如恆河沙數，充滿香氣和花朵。圓滿正等覺佛陀們，做利益眾生之事最殊勝，以極大的恭敬供養，不止一次地以讚頌來讚美。以證悟真實的真如，圓滿正等覺以及從無知的沉睡中醒來，諸佛想為利益眾生而發願，因此進行供養，以極大的恭敬，以其所化現之身行頂禮等，並且那些舌頭也不間斷地宣說無上的功德，因此進行讚頌。

此外，珍寶傘和幡旗等，用珍珠網裝飾，無量珍寶嫩芽中，發出如獠牙般的光芒。高聳等珍寶自性的傘和幡旗，以及幢幡等用珍珠網裝飾，遠遠超過普通的尺度，如同發光般存在的珍寶中，光芒本身如同嫩芽般，那本身如同獠牙般。讚頌宮殿，頂棚柱子因燃燒而喜悅，珍珠串懸掛，以及眾多各式各樣的珍寶中，以各式各樣的工藝製作而成。頂棚和柱子因燃燒而感到愉悅，那便是頂棚柱子因燃燒而喜悅。具有珍珠串懸掛的狀態，那便是珍珠串懸掛。那也是從多種珍寶的集合中顯現出來的，在哪裡有多種工藝製作，那就是多種工藝製作，那裡有黃金製成的美麗門檻，以及用座位等裝飾得美麗。珍寶燃燒的宮殿，光芒燈。

【英语翻译】
Heads and each individual head manifested that many tongues. The various flowers held in those hands, filled with fragrance, are as numerous as the sands of the Ganges River. As large as Mount Sumeru, emitting fragrance, vast, supreme, and pure, those fragrances that pervade all directions are fragrant. Where there is much, supreme, and good fragrance, that is the vast and supreme fragrance, as large as Mount Sumeru. The number is like the sands of the Ganges River, filled with fragrance and flowers. Perfectly enlightened Buddhas, doing the most excellent deeds for the benefit of beings, offer with great reverence, praising with praise more than once. By realizing the true suchness, the perfectly enlightened ones, and awakening from the sleep of ignorance, the Buddhas wish to make aspirations for the benefit of beings, therefore they make offerings, with great reverence, prostrating with their manifested bodies, and those tongues also continuously proclaim the supreme qualities, therefore they praise.

Furthermore, jeweled umbrellas and banners, etc., adorned with pearl nets, from immeasurable jeweled sprouts, radiate light like tusks. Lofty umbrellas and banners of jeweled nature, and victory banners, etc., adorned with pearl nets, far exceeding ordinary measures, from the jewels that exist as if radiating light, the light itself becomes like sprouts, and that itself becomes like tusks. Praising the palace, the ceiling and pillars are delighted by the burning, pearl strings are hanging, and from many various jewels, made with various crafts. The ceiling and pillars are delighted by the burning, that is the ceiling and pillars are delighted by the burning. Having the state of hanging pearl strings, that is the hanging of pearl strings. That is also manifested from the collection of various jewels, where there are various crafts made, that is the making of various crafts, there are beautiful thresholds made of gold, and beautifully decorated with seats, etc. Jeweled burning palace, light lamps.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱ་སྙེད་འབར། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་མཁའ་མཉམ་པ། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཁྱབ་བྱེད། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཉིད་ནི་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་དག་བརྒྱ་སྙེད་རྟག་ཏུ་འབར་བས་མདངས་དང་ལྡན་པ་ནི་འབར་བའོ། །མཐོ་ཁྱད་ནམ་མཁའ་ལ་རེག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་མཁའ་མཉམ་མོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཁ་དོག་དུ་མས་ཕྱོགས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡིས། །བསྟན་པ་རྟག་ཏུ་མཁས་པ་དེས། །ཐོས་ནས་གུས་པས་གཞན་དག་ལ། །ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཡི་གེས་སྟོན། །མཁས་པ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་དེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མས་བསྟན་པ་རྣམས། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཉན་ནས་ཐོས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་མེད་པས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་པ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཆོག །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་ཤིང་ཇི་སྲིད་བསྟན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་མའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྫོགས་སངས་ཉི་མར་གྱུར་ནས་ནི། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་པདྨའི་མཚོ། །བསྟན་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད། །དྲི་མ་མེད་པས་དྲི་མ་
སྦྱོང། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་ནས་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ནམ་འདོད་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉི་མར་གྱུར་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་པདྨོའི་འབྱུང་གནས་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་གི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་སྟོང་གིས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་ཀྱི་གཏི་མུག་སེལ་བར་ནུས་པས། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་བར་སད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གངས་ཕྲེང་བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་དང༌། །ཙནྡན་པས་ལྷག་གསུང་གི་ཆུས། ལུས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མེས། །རབ་ཏུ་གདུངས་པ་ཞི་བར་བྱེད། །གངས་ལ་སོགས་པས་ཞི་བར་བྱས་པའི་ཚ་བ་ནི་རྐྱེན་རྙེད་ནས་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཆུས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མེའི་གདུང་བ་ནི

【汉语翻译】
百倍燃烧。
极高与空等同。
珍宝光芒遍布四方。
宫殿是处所的殊胜。
珍宝燃烧的光芒即是灯，那些百倍恒常燃烧而具有光彩的就是燃烧。高度超绝触及天空，就是极高与空等同。以各种珍宝的光芒和多种颜色遍布四方的宫殿的供养来供养。供养谁呢？与名为圆满正觉的佛陀相关。以此众多名相，教法恒常精通的那位，听闻之后以恭敬心向他人，以无增减的文字宣说。精通且善于学习的那位，如来所有的一切以多种方式开示的教法，反复听闻之后，如实地以无增减的文字向他人宣说。无数不可思议劫，以福德智慧之力超胜，度越彼岸，此乃如是殊胜之人。做什么呢？说道：圆满佛陀化为太阳后，调伏的众生莲花之海，以教法的光芒使其增长，以无垢之性净化垢染。度越彼岸之后，仅以意愿即可证悟菩提。之后，当意愿之时，在遍知之山的顶端，安乐逝者化为太阳，对于调伏的众生莲花之源，以经部等语的光芒，自性无垢之光芒，以千倍之光芒消除调伏者心中的愚昧，如愿一般显现觉醒。如同，雪山清凉的光芒，以及胜过旃檀的语之水，使有情心中烦恼之火，得以平息。以冰雪等平息的热，一旦找到因缘，还会再次生起。以善逝之语的水彻底平息的烦恼之火的痛苦是……

【英语翻译】
Burning a hundredfold.
Extremely high, equal to the sky.
Jewel light pervades all directions.
The palace is the excellence of the place.
The light of the burning jewels is the lamp, and those that burn a hundredfold constantly and are full of radiance are burning. The height touches the sky, which is extremely high and equal to the sky. Offerings are made with the offerings of the palace, which is filled with the light of various precious jewels and various colors in all directions. To whom? It is related to the one called the Perfect Buddha. With these many names, that one who is always skilled in the teachings, after hearing, with reverence to others, speaks with letters without increase or decrease. That one who is well-learned and skilled, all the teachings taught by all those Tathagatas in various ways, after listening again and again, speaks to others with letters without increase or decrease, just as he heard them. Immeasurable and countless eons, surpassing with the power of merit and wisdom, transcending the other shore, this is such a supreme being. What does he do? He said: After the Perfect Buddha has become the sun, the lotus lake of beings to be tamed, is made to grow with the light of the teachings, and purifies defilements with stainlessness. Having gone beyond the other shore, he attains enlightenment merely by wishing. Then, when he wishes, on the summit of the mountain of omniscience, the Sugata becomes the sun, and for the lotus source of beings to be tamed, with the light rays of speech such as the Sutras, the nature of stainless light, with a thousandfold light, he is able to dispel the ignorance of the minds of those to be tamed, and awakens them as desired. Similarly, the cool rays of the snowy mountains, and the water of speech that surpasses sandalwood, pacify the fire of afflictions in the minds of beings. The heat that has been pacified by snow and so on, will arise again once it finds the cause. The suffering of the fire of afflictions that has been completely pacified by the water of the Sugata's speech is...

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་གཏན་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་ལྟར་བདག་རྒལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་འདིས་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདག་ཉིད་རྒལ་ཏེ། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བའི་དཔའ་ཀློང་ཅན། །འཆི་བའི་ཆུ་སྲིན་བཅས་མཚོ་ལས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གྲུ་ཆེན་གྱིས། །འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རླབས་དང༌། འཆི་བའི་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་ལས། །མྱུར་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུ་བོ་ཆེ་དག་གིས་བསྒྲལ་ནས་བཅིངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གླིང་དུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་ལེགས་བཤད་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕོངས་ཀྱང་སེལ་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྲེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་པར་
བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་གིས་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དག་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་རྣམས་སྡུད་དུ་བཅུ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་ལམ་མཁན་ཆེན་པོ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་དགོན་པར་ལམ་སྟོར་པས། །མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ལམ་སྟོན་བྱེད། །འགྲོ་རྣམས་ཤེས་རབ་མིག་ཕྱེ་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད། །རང་གི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་དགོན་པ་ཐ་དད་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིང་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས་ལམ་ལ་མི་མཁས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྲིད་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལའང་སེལ་བ་ལ་མཁས་པའི་སྨན་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་སྤྲུལ་གདུག་མཆེ་བས་བཏབ། །རང་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་སྨན་ནི་ཡང་དག་པ། །རིག་པ་བསྟན་པས་འགྲོ་རྣམས་གསོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྲུལ་གདུག་པའི་མཆེ་བས་བཏབ་པར་གྱུར་པ། རང་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་མ་ཤེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་

【汉语翻译】
将成为永不出现的法性。这是特别殊胜的差别。 凡是他们从最初发心开始，如何度越自己而度脱尚未度脱的众生等等的愿望，都由此圆满了愿望。 从轮回的海洋中自己度脱， 具有出生的轮回勇猛之境， 从死亡的鳄鱼所占据的海洋中， 以三乘的巨大船只， 此迅速地度脱众生。 所有这些众生，一次又一次地出生，被轮回的各种痛苦的波浪和死亡的鳄鱼所包围，沉没在轮回的海洋中。 迅速地以声闻、缘觉和**大乘**的巨大船只度脱，安置于无束缚的解脱之洲。 以我的善说之水流， 消除无始以来众生的极度干渴， 即使缺乏功德也能消除。 对于那些极度缺乏功德、被贪欲所支配的众生， 以与佛陀的智慧相符的多种善说珍宝，断除有之贪欲，积聚起信心等功德之财，消除极度的贫困。 此如伟大的向导般指引， 在有之荒野中迷失道路， 被无明遮蔽而指引道路， 令众生开启智慧之眼， 前往寂灭。 以各自业的自性，在轮回的荒野中完全流转，被无知所遮蔽，对于不擅长道路的众生，指示近道，开启智慧之眼，引导至寂灭之城。 此如对于被毒所侵染者，也善于消除的医生般示现， 被烦恼毒蛇的毒牙所咬， 胜过利益自己的方法， 以智慧之药如实地， 以知识的教导救治众生。 被贪欲等一切烦恼毒蛇的毒牙所咬，胜过利益自己的行为，对于不了解的众生，以空性和无相

【英语翻译】
It will become the Dharma nature that never arises. This is a particularly excellent distinction. Whatever aspirations they have, starting from the initial generation of the mind, such as how to cross over oneself and liberate those sentient beings who have not yet been liberated, are all fulfilled by this aspiration. Having crossed over oneself from the ocean of Samsara, Possessing the heroic realm of the cycle of birth, From the ocean beset by the crocodiles of death, With the great ship of the Three Vehicles, This quickly liberates beings. All these beings are born again and again, surrounded by the waves of various sufferings of Samsara and the crocodiles of death, sinking in the ocean of Samsara. Quickly liberated by the great ships of the Hearers, Solitary Realizers, and the Great Vehicle, they are placed in the island of liberation, free from bonds. With the stream of my good speech, I will quench the extreme thirst of beings from beginningless time, Even if lacking in qualities, it will still eliminate poverty. For those beings who are extremely poor in qualities and dominated by desire, With various precious good speeches that are in accordance with the wisdom of the Buddha, cutting off the desire for existence, accumulating the wealth of qualities such as faith, and eliminating extreme poverty. This is like showing the way like a great guide, Having lost the way in the wilderness of existence, Obscured by ignorance, he shows the way, Opening the eyes of wisdom for beings, He leads them to Nirvana. By the very nature of their own actions, they completely wander in the various wildernesses of Samsara, and being obscured by ignorance, they show the near path to beings who are not skilled in the path, opening the eyes of wisdom and leading them to the city of Nirvana. This is like showing a doctor who is skilled in eliminating even those who are afflicted by poison, Bitten by the fangs of the poisonous serpent of affliction, Surpassing the means of benefiting oneself, The medicine of wisdom is truly, By teaching knowledge, he heals beings. Bitten by the fangs of the poisonous serpent of all afflictions such as desire, surpassing actions that benefit oneself, for beings who do not understand, with emptiness and signlessness.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྨན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་གསོ་བར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་དེ་སད་པར་བྱེད་པའི་རོལ་མོ་བརྡུངས་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། སྲིད་པར་མགོན་མེད་སྲོག་ཆགས་རྣམས། །ཡུན་རིང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ། །བསྟན་པ་རྔ་ཡི་སྒྲ་དག་གི །སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་སད་པར་བྱེད། །སད་པར་བྱེད་པའི་བདག་པོ་མེད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་རྣམས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་རྔ་བརྡུངས་པའི་སྒྲས་སད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གྲོལ་བར་བྱས་ནས། ཡུན་རིང་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ན། །སད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། །བདུད་བཞི་ལས་ནི་རྒྱལ་བྱས་ནས། །བཅིངས་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །སྲེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་
ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བར་སེམས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲེད་པའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལོ། །བྱམས་པས་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་ན། བྱིན་ཟ་ངོམས་པ་མེད་པ་བཞིན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡུལ་དག་གིས། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩིའི་དྲི་བཟང་པོས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་མེ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཤིང་བསྣན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཆེར་འབར་བར་འགྱུར་གྱི་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ལ་འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོས་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་སེང་གེ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་ཏེ། འཁོར་དུ་སྟོང་ཉིད་སེང་གེ་ཡི། །སྒྲ་ཆེན་སྒྲ་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །གདུལ་དཀའ་མུ་སྟེགས་མྱོས་པ་ནི། །ཤེས་པས་མྱོས་པའི་ང་རྒྱལ་སེལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཆེ་བར་སེམས་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་གདུལ་བར་མི་ནུས་པའི་མུ་སྟེགས་ཉིད་ནི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་པར་ང་རྒྱལ་བས་མྱོས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ནང་དུ་སྟོང་པ

【汉语翻译】
自身，以及无愿之智性，既是知识也是良药，它们能治愈它。这显示了如同敲击使之觉醒的乐器：于有情中无怙佑的众生，长久沉睡于睡眠中，教法的鼓声，以慈悲使之觉醒。无有使之觉醒之主而漂泊的众生，在轮回的家园中，从无始以来被无明的睡眠所压迫，对其生起慈悲，敲击神圣之法教的鼓声使之觉醒。如是使自身解脱后，于长久的轮回监狱中，被觉醒的铁链束缚，从四魔中获得胜利后，从束缚中获得解脱。六种贪欲的铁链，长久地将心束缚于轮回中的众生，从贪欲的束缚中解脱。如何解脱呢？如金刚般的等持，能战胜蕴魔。以空性则能战胜烦恼和死主。以慈爱则能战胜天子魔。唯一的智慧如同甘露般使之满足，因此：如同施予食物永不满足般，天与人的境域中，以智慧甘露的妙香，使有情众生感到满足。如是说，极其燃烧的火焰，如同添加木柴般，越加燃烧，不会熄灭。同样，众生也如同进入天与人的形象等境域般，越加增长贪欲，因此以智慧甘露之味使他们感到满足。这显示了如同狮子般：于眷属中，空性狮子的，大音声响彻，调伏难调的醉象外道，消除以知识而醉的傲慢。以颠倒的现观傲慢自认为伟大，他人无法调伏的外道，如同醉象，即使不了解也以了解而傲慢，为了消除它，在众多人群聚集之处，空性

【英语翻译】
Self, and the wisdom of desirelessness itself, is both knowledge and medicine, and they heal it. This shows it is like striking a musical instrument that awakens it: In existence, beings without protectors, who have long been asleep, the sound of the drum of the teaching, awakens them with compassion. Those who wander without a master to awaken them, in the homes of samsara, from beginningless time oppressed by the sleep of ignorance, compassion arises for them, and the sound of the drum of the holy Dharma teaching awakens them. Having thus liberated oneself, in the long prison of samsara, bound by the iron chains of awakening, having conquered the four maras, one is liberated from bondage. The iron chains of the six kinds of craving, which for a long time bind the mind of beings in samsara, are freed from the bonds of craving. How is it freed? The samadhi like a vajra conquers the mara of the aggregates. Emptiness completely overcomes afflictions and the lord of death. Love conquers the mara of the sons of the gods. Since the sole wisdom is like nectar that satisfies, therefore: Just as giving food is never satisfied, in the realms of gods and humans, the good fragrance of the nectar of wisdom satisfies sentient beings. It is said that a fire that is extremely blazing, just as adding wood, becomes more and more blazing and does not subside. Similarly, beings, just as they enter into the realms such as the forms of gods and humans, increase their craving more and more, and therefore they are satisfied by the taste of the nectar of wisdom. This shows it is like a lion: In the retinue, the great sound of the lion of emptiness resounds, subduing the intoxicated tirthikas who are difficult to tame, eliminating the arrogance intoxicated by knowledge. The tirthikas who, with the arrogance of inverted manifest pride, consider themselves great, and whom no one else can tame, are like intoxicated elephants, even if they do not understand, they are arrogant with understanding, and in order to eliminate it, in a gathering of many people, emptiness

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེར་དེ་སྒྲོགས་པ་ནི་གང་གིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཤེས་པས་མྱོས་པ་སངས་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ཆེན་པོའི་གཞུ་འདྲ་བ། །འདོམ་གང་འོད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྐོར། །གཟུགས་གནས་འབར་བ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་དཔལ། །
དཔལ་ཉིད་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཡིད་དང་མིག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །གཟུགས་ནི་མཉམ་པའི་གཟུགས་མེད་པ། །མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཟོ་བརྒྱས་བསྒྲུབས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཚོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བྲིས་པའི་ལྷའི་བདག་པོའི་གཞུ་དང་འདྲ་བའི་འོད་འདོམ་གང་གིས་བསྐོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་མདངས་འབར་བའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་རྣམ་པར་འཛིན་པ། རང་གི་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ། ཡིད་དང་མིག་འཕྲོག་པ། དཔེ་མེད་པའི་སྐུ་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང༌། །ལྡན་པའི་གསུང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། །བཅས་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི། །ལ་སོགས་ཡིད་ནི་དགའ་བར་བྱེད། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ལྡན་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདིའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཁྱབ་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་བརྗོད་པ་ནི་བུ་དང༌། བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་འདི་དག་ལས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་འདི་སྲིད་དུ་འཁོར་བར་གནས་ནས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་སོ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ནི་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་སྲིད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
其即是狮子大吼之声，于彼宣说，乃为令诸外道之象为知识所醉者醒悟之故，乃是如来正等觉之自性智慧之法身所示现。现在要讲述具有圆满受用和化身特征之身：犹如大力之弓，一寻之光芒周遍围绕，形体安住、光芒四射、完全圆满之相好之光辉，光辉自身成为庄严，心和眼皆被夺取，形体是无与伦比的形体，所有美妙皆被压倒。以善妙修行无量之工巧所成就之薄伽梵之色身，如同以各种颜色之彩虹所描绘之天王之弓，与一寻光芒围绕相符，不离对境，无有衰损，光彩夺目，执持相好之光辉，以自身之光辉而庄严，夺取心和眼，无与伦比之身，以其他所有形体之美妙，压倒一切之姿态，乃是法身之威力和往昔之愿力所生。此乃显示从彼等色身中真实生起者，彼以六十种，具备之语和神变，以及所摄持，令天和非天人等，心生欢喜。神变和，普遍宣说和，随顺显示和，具备乃是神变和所摄持，此之神变乃是普遍和，悦耳和，深奥等等。普遍宣说乃是儿子和，女儿等等长寿等等显示，善和非善从此等之中六道众生皆已生起，将会生起，于此之时安住轮回之中，将会成就解脱。随顺显示乃是，此乃是法，此乃不是法，于此当学，于此不当学，此等法乃是成办有，贪欲等等，此等法乃是与菩提之品相符，正念安住等等。

【英语翻译】
It is the great roar of a lion, and proclaiming it there is to awaken those intoxicated by the knowledge that the elephants of the heretics possess, and it is the Dharma body of the self-nature of the wisdom of the Tathagata, the perfectly complete Buddha, that is shown. Now, let us speak of the body with the characteristics of perfect enjoyment and emanation: Like the bow of a great power, A fathom of light completely surrounds it, The form abides, blazing, completely perfect, The splendor of the marks and signs, The splendor itself becomes an ornament, The mind and eyes are captivated, The form is an unparalleled form, All beauty is subdued. The form body of the Bhagavan, accomplished by immeasurable skillful means of excellent practice, is like the bow of the lord of gods, painted with garlands of various colors, surrounded by a fathom of light, and in accordance with it, it does not move from its object, it is imperishable and radiant, holding the splendor of the marks and signs, adorned by its own splendor, captivating the mind and eyes, an unparalleled body, with the beauty of all other forms, subduing all attitudes, arising from the power of the Dharma body and the aspiration of the past. This shows that which truly arises from those form bodies, it with sixty kinds, speech and miracles possessed, and with what is held, makes the gods and non-gods, humans, etc., rejoice in their hearts. Miracles and, universally spoken and, subsequently shown and, possessed is with miracles and held, this miracle is pervasive and, pleasing and, profound and so on. Universally spoken is son and, daughter and so on, showing longevity and so on, from these good and non-good, the sentient beings of the six realms have arisen, will arise, and at this time abiding in samsara, liberation will be accomplished. Subsequently shown is, this is Dharma, this is not Dharma, in this one should learn, in this one should not learn, these Dharmas are to accomplish existence, desire and so on, these Dharmas are in accordance with the aspects of enlightenment, mindfulness and so on.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུང་དབྱངས་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པ་ནི་གསུང་དབྱངས་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
མཉེན་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་ཚུགས་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། མི་རྩུབ་པ་དང། མི་བརླང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་དང༌། སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོའི་སྒྲ་དང༌། འབྲུག་གི་དབྱངས་དང༌། ཀླུའི་དབང་པོའི་དབྱངས་དང༌། མིའམ་ཅིའི་དབྱངས་དང༌། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང༌། ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང༌། རྔའི་སྒྲ་དང༌། མ་ཁེངས་པ་དང༌། མི་དམའ་བ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཚི་གཟུར་ཆག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚང་བ་མེད་པ་དང༌། མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་ཞན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བཅས་པ་དང། ཕ་རོལ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྨད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་རྟབས་པ་དང༌། འཁོར་ཀུན་ལ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་གསང་བ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ཡིས་སྐུ་དང་གསུང་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟར། །གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ། །སྣ་ཚོགས་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར། །དེ་ནི་
ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་འགྲོ་བ་མོས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྟན་

【汉语翻译】
如火等无量之神通，应知其广大。具足六十种语调者，谓具足六十种语调。何为具足六十种语调？即：
柔软，和蔼，悦意，适意，清净，无垢，明亮，悦耳动听，值得倾听，不逼人，悦耳，温和，不粗暴，不鲁莽，极度温和，悦耳，使身体满足，使心灵满足，使内心喜悦，喜悦，产生安乐，完全没有痛苦，应普遍知晓，应完全知晓，完全明亮，令人喜悦，使一切喜悦，使一切知晓，使一切知晓，具足理性，具足关联，断除重复之过，狮子吼之势，象王鸣吼之声，龙之音调，龙王之音调，非人之音调，海水翻腾之声，迦陵频伽之音声，梵天之音声，如鹙子之音声般鸣响，如天帝之音声般悦耳，鼓之声音，不充满，不高亢，随顺一切声音，无有词句错乱，无有缺陷，不沮丧，不低落，极度喜悦，普遍，有益，具足，与彼岸具足，具足一切声音之圆满，使一切根门满足，不轻蔑，不变异，不仓促，与一切眷属和谐相应，名为具足一切种类之殊胜。此六十种语调，乃《秘密慧经》所说。以彼等之故：彼以身与语，如意宝珠如意树，随顺所化之缘，于一切方，化为种种主宰之形。彼乃
如所宣说，令众生之信乐与希求之意愿皆得圆满，故如如意宝珠之身，如所宣说。

【英语翻译】
Such as fire and other immeasurable miracles, one should know them to be extensive. Having sixty kinds of vocalizations means possessing sixty kinds of vocalizations. What are these sixty kinds of vocalizations? They are:
Soft, gentle, pleasing, agreeable, pure, immaculate, bright, melodious and delightful, worthy of being listened to, not forceful, pleasant, mild, not coarse, not rude, extremely mild, pleasing to the ear, satisfying to the body, satisfying to the mind, gladdening to the heart, joyful, producing happiness, completely without suffering, to be universally known, to be completely known, completely clear, causing joy, causing all to rejoice, causing all to know, causing all to understand, possessing reason, possessing connection, abandoning the fault of repetition, the power of a lion's roar, the sound of an elephant king's bellow, the tone of a dragon, the tone of a dragon king, the tone of a non-human being, the sound of the ocean churning, the sound of a kalaviṅka bird, the sound of Brahma, resounding like the sound of a cuckoo, as pleasing as the sound of a divine king, the sound of a drum, not full, not low, following after all sounds, without broken words, without flaws, not disheartened, not diminished, extremely joyful, pervasive, beneficial, complete, complete with the other shore, possessing the perfection of all sounds, satisfying all faculties, not contemptuous, unchanging, not hasty, harmoniously entering into all retinues, named as possessing the supreme of all kinds. These sixty kinds of vocalizations are spoken of in the Secret Wisdom Sutra. By those very qualities: Through his body and speech, like a wish-fulfilling jewel and a wish-granting tree, according to the circumstances of those to be tamed, in all directions, he transforms into forms of various lords. He,
as proclaimed, fulfills the faith and aspirations of beings, therefore, his body is like a wish-fulfilling jewel, as proclaimed.

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གསུང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ལ་ཕན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས། གདུལ་བྱ་གང་དང་གང་ལ་གཟུགས་གང་དང་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སྟོན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་དུ་མ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སོགས་གྲངས་མེད། །དཔག་མེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མཁས་པས་ལམ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་སྟོན་ཏོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །མཐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཡིད་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །འདིའི་འབྱུང་གནས་ནི་དེའི་གནས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། ས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་གཏོང་དང༌། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཚོལ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་འཐོབ་པོ། །གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྙོག་པ་མེད་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པ་མཐའ་དང་དབུས་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྤྱན་དང་
ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་དང་དབུང་མེད་པའི་སྙན་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། ཤངས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མཐའ་དང་དབུང་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་པ་དང༌། ལྗགས་ཀྱི་མཆོག་མཐའ་དང་དབུང་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐུའི་ཕྲི

【汉语翻译】
以诸佛之语，以利益众生界之边际而显现成就之祈愿，为了以何种形象使何种所化成熟，而向所有众生示现作为导师之自在的多种形象。彼等如是等，不可数，不可量，稀有之处，大之自性，智者之道，依此而得。所谓“彼等”之语，是显示圆满一切差别。所谓“如是”之语，是显示如所宣说之功德之相。所谓“等”之语，是显示如此所说仅是少分，而所应说者甚多。百与千等，超越数量者，是为不可数。以大威力之故，是为不可量。于意生起稀奇者，是为稀有。此之生处，是彼之处。何为耶？成为大者之自性，是大之自性，以地等证悟之次第，将证得佛陀之位。谁耶？以世俗与胜义二者，以智慧善加辨别而具足之智者。如何耶？菩提心不舍，如来之律仪，如实依止，彼性知晓之寻觅，如是之语，如所宣说之大乘道上依止而住而得之。不可数与不可量与稀有之功德之大自性宣说，是从诸多经部中所显现，例如，诸佛薄伽梵之色身，无边无中，完全清净，无垢，观视一切众生，具足不着于边中之眼，现证一切法，以及无边无中之耳，完全清净，无有遮蔽地如实了知一切众生之音声，以及无边无中之鼻根，获得诸佛之力的彼岸，以及无边无中之舌，具有随顺一切众生界之音声，以及身之...

【英语翻译】
With the words of the Buddhas, with the prayer that manifestly accomplishes benefit to the limit of the realm of sentient beings, for the sake of those who are to be tamed, who will be fully ripened by whatever form, they show many forms as the lord of teachers to all beings. These, like that, etc., are countless, immeasurable, a wonderful place, the nature of greatness, the path of the wise, one will attain by relying on this. The word 'those' shows that the differentiation is completely perfect. The word 'like that' shows the aspect of the qualities as they were taught. The word 'etc.' shows that what is taught in this way is only a small part, but there is much to be said. Hundreds and thousands, etc., that which transcends number is countless. Because of great power, it is immeasurable. That which causes wonder in the mind is wonderful. The place of origin of this is that place. What is it? The nature of becoming great is the nature of greatness, by the stages of realization of earth, etc., one will attain Buddhahood. Who? The wise, who are endowed with the wisdom to distinguish well between the conventional and the ultimate. How? Not abandoning the mind of enlightenment, truly relying on the discipline of the Thus-Gone One, seeking to know that nature, relying on and abiding on the great path of the Great Vehicle as the words say, as it is taught, one attains it. The great nature of countless, immeasurable, and wonderful qualities is shown from many sutras, such as, the form body of the Buddhas, the Bhagavat, is without end or middle, completely pure, without defilement, seeing all beings, possessing eyes that are not attached to end or middle, directly awakening all dharmas, and ears without end or middle, completely pure, knowing all the sounds of all beings without obscuration, and the nose organ without end or middle, having attained the perfection of the powers of the Buddhas, and the supreme tongue without end or middle, possessing a voice that follows all the realms of sentient beings, and the physical...

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་ཀྱང་མཐའ་དང་དབུང་མེད་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་སེམས་དང་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་མཐའ་དང་དབུང་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གནས་པ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་ཡང་མཐའ་དང་དབུང་མེད་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་དང་དབུང་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པ། སྙིགས་མ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཕྲུལ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མཐའ་དང་དབུང་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དང་དབུང་མེད་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་མི་འདའ་བ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་བཅུ་དང༌། ཤེས་རབ་
འཆལ་བས་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆོས་བཅུ་དང༌། བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་བཅུ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་པ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདྲེན་པ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཆོས་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཆགས་པར་གནས་པ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཆོས་བཅུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཅུ་དང༌། ཐམ

【汉语翻译】
而且，那是没有边际和尽头的。与所有众生的心意相符，示现如来之身。语的功业也是没有边际和尽头的。与法身无二无别，不执着于三时，随顺而行，完全清净。示现佛陀的出现等等，示现各种神变，佛陀的解脱之境没有遮蔽，也是没有边际和尽头的。对于完全清净的意念，如其所是地没有边际和尽头，所有世间的界完全清净，具有没有垢染的庄严。加持并示现为远离五浊的佛土。菩萨行持的差别和以愿力完全幻化。智慧之法完全圆满。现前菩提。所有佛法完全圆满并且没有边际和尽头。这些是佛法没有边际和尽头的十种。同样，一刹那间，诸佛现前成就十种智慧。诸佛不超越时节的十种。诸佛的不可思议的处所十种。诸佛加持现前成就的智慧十种。属于不可衡量之范畴的自性十种。以智慧
散乱而难以亲近的广大之法十种。自性广大的自性十种。极其完全清净的十种。诸佛的事业十种。智慧海的理路十种。佛陀的引导十种。佛陀的教法所显示的无边门十种。佛陀的心髓之法十种。诸佛的不执着安住十种。诸佛的庄严十种。诸佛自在的自在十种。诸佛的完全圆满的作为十种。诸佛的方便善巧十种。诸佛的密意十种。诸佛的十力。以法富有的法十种。如来的安住十种。完全了知一切法的自性十种。一切

【英语翻译】
Moreover, it is without limit and end. In accordance with the minds of all sentient beings, the body of the Tathagata is shown. The activity of speech is also without limit and end. Inseparably one with the Dharmakaya, it follows the three times without attachment and is completely pure. Showing the appearance of the Buddha and so on, showing various miraculous manifestations, the state of liberation of the Buddha is without obscuration, and is also without limit and end. For completely pure thoughts, as they are, there is no limit and end, all the realms of the world are completely pure, possessing the splendor without defilement. Blessing and showing it as a Buddha-land free from the five degenerations. The distinctions of the Bodhisattva's conduct and the complete transformation by aspiration. The Dharma of wisdom is completely perfect. Manifest enlightenment. All the Buddha's Dharmas are completely perfect and without limit and end. These are the ten kinds of Buddha's Dharmas without limit and end. Similarly, in a single moment, the Buddhas manifest and accomplish ten kinds of wisdom. The ten kinds of Buddhas not transcending the seasons. The ten kinds of inconceivable places of the Buddhas. The ten kinds of wisdom of the Buddhas' blessings manifesting and accomplishing. The ten kinds of self-nature belonging to the category of immeasurable. With wisdom
distracted and difficult to approach, the ten kinds of great and extensive Dharma. The ten kinds of self-nature of great self-nature. The ten kinds of extremely completely pure. The ten kinds of deeds of the Buddhas. The ten kinds of reasoning of the ocean of wisdom. The ten kinds of guidance of the Buddha. The ten kinds of boundless doors shown by the Buddha's teachings. The ten kinds of Dharma of the Buddha's essence. The ten kinds of non-attachment abiding of the Buddhas. The ten kinds of adornments of the Buddhas. The ten kinds of freedom of the Buddhas' freedom. The ten kinds of completely perfect actions of the Buddhas. The ten kinds of skillful means of the Buddhas. The ten kinds of intentions of the Buddhas. The ten powers of the Buddhas. The ten kinds of Dharma rich in Dharma. The ten kinds of abiding of the Tathagatas. The ten kinds of self-nature of completely knowing all Dharmas. All

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་པ་བཅུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཅུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ།
དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ལུགས་འདི་ལ། །རྟོགས་པའི་ནུས་པ་ཆུང་གྱུར་པ། །གནས་མིན་སྐྲག་པའི་དམན་མོས་དག །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩོད་པར་རྩོམ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་འདི་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་ལུགས་འདི་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། འདིས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའམ། ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ལ། ཆད་ལྟ་འདི་ནི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ན། འཇིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་དབང་གིས་སེམས་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་རྣམས། མེ་ཁྱེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཉི་མ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང༌། བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྗེས་

【汉语翻译】
一切智的十种住处，以及如来随念的十种清净，如来速疾显现的十种法，佛的十种三摩地，如来的十种安立，佛的十种解脱。这三百种佛的不共法，是如来十地经中所说的。是声闻和独觉等所不共有的。无论是持明自在王，宝云，十地等经部中，如果想特别了解如来功德自性的近示，就应当普遍阅读这些经部。中观心要释·理智燃灯论中，寻求真如智慧品第三结束。然后，为了确立声闻的真如，是属于大乘佛语，开始撰写第四品。

如此安立的无上法，以甚深智慧体验的真如，对于难以理解的这个宗派，证悟能力弱小者，对于非处生畏的劣信者，再三地发起辩论。因为没有完全了解断除所知障的方法，所以进入此道的能量弱小，因此，如其所说的那样，寻求智慧的这个宗派也很难理解真如。以此行进或获得，即为乘，大乘之道即名为宗派，对此没有证悟的能力。为什么呢？因为信心、精进、正念、三摩地和智慧的力量都衰弱了。将无相的见解视为恐惧之处，而认为断见才是恐惧之处，像畏惧天空一样，对于任何未见无惧之处，且被实执魔障所控制，心识错乱的人们，就像用萤火虫的光芒来推测太阳，或者追随牛蹄印而想追随大海一样。

【英语翻译】
The ten abodes of omniscience, the ten pure recollections of the Tathagata, the ten dharmas for the swift appearance of the Tathagata, the ten samadhis of the Buddha, the ten establishments of the Tathagata, and the ten liberations of the Buddha. These three hundred unshared dharmas of the Buddha are taught in the Sutra of the Ten Bhumis of the Tathagata. They are not shared with the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. In the sutras such as the King of Dharani Empowerment, the Cloud of Jewels, and the Ten Bhumis, if one wishes to particularly understand the close teachings on the nature of the greatness of the Tathagata, one should thoroughly study those sutras. The third chapter, "Seeking the Wisdom of Suchness," from the commentary on the Essence of Madhyamaka, "The Blazing Lamp of Reasoning," is completed. Then, in order to establish that the suchness of the Shravakas is indeed the word of the Great Vehicle Buddha, the fourth chapter is composed.

The thus established unsurpassed Dharma, the suchness experienced through profound wisdom, for this difficult-to-understand system, those with weak realization abilities, those with inferior faith who fear non-places, repeatedly initiate debates. Because they do not fully understand the means of abandoning the obscurations of knowledge, their ability to enter this path is weak. Therefore, even the suchness that is taught is difficult to understand in this system of seeking wisdom. That by which one goes or obtains is called a vehicle. The path of the Great Vehicle is called a system, and they do not have the ability to realize it. Why? Because the powers of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom have all weakened. They regard the view of no-sign as a place of fear, and consider the view of annihilation to be a place of fear. Like fearing the sky, they have not seen any place without fear, and being possessed by the demon of clinging to reality, their minds are confused. They are like trying to infer the sun from the light of a firefly, or following the hoofprints of an ox and trying to follow the great ocean.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཐབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སེམས་ཤིང་དཔོག་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་རིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྟོན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ། །སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བ་རྫི་ཡི། །ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཟེར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ཀུན་དང་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རིགས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ།
འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། རྟེན་གྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དང་གང་ལུས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཅི་ཡོད། ཇི་ལྟར་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ཤིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞན་དག་འདོད་ཅིང་སྒྲོགས་པའི་གཞན་གྱི་ལ་ང་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་བདག་ལ་སྡིག་པ་སོགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་འདི་སྐད་དུ། རྟག་པའི་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་ཙམ་དང༌། །རྐྱེན་རྟོགས་པ་དང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་བསྟན། །ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་དག་ནི་ལམ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་དག་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། ཡང་དག་ལྟ་སོགས་ལམ་གྱིས་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཆེར། །འདྲེན་བྱེད་ཡང་དག་རབ་རྟོགས་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཕྱིར་སློབ་མའི་བཞིན། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དག

【汉语翻译】
如同有人推测的那样，因为不信奉声闻乘的法门狭隘且不广大，所以心想并推测大乘不是佛所说，为了证明这没有道理，所以说道：导师的无分别智，不是依靠身体的，因为是有身者，如牧牛人的身体一样。金刚喻定后，以十六刹那的心识获得解脱道的智慧刹那，被称为佛，与一切部派的意愿都不相违背。而且无分别本身就是通达佛性的理路，因为是缘于四圣谛的，如同缘于独觉等的智慧一样。虽然无分别智是无分别的，但如果说具有相好庄严的所依身也是佛，那是不合理的，为什么呢？因为是有身者的缘故。凡是有身者，都不是无分别佛的所依。例如什么呢？如同牧牛人等的身体一样。这认为佛是智慧的刹那，并说明大乘中广为人知的三身是不成立的。像那样，想到其他人的意愿和宣说，即使是其他人的胡言乱语，也不要变成我的罪过等，这样想着，因为导师自己不希望，所以说了“说”这个词。如果大乘行者这样说：常恒之身以及法性，因缘觉悟和无生觉悟，以及一切觉悟，如来菩提，以五种方式在殊胜乘中宣说。如果这样说，那么这些是由其他道所证悟的，因此他们不精通经部的规矩，因此这样说：以正见等道，圆满佛陀大菩提，引导者正确地完全觉悟，因为是菩提，所以如弟子一样。正见，正思，正

【英语翻译】
As someone might speculate, because they do not believe that the Hearer Vehicle's teachings are narrow and not vast, they think and speculate that the Great Vehicle is not spoken by the Buddha, and in order to prove that this is unreasonable, it is said: The Teacher's non-conceptual wisdom, is not dependent on the body, because it is embodied, like the body of a cowherd. After the Vajra-like Samadhi, the moment of wisdom that obtains the path of liberation with sixteen moments of mind is indicated by the word "Buddha," and it is not contradictory to all the desires of the sects. Moreover, non-discrimination itself is the reasoning that leads to Buddhahood, because it is based on the Four Noble Truths, just like the wisdom of the Solitary Buddhas and others. Although non-conceptual wisdom is non-conceptual, if it is said that the dependent body with marks and signs is also the Buddha, that is unreasonable, why? Because it is embodied. Whatever is embodied is not the basis of the non-conceptual Buddha. What is the example? Like the body of a cowherd and others. This thinks that the Buddha is the moment of wisdom, and explains that the three bodies widely known in the Great Vehicle are not established. Like that, thinking that the wishes and declarations of others, even the nonsense of others, should not become my sins, etc., thinking like this, because the teacher himself does not wish, so he said the word "says." If the Mahayana practitioner says this: The eternal body and likewise the Dharma-nature, conditioned awakening and unborn awakening, and all awakening, the Sugata's Bodhi, are taught in the supreme vehicle in five ways. If it is said like this, then these are realized by other paths, therefore they are not proficient in the rules of the scriptures, therefore it is said like this: With the path of right view etc., the complete Buddha, the great Bodhi, the guide correctly and completely awakens, because it is Bodhi, so like a disciple. Right view, right thought, right

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ལམ་འདིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཐོབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་
འབྱེད་པས་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་སྲིད་ཅེ་ན། སྟོན་པའི་དབང་པོ་ཁྱད་འཕགས་པས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྲིད་པ་ཡིན། །ལམ་གཅིག་ན་ཡང་འདོད་པ་བཞིན། །འགའ་ཡིས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟུལ་བ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རང་བྱུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉིད་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡི་ཤེས་རབ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་གཏོགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ནི་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའོ། །ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་མ་འགགས་པའོ། །ཐོས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཀུན་དགའ་བོའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་གང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་རིགས་དང་ལམ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། །གནས་དང་དེ་བཞིན་སྤྱོད་པའོ། །རིགས་

【汉语翻译】
，以及正业边际，以及正命，以及正勤，以及正念，以及正定之相的八支圣道，是能获得圆满正等觉的，这是教证的理。因此，诸佛薄伽梵的菩提，也是通过此道彻底证悟并体验获得的。通达一切法而证悟即是菩提，其自性即是菩提本身。因为是菩提本身，所以凡是菩提，都是通过这些道才能现证，而不是通过其他，如声闻的菩提一样。如声闻的菩提也是通过正见等道证悟一样，佛的菩提也是如此。如果道不共同，那么声闻等成为一方，并且通过其他的因缘才能知晓，而薄伽梵等不依赖于他，并且是一切相智，这怎么可能呢？导师胜王说：一切智智是存在的，即使道相同，如所愿，有人也能各自正确地领悟。薄伽梵的信等根是非常敏锐的，而声闻等的根是迟钝的，独觉佛等的根是中等的。因此，薄伽梵是自生的，是一切智智，而声闻等不是。即使道是相同的，也能在声闻等自身上看到根的差别。舍利子的智慧，除了如来之外，所有众生的智慧，十六分之一也无法比拟。以及，具有神变之最胜者是摩诃目犍连子，具有天眼者之最胜者是阿尼律陀，持戒多闻者之最胜者是阿难陀，说法者之最胜者是富楼那等。独觉佛有五种相，如何呢？说道：独觉佛的清净，有五种相，即种姓和道，还有生起和住处，以及行为。种姓

【英语翻译】
, as well as right livelihood, as well as right effort, as well as right mindfulness, as well as the characteristics of right concentration, the eightfold noble path is what leads to the attainment of complete and perfect enlightenment, which is the reason of the scriptures. Therefore, the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat, is also thoroughly realized and experienced through this path. Realization through thorough discernment of all dharmas is enlightenment, and its essence is enlightenment itself. Because it is enlightenment itself, therefore, whatever is enlightenment, it is through these paths that it will be directly realized, and not through others, just like the enlightenment of the Shravakas. Just as the enlightenment of the Shravakas is also realized through the path of right view and so on, so is the enlightenment of the Buddha. If the path is not common, then the Shravakas and others become one-sided, and they can only be known through other causes, while the Bhagavat and others do not depend on others, and are omniscient, how is this possible? The supreme lord of teachers said: The wisdom of omniscience exists, even if the path is the same, as desired, some can correctly understand each other. The faculties of faith and so on of the Bhagavat are very sharp, while the faculties of the Shravakas and others are dull, and the faculties of the Pratyekabuddhas and others are medium. Therefore, the Bhagavat is self-born, and is the wisdom of all-knowing, while the Shravakas and others are not. Even if the path is the same, the difference of faculties can be seen in the Shravakas themselves. Shariputra's wisdom, except for the Tathagata, the wisdom of all beings, one-sixteenth can not be compared. And, the best of those with miraculous powers is Maha Maudgalyayana, the best of those with divine eyes is Aniruddha, the best of those who uphold the precepts and hear much is Ananda, the best of those who speak the Dharma is Purna and so on. There are five aspects of the Pratyekabuddha, how is it? It is said: The purity of the Pratyekabuddha has five aspects, namely lineage and path, as well as arising and dwelling place, as well as conduct. Lineage

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཉིད་དེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །དང་པོ་ཉིད་ནས་འདོད་ཆགས་ཆུང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆུང་བའི་རིགས་ཅན་ལ། །ཁྱད་འཕགས་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ། །དེས་
ན་དེ་ནི་འདུ་འཛི་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་བྱ་བ་ལ། །ཡིད་མི་འཇུག་སྟེ་དེ་ཕྱིར་འདི། །སློབ་དཔོན་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་གཞན་མེད་ཁོ་ན་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ལམ་དག་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ། །འགའ་ཞིག་བསྐལ་པ་བརྒྱར་སངས་རྒྱས། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལེགས་མཆོད་ཅིང༌། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བརྩམས་ནས། །སྨིན་པར་བྱེད་དོ་གཞན་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་མཉེས་བྱས་ངེས་འབྱེད་ཀྱི། །ཆ་མཐུན་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་དོ། །གཞན་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་འབྲས། །འཐོབ་བྱེད་དགྲ་བཅོམ་མངོན་མི་བྱེད། །ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དག་ནི། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་མེད་པར་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཐོབ་དང་ལྡན། །དང་པོ་ཀུན་འབྱུང་རང་སངས་རྒྱས། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་ཡིན། །ལྷག་མ་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ། །རྐྱེན་གྱི་རང་རྒྱལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཅིག་པུར་གནས་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་ལ་ནི་རྟོག་པ་ཡི། །མོས་པ་དང་ལྡན་ལྷག་མ་གཉིས། །ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་བསྡམས་ནས། །དེ་ནི་བསོད་སྙོམས་དག་ལ་འཇུག །དམན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་རབ་ཞི་ལྡན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་ལམ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་ན་རེ་སྒྲིབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་གོ ། །དེ་ལ་ལམ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤོང་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་མིན་གྱི། །སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གནས་ཀྱང་ནི། །འོན་ཀྱང་བསྟན་རྣམས་འདི་ལ་འདུན་པ་འདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་རྟོག་ལས་ནི་འདོད་སྐྱེ་བས། །འདོད་པའི་རྩ་བར་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་ཀུན་རྟོག་མ་བྱེད་དང༌། །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་བརྟགས་པ་ཙམ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་
པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བ

【汉语翻译】
的特征就是这三种。自性就是生起。从一开始贪欲就小，对慈悲心小的那种人，运用卓越的慢心。因此，那是指喧嚣，对于众生的利益和事业，不专心，因此，这被认为是无师自通。第二种是唯有依靠其他，才能成佛，道路也是如此，他认为有三种。有些人历经百劫成佛，好好供养诸佛，为了自得菩提而努力，使其成熟，另一些人，通过取悦佛陀，生起决定性的，顺缘而圆满。另一些人，对于佛陀的出现，获得果实，却不显现阿罗汉。一切生起的因，就是这三种，没有佛陀，却具有无师自通的阿罗汉。第一种是生起自佛，被认为是犀牛角一样的独觉。其余的是生起，是缘起的自得菩提。第一种是独自居住，对于甚深之法，具有思维修持的意乐，其余两种，是与僧众一起居住。身体等好好守护，进入乞食。为了摄受下劣者，那是完全寂静的。虽然如此，知识上有差别，但道路上没有差别，同样也应观察薄伽梵。或者，大乘行者说，障碍有两种：贪欲等烦恼障，以及色等所知障。对此，此道仅能断除烦恼障，而不能断除所知障。如云：世间种种非欲求，士夫之分别即是贪欲。世间种种如是住，然此诸教调伏于欲。又如云：由分别而生欲，知欲之根本，汝勿作分别，故汝不生欲。因此，仅离于分别即是离于烦恼。烦恼障从无始时起串习的烦恼之

【英语翻译】
The characteristics are these three. The nature is arising. From the beginning, there is little attachment, and for those who have little compassion, they practice excellent pride. Therefore, that refers to noise, and they are not focused on the benefit and activities of sentient beings. Therefore, this is considered to be self-taught without a teacher. The second is that only by relying on others can one attain enlightenment, and the path is also like that. He thinks there are three kinds. Some people become Buddhas after hundreds of kalpas, making good offerings to all Buddhas, striving for self-enlightenment, and bringing them to maturity. Others, by pleasing the Buddha, generate decisive, favorable conditions and complete them. Others, for the appearance of the Buddha, obtain the fruit, but do not manifest Arhats. The cause of all arising is these three. Without a Buddha, they possess the Arhat who is self-taught without a teacher. The first is the self-Buddha who arises, and is considered to be like a rhinoceros horn solitary realizer. The rest are arising, which is the self-attained enlightenment of dependent origination. The first is to live alone, and has the intention of contemplating and maintaining the profound Dharma. The other two live with the Sangha. The body and so on are well guarded, and they enter into begging. In order to subdue the inferior, that is completely peaceful. Although there are differences in knowledge, there is no difference in the path, and the Bhagavan should also be observed in the same way. Or, the Mahayana practitioners say that there are two kinds of obscurations: afflictive obscurations such as attachment, and cognitive obscurations such as form. In this regard, this path can only eliminate afflictive obscurations, but cannot eliminate cognitive obscurations. As it is said: The various worlds are not desired, the discrimination of men is desire. The various worlds remain as they are, but these teachings subdue desire. It is also said: Desire arises from discrimination, knowing the root of desire, do not discriminate, therefore you will not generate desire. Therefore, merely being free from discrimination is being free from afflictions. Afflictive obscurations are the afflictions that have been practiced since beginningless time.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཆགས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འཇུག་ཅིང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་ཡིན་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཇི་བཞིན་འདོད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡོམས་པ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་བཀག་པ་དང་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དགོད་པ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤོང་བར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་གིས་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་ལམ་འདི་ཡིས། །ཀུན་རིག་ཐུབ་པ་འཐོབ་བྱེད་དེ། །ཐེག་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལམ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་འགའ་ཞིག་འདི་བས་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་གྱུར་ན་ལྟ་བ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལམ་མ་
ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་རིགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་སོགས་སུམ་བསྡུས་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་ཕྱིར་ཡང༌། །ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་མ་ཡིན། །རེག་བྱེད་མཐའ་ཡི་ལྟ་བ་བཞིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་

【汉语翻译】
习气是声闻等所入之处。长期串习空性见，烦恼之网的垢染全部连同习气从根本上断除者，是薄伽梵。因此，如果说这是显示断除所知障之方便的差别，那是不对的。因为：断除所知障，也是由此道。心生之障故，如烦恼障般。断除所知障，这是有法。也是由此道，这是它的法之极成。法与有法合起来是宗。障是遮止和覆盖的同义词。为了遣除与外境之障相同而不能决定的过失，安立具有特殊性的理由是：心生之障故，如烦恼障般，这是比喻。因为同样是障，如道能断除烦恼障一样，也能断除所知障，是这样想的。如果小乘的论典认为由此道能获得一切智智，而大乘的论典则不这样认为，那是不合理的。如下所说：大乘中也由此道，能得一切智者，因是其他乘，应如独觉乘。三乘中，也唯有此道是获得三种菩提之因，没有其他比这更好的菩提道，这是句子的剩余部分。或者说，说多了有什么用呢？如果大乘不与佛语相违，那么以那个见为目标的宗派和一起，就不是道，如果这样进行观察，那它就不是佛语，因为与理相违。如何呢？经部等三集中，以及显示其他道之近，大乘非是佛所说，如触边之见四种。

【英语翻译】
Habits are where the Shravakas and others enter. The Bhagavan is the one who has completely eliminated all the stains of the net of afflictions, along with their habits, from the root, by cultivating the view of emptiness for a long time. Therefore, if it is said that this is showing the difference in the means of eliminating the obscurations of knowledge, that is not correct. Because: The elimination of the obscurations of knowledge, is also by this path. Because it is an obscuration arising from the mind, it is like the obscuration of afflictions. The elimination of the obscurations of knowledge, this is the subject. Also by this path, this is the complete establishment of its dharma. The combination of dharma and subject is the thesis. Obscuration is a synonym for blocking and covering. In order to eliminate the fault of being uncertain because it is the same as the obscuration of external objects, the reason for establishing a special reason is: Because it is an obscuration arising from the mind, like the obscuration of afflictions, this is a metaphor. Because it is the same as obscuration, just as the path can eliminate the obscuration of afflictions, it can also eliminate the obscuration of knowledge, this is what is thought. If the scriptures of the Hearer Vehicle think that omniscience can be attained by this path, but the scriptures of the Great Vehicle do not think so, that is unreasonable. As follows: In the Great Vehicle also by this path, one can attain the all-knowing Sage, because it is another vehicle, it should be like the Pratyekabuddha Vehicle. In all three vehicles, only this path is the cause of attaining the three bodhi, and there is no other path to bodhi that is better than this, this is the remainder of the sentence. Or, what is the use of saying so much? If the Great Vehicle does not contradict the words of the Buddha, then the sect that aims at that view, together with it, is not the path, if it is investigated in this way, then it is not the words of the Buddha, because it contradicts reason. How is it? In the three collections of Sutras, etc., and showing the proximity of other paths, the Great Vehicle is not spoken by the Buddha, like the four views of touching the extreme.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པ་རྣམས་སུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཅུང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མིང་ཙམ་ཡང་མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ངེས་པ་ནི་རིག་བྱེད་མཐའ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་གཱ་ལ་སོགས་པའི་འབབ་སྟེགས་སུ་བཀྲུས་པ་དང༌། སྨྱུང་བར་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པས་སྡིག་པ་དག་ཅིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་སྨྲ་བའོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡང་གང་གཱ་དང༌། སིན་དྷུ་དང༌། པཀྵུ་དང༌། ཤཱིཏ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བཞིའི་ཆུ་ལ་བཀྲུས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་དེར་གནས་པའི་རིམ་གྱིས་གཟུངས་སྔགས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀླགས་པ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སྡིག་པ་ཟད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་པའི་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐུར་འདེབས་པས། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་མེད་པས། ལས་ཀྱང་མེད། བྱ་བ་ཡང་མེད། འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་
པར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆད་པར་ལྟ་བ་པོ་ཡང་མེད། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་མེད། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་སྟོང་པ་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་མེད་པས། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཁོངས་སུ་ཡང༌། །གཏོགས་པ་མེད་པས་མ་ཡིན་ངེས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
因为什么呢？因为没有被收录在经藏、律藏和论藏中。如果稍微一点佛所说的一切都出现在经藏、论藏和律藏中，那么大乘连名字也没有在经藏、论藏和律藏中找到，因此不是佛语，就像吠陀的边际的见解一样。确定吠陀的边际者是吠陀边际派，也就是像这样说在恒河等河的河坛沐浴，斋戒，念诵三界秘密真言等可以清净罪业并获得解脱。།།中观心髓释·论火。 第十三品。 大乘行者也在恒河、辛度、帕苏、希塔这四个河流的水中沐浴、饮用和居住，依次念诵陀罗尼、秘密真言，进行诵读和念诵等，因为显示了罪业耗尽，福德增长等其他途径，所以与吠陀边际派的见解相同。因此，大乘不是佛语。 就像断见一样，诽谤因果，因此，因为自己承认一切都是空性，所以业、果、谛和三宝也不存在。业也不存在，行为也不存在，果也不存在，这样就诽谤了具有果的身体，因此与世间此边的见解和大乘的宗义相同，也是断见者。像这样，此世也不存在，彼世也不存在，善行和恶行的业的果报成熟也不存在等等，如此执着。 如果这一切都是空性，没有生也没有灭，那么四圣谛也将成为无实有。等等，中观的分别之义也应在此处引用。 此外，因为不属于十八部派之中，所以肯定不是。大乘不是佛所说。

【英语翻译】
Why? Because it is not included in the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidhamma Pitaka. If everything that the Buddha spoke, even a little, appears in the Sutra Pitaka, Abhidhamma Pitaka, and Vinaya Pitaka, then the Mahayana, even its name, is not found in the Sutra Pitaka, Abhidhamma Pitaka, and Vinaya Pitaka. Therefore, it is not the word of the Buddha, just like the views of the edge of the Vedas. Those who ascertain the edge of the Vedas are the Vedantas, who say that bathing in the Ganges and other rivers, fasting, and reciting the secret mantras of the three realms can purify sins and attain liberation. || Commentary on the Essence of Madhyamaka, the Blazing Logic, Thirteenth Chapter. Mahayana practitioners also bathe, drink, and reside in the waters of the four rivers called Ganga, Sindhu, Paksu, and Sita. By reciting dharanis and secret mantras, and performing recitations and repetitions, they show other paths such as the exhaustion of sins and the increase of merit. Therefore, it is similar to the views of the Vedantas. Therefore, the Mahayana is not the word of the Buddha. Just like nihilistic views, they slander cause and effect. Therefore, since they themselves admit that everything is emptiness, karma, result, truth, and the Three Jewels do not exist. Karma does not exist, action does not exist, and result does not exist. Thus, they slander the body with results, so the views of this world and the tenets of the Mahayana are the same, and they are nihilists. Like this, this world does not exist, the other world does not exist, and the ripening of the fruits of well-performed and poorly-performed actions does not exist, and so on, they are attached to such things. If all of this is emptiness, without arising and without ceasing, then the Four Noble Truths will also become non-existent. And so on, the meaning of the Madhyamaka distinctions should also be applied here. Furthermore, since it does not belong to the eighteen schools, it is certainly not. The Mahayana is not spoken by the Buddha.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་མཐའ་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེ་ན། བདག་གི་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཏོག་གིས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར། རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པའི་ཚེ། རྩོད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བྱུང་བའི་དབང་གིས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེས་རེ་ཞིག་དང་པོར་སྡེ་པ་གཉིས་སུ་ཆད་ནས་གནས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པོ་དང་གནས་བརྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པོའི་སྡེ་ཡང་རིམ་གྱིས་དབྱེ་བར་གྱུར་པ་ན། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་དང༌། ཐ་སྙད་གཅིག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་པ་དང༌། བཏགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་པ་དང༌། ཤར་གྱི་རི་བོ་པ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་པའོ། །གནས་བརྟན་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་དབྱེ་བར་གྱུར་པ་ན། རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བརྟན་པ་ཉིད་ལ། གངས་རི་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་དང༌། རྒྱུར་
སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་མུ་རུན་ཏ་ཀ་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དང༌། གནས་མའི་བུ་དང༌། ཆོས་མཆོག་པ་དང༌། བཟང་པོའི་ལམ་པ་དང༌། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ཨ་པན་ཏ་ཀ་པ་ཡང་ཟེར། ཁ་ཅིག་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་ལ་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དང༌། མང་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་སྦས་པ་དང༌། ཆར་བཟངས་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འོད་སྲུངས་ཕ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བླ་མ་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་དེ་དག་གོ ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་མཁྱེན་ཅིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། དེས་ན་ཐ་སྙད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འདས་པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
因此，由于不包括在十八部派之中，所以说如同顺世外道的见解，这是对正量进行驳斥。那么这十八部派是什么，它们的差别又是如何产生的呢？我从一位又一位传承下来的上师那里听闻到：在佛陀薄伽梵圆寂后一百一十六年，在名为花繁城的城市中，当 धर्म（dharma，达摩，法）阿育王执政时，由于发生了一些争论，导致僧团发生了巨大的分裂。因此，最初分裂成两个部派而存在，即大众部和上座部。其中，大众部的部派也逐渐分裂，形成了八个派别，即：大众部、一说部、说出世部、多闻部、说假部、制多山部、东山部和西山部。上座部也逐渐分裂，形成了十个派别，即：上座部本身，也被称为雪山部；一切有部本身，又分为说分别部；说因部；一些被称为 মুৰুণ্ডতক（muruntaka，穆伦达迦）部；犊子部；法上部；贤路部；一切恭敬部，一些也称之为阿槃多迦部；一些则称之为拘楼拘罗部；多论部；法藏部；善雨部，一些称之为饮光部；上师部，一些称之为转部。十八部派的划分就是这些。其中，既是僧团又是大多数，所以称为大众部，能够清楚地显示它的是大众部。有些人认为，诸佛薄伽梵以一个心识完全了知一切法，并以与一个刹那相应的智慧完全了知一切法，因此称之为一说部。由于诸佛薄伽梵超越了所有世间凡夫，因此如来是

【英语翻译】
Therefore, since it is not included in the eighteen schools, it is said to be like the view of the Lokayata, which is a refutation of valid cognition. So, what are these eighteen schools, and how did their differences arise? I have heard from one teacher to another that after the Buddha Bhagavan passed away into complete Nirvana for one hundred and sixteen years, in the city called Flower-filled City, when King Dharma Ashoka was ruling, due to some disputes that arose, the Sangha underwent a great schism. Therefore, it initially split into two schools, the Mahasanghika and the Sthavira. Among them, the Mahasanghika school also gradually split, forming eight schools, namely: the Mahasanghika school, the Ekavyavaharika, the Lokottaravada, the Bahusrutiya, the Prajnaptivada, the Cetiyavada, the Purvasaila, and the Aparasaila. The Sthavira also gradually split, forming ten schools, namely: the Sthavira itself, also known as the Haimavata; the Sarvastivada itself, which is further divided into the Vibhajyavada; the Hetuvada; some called the Muruntaka; the Vatsiputriya; the Dharmottariya; the Bhadrayanika; the Sammatīya, some also call it the Apantaka; some call it the Kurukulla; the Samkrantika; the Dharmaguptaka; the Varsaganriya, some call it the Kasyapiya; the Uttariya, some call it the Samkrantivada. These are the divisions of the eighteen schools. Among them, it is both a Sangha and the majority, so it is called the Mahasanghika, and what clearly shows it is the Mahasanghika. Some believe that all the Buddhas Bhagavan fully know all dharmas with one mind, and fully know all dharmas with the wisdom corresponding to one instant, therefore it is called the Ekavyavaharika. Since the Buddhas Bhagavan have transcended all worldly beings, the Tathagata is

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཆོས་མི་མངའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའོ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་མང་དུ་ཐོས་པར་སྨྲ་བའོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཕན་ཚུན་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་སྨྲ་བའོ། །མཆོད་རྟེན་ཅན་གྱི་རི་ལ་གནས་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མཆོད་རྟེན་པའོ། །ཤར་གྱི་རི་དང་ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་ཤར་གྱི་རི་བོ་པ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་པའོ། །གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་གནས་བརྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གང་རི་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། གངས་ཀྱི་རི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཆུང་ཞིག་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་དེ། འདས་པའི་ལས་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ལ་ལ་ནི་མེད་དེ། གང་འབྲས་བུ་མྱོང་ཟིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་
ཉིད་ལས་གང་ཅུང་ཞིག་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བས་རྒྱུར་སྨྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་མུ་རུན་ཏའི་རི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མུ་རུན་ཏ་ཀ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པའི་རིགས་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་གནས་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ནི་གནས་མའི་བུ་སྟེ། དེའི་རིགས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་གནས་མའི་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་པའོ། །བཟང་པོའི་ལམ་པའི་སློབ་མ་ནི་བཟང་པོའི་ལམ་པའོ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཨ་པན་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཨ་པན་ཏ་ཀ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཀུ་རུ་ཀུ་ལའི་རི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་རུ་ཀུ་ལ་པའོ། །ས་སུའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྗེས་སུ་སྟོན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་མི་འབྱུང་བར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མང་སྟོན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྦས་ཀྱི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་སྦས་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པས་ན་ཆར་བཟངས་འབེབས་པའོ། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་པའི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི

【汉语翻译】
说没有衰老之法的，就是说超越世间。因为示现随顺多闻的导师，所以说是多闻。因为说有为法都是互相依赖而痛苦，所以说是依赖。安住在有佛塔的山上，就是有佛塔者。安住在东方的山和西方的山，就是东方山地者和西方山地者。示现是圣者常住种姓，就是常住者。也称其为冈日巴，因为依靠雪山而住。凡是过去、未来、现在所生的一切都存在，所以说是说一切有。其中有些是存在的，就是过去的业没有产生果报。有些是不存在的，就是已经感受果报的和未来的，这样分别而说，所以就称其为分别说。那些
其中凡是已经产生、正在产生和将要产生的一切，都是有因的，所以说是说因。他们之中有些住在木伦达山上，所以称为木伦达卡巴。安住种姓的女子不是安住者，而从她所生的儿子是安住者的儿子，示现是那个种姓，就是安住者的儿子。示现随顺导师法护，就是法护者。善道者的弟子就是善道者。示现一切恭敬的导师的宗派，就是一切恭敬者。其中在阿槃多城中如法集结，所以是阿槃多卡巴。有些住在拘楼拘罗山上，所以是拘楼拘罗巴。从萨苏的语言的意义中随顺翻译，对于大众不示现再次产生，就是多示现者。说是导师法藏的，就是法藏者。因为降下极度赞叹的殊胜之法的雨，所以是降善雨者。说是导师光护的，就是光护者。同样，说是喇嘛的，就是

【英语翻译】
Saying that there is no law of decay is to say that it transcends the world. Because it shows following the learned teacher, it is said to be learned. Because it is said that conditioned dharmas are painful because they depend on each other, it is said to be dependent. Settling on a mountain with a stupa is a stupa holder. Living on the eastern mountain and the western mountain are the eastern mountain dwellers and the western mountain dwellers. Showing that it is the lineage of the venerable Arya is the venerable one. It is also called Gangriwa, because it relies on the snow mountain to live. Whatever little has passed, will come, and is happening now, all exists, so it is said to say that everything exists. Some of them exist, that is, the past karma has not produced results. Some do not exist, that is, those who have already experienced the results and the future, so they are distinguished and said, so it is called the distinction. Those
Among them, all that has arisen, is arising, and will arise is causal, so it is said to be causal. Some of them live on Mount Murunda, so they are called Murundakapa. A woman of the dwelling lineage is not a dweller, but the son born from her is the son of the dweller, showing that it is that lineage, is the son of the dweller. Showing following the teacher Dharma Protector is the Dharma Protector. The disciple of the good path is the good path. Showing the sect of the all-respecting teacher is the all-respecting one. Among them, it is properly gathered in the city of Apanta, so it is Apantakapa. Some live on Mount Kurukula, so it is Kurukulapa. It is translated following the meaning of the Sasu language, and it does not show rebirth to the masses, that is, the many who show. Saying that it is the teacher Dharma Hidden is the Dharma Hidden. Because it pours down the rain of the supremely praised excellent Dharma, it is the one who pours down good rain. Saying that it is the teacher Light Protector is the Light Protector. Similarly, saying that it is the Lama is

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་བླ་མ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་གང་ཟག་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འཕོ་བར་སྨྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལས་སྔར་བསྟན་པའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང༌། ཕྱིས་བསྟན་པའི་གནས་བརྟན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་པ་དང༌། ཆོས་མཆོག་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པས་བཏགས་པའི་བདག་དང་བདག་གི་དག་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །ལྷག་མ་གནས་མའི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་ལྔའི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཁོར་བར་
གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ནི་གཞི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་བརྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་མ་བུ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། ཆོས་མཆོག་པ་དང༌། བཟང་པོའི་ལམ་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ། །ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་དང༌། ཤར་གྱི་རི་བོ་པ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་རི་བ་དང༌། གངས་རི་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་པ་དང༌། དོན་གྲུབ་པ་དང༌། བ་ལང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ས་སྟོན་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་པ་དང༌། ཆོས་སྦས་པ་དང༌། གོས་དམར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་ནས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས་བཟུང་ནས་ལོ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དགའ་བོད་པ་པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཊ་ལ་པུ་ཏྲའི་ནང་དུ་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕ

【汉语翻译】
喇嘛帕喔。其中一些人说，从这个世界到另一个世界，人会转移，这就是说转移。在这些人中，之前提到的僧众部等八个，以及之后提到的上座部、说一切有部、一切部、法上部、饮光部，都说是无我，因为外道所认为的我和我所是空性的，并且一切法都是无我的。其余的上座子部等五个部派说是补特伽罗，他们说，补特伽罗是不能说与蕴相同或相异的，是六识所能知的，是轮回的，是完全显现的。这些是十八部派的区分。其他人说，基础应该像之前一样陈述。根本的区分有三种，即上座部、僧众部和分别说部。其中，上座部也有两种，即说一切有部和上座子部。说一切有部也有两种，即说一切有部和经部。上座子部也有四种，即多闻部、法上部、贤道部和六城部。这样，上座部就分为六种。僧众部也有八种，即僧众部、东山部、西山部、王舍城部、雪山部、支提部、义成部和牛住部。这样，这些就是僧众部的区分。分别说部也有四种，即地论部、饮光部、法藏部和赤衣部。这样，这些就是圣者部派被区分成十八种的情况。还有其他人这样说：自从世尊圆寂后一百三十七年时，名叫国王阿育王的莲花大者在华氏城中聚集等等的...

【英语翻译】
Lama Pawo. Some of them say that from this world to another world, a person will transfer, and that is what is meant by saying transfer. Among these, the eight, including the Mahasanghika mentioned earlier, and the Sthavira, Sarvastivada, Samantaka, Dharmottariya, and Kasyapiya mentioned later, all say that there is no self, because the self and what belongs to the self, as conceived by the heretics, are empty, and all dharmas are without self. The remaining five schools, including the Vatsiputriya, say that there is a pudgala, saying that the pudgala cannot be said to be the same as or different from the skandhas, is knowable by the six consciousnesses, is in samsara, and is fully manifest. These are the divisions of the eighteen schools. Others say that the basis should be stated as before. The fundamental divisions are three, namely the Sthavira, the Mahasanghika, and the Vibhajyavada. Among these, the Sthavira also has two types, namely the Sarvastivada and the Vatsiputriya. The Sarvastivada also has two types, namely the Sarvastivada and the Sautrantika. The Vatsiputriya also has four types, namely the Dharmaguptaka, the Dharmottariya, the Bhadrayaniya, and the Sammatīya. Thus, the Sthavira is divided into six types. The Mahasanghika also has eight types, namely the Mahasanghika, the Purvasaila, the Aparasaila, the Rajagiriya, the Haimavata, the Chaityaka, the Siddharthaka, and the Gokulika. Thus, these are the divisions of the Mahasanghika. The Vibhajyavada also has four types, namely the Hetuvada, the Kasyapiya, the Dharmagupta, and the Rakta vastra. Thus, these are the ways in which the noble schools are divided into eighteen types. Still others say this: From the time the Bhagavan passed into complete nirvana, when one hundred and thirty-seven years had passed, the great lotus called King Ashoka gathered in the city of Pataliputra, and so on...

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལ་ནི་ཡང་ལེན་པ་མེད་པ་ན་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། འཕགས་པ་སྤུ་ཆེན་པོ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བླ་མ་དང༌། རེ་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་འདུན་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་འཛིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས། གཞི་ལྔས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། ཡིད་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོས་པ་དག་གིས་གཞི་ལྔ་བསྔགས་པར་བྱེད། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་གཞན་ལ་ལན་གདབ་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ན་སྡེ་པ་གཉིས་སུ་ཆད་ནས་གནས་ཏེ། གནས་བརྟན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་ནས་འཁྲུག་ལོང་གིས་གནས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་པ་འདས་པའི་རྗེས་ལ་གནས་བརྟན་གནས་མའི་བུས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །དེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཐ་སྙད་པ་དང་བ་ལང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་གསུང་ནི་མི་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ནི་སྙིང་པོ་ལ་མངོན་པར་མོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནས་དེར་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མི་མངའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་དང་ལྟར་ལྟར་པོས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེར་གྱུར་ནས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ནས་ཞུགས་ནས་རང་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པས་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་ནི་གཟུགས་རྣམས་མཐོ

【汉语翻译】
既然没有归还之处，那么当获得清凉之物时，圣者大迦叶，圣者大毛，大施主，上师，离婆多等等各自获得正见的阿罗汉僧众如此安住时，恶魔坏人变成所有善良之人的敌对一方，持有比丘的装束，显示各种神通，以五事引起僧团的大分裂，名为住长老龙者，以及名为意坚固者，多闻者们赞叹五事，随之宣说，并且对他人进行辩驳，无知，犹豫，全面考察，自我滋养是道路，说这是佛的教法。因此分裂成两个部派而住立，即住长老部和大众部。如此六十三年间，僧团分裂而处于争论之中。之后二百年过去之后，住长老住胎子将教法如实地汇集起来。当他如实汇集时，大众部也变成了两种，即说一切有部和牛住部。其中，说一切有部的誓言之根本是：诸佛薄伽梵是超越世间的，如来没有世间的法。所有如来转法轮之后，语言不会介入。所有如来的语言是对心要生起信解。如来没有在彼处取色蕴。菩萨在入胎时，不是以蠕动、闪烁、摇摆的方式进入，而是变成大象，从母亲的身体进入，自己必定出现，菩萨们不会生起欲望的念头。在恶趣中以自己的意愿受生，使众生完全成熟。以一个智慧完全了知四谛。六种识既有贪欲，也有无贪欲。眼睛能见诸色。

【英语翻译】
Since there is no place to return to, when the cool object is obtained, the venerable Mahakashyapa, the venerable Mahāroma, the great benefactor, the teacher, Revata, and so on, each having attained the right view, the Arhat Sangha thus abiding, the evil demon becomes the enemy of all good people, holding the appearance of a monk, displaying various miraculous powers, causing great division in the Sangha with five matters, those called Sthavira Nāga, and those called दृढमति (dṛḍhamati, Firm Mind), the well-learned ones, praised the five matters. They proclaimed them, and debated with others, ignorance, doubt, thorough examination, and self-nourishment are the path, saying that this is the Buddha's teaching. Thus, they split into two factions and remained, namely the Sthavira school and the Mahasanghika school. Thus, for sixty-three years, the Sangha was divided and in a state of controversy. Then, two hundred years after that, Sthavira Gotraka compiled the teachings accurately. When he compiled them accurately, the Mahasanghika also became two kinds, namely the Sarvastivadins and the Vatsiputriyas. Among them, the root of the Sarvastivadins' vows is: The Buddhas, the Bhagavat, are transcendent of the world, the Tathagatas do not have worldly dharmas. After all the Tathagatas turn the wheel of Dharma, speech does not intervene. All the Tathagatas' speech is to generate faith in the essence. The Tathagatas do not take form aggregates there. Bodhisattvas, when entering the womb, do not enter in a wriggling, flickering, or swaying manner, but become elephants, enter from the mother's body, and they will definitely appear themselves, and Bodhisattvas will not generate thoughts of desire. In the lower realms, they take birth by their own will, making sentient beings fully ripened. With one wisdom, they fully know the four truths. The six consciousnesses are both with attachment and without attachment. The eye sees forms.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མི་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་
ལམ་ཡང་ཡོད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་དག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མི་གཙང་བ་སྤང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མི་མངའོ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེའམ། མི་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡང་གཞན་ལ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བ་ལང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་བཏགས་པར་སྨྲ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི་བདེན་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མཐོང་བས་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་གི །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པའི་ལམ་ཡང་ཡོད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་དག་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཡང་བཏགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཏགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བ་ལང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གནས་བརྟན་མཆོད་རྟེན་པ་
ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཆོད་རྟེན་ཅན་གྱི་རི་ལ་གནས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
我等。（即使是）阿罗汉们，也做他人所教之事。有不知、犹豫和遍计，也有断除痛苦之道。也有入于等持之时。也有舍弃不净。以现证正禁戒之故，应说一切系缚皆已断尽。如来等没有世间的正见。心自性光明，故不应说随眠与心相应或不相应。随眠是另一回事，从他处生起也是另一回事。过去和未来是没有的。入流者是获得禅定者，像这样的是同名者们的誓言。又，犊子部（Vātsīputrīya）的差别是多闻者和假名论者。其中，多闻者们的根本誓言是，于决定出离之道，没有分别。苦谛、世俗谛和圣谛是谛实。见行苦而入于真正无过失之处。不是见苦苦和变苦。僧伽是出世间的。（即使是）阿罗汉们，也有做他人所教之事。也有如实宣说的道。也有入于等持，像这样的是多闻者们的誓言。又，假名论者们说，也有没有蕴的痛苦。也有未圆满的生处。诸行是互相假立的。又，痛苦是胜义的。心所不是道。没有非时死。也没有士夫作用。一切痛苦都是从业产生的，像这样的是假名论者们的根本誓言。又，犊子部（Vātsīputrīya）的差别中，有上座部塔庙部，那是名为大天（Mahādeva）的遍行者出家后住在有塔的山上。

【英语翻译】
We. Even Arhats perform what is taught by others. There is ignorance, doubt, and thorough investigation, and there is also the path to abandon suffering. There is also entering into samadhi. There is also abandoning impurity. It should be said that all bonds are completely abandoned by the very manifestation of the true precepts. Tathagatas do not have worldly right views. Since the mind is naturally luminous, it should not be said that latent tendencies are either in accordance with or not in accordance with the mind. Latent tendencies are one thing, and arising from others is another. The past and the future do not exist. Those who have entered the stream are those who have attained dhyana. Such statements are the vows of those with the same name. Furthermore, the distinctions of the Vātsīputrīyas are those called the Bahuśrutīyas and the Prajñaptivādins. Among them, the fundamental vow of the Bahuśrutīyas is that there is no discrimination on the path of definite liberation. The truth of suffering, the conventional truth, and the noble truth are truths. By seeing the suffering of formations, one enters into that which is truly faultless. It is not by seeing the suffering of suffering and the suffering of change. The Sangha is transcendent. Even Arhats perform what is taught by others. There is also the path of truly proclaiming. There is also entering into samadhi. These are the vows of the Bahuśrutīyas. Furthermore, the Prajñaptivādins say that there is also suffering without aggregates. There are also sense bases that are not fully complete. Formations are mutually designated. Furthermore, suffering is ultimately real. Mental factors are not the path. There is no untimely death. There is also no masculine function. All suffering arises from karma. Such are the fundamental vows of the Prajñaptivādins. Furthermore, among the distinctions of the Vātsīputrīyas, there is the Sthavira-caityavāda, which is a wandering ascetic named Mahādeva who, after ordaining, dwells on a mountain with a stupa.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། ཡང་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་གཞི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡེ་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་པ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གནས་བརྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་གྱི་གནས་བརྟན་པ་དང་གངས་རི་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་གྱི་གནས་བརྟན་པའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་སྟོན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་ལྔ་པོ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ཟག་ནི་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་ནི་གནས་བརྟན་པའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གོ ། །དེ་ལ་གངས་རི་བའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོ་ལས་གང་ཟག་ནི་གཞན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་ནི། གང་དུ་ཕུང་པོ་འགགས་པ་ན་གང་ཟག་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ངག་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གངས་རི་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་པོའི་གནས་བརྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གནས་མའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པས་ཅིར་འགྱུར། གང་ཟག་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་མེད་པ་ཡི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་ན། །བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རིག་པ་པོ་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆུ་ཀླུང་འཇུག་གྱུར་པ། །ཉན་པའི་མཆོག་ཁྱོད་དེ་ནི་བསྟན་གྱིས་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་གི་རྩ་བའི་དམ་
ཚིག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དག་གིས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས

【汉语翻译】
又，成为大众部根本的，被安立为名曰“支提迦”的部派。这些被安立为大众部的六个部派。又有，上座部也有两种，即原来的上座部和雪山部。原来的上座部的根本誓言是：阿罗汉们没有由他人指示和证实的。同样，五事也不存在。补特伽罗是存在的。中有是存在的。阿罗汉完全涅槃是存在的。过去和未来也是存在的。涅槃的意义是存在的。这些就是上座部的根本誓言。其中，雪山部的根本誓言是：菩萨们不是异生。外道也有五神通。应该说补特伽罗异于蕴，成为涅槃是因为，蕴灭尽时，补特伽罗存在。入定有语。道的痛苦是舍弃的。这些就是雪山部的誓言。还有，最初的上座部也分为两种，即说一切有部和犊子部。其中，说一切有部的根本誓言是以二者概括一切，即有为法和无为法。如是说有何结果？即补特伽罗不存在。如是说：
无我之身此出现，
无有作者亦无知。
如河流入轮回中，
听闻胜者汝当谛听。
就像这样说的。这些就是说一切有部的根本誓言。又，他们的根本誓言是以名和色概括一切。过去和未来是存在的。入流者应被说为不退转法者。有为法的有为法相有三种。四圣谛是次第证悟的。以空性、无愿和无相能趋入无过患。以十五刹那能得入流果。

【英语翻译】
Furthermore, that which became the basis of the Mahasanghika was established as the sect called the Chaityakas. These were established as six sects of the Mahasanghikas. Moreover, the Sthaviras also had two forms: the original Sthaviras and those called the Himavatas. The fundamental vow of the original Sthaviras was that there is no instruction or proof by others for the Arhats. Likewise, the five points are also non-existent. The person (pudgala) exists. The intermediate existence (antarabhava) exists. The complete Nirvana of the Arhat exists. The past and future also exist. The meaning of Nirvana exists. These are the fundamental vows of the Sthaviras.

Among them, the fundamental vow of the Himavatas is that Bodhisattvas are not ordinary beings. Even outsiders have the five superknowledges. It should be said that the person is different from the aggregates, and becoming Nirvana is because, when the aggregates cease, the person remains. There is speech in meditative absorption. The suffering of the path is abandoned. These are the vows of the Himavatas.

Furthermore, the initial Sthaviras also became two types: the Sarvastivadins and the Vatsiputriyas. Among them, the fundamental vow of the Sarvastivadins is that everything is encompassed by two: conditioned and unconditioned. What will happen by saying that? That the person does not exist. As it is said:

When this selfless body arises,
There is no maker nor knower.
How the river enters into samsara,
Supreme listener, listen to that which is taught.

Like that which was said. These are the fundamental vows of the Sarvastivadins. Also, their fundamental vow is that everything is encompassed by name and form. The past and future exist. A stream-enterer should be said to be of irreversible nature. The characteristics of the conditioned of the conditioned are three. The four noble truths will be realized in sequence. Through emptiness, wishlessness, and signlessness, one will enter into the flawless. With fifteen instants, one obtains the fruit of stream-entry.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཉམས་པ་སྲིད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སམ་གནོད་སེམས་སྤོང་བ་ཡོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་དོ། །མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་པ་ནི་མང་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་སྦས་པ་དང༌། གོས་དམར་བ་དང༌། འོད་སྲུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་བདེན་པ་བཞི་ཆར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ་མངོན་དུ་རྒྱུ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་མེད་དོ། །ལྷའི་གནས་ན་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་བསོད་ནམས་སོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་ནི་མགོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་
ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སམ། གནོད་སེམས་སྤོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བྱེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གཅིག་གོ།། གང་ཟག་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །འདུ་བྱེད་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པ་ནི་མེད་དོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ལས་ཡིན་གྱི། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་མེད་དོ། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་མེད་དོ། །མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྟག་ཏུ་བ་ནི་བ

【汉语翻译】
是入流者。入流是获得禅定者。阿罗汉也有可能退转。异生凡夫也有舍离欲贪或嗔恨的。外道也有五神通。天众也有安住于梵行中的。一切经部都是不了义。趋入无过失是从欲界开始的。世间人的正见是存在的。五识蕴既非具有贪欲，也非远离贪欲。这些是说一切有部的誓言。再说一切有部的差别是分别而说。再说分别而说的差别者是多显派、法密派、赤衣派、贤护派。其中多显派的根本誓言是：过去和未来是没有的。只有现在发生的有为法是存在的。见到痛苦就能见到全部四谛。随眠是其他的，现行之因也是其他的。中有是不存在的。天界也有梵行。阿罗汉也会积累福德。五识蕴也有具有贪欲和远离贪欲的。补特伽罗是头等与身体相同。入流是获得禅定者。异生凡夫
也能舍离欲贪或嗔恨。佛陀属于僧伽的范畴。僧伽能产生大果，而佛陀不是这样。佛陀和声闻的解脱是一样的。补特伽罗是不可见的。只有心和心所，哪怕是一点点受生的法，也没有从这个世界转移到另一个世界的。一切有为法都是刹那性的。从诸行增长而生。诸行是没有住留的。心如何，业就是如何，身语之业是没有的。没有不退转之法。供养佛塔是没有果报的。现在发生的常有是...

【英语翻译】
It is an enterer of the stream. Entering the stream is to attain meditative stabilization. An Arhat can also decline. Ordinary beings can also abandon desire or hatred. Non-Buddhists also have the five superknowledges. Gods also abide in pure conduct. All Sutras are of indirect meaning. Entering into faultlessness is from the desire realm. Worldly right view exists. The five aggregates of consciousness are neither with desire nor without desire. These are the vows of the Sarvastivadins. Furthermore, the distinction of the Sarvastivadins is to speak separately. Furthermore, the distinctions of those who speak separately are the Bahushrutiyas, the Dharmaguptakas, the Kashapiyas, and the Sautrantikas. Among them, the root vow of the Bahushrutiyas is: the past and the future do not exist. Only the present arising conditioned phenomena exist. By seeing suffering, all four truths will be seen. Latency is different, and the cause of manifestation is also different. The intermediate state does not exist. There is also pure conduct in the realm of the gods. Arhats also accumulate merit. The five aggregates of consciousness also have those with desire and those without desire. The person is the same as the body, including the head. Entering the stream is to attain meditative stabilization. Ordinary beings
can also abandon desire or hatred. The Buddha belongs to the category of the Sangha. The Sangha can produce great fruit, but the Buddha is not like that. The liberation of the Buddha and the Shravakas is the same. The person is invisible. Only mind and mental factors, even a little bit of the dharma of rebirth, do not transfer from this world to another world. All conditioned phenomena are momentary. Birth is from the increase of actions. Actions do not abide. As the mind is, so is the karma, but the karma of body and speech does not exist. There is no dharma that does not decline. Offering to stupas has no fruit. The ever-present present is...

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་མཐོང་བས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་གནས་ན་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་ཡོད་དོ། །སྤངས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་སྦས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་དེ་དེ་དག་ནི་འོད་སྲུངས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གོས་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་གང་ཟག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་བླ་མའི་གཞུང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་བའོ། །ལམ་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་འགག་པ་མེད་དོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་ནི་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ཀྱང་
མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་འཕོ་བ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དམ་ཚིག་དག་གནས་སོ། །ཡང་གནས་མའི་བུའི་དམ་ཚིག་ནི་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཏགས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་ནི་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་དང་གཅིག་པའམ། གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཡང་གནས་མ་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རི་ཆེན་པོ་བ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་པའོ། །དེ་ཡང་མང་པོས་བཀུར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག

【汉语翻译】
在哪里睡觉呢？通过看到有为法而进入无过失，这些是大众部（Mahāsāṃghika）的根本誓言。还有，法藏部（Dharmaguptaka）的根本誓言是，佛不属于僧伽的范畴。佛产生大果，但不是来自僧伽。在天界也有梵行。有世俗法，这些是法藏部的誓言。对于饮光部（Kāśyapīya）来说，他们的誓言是，异熟，异熟的法，还有会产生的法是存在的。有已断但未完全知晓的，并且，也认可法藏部的一切，这些是饮光部的誓言。赤衣部（Saṃkrāntivādin）的誓言是，没有补特伽罗。还有，一切有部（Sarvāstivāda）的差别，宣讲导师上师之论的补特伽罗们的根本誓言是，五蕴是从此世转移到彼世的。除了道以外，没有蕴的灭尽。有具有根本堕罪的蕴。补特伽罗在胜义谛中不可得。一切
皆不分别，这些是转移者的誓言，在七种形态中，一切有部的誓言安住于此。还有，说一切有部的誓言是，与近取（upādāna）的近取具有联系的是假立的。没有任何法从此世转移到彼世。补特伽罗是取了五蕴后转移的。有为法有刹那和非刹那。不应说补特伽罗与近取蕴是一体或非一体。涅槃不应说是与一切法一体或他体。涅槃不应说是存在或不存在。五种识蕴既非有贪欲，也非离贪欲，这是说一切有部的誓言。还有，说一切有部也有两种，大山部和大众恭敬部。其中，大众恭敬部的根本誓言是：

【英语翻译】
Where does one sleep? By seeing conditioned phenomena, one enters into the faultless. These are the root vows of the Mahāsāṃghikas. Furthermore, the root vows of the Dharmaguptakas are that the Buddha does not belong to the Saṃgha. The great fruit arises from the Buddha, but not from the Saṃgha. There is also pure conduct in the realm of the gods. There are worldly dharmas; these are the vows of the Dharmaguptakas. For the Kāśyapīyas, their vows are that there are vipāka, dharmas of vipāka, and also dharmas that will arise. There is that which has been abandoned but not fully known, and they also accept everything of the Dharmaguptakas; these are the vows of the Kāśyapīyas. The vow of the Saṃkrāntivādins is that there is no pudgala. Furthermore, the distinctions of the Sarvāstivādins, the root vows of the pudgalas who expound the treatises of the teacher and guru, are that the five skandhas transmigrate from this world to the next. There is no cessation of the skandhas except through the path. There are skandhas that possess the root downfall. The pudgala is not found in ultimate truth. All
are non-conceptual; these are the vows of the transmigrators, and in such seven forms, the vows of the Sarvāstivādins abide. Furthermore, the vow of the Sthavira school is that what is connected with the upādāna of taking closely is nominal. No dharma transmigrates from this world to the next. The pudgala transmigrates after taking the five skandhas. Conditioned phenomena have both momentary and non-momentary aspects. One should not say that the pudgala is the same as or different from the skandhas that are closely taken. Nirvāṇa should not be said to be the same as or different from all dharmas. Nirvāṇa should not be said to exist or not exist. The five aggregates of consciousness are neither with attachment nor without attachment; this is the vow of the Sthavira school. Furthermore, there are also two types of Sthavira school: the Mahāgiri and the Bahuśruta. Among them, the root vows of the Bahuśruta are:

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་རི་ཆེན་པོ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་མཆོག་པ་དང༌། ལམ་བཟངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མཆོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་སྐྱེ་ལ་མ་རག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མ་རག་པ་དང་འགག་པའོ། །ལམ་བཟངས་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རི་ཆེན་པོ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཟེར། གཞན་དག་གིས་སྨྲ་བ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བ་པ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་བ་རྣམ་པ་
བཞིར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་གཞུང་གི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་སྐབས་དང༌། གཞན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་དུས་ཀྱིས་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་སྣོད་བཅོམ་ནས་གཞན་དུ་བྱས་པ་ནི་དབྱིབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལས་ཞོར་གྱུར་པ་ན་རོ་དང་ནུས་པ་དང༌། སྨིན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ན་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནས་མ་འོངས་པ་བྱུང་བ་ན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོག་གི་སྟེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་རྣམས་དུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན་འདས་པའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
将要产生和产生，将要灭亡和灭亡，将要出生和出生，将要死亡和死亡，将要作为和作为，将要断绝和断绝，将要行走和行走，将要识知和识知是存在的，像这样就是大众敬奉者的根本誓言。还有大山部也有两种，即法胜部和道胜部。法胜部的根本誓言是不依赖于生，以及不依赖于生和灭以及灭。道胜部也是如此。对于六城部，有些人说它是大山部的分支。另一些人则说它是大众敬奉者的分支，如此他们是住在根本说一切有部四种部派中。那些是随着导师们的次第而转变成十八部，那些是根本的分别。其他的内部分类有很多，所以要讲述。比如，一切有部论义的差别也有四种分类，即事物、自性、状态和变成其他不同的差别。其中第一种，事物变成其他不同，是尊者法救的观点，即法在时间中坏灭时，只是事物变成其他不同，而不是本体变成其他不同，比如金器被毁坏后做成其他东西，只是形状变成其他不同，而不是本体变成其他不同。比如牛奶变成酸奶时，味道和效能和成熟变成其他不同，而颜色不是，同样法也是从过去时变成现在时时，是过去时的事物消失，而不是本体。同样，从现在时变成未来时时，也是现在时的事物消失，而不是本体的事物，他们这样说。自性变成其他不同，是尊者妙音的观点，他说法在时间中消失时，是过去时的自性

【英语翻译】
That which will arise and arising, that which will cease and ceasing, that which will be born and being born, that which will die and dying, that which will act and acting, that which will be cut off and being cut off, that which will go and going, that which will become conscious and becoming conscious is existent, like this is the fundamental vow of the Mahasamghikas. Furthermore, the Mahagiri school also has two types: the Dharmottarīyas and the Bhadrayānīyas. The fundamental vow of the Dharmottarīyas is not relying on birth, and not relying on birth and cessation, and cessation. The same goes for the Bhadrayānīyas. Some say that the Haimavatas are a branch of the Mahagiri school. Others say that they are considered a branch of the Mahasamghikas, thus they reside in the four divisions of the Mūlasarvāstivāda school. Those are the eighteen schools that have transformed in sequence by following the teachers, those are the fundamental distinctions. Other internal divisions are numerous, so they should be spoken of. For example, the differences in the tenets of the Sarvāstivādins also have four types of divisions: by way of substance, characteristic, state, and the very difference of becoming other. Among these, the first, the substance becoming other, is that of the Venerable Dharmatrāta, who says that when dharmas are destroyed by time, it is only the substance that becomes other, but not the essence that becomes other. For example, when a golden vessel is broken and made into something else, it is the shape that becomes other, but not the essence. Just as when milk becomes yogurt, the taste, potency, and ripening become other, but not the color, similarly, when dharmas come from the past to the present, it is the substance of the past that perishes, but not the essence. Similarly, when the future comes from the present, it is the substance of the present that perishes, but not the substance of the essence, they say. The characteristic becoming other is that of the Venerable Ghoṣaka, who says that when dharmas disappear in time, it is the characteristic of the past

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ན་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དག་གི་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་དུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡོད་བུ་
གཅིག་པུ་བགྲང་བའི་ཚེ་ན་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། གྲངས་བརྒྱར་གཏོགས་པའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་ཞེས་བྱ། གྲངས་སྟོང་དུ་བགྲང་བའི་ཚེ་ནི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷའི་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་དུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་རྐྱེན་བདུན་ཏེ། རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་དང༌། བདག་པོ་དང་ལས་དང་ཟས་དང་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནི་རྟོགས་པའི་སེམས་བཞི་སྟེ། བདེན་པ་སོ་སོ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་གཞན་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གཞན་པ་རྣམས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ལ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་བཀག་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱོད་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དགའ་བས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ནི། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཕུང་པོ་མེད་པར་ག

【汉语翻译】
具有过去和现在之相者，并非不具有未来之相，亦非不具有未来之相；具有过去和现在之相者，并非不具有过去和现在之相。譬如，若男子对一女子生起贪恋，则并非对其他女子不生贪恋。

转变状态者，如尊者友护。彼于诸法随时间流逝而转变时，言说不同，乃状态之转变，而非实体之转变。譬如，计数一物时，称之为“一”；若归于百数，则称之为“百”；若计数至千，则称之为“千”，如是。

变为异者，如尊者佛天。彼于诸法随时间流逝而转变时，观待先前与后来而异说。譬如，同一女子，既可称为“母”，亦可称为“女”。

为使知晓此四者皆如实存在，故说一切有。

如是，有说七缘者，即因、所缘、等无间缘、增上缘、业、食、根。

如是，有说四种证悟之心者，即各别之谛。

另有说八种法智与类智者，非为各别证悟之智。亦有说十二者，更有说十六者。

如是，无心睡眠时，无心。然于相应者，则有心。灭受想时，受想已灭。然于相应者，则有心。

如以二念而生厌离，则入于无动禅定。以喜而生厌离，则入于无喜禅定。如是，以受想而生厌离，则入于灭受想定。

如是，有说获得心之境界差别者，即是涅槃。亦有说无蕴者，即是涅槃。

【英语翻译】
That which possesses the characteristics of past and present is not without the characteristics of the future, nor is it without the characteristics of the future; that which possesses the characteristics of past and present is not without the characteristics of past and present. For example, if a man becomes attached to one woman, it is not that he does not become attached to other women.

The one who has changed states is like the Venerable Friend Protector. When the dharmas change with the passage of time, he speaks differently, which is a change of state, not a change of substance. For example, when counting one thing, it is called "one"; if it belongs to a hundred, it is called "hundred"; if counting to a thousand, it is called "thousand," and so on.

The one who has become different is like the Venerable Buddha Deva. When the dharmas change with the passage of time, they are spoken of differently in relation to what came before and what comes after. For example, the same woman can be called "mother" and also "daughter."

In order to make known that these four all exist as they are, it is said that all exists.

Thus, some say there are seven conditions: cause, object, immediately preceding condition, dominant condition, karma, food, and basis.

Thus, some say there are four minds of realization: the individual truths.

Others say there are eight kinds of knowledge of dharma and subsequent knowledge, which are not the wisdom of individual realization. Others say there are twelve, and still others say there are sixteen.

Thus, in mindless sleep, there is no mind. But in those that are in accordance, there is mind. When cessation of feeling and perception occurs, feeling and perception have ceased. But in those that are in accordance, there is mind.

Just as one becomes weary with dualistic thoughts, one enters into the unmoving meditative absorption. Having become weary with joy, one enters into the joyless meditative absorption. Likewise, having become weary with feeling and perception, one enters into the meditative absorption of cessation of feeling and perception.

Thus, some say that obtaining the distinction of the realm of mind is nirvana. Others say that having no aggregates is nirvana.

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ན་རེ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཡང་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྲས་བུ་ཆེ་
བ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ནི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ན་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལ་ལན་རེ་སྔར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་པོར་འགྲོ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཇི་ལྟར་གོམས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་གོམས་པས་ཏེ་སྔ་མ་བཞི་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གོམས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་མེ་འབར་རོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ད་ལྟར་གྱི་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་སེམས་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཁ་དོག་བཞི་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། ཕུང་པོ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པར་བཏགས་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རིམ་གྱིས་བརྟགས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་མ་དོར་མི་མཐུན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་མེད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་བར་མདོ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོ་འགགས་པ་ནི་དུས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ལ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནས་
སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱ

【汉语翻译】
有人说，寂灭就是灭尽，而不是实有的意义。有些人说，自性中没有授记就是寂灭。同样，有些人也说，无量是菩提的支分。有些人说，大的果有三种：其他的意念是果和大的果，以及称为无量大的果。同样，烦恼的控制下，去往轮回的助伴就是业。同样，如果舍弃了它，就不会再去那些轮回之处。还有些人认为，最初是由于先前所造的业力的影响而趋向轮回。有些人认为，这是由于如何串习的业力所致。有些人则认为，这是由于串习五种方式，即前四种以及串习因缘的差别。有些人说，火是从过去的近取而燃烧的。有些人说，是现在的业。有些人说，这是由于对五种障碍中的任何一种产生不顺之念。有些人认为，色界有四种颜色。另一些人认为只有一种颜色。同样，另一些人说，存在着补特伽罗，而且它与蕴不同。不仅仅是蕴，而是被假立为与蕴的近取所具有的近取。没有近取就是寂灭。如此这般，通过次第考察四圣谛，就能现证，中间不会产生不顺之念。以缘苦的菩提支就能无过失地进入。依靠对欲界所摄的行无常作意，以十三种心就能获得入流果，安住于此法就不会退转。同样，入流者也是如此。阿罗汉也有退转之法。存在着中有。存在着过去和未来。唯一善法的意义，寂灭是存在的。蕴的止息是从时间中解脱。天人也有安住于梵行的。从欲界中会变得无过失。各自的异生

【英语翻译】
Some say that nirvana is extinction, not the meaning of reality. Some say that the absence of prediction by nature is nirvana. Similarly, some also say that the immeasurables are limbs of enlightenment. Some say that there are three great fruits: other thoughts are the fruit and the great fruit, and the fruit called immeasurably great. Similarly, under the control of afflictions, the companion for going to samsara is karma. Similarly, if it is abandoned, one will not go to those places of samsara. Some also think that initially one tends to go to samsara due to the influence of past karmas. Some think that it is due to how karma is habituated. Some think that it is due to habituating five ways, namely the first four and habituating the difference of conditions. Some say that fire burns from the past taking closely. Some say that it is present karma. Some say that it is due to having a discordant thought towards any of the five obscurations. Some think that the form realm has four colors. Others think that there is only one color. Similarly, others say that there is a person, and that it is different from the aggregates. Not just the aggregates, but it is designated as having the close taking of the aggregates. The absence of close taking is nirvana. In this way, by sequentially examining the four noble truths, one will attain realization, and discordant thoughts will not arise in between. With the limb of enlightenment focused on suffering, one will enter without fault. Relying on contemplating impermanence of formations belonging to the desire realm, with thirteen minds one will obtain the fruit of stream entry, and there will be no falling away from abiding in that dharma. Similarly, so is the stream enterer. Arhats also have the dharma of falling away. There is an intermediate state. There is also past and future. The meaning of the sole virtuous dharma, nirvana, exists. The cessation of aggregates is liberation from time. Gods also have abiding in pure conduct. From the desire realm, one will become without fault. Individual ordinary beings

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་སྤོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའམ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཡོད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །མི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མེད་དོ། །ངག་འཇུག་པའི་སྨྲ་བ་མེད་དེ། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། བདུད་རིས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདུས་བྱས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་མེ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་གཅིག་ཅིག་འཆི་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་པའི་གཞི་ལས་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་སེམས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཅུ་དགུ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་
རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནི་ངེས་པར་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
我舍弃贪欲和害心。五种识的集合不是具有贪欲或不具有贪欲，因为没有分别念的缘故。第六识是具有贪欲和不具有贪欲的。阿罗汉是缘于具有烦恼的色，和心的具有烦恼，和没有烦恼的。心意去往其他地方不是，而是住在此处而缘于住在遥远地方的。对于无色界来说是没有色的。阿罗汉也有退失的法。有非时而死。有士夫的作为。有世间人的正确的见解。外道也有五种神通。阿罗汉没有由他人教导和证实的。没有不知晓。没有犹豫。没有对其他的全面观察。没有语词进入的言说，因为生起根、力和菩提分的缘故。薄伽梵的声闻们没有生于北方的不可爱的声音，和魔众和无想有情中。入流者不是获得禅定。所有的经部都是不了义。有不相应的行蕴和心所生的行蕴。有为法有刹那和非刹那。从熄灭的近取中会燃烧起来。一个心识死去，众生从不知晓的所依处到死亡的尽头之间。导致死亡的因的心识，那一个应当如实寂灭。无量不是菩提分。成就六十七种等持后，菩萨以十九种等持，和根、力和菩提分如实修习。除了随顺的结缚之外，就是以无间道所要断除的。具有行相的道必定是二。沙门的果不是次第获得的。以世间道也能获得一来果和不来果。

【英语翻译】
I abandon desire and malice. The five aggregates of consciousness are neither with nor without desire, because there is no conceptualization. The sixth is both with and without desire. An Arhat focuses on form with defilements, mind with defilements, and without defilements. The mind does not go to another place, but while staying here, it focuses on what is in a distant place. For the formless realm, there is no form. Arhats also have the Dharma of decline. There is untimely death. There is the action of a person. There is the correct view of worldly people. Outsiders also have five supernormal powers. Arhats do not have what is taught and proven by others. There is no unknowing. There is no doubt. There is no complete examination of others. There is no speech that enters words, because of generating faculties, powers, and limbs of enlightenment. The hearers of the Bhagavan are not born in the unpleasant sound of the north, and among the hosts of demons and mindless beings. Those who have entered the stream have not attained the dhyanas. All sutras are of definitive meaning. There are non-associated predispositions and mind-born predispositions. Conditioned phenomena are both momentary and non-momentary. From the near attainment of cessation, fire will ignite. One consciousness dies, and beings from the unknowing basis to the end of death. That one consciousness that causes death should be truly pacified. The immeasurable ones are not limbs of enlightenment. Having accomplished sixty-seven samadhis, the Bodhisattva truly trains in nineteen samadhis, and faculties, powers, and limbs of enlightenment. Except for the bonds of conformity, those to be abandoned by the path of non-interruption. The path with characteristics is definitely two. The fruit of a renunciate is not attained gradually. Even with the worldly path, one can attain the fruit of once-returner and non-returner.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འཁོར་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཁ་དོག་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཁ་དོག་བཅུའམ། ཉ་ལྕི་བས་ཀྱི་མདོག་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཞག་ལྔའམ། བདུན་དུ་གནས་པའམ། ཡུན་རིང་པོར་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །སྔར་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་ཕྱིས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་རྙེད་པར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ངེས་པའི་ལས་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན། ཡུམ་གྱི་དཀུ་ནས་གླང་པོ་ཆེར་གྱུར་ནས་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ནོ། །ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ལྟར་ལྟར་པོའི་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ནས་སྐྱེས་ན་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་འགོག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ངོ༌། །སེམས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །སེམས་གཅིག་གིས་ཞུགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འགག་
པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་དག་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་བཞིས་བསྡུས་པས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱི། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འབད་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཟད་པས་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྲལ་བས་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི།

【汉语翻译】
也顯現出來。輪迴也會轉變成其他的。沒有任何事物會從此世轉移到彼世。取了蘊之後，眾生就會轉生。色的界是四種顏色。同樣地，中陰身是十種顏色，或像魚腸的顏色。同樣地，中陰身會停留五天或七天，或者更長的時間。同樣地，業永遠不會消失。不會衰敗。不會被奪走。業的異熟果不會衰敗。只要有存在，種姓的本質就會一直存在。先前積累和後來積累的業的因緣一旦成熟，就會使眾生前往各道。決定的業是無法逆轉的。菩薩是以男性的形象進入母胎的。並非從母親的腰部變成大象後進入，那只是他夢中的幻覺。也會轉變成柔軟的、閃亮的、細長的本質。即使從胎生而生，也會變成具有無障礙解脫的能力。諸佛世尊的智慧將會進入受用。即使是凡夫，也能以一心來止息。以一心來捨棄一切障礙。以一心也能夠獲得無所不知、無障礙的解脫。以一心來使已進入的法止息，並使安住於果位者增長。僅僅四個緣就包含了所有的緣。痛苦所要斷除的是安住於遍一切處的，是造作無間罪者，而不是其他的。見道所要斷除的隨眠，以四種隨眠來涵蓋一切，那會斷除一切善根，而不是修道所要斷除的。對於所有修道的自性，只要還存在，就不會受到他人損害的努力所損害，而是會因為自己壽命的耗盡而死亡。所有的阿羅漢都會因為分離而死亡。

【英语翻译】
It also manifests. Samsara also transforms into others. No dharma whatsoever goes from this world to the other world. Having taken the aggregates, sentient beings will transmigrate. The realm of form is four colors. Likewise, the intermediate state is ten colors, or similar to the color of fish intestines. Likewise, the intermediate state remains for five or seven days, or even longer. Likewise, karma never disappears. It does not decay. It is not stolen. The ripening of karma does not decay. As long as existence lasts, the nature of lineage remains together. Having found the conditions of karma previously accumulated and subsequently accumulated, it causes beings to go to all realms. Definite karma cannot be reversed. Bodhisattvas enter the womb in the form of a male. It is not that they enter as elephants from the mother's hip, that is just a figment of their dreams. It also transforms into the nature of being soft, shiny, and slender. Even if born from a womb, they become capable of unobstructed liberation. The wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, will enter into enjoyment. Even ordinary individuals can stop with one-pointed mind. With one-pointed mind, they abandon all obscurations. With one mind, they also attain the unobstructed liberation of omniscience. With one mind, they cause the dharmas that have entered to cease and cause those who abide in the fruit to increase. Just the four conditions encompass all conditions. What is to be abandoned by suffering is abiding in all-pervasiveness, it is what those who commit the five heinous crimes do, not others. What is to be abandoned by seeing, encompassed by the four latent tendencies, encompasses everything, that cuts off all roots of virtue, but not what is to be abandoned by meditation. For all the nature of meditation, as long as it exists, it will not be harmed by the efforts of others to harm it, but will die from the exhaustion of one's own lifespan. All Arhats die from separation.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
 འཕོ་བས་ནི་འཆི་བ་མེད་དེ་ཇི་སྐད་དུ་ལུས་དང་བྲལ་བས་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལུས་ཐ་མ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་ནི་འདིར་དབང་པོའི་ལུས་ལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བྱས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡེ་པའི་དབྱེ་བ་དག་ལ་སྡེ་པ་གཅིག་ཅིག་གི་ཁོངས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གཏོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྡེ་པ་གཅིག་ཅིག་གི་གསུང་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་མ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ནི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཉིད་ནི་རྩ་བའི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དེ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོ

【汉语翻译】
以转舍来说，没有死亡，如所说，与身体分离而死亡，阿罗汉是与最后身体分离，为了果的缘故。身体在此被认为是感官的身体。将要产生，产生，将要灭亡，灭亡，将要出生，出生，将要死亡，死亡，将要作，作，将要断，断，将要行，行，将要识，识。以三蕴包含一切有情，并非一切法。一切感受都是从业产生的。先前所作的，通过修习所应断除的一切业，都将成为业的异熟，直到此处。像这样的部派差别中，即使大乘属于某个部派，也应了知是大乘是佛所说，因为大乘未曾在任何一个部派的经藏中宣说，所以此大乘不是佛所说。因此，此不属于十八部派，因为世尊圆寂之时，未被根本的真实结集所结集，后来分裂时，也未被结集者所结集。又因为宣说如来是常恒，与“一切有为法皆是无常”相违。又因为宣说如来藏遍及一切，以及能取的识，所以没有舍弃我执。因为宣说“诸佛不入灭”，因此显示其中没有寂静，所以与三法印相违。又因为对大声闻授记，对阿罗汉极度诽谤，显示向在家众顶礼，特别赞叹菩萨胜过如来。又因为虚空藏等菩萨的愿文也只是言辞而已。又因为说释迦牟尼是化身，一切教法也都是错谬。

【英语翻译】
In terms of transference, there is no death, as it is said, death occurs by separating from the body, and an Arhat is separated from the last body for the sake of the fruit. Here, the body is considered to be the body of the senses. Will arise, arising, will cease, ceasing, will be born, born, will die, dying, will do, doing, will be cut off, cut off, will go, going, will cognize, cognizing. All sentient beings are included in the three aggregates, but not all dharmas. All feelings arise from karma. All karmas that should be abandoned through the practice of what was done before will become the maturation of karma, up to this point. Among such divisions of schools, even if this Mahayana belongs to a certain school, it should be understood that Mahayana is spoken by the Buddha, because Mahayana has not been taught in the scriptures of any one school, so this Mahayana is not spoken by the Buddha. Therefore, this does not belong to the eighteen schools, because at the time when the Bhagavan passed into complete nirvana, it was not collected by the fundamental authentic collection, and even when it was later divided, it was not collected by the collectors. Also, because it teaches that the Tathagata is permanent, it contradicts "all conditioned phenomena are impermanent." Also, because it teaches that the Tathagatagarbha pervades everything, and the consciousness that takes hold, it has not abandoned self-grasping. Because it teaches that "Buddhas do not pass into complete nirvana," it shows that there is no peace in it, so it contradicts the three seals of Dharma. Also, because it prophesies to the great Shravakas, greatly slanders the Arhats, shows prostration to householders, and especially praises Bodhisattvas over the Tathagatas. Also, because the aspirations of Bodhisattvas such as Akashagarbha are only words. Also, because it says that Shakyamuni is an emanation, all the teachings are also wrong.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་བསྔགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་སྨྲ་བས་ལས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། ཀྲྀ་ཀཱིའི་རྨི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པར་བདུད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་ངན་པ་དང༌། རྨོངས་པ་རྣམས་བསླུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་འདི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་སྟོན་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་བློ། །རང་རིག་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ཀྱང༌། །མངོན་སུམ་གནོད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སྐྱེ་མེད་སྨྲ་བ་དེ་ལ་
གནོད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བློའོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་བར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་རིག་གོ །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པས་སོ། །བློ་དེ་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ལ་ནི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གནོད་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཀག་པས་ན། གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་དུ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མངོན་སུམ་དང་ནི་གྲགས་པ་དག །གནོད་པ་འདི་ལ་མེད་ཅེ་ན། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་དག་སྨྲ་བ། མིག་མེད་གཟུགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །བར་དང་གཉི་ག་ལ་མི་གནས། །གང་དུ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ནི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཡང་བདག་གིས་དོན་དམ་པ་ཉིད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བཞད་གང་ཡིན་པར་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བགྲོད་མིན་ལ་ཡང་ཡང་དག་ཏུ། །བགྲོད་པར་བྱ་སྟེ་བུད་མེད་ཕྱིར། །བུད་མེད་གཞན་བཞིན་ཟེར་བ་ཡི། །སྐྱོན་བཅས་ཚིག་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་འ

【汉语翻译】
因为什么之故，以及常时安住之说也不合理之故，以及众多经部中显示无果之赞叹之故，说即使是极大的罪恶也能从根本上拔除，因此显示业无果之故，以及极其广大也显示为他者之故，以及没有显示克哩嘎（梵文天城体：कृकी，梵文罗马拟音：kṛkī，汉语字面意思：克哩嘎）的梦境之差别之故，因此，这个大乘不是佛所说，而是魔为了欺骗愚笨和无知的人们，必定创作了众多杂乱之物。大乘的见解显示与现量等极相违背。

色等所缘之识，
自证性中存在故，
现量损害为何者，
彼害说无生者也。

因为存在缘色等境，所以那是缘色等之识。是境上的识，因为那是如实了知事物自性的特征。因为是自己相续所体验，所以是自证。名为“也”之语，是因为周遍了知一切众生。因为那个识是具有境的，所以对于假立为无生性，是没有道理的，因此现量也损害。因为遮止了世间的如实了知，所以名声的损害也存在于说无生者。

有者于彼性中，
以无生之差别，
现量与名声者，
若说此无损害耶？

如果中观师们说：
无眼于色非有，
不住中间与二者，
彼于何处而安住？
非有亦非无有。

因为以这些等说，识是无所缘的，所以现量也不可能产生。因为世间被无知的昏暗所遮蔽，所以世间的名声和现量的损害，我也不会产生胜义谛啊。为了回答那个本身就是嘲笑的回答，

非行亦应极行，
以是妇女之故也，
说如其他妇女之，
具过之语亦无过。

【英语翻译】
Because of what reason, and because the saying of always abiding is also unreasonable, and because many sutras show praise of no result, saying that even the greatest sins can be eradicated from the root, therefore showing that karma has no result, and because even the extremely vast shows otherness, and because the difference of Kṛkī's (Sanskrit Devanagari: कृकी, Sanskrit Romanization: kṛkī, Chinese literal meaning: Kṛkī) dream is not shown, therefore, this Mahayana is not spoken by the Buddha, but the demon certainly created many miscellaneous things in order to deceive foolish and ignorant people. The view of Mahayana shows extreme contradiction with direct perception and so on.

The mind that focuses on forms and so on,
Because it exists in its own self-awareness,
Whatever harm is done by direct perception,
That harms those who speak of no-birth.

Because it exists focusing on objects such as forms, that is the mind that focuses on forms and so on. It is the consciousness on the object, because it is characterized by fully knowing the nature of things as they are. Because it is experienced by one's own continuum, it is self-awareness. The word "also" means that it fully knows all beings. Because that mind has an object, it is unreasonable to postulate it as unborn, therefore direct perception also harms it. Because it prevents the world's true knowledge, the harm of fame also exists for those who speak of no-birth.

Those who exist in that nature,
With the distinction of no-birth,
Direct perception and fame,
If you say there is no harm in this?

If the Madhyamikas say:
Without eyes, form is not there,
It does not dwell in the middle or in both,
Where does it dwell?
It is neither existent nor non-existent.

Because with these and so on, consciousness has no object, so direct perception cannot arise either. Because the world is obscured by the darkness of ignorance, so the fame of the world and the harm of direct perception, I will not produce the ultimate truth. In order to answer that answer which is itself a mockery,

Non-going should also be extremely going,
Because it is a woman,
Saying like other women,
The faulty words are also faultless.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར། །བུད་མེད་གང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད། བུད་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་བུད་མེད་ཡིན་པ་དེ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བུད་མེད་གཞན་བཞིན་ཏེ། རང་གི་ཆུང་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་དང་ལུང་དག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་
ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གདུང་བའི་དབང་གིས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་བློ་གྲོས་ངན་པས་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱོན་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡོད་པར་གྲགས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ལྷས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་གསེར་གྱི་ཁབ་ཀྱིས་གྲོག་མ་ཕུག་ནས་གསང་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་གསོད་པ་པོ་ཡང་ཐར་པའི་ས་བོན་བསགས་པར་འདོད་པ་དང༌། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉལ་པོ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་ཡང་གཞན་དུ་བཏགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་རིགས་པ་འདིས་ན་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ལས། །དེར་སྣང་བ་ཡི་བློ་འབྱུང་བས། །ཡོད་པར་རིགས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ནི། །ཡོད་ལ་དགའ་བས་ཇི་བཞིན་གྱིས། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེ

【汉语翻译】
已成。凡是认为不应行淫的女子，实际上也应行淫，这是需要论证的。有什么理由呢？因为是女子。凡是女子就应该行淫。比如，像其他女子一样，像自己的妻子一样，这是结论。如果有人说，这与世俗的道理相违背。因为特别强调了“实际上”，所以没有过失。这与理智也是相悖的，因为如果由于欲望而与女子交合，那么行淫与不行淫都能平息欲望，说这种话的人是愚蠢的。即使这样也没有过失，同样，你们诽谤一切事物的言辞也与此类似。还有其他很大的过失：证悟真谛者，并非即是彼。若非彼者，则成相违。如天神所教示，彼即如是亦不欲。大乘中也有这样的说法：痛苦、集谛、灭谛、道谛都不是，即使了解痛苦等，也不能完全从痛苦中解脱。如果证悟真谛者不是真谛本身，那么不是它的真谛又是什么呢？如果有人说，大乘所说的真谛是存在的。那是不合理的，因为与证悟真谛不同，就像天神所教示的那样。他们宣扬这样的真谛：在金器中用金针刺穿蚂蚁并隐藏起来，就能从轮回中解脱。他们认为杀死蚂蚁的人也积累了解脱的种子，宰杀或饲养牛等动物，并与之行淫，是获得天界等果报的原因。此外，他们还将《三界唯心》的经义曲解，为了否定外境的生处等而进行阐述，这也是不合理的。因为外境的生处存在，所以才会产生显现于其中的心识。因此，外境的生处是存在的，而心识则安住于存在之中，随其所喜。

【英语翻译】
It is done. Whatever woman is considered not to be engaged in sexual activity should actually be engaged in it, which needs to be proven. What is the reason? Because she is a woman. Whoever is a woman should engage in sexual activity. For example, like other women, like one's own wife, this is the conclusion. If someone says that this contradicts worldly reasoning, there is no fault because of the special emphasis on "actually." This is also contrary to reason, because if one engages with a woman due to desire, then both engaging and not engaging in sexual activity can equally pacify desire. Those who say such things speak with poor intellect. Even so, there is no fault, and similarly, your words that slander all things are similar to this. There is another great fault: The one who sees the truth is not the truth itself. If it is not that, then it becomes contradictory. As taught by the heavenly gods, they do not want it to be that way. In the Mahayana, it is also said that suffering, the origin of suffering, cessation, and the path are not the truth, and even understanding suffering and so on does not completely liberate one from suffering. If the one who sees the truth is not the truth itself, then what other truth is it that is not it? If someone says that the truth taught in the Mahayana exists, that is not reasonable because it is different from seeing the truth, just as taught by the heavenly gods. They proclaim such a truth: If one pierces an ant with a golden needle in a golden vessel and hides it, one will be liberated from samsara. They believe that the one who kills the ant also accumulates the seeds of liberation, and that killing or raising cows and other animals and engaging in sexual activity with them is the cause of obtaining rewards such as heaven. Furthermore, they also distort the meaning of the sutra "The Three Realms are Mind Only," and explain it to negate external sources of birth and so on, which is also unreasonable. Because external sources of birth exist, the consciousness that appears in them arises. Therefore, external sources of birth exist, and consciousness abides in existence, according to its pleasure.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་
མཆེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ནི་དེར་སྣང་བས་འབྱུང་བའོ། །སྣང་བ་འབྱུང་བ་དེ་གང་ལ་ཞེ་ན། བློ་ལ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མི་འགྲུབ་པས། ཁྱོད་རང་གི་གཞུང་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སེམས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་དཔེར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་དགའ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཡོད་མི་འདོད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སེམས་ཙམ་མིན། །འགྲོ་བ་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བ་དང༌། །གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་མེད། །ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ན་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་གང་ཡིན། འདི་ལ་དཔེ་ནི་གང་ཡོད། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྐྱོན་མེད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དམ་བཅའ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་དོན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔར་སྨྲས་རིགས་པ་ནི། །རང་གི་ཕྱོགས་ཉམས་དོགས་པས་གཞན། མི་འདོད་གྱུར་པ་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་རང་གི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔར་གྱི་རིགས་པ་དང༌། རང་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ལུགས་ཉམས་པར་དོགས་པས་གཞན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའོ། །མི་འདོད་གྱུར་པ་ནི་མི་བཟོད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་སྨྲ་བ་སྟེ། སྐྱོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ལན་དག་གིས་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བསམ་པས་སོ། །ཕྱོགས་སྔ་མས་དོན་གྱིས་ཚད་མས་འདི་སྨྲས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་མངའ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་

【汉语翻译】
现在是有法。那些的法存在，是属于它的法。外面的生处那些的显现，是所缘行相的自性差别。那显现产生，是在那显现而产生。显现产生的那是什么呢？在心里，是六根的识。没有所缘识产生是不成立的，你自己的论典中极著名的心存在，对于想它而生起欢喜是如何，以那个为例，同样地对于想外面的生处存在也欢喜吧，是这个意思。如果不想心存在，你的有情不是唯心。对于有情作事业和立宗你没有。又如果近取唯心，那么外面的生处等等就不近取了，如果外面的生处等等不近取，那么唯心也不近取，如果这样想，那么三界这些是唯心的圣教也就会坏了。另外，有情是唯心，这个的立宗是什么？这个的譬喻是什么？立宗和譬喻没有过失这个没有，所以这只是立宗而已，只是立宗也不能成立任何所希望的意义，这是从声闻乘中近取的先前的宗派。对此先前所说理路是，因为害怕自己的宗派坏灭，别人不希望的说了，那不是理路。那个叫做是后面的宗派近取安立的语词。地等等不是成为自性，等等的先前的理路和，因为害怕自己的三藏的规矩坏灭，别人即是声闻乘者。不希望的即是不堪忍的。所说的是，成为显示过失的。那不是理路，是说将要说的回答们以具有过失来显示的想法。先前的宗派以意义的正量说了这些。导师是具有无分别智者，因为缘着圣者的四谛。如同独觉等等的智

【英语翻译】
Now, there are dharmas. The existence of those dharmas belongs to its dharma. The appearance of those external sources is the distinction of the nature of the object's appearance. That appearance arises because it appears there. What is that appearance arising on? It is on the mind, the consciousness of the six senses. Since consciousness cannot arise without an object, just as you rejoice in believing that the mind, which is very famous in your own scriptures, exists, similarly, rejoice in believing that external sources also exist. That is the meaning. If you do not want the mind to exist, then your beings are not only mind. You do not have the means to act on beings and establish logic. Furthermore, if you closely focus on only the mind, then external sources and so on will not be closely focused on. If external sources and so on are not closely focused on, then even the mind will not be closely focused on. If you think this way, then the teachings that these three realms are only mind will also be ruined. Moreover, what is the reason for saying that beings are only mind? What is the example for this? Since there is no faultless reason and example for this, it is merely a proposition. Merely by making a proposition, no desired meaning can be established. This is the first position taken from the Theravada vehicle. To that, the previously stated reasoning is: whatever is said because of fear that one's own side will be ruined, which others do not want, that is not reasoning. That, called 'to that,' is the word for closely establishing the later side. The previous reasoning, such as 'earth and so on do not become their own nature,' and because of fear that the rules of one's own three baskets will be ruined, others, namely the Theravadins. 'Unwilling' means unbearable. What is said is what becomes the showing of faults. 'That is not reasoning' means that the answers that will be explained will show that it is with faults, with that intention. The previous side spoke these with the valid measure of meaning. The teacher is the one who possesses non-conceptual wisdom, because he focuses on the four noble truths. Like the wisdom of solitary realizers and so on.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལན། སྟོན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ། །བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་འདོད། །ཡུལ་ཅན་གྱི་ནི་བློ་མིན་ཕྱིར། །གང་ཟག་བདག་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་ན་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉམས་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འདིས་ནི་སྔར་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བ་ན་ཡང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་ལས་བྱུང་སོགས་བློ་དག་ནི། །འབྱུང་བ་གལ་ཏེ་འགོག་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་རྣམས་ལ། དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་ནི་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་བཞི་བཅུར་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། བདག་ཅག་གི་ལྟ་བ་ལས་མེད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་གཞན་དག་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྐྱོན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བློའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་འདིར་རིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་དུ་མ་གྲུབ་པས། །བློ་གང་གང་གི་རྗེས་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རྟོག་མེད་སྔོན་བྱང་ཆུབ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཉིད་མ་ལོག་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་
ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བདག་གིས་སྔར་བསྒྲུབས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་ཉིད་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའ

【汉语翻译】
對於「諾」這個詞的回答是：導師的無分別智，意欲緣於無我。因為它不是有境之智，就像補特伽羅無我一樣。如是說。世尊完全了知補特伽羅無我，因此對補特伽羅的遍計不生起，同樣，完全了知法無我，因此對法也不會生起遍計。如果除了法和補特伽羅之外，沒有其他任何事物，那麼對什麼進行遍計呢？因此，無分別將會消失。如果是這樣，那麼這個能成立的詞語，會損害先前所說的能成立者，因為它也進入了與之相違之處。從瑜伽生等清淨之智，如果阻止生起，那麼說清淨的出世間智慧，也是中觀派所認可的。因為世尊四十年說法等事業，以及佛陀的一切事業，我們從自己的觀點出發進行分別，其他宗派阻止從瑜伽生起的智慧等生起，這是不合理的，因為這是對非過失的妄加罪名。或者，如果從出世間智慧的角度出發，建立有分別，這是不合理的，因為我應該用正理來建立，這裡的正理是這樣的：因為所知在一切處皆未成立，所以任何隨之生起的智慧，都是無分別的現觀菩提，因為如實了知了未成立自性的所知。它的成立就像剎那、幻術和夢境一樣。

【英语翻译】
The answer to the term "No" is: The teacher's non-conceptual wisdom intends to focus on selflessness. Because it is not a wisdom with an object, just like the selflessness of a person. Thus it is said. The Blessed One fully knows the selflessness of a person, therefore the conceptualization of a person does not arise. Similarly, fully knowing the selflessness of phenomena, conceptualization will not arise for phenomena either. If there is nothing else other than phenomena and persons, then what is there to conceptualize? Therefore, non-conceptualization will disappear. If that is the case, then this word that establishes will harm the establisher previously spoken, because it also enters into contradiction with it. The pure wisdom arising from yoga, etc., if it prevents arising, then the pure, worldly wisdom is also what the Madhyamikas acknowledge as arising. Because the activities of the Blessed One, such as teaching the Dharma for forty years, and all the activities of the Buddha, we analyze from our own point of view, it is unreasonable for other schools to prevent the arising of wisdom arising from yoga, etc., because it is falsely accusing what is not a fault. Or, if from the perspective of transcendental wisdom, establishing with conceptualization, that is unreasonable, because I should establish it with reason, and here the reason is this: Because the knowable is not established everywhere, therefore any wisdom that arises following it is the non-conceptual, manifest enlightenment, because it realizes the suchness of the knowable of unestablished nature without error. Its establishment is like a moment, illusion, and dream.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་སོགས། །བྲལ་བའི་བློས་ནི་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ཡི་རྟེན་ནི་འགོག་བྱེད་ན། །གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །གང་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་ཉིད་སོགས་བསྟན་པ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང༌། དབུལ་བ་དང༌། ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་གསུང་རབ་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ལམ་འདི་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཀྱི། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་
པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་མེད་པ་རྟོག་མེད་པ། །བརྗོད་པ་མེད་པ་བྱེད་མེད་པ། །འཚོ་བ་མེད་པ་རྩོམ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དགའ་མེད་གནས་མེད་པ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་གི་སེམས་དག་ནི་ཉམས་ཤིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །གནས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་རྣམས་རེ་རེ་ལའམ། འདུས་པར་གྱུར་པ་ལའམ། ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡང་དག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་ངག་བརྗོད་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློའི་ཚོགས་དག་བདག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པར་སེམས་པ་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་

【汉语翻译】
既已出去，怎会不返回？它的自性是分别等，以离却分别的智慧现前欲求，它的所依是能遮止者，那就能很好地成立。如果说，无有分别而现前菩提者，当他 निश्चित(nges par，确定)地了知自之事物和他之事物时，远离随后的忆念分别，具有现量之相，就被认为是导师。如果有人极力主张说，它不是具有释迦牟尼名号之化身的所依，那么这就是对已成立之事的再成立，因为它是以下界（འོག་མིན་，og min）中所住之圆满受用身的所依之故。如果那样，那么宣说寂静、空性、无二等等又是如何呢？应当说，那是寂静等之显示，是诸证悟者所安立的。清净和自性光明，以及贫乏和使疾病平息等等的显示，就像如意宝一样，是用自己的分别念结合起来的。又如果说，经由圣典中广为人知的真实见等道，显示能获得圆满正等觉，这是真实的，以不执著的方式串习此道，就能获得圆满正等觉，但不是以对事物之实有执著。那么，不执著的修习是什么呢？不见无分别，不言无作为，无活无造作，如是无喜亦无住。一切法自性皆无成，因此不见即是真实见。过去和未来的心，因为已灭且未生，现在生起者也无有住，因此无分别即是真实思。处所和作为及勤作等，无论是各别或聚集，或个别字母，皆不真实显现，因此无语即是真实语。身体和诸根以及识蕴等皆是无我，并且思及行善业，也是才生起就坏灭，因此不应执取业。

【英语翻译】
How can one not return after going forth? Its nature is discrimination, etc. With a mind free from discrimination, one desires to manifest it. If its basis is that which prevents, then its establishment is well established. If one says that which is manifestly enlightened without any discrimination, when it निश्चित(nges par，certainly) knows its own objects and the objects of others, then that which is free from subsequent recollection and discrimination, possessing the characteristic of direct perception, is considered to be the teacher. If one strongly asserts that it is not the basis of the emanation body possessing the name Shakyamuni, then that is establishing what is already established, because it is based on the complete enjoyment body residing in Akanishta. If that is the case, then how does it teach peace, emptiness, non-duality, etc.? It should be said that the teaching of peace, etc., is attributed by those who have realized it. The teaching of purity and self-luminous nature, as well as poverty and the pacification of diseases, etc., is like a wish-fulfilling jewel, combined with one's own discrimination. Furthermore, if it is said that the path of true view, etc., which is widely known in the scriptures, shows that perfect and complete enlightenment can be attained, it is true that by familiarizing oneself with this path in a non-grasping manner, perfect and complete enlightenment can be attained, but not by clinging to the reality of things. What is non-grasping meditation? No seeing, no thinking, no speaking, no doing, no living, no creating, likewise no joy, no dwelling. Since all phenomena are without self-nature, not seeing is the true view. The minds of the past and future are extinguished and unborn, and even the present arising has no abiding, therefore non-thinking is the true thought. Places, actions, and efforts, whether individual or collective, or individual letters, do not appear truly, therefore no speech is the true speech. The body, senses, and aggregates of consciousness are selfless, and thinking of doing virtuous deeds is destroyed as soon as it arises, therefore one should not grasp karma.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དམ་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཟང་ཟིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཕེལ་བར་བྱས་བའི་ལུས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང༌། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དབུ་བའི་གོང་བུ་དང༌། ཆུ་ངུར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་གང་གིས་གང་ཞིག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་ཕུང་པོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཉིད་ན་འཚོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ལུས་ནི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང་འདྲ་བར་བེམས་པོ་སེམས་པ་མེད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡང་དག་པའི་རྩོམ་པ་མེད་ན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ལ་རྗེས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མེད་པས་ཅི་ཞིག་དྲན་ནས་དྲན་
ཞེས་བྱ། འོན་ཀྱང་མི་བརྗེད་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །སེམས་འདས་པ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་འགག་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་སེམས་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་འདོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན། དེ་ཚེ་ལམ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཕྱིར་བདག །གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན། །བསྒོམ་ཉིད་ལ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་འདི་དག་ངེས་པར་བཟུང་ནས་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གང་ལ་མ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འདིར་རིགས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལམ་དེ་དང་ལྡན་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་འདི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་

【汉语翻译】
究竟上不生起，所以无所作为是正确的业的边际。从无始以来串习的杂染增盛，身体的饮食和穿戴等滋养身体，如同毛发的结、水泡、阳焰、水树的树干和幻术一般，什么对什么有利益呢？这样对蕴聚合完全假立，实际上没有生存就是正确的生存。身体如同草和树木一般，是无情、无心、无作的，心也如同幻术一般，所以它们真实造作也是刹那的，这样在胜义谛中没有正确的造作，但在世俗谛中显现于善法就是正确的精进，这是世俗谛的说法。究竟上，诸根的识并不经历任何事物，因此从它之后产生的意识又将考察什么呢？因为没有可以考察的经历，又忆念什么而称为忆念呢？然而，不忘失本身在名言中被安立为正确的忆念。已逝的意识是已灭的，未来的意识是未生的，现在发生的意识也正趋向于灭尽，因此意识连一刹那的平等安住也是不存在的。所缘也以同样的次第不会成为所缘，因此意识无有安住本身在名言中被称作正确的禅定。当菩萨对此极度串习时，那时道路就是它本身。
为了佛陀菩提我，
是已成就又再成就的过失。
对于修习本身也应当观察。
认为通过正确的见解等道就能获得菩提，这是已成就又再成就，因为其他人不承认本身就是正确的见解等，这些道必须执持，并且应当由我来说明，对于那些没有串习的，在这里是不应该用理智去观察的。如果与道相应，就是与理智相应的修习吗？或者不是？如何才能使它与理智相应呢？当

【英语翻译】
Ultimately, not arising, so non-action is the limit of correct action. From beginningless time, the defilements that have been habituated increase, and the body's food and clothing, etc., nourish the body, like a knot of hair, a water bubble, a mirage, the trunk of a water tree, and an illusion. What benefits what? Thus, the aggregates are completely imputed, but in reality, not living is correct living. The body is like grass and trees, it is inanimate, without mind, and without action, and the mind is like an illusion, so their real creation is also momentary. Thus, in the ultimate truth, there is no correct creation, but in the conventional truth, appearing in virtuous Dharma is correct diligence, this is the saying of the conventional truth. Ultimately, the consciousnesses of the senses do not experience anything, so what will the mental consciousness that arises after it examine? Because there is no experience to examine, what will be remembered and called remembrance? However, non-forgetfulness itself is established as correct mindfulness in name. The past consciousness is what has perished, the future consciousness is unborn, and the present consciousness is also tending towards extinction, so there is no such thing as consciousness remaining equally for even a moment. The object of focus also does not become an object of focus in the same order, so the absence of the mind dwelling is called correct samadhi in name. When the Bodhisattva is extremely habituated to this, then the path is itself.
For the Buddha's Bodhi I,
It is the fault of accomplishing what is already accomplished.
One should also examine the practice itself.
Thinking that one can attain Bodhi through the path of correct view, etc., is accomplishing what is already accomplished, because others do not acknowledge that the correct view, etc., are the path itself, these paths must be held, and should be explained by me, for those who have not habituated, it is not appropriate to examine with reason here. If it is in accordance with the path, is it a practice in accordance with reason? Or not? How can it be made to accord with reason? When

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ལུང་དང་མི་འགལ་བར་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ལ་དམིགས་པ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ནི་ལུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ལུང་དང་མི་འགལ་བར། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྗེས་འབྲང་བ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདོད། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལུང་དང༌། རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པ་ཟིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པའི་རིགས་པ་ཡང་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ལུང་ནི་འཇམ་དཔལ་གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌།
གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་རིག་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། །འགྲིབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཚོ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སློང་བར་མི་བྱེད། རྩོམ་པར་མི་བྱེད། ཕ་རོལ་གནོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་བྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྩོམ་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་དེ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྒལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐང་ལ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཞི་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། ཚངས་པ

【汉语翻译】
依随比量不违背圣教，那么究竟以何为对境呢？如果你们说依随比量就会违背圣教，答：如何不违背圣教而依随比量呢？就像这样修习真如，智者就是这样认为的。探求真如之识，趋入寂静、空性、无二、不依赖他者、无所缘等体性，显示不违背圣教和理性的，就是以“是真如”等所成立的，就是真如。修习的道理也如前所述。此处的圣教是：妙吉祥，如果有人视一切法为无不平等、无二、不可作二，这就是正见。妙吉祥，如果有人以无分别、无种种分别、无周遍分别之见，以无见之行而见一切法，这就是正思。如果有人视一切法为不可言说，以言说平等性而极为了知，这就是正语。如果有人视一切法为无作和无作者，这就是因为作者不可得的缘故，是正业边。如果有人视一切法为不增也不减，这就是因为安住于无生平等性的缘故，是正命。如果有人对一切法不起求索，不起造作，也不作压伏他者的行为，这就是正勤。如果有人对一切法以当忆念的道远离的缘故，没有忆念生起，这就是正念。 《入中论》的注释《明炬论》，第十四品。妙吉祥，如果有人视一切法自性安住于平等，这就是因为不缘造作散乱的缘故，是正定。八支圣道应当如此观待。如此如实随见道，就是度越、到达彼岸、到达平地、获得寂静、获得无畏、无有烦恼、阿罗汉、沙门、梵

【英语翻译】
Following inference without contradicting the scriptures, then what is the ultimate object? If you say that following inference will contradict the scriptures, the answer is: How can one follow inference without contradicting the scriptures? It is like meditating on suchness in this way; this is what the wise desire. Approaching the search for knowledge of suchness, entering into peace, emptiness, non-duality, independence from others, and characteristics such as non-objectification, showing that it does not contradict the scriptures and reason, is what is established by "it is suchness," and that is suchness. The reason for meditation has also been stated just before. The scripture here is: Manjushri, if someone sees all dharmas as without inequality, without duality, and without being made into two, this is right view. Manjushri, if someone sees all dharmas as without conception, without various conceptions, and without pervasive conceptions, seeing with the practice of non-seeing, this is right thought. If someone sees all dharmas as unspeakable, and thoroughly understands the equality of speech, this is right speech. If someone sees all dharmas as without action and without agent, this is the end of right action because the agent is not found. If someone sees all dharmas as neither increasing nor decreasing, this is right livelihood because of abiding in the equality of no life. If someone does not beg for all dharmas, does not create, and does not act to subdue others, this is right effort. If someone does not have mindfulness arising because all dharmas are devoid of the path to be remembered, this is right mindfulness. Commentary on the Heart of the Middle Way, Blazing Logic, Volume Fourteen. Manjushri, if someone sees all dharmas naturally abiding in equality, this is right concentration because of not focusing on the distraction of creation. The eightfold noble path should be viewed in this way. Thus, truly seeing the path, it is crossing over, reaching the other shore, reaching level ground, obtaining peace, obtaining fearlessness, being without afflictions, Arhat, Shramana, Brahma.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་དབེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་འདི་
ནི་ལམ་གཞན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐར་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཚད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་དག་གིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་འདི་ཉིད་མཐར་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ། གང་གིས་དེ་རྟོགས་དེ་སངས་རྒྱས། །གཞ

【汉语翻译】
如是宣说之语，出自于开示一切法皆可入之经中。同样，《般若波罗蜜多经》中也说，应以不执著的方式修习远离、离欲、依止寂灭之正见。如是，此种以不见之方式修习，是否应说为其他道耶？不应如是说。应说此道即能成办。何以故？答曰：能对治解脱之违品，舍弃不善之法，如邪见等，修习如实之正见等。如《圣无尽慧经》所云：何为正见？圣者超离世间之圣我、有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、量、常、有、非有、善、不善、授记、轮回、涅槃，凡不为彼等见解所动者，是为正见。何为正思？不以贪欲、嗔恚、愚痴之现行遍计而遍计，而以戒律、禅定、智慧、解脱、解脱智见之蕴所引发之遍计而遍计，是为正思。如是等等皆有宣说。是故，为极力断除对事物之执著，应串习不见等等之修习。如是行持，则能以一刹那现证一切法之实相，自生之无颠倒，彻底断除习气及其相续。与所知事物极度关联者，即是习气。若所知不显现，则依何而生习气耶？此乃大乘之次第。如何开示此道渐次修习而能证得实相耶？谁证悟彼，彼即成佛。其他

【英语翻译】
Such statements are found in the sutra that shows how all dharmas can be entered. Similarly, the Prajnaparamita Sutra also says that one should cultivate detachment, freedom from desire, and the correct view based on cessation, in a way that does not cling to anything. So, should this way of cultivating in a formless manner be said to be another path? It should not be said so. It should be said that this path itself can accomplish it. How so? It is said that it is the antidote to abandoning non-virtuous dharmas such as wrong views, which are contrary to liberation, and cultivating the correct view and so on as they are. As it is said in the Arya Akshayamati Sutra: What is the correct view? The noble one who transcends the world, the noble self, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, measures, permanence, existence, non-existence, virtue, non-virtue, prophecies, samsara, and nirvana, whatever is not instigated by these views, that is the correct view. What is the correct thought? One does not think with the pervasive thoughts of desire, hatred, and ignorance that manifest, but one thinks with the pervasive thoughts instigated by the aggregates of discipline, samadhi, wisdom, liberation, and the wisdom of seeing liberation. That is the correct thought. So it is said. Therefore, in order to completely abandon attachment to grasping at things, one should become accustomed to cultivating the unseen and so on. By doing so, one will realize the true nature of all dharmas in an instant, and the innate, non-inverted nature will completely abandon the continuum of habits and their seeds. The extreme connection with knowable objects is habit. If the knowable does not appear, then on what basis will habits arise? This is the order of the Great Vehicle. How is it shown that this path, as taught, will gradually lead to the attainment of reality through cultivation? Whoever realizes it, that one becomes a Buddha. Other

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་མ་ཡི་ལ་དུ་མཚུངས། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་
ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པ་གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ལུང་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བརྟག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བེམས་པོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མས་བྱིན་པའི་ལ་དུ་བཞིན་དུ། བུད་མེད་འགའ་ཞིག་གིས་བུ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྨན་ཞུ་བའི་དུས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བྲིད་པའི་ཕྱིར་བུ་རམ་གྱིས་བསྐུས་པའི་རྡེའུ་དག་འདི་ལ་དུ་ཡིན་གྱིས་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བྱས་ནས་བྱིན་ལ། དེ་ཡང་མ་འདི་ནི་བདག་ལ་ནམ་ཡང་ལོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དྲག་ཏུ་སོ་བཏབ་ཅིང་བཅའ་བར་བརྩམས་པ་དང་སོ་དག་ཀྱང་ཆག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་དག་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྨན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྟར། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བརྡ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ནས། ཐུབ་པས་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མས་བྱིན་པའི་ལ་དུ་ཟ་བའི་ཁྱེའུ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཙམ་དུ་མི་བྱའི། རིགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཙམ་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དག་བསྒོམས་པས་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་འཛིན་པ་རྩ་བ་ནས་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི། ཉི་ཚེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་མིན་ཞེས། །
ཟེར་བ་འདི་ཡང་གཏན་ལ་དབབ། །ངེས་པར་སྐྱེད་པས་ཁྲིད་ནས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་སང

【汉语翻译】
那如同母亲给的糖丸一样。正如所说的那样，以教证和理证兼具的修习，证悟了真如，那才能被称作是佛，因为具有毫不颠倒的智慧。仅仅随顺与理证相违背的教证，来成立真如，因为不堪观察，对于那些具有愚笨之心的人们来说，就像母亲给的糖丸一样。有些妇女为了哄骗年幼的孩子，直到吃药的时间过去，就用糖浆涂抹石子，说“这是糖丸，吃吧！”，然后给他们。那孩子也以为“这个母亲是永远不会欺骗我的”，于是就用力地咬，开始咀嚼，牙齿也会因此而断裂。同样地，有些人不像是如药王般指示的毫不颠倒的药物那样去行持，而是对于善逝的具有表诠和密意的教法，不如实地理解，只是抓住“能仁就是这样说的”这样的字面意思，并且稳固地执着，那些人就像是吃母亲给的糖丸的孩子一样，会被智者们嘲笑。因此，不应仅仅随顺教证，而应以理证来衡量。那理证是这样的：圣声闻众是仅仅见到法之显现的现证者，而完全了知缘起的是独觉佛。那些是由于修习了如是宣说的道之体性的缘故。而薄伽梵则是通过入于无相三摩地而证悟菩提的。而且在没有从根本上断除对实有的执着之前是不可能的，因此，通过修习无相，就成了圆满正等觉之因，是特别殊胜的道，而不是暂时的。大乘非佛说，此说也应确定。以决定性的生起而引导，从而证悟意义，这就是确定。那是什么呢？因为不违背随顺理证的教证，所以大乘是佛所说。与比量相违背的，那

【英语翻译】
That is like a candy given by a mother. As it is said, that which realizes suchness through meditation that possesses both scriptural authority and reasoning is worthy of being called a Buddha, because it possesses unerring wisdom. Merely following scriptural authority that contradicts reasoning to establish suchness, because it cannot withstand scrutiny, is like a candy given by a mother to those who possess dull minds. Some women, in order to deceive young children until the time for taking medicine has passed, smear pebbles with syrup, saying, "This is candy, eat it!" and then give it to them. The child thinks, "This mother will never deceive me," and then bites down hard and begins to chew, and the teeth will also break. Similarly, some people do not practice like taking the unerring medicine indicated by the king of medicine, but instead, without truly understanding the teachings of the Sugata that have expression and intention, they grasp the literal meaning of "The Muni taught in this way," and firmly cling to it. Those people, like children eating candy given by their mothers, are to be ridiculed by the wise. Therefore, one should not merely follow scriptural authority, but should examine it with reasoning. That reasoning is as follows: The noble Shravakas are those who have direct realization of seeing only the appearance of phenomena, while the Pratyekabuddhas are those who fully know dependent origination. Those are because they have meditated on the entities of the path as it is taught. And the Bhagavan attained enlightenment by entering into the samadhi of non-apprehension. Moreover, it is impossible until the clinging to entities is abandoned from the root. Therefore, by meditating on non-apprehension, it becomes the cause of perfect and complete enlightenment, and is a particularly superior path, not a temporary one. "The Great Vehicle is not the word of the Buddha," this statement should also be determined. To lead by a definitive arising, thereby realizing the meaning, that is determination. What is that? Because it does not contradict the scriptural authority that follows reasoning, therefore the Great Vehicle is spoken by the Buddha. That which contradicts inference,

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆད་པར་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རིགས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྔར་བསྟན་པ་ཡི་ལམ་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་ནུས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་རྟོགས་བྱེད་ཕྱིར། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཞིན། །མཐོང་བ་མེད་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡང༌། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཔེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་བཟློག་པར་དཀའ། །གང་དག་གིས་དེ་དག་ཏུ་ལམ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་
མེད་པར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ལམ་འདིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལམ་འདི་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཟད་པར་བྱས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། མི་སྐྱེ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཇི་བཞིན་དོན་གྱི་དོན་དམ་མིན།

【汉语翻译】
不是佛所说，例如像断见一样。大乘不是被理智所损害，理智将在下面阐述。因此，大乘唯有佛所说，如同独觉乘一样。另外，以前所说的这条道路，不能获得佛陀菩提，为了证悟痛苦的行相，如同独觉乘一样。观修无所见等等，被称为词句的剩余。痛苦等等的行相，是痛苦的行相，即无常、痛苦、空、无我，这被称为痛苦的四种行相。同样，集、灭、道等的行相，也应如经中所说的那样分别证悟。或者，痛苦、集、灭、道等，以及应遍知、应断除、应现证、应修习等，以及遍知、断除、现证、修习，这被称为证悟十二种行相，如同独觉的道路一样。世尊认为，痛苦等等的行相，是在不执著中证悟平等性。以随念推断的损害，也会发生在其他的宗派上。譬如不成实的例子，一旦进入其中就难以逆转。有些人说，通过这些道路本身就能使所知障灭尽，这种说法也是在没有特殊修习的情况下，消除所知障是不可能的。世尊也不是通过这条道路使所知障灭尽的，而是通过其他的特殊修习才得以断除的。如果这条道路有消除所知障的能力，那么声闻和独觉们也应该已经灭尽二障，并连同习气的连接一起断除，但这种情况是不可能的。因此，唯有通过大乘所说的道路的特殊修习，才能彻底消除所知障。另外，了知不生不灭，并非如实义的胜义。

【英语翻译】
It is not spoken by the Buddha, like the view of annihilation. The Mahayana is not harmed by reason, reason will be explained below. Therefore, the Mahayana is only spoken by the Buddha, like the Pratyekabuddha Vehicle. Furthermore, this path previously shown cannot attain Buddhahood, in order to realize the aspects of suffering, like the Pratyekabuddha Vehicle. Meditating without seeing, etc., is called the remainder of the words. The aspects of suffering, etc., are the aspects of suffering, namely impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, which are called the four aspects of suffering. Similarly, the aspects of origin, cessation, and path should also be realized separately as explained in the sutras. Alternatively, suffering, origin, cessation, and path, as well as what should be fully known, what should be abandoned, what should be manifested, and what should be cultivated, as well as full knowledge, abandonment, manifestation, and cultivation, are said to be the realization of twelve aspects, like the path of the Pratyekabuddha. The Blessed One thought that the aspects of suffering, etc., are realized as equality without clinging. Harm by inference also occurs to other schools. For example, an unestablished example is difficult to reverse once entered. Those who say that these paths themselves can exhaust the obscurations to knowledge are also saying that it is impossible to abandon the obscurations to knowledge without special meditation. The Blessed One also did not exhaust the obscurations to knowledge by this path, but abandoned them through other special meditations. If this path had the power to eliminate the obscurations to knowledge, then the Shravakas and Pratyekabuddhas should also have exhausted the two obscurations and abandoned them together with the connection of habitual tendencies, but such a situation is impossible. Therefore, it is only through the special meditation of the path taught in the Mahayana that the obscurations to knowledge are thoroughly abandoned. Furthermore, knowing that there is no birth and no cessation is not the ultimate truth of the true meaning.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
 །འཁྲུལ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྟོགས་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་འདོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞིག་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་གཞན་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས། །ཟེར་བ་དེ་ཡི་ལན་ཡང་བཏབ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན་པའི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བས་དེས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན་པའི་
ལམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། །དགྲ་བཅོམ་མྱ་ངན་འདའ་བར་རིགས། །སྒྲིབ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང། བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཙམ་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ

【汉语翻译】
因有错乱分别故，彼悟如何是彼性？于苦法智忍与，于苦法智与，于苦随法智忍与，于苦随法智与，如是于集与，灭与，道等法与，随法智忍与，智名为心之刹那十六究竟故，知蕴不生与，知烦恼尽生起，世尊所说者，谓知尽与不生之菩提，如是他人所许，以不随顺故，为遮遣故说，彼等非如实胜义谛。何有理耶？以具有分别故，如具有错乱之识。此乃谓尽与不生之识，以与错乱识相同故，且以缘于颠倒故，何为圆满了知与理相应耶？他乘即是因，如是说者彼之答亦已作。声闻之乘中所说之道，非为正等觉之因，以离修习故，彼不能断所知障故，如于独觉乘中所说之道，如是连结之。如何障覆仍有故，阿罗汉能入灭耶？障覆亦有二，谓烦恼障与，所知障。烦恼障亦有二，谓系缚与，习气之体性。又所知障唯是系缚之自性。如是声闻与独觉等，仅断烦恼之系缚，然亦非烦恼之习气，亦非二种所知障之体性，是故阿罗汉非名为入灭，以有障覆故，如入流等。是故声闻与独觉等亦应清净习气之垢染，且圆满菩提之分而成为佛，此乃成立。

【英语翻译】
Because of having mistaken conceptualizations, how can that realization be that very nature? The forbearance of knowing the Dharma in suffering and, knowing the Dharma in suffering and, the forbearance of knowing accordingly in suffering and, knowing accordingly in suffering and, likewise in the origin and, cessation and, paths, the forbearance of Dharma and, knowing accordingly and, knowing, which are called the sixteen moments of mind, having reached the end, knowing that aggregates do not arise and, knowing that afflictions are exhausted arises, what was taught by the Blessed One is said by others to be the enlightenment of knowing exhaustion and non-arising, because it is not in accordance with that, it is said for the sake of refuting it. Those are not the ultimate truth as it is. What is the reason? Because it possesses conceptualization, like a consciousness possessing error. This means that those cognitions of exhaustion and non-arising are similar to erroneous cognitions, and because they focus on what is inverted, what perfect knowledge is in accordance with reason? Another vehicle is the cause, the answer to that statement has also been given. The path taught in the Hearer's Vehicle is not the cause of perfect and complete enlightenment, because it is devoid of cultivation, it cannot eliminate the obscurations of knowledge, like the path taught in the Solitary Realizer's Vehicle, thus it is connected. How can an Arhat enter Nirvana while still having obscurations? Obscurations are also of two types, namely, afflictive obscurations and, obscurations of knowledge. Afflictive obscurations are also of two types, namely, binding and, the nature of habitual tendencies. Furthermore, obscurations of knowledge are only the nature of binding. Thus, Hearers and Solitary Realizers only abandon the binding of afflictions, but not the habitual tendencies of afflictions, nor the nature of both obscurations of knowledge, therefore an Arhat is not called entering Nirvana, because there are obscurations, like Stream-enterers and so on. Therefore, Hearers and Solitary Realizers should also purify the stains of habitual tendencies, and having perfected the aspects of enlightenment, they will become Buddhas, this is established. However, even

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མཆོག་འདོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྟན་པ་ལས། མ་རིག་འདི་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འཕགས་པར་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་པས་ནི་འདུ་བྱེད་སྐྱེད། །རིང་དུ་གྱུར་པ་འཕགས་པ་ཡི། །སློབ་མ་འགོག་ལ་གནས་པ་ལ། །གང་ཚེ་ཡིད་ནི་བཞག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་ཉེར་ལེན་མེད། །སྲིད་པར་འཇུག་པ་ཡང་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་འགོག་བྲལ་ལ་གནས་པ། །མ་རིག་པ་ཡིས་འཕགས་དེ་རྨོངས། །རྣམ་ཤེས་ཉེར་ལེན་དང་བྲལ་བ། །གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། །རྨོངས་འདི་གྲོལ་བ་ག་ལ་ཡིན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་ཀུན་ལ་རྨོངས། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཕུག་དག་ཏུ། །འདི་ཡི་རྣམ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦས། །ཡང་སྲིད་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་ལ། །མཐར་ཐུག་སངས་ཕའང་འདི་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ཉིད་དུ། །གྱུར་ན་འདི་བཟོད་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མངོན་པར་མཁྱེན། །དེ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞུགས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གྲོལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་འདིར་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཅན་སྤངས་པ། །དེ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་སངས་རྒྱས་བཞིན། །དེ་ནི་མི་བདེན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིས་ནི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བར་མི་སྲིད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དང༌། དེའི་ཐར་པ་ན་འདྲ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་འདི་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་

【汉语翻译】
不了解也分为两种，即烦恼性的和非烦恼性的。其中，烦恼性的就是执著于我的我慢，以及总是愚昧和贪著于我等。非烦恼性的则是习气的自性。正如至尊所喜悦的，在开示佛陀的事业时说：无明此为二种，世间者知为圣，世间者生起诸行，长久者为圣者之，弟子安住于止灭者，何时心意若安住，彼时此之近取无，入于有中亦不转，彼乃安住于离灭，以无明故圣者亦愚，识与近取相分离，说为解脱是为作，此愚解脱于何处耶，真实而言于一切愚，于法之生处深处，此之识被极隐藏，再入有中亦非有，究竟成佛亦非此，成佛法身之自性，若成此忍即涅槃，成佛法身此即是，涅槃是也即彼者，唯有佛陀方能现证，是故加持后而入。如是宣说。其中，烦恼性的不了解，是圣者声闻们彻底断除剩余的，因为他们证悟了补特伽罗无我。非烦恼性的，即使存在，也不会障碍解脱，因此在这里会获得尽智和无生智。断除无明烦恼者，彼如佛陀得解脱，彼非真实无有故，于真及化身佛陀，自成菩提心之时起，彼佛薄伽梵以随顺声之方式生起，以证悟无生法忍而断除烦恼性的不了解。主要的法身和化身等，不可能断除烦恼性的不了解，因此与佛陀及其解脱相似是不合理的。此外，在此大乘宗派中，世俗谛方面，薄伽梵开示了修道和现观，但胜义谛方面则不然。

【英语翻译】
Ignorance is also of two kinds: afflicted and non-afflicted. Among these, the afflicted one is the pride of self-attachment, and always being ignorant and attached to self, etc. The non-afflicted one is the nature of habit. As the Supreme One rejoices, in showing the deeds of the Buddha, it is said: This ignorance is of two kinds, The worldly know it as noble, The worldly generate actions, The long-lasting is of the noble, The disciple who abides in cessation, When the mind is placed, At that time there is no clinging to this, Entering into existence will not change, That is abiding in freedom from cessation, The noble one is deluded by ignorance, Consciousness is separated from clinging, It is said to be liberation, Where is this delusion liberated? In truth, it is delusion in everything, In the depths of the source of Dharma, This consciousness is deeply hidden, Re-entering existence is also not, Ultimate Buddhahood is also not this, Becoming the very nature of the Dharmakaya of the Buddha, If this forbearance becomes Nirvana, This Dharmakaya of the Buddha is, Nirvana is that very one, Only the Buddha can directly realize it, Therefore, enter after being blessed. As it is taught. Among these, the afflicted ignorance is completely abandoned without remainder by the noble Hearers, because they realize the selflessness of the person. The non-afflicted one, even if it exists, does not obstruct liberation, therefore here one will obtain the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. One who has abandoned afflicted ignorance, He will be liberated like the Buddha, Because that is not true and does not exist, In the true and emanation Buddhas, From the very moment of becoming a Bodhisattva, That Buddha, the Blessed One, arises in accordance with the way of sound, Having realized the forbearance of the unborn Dharma, he has abandoned the afflicted ignorance. The main Dharmakaya and Nirmanakaya, etc., cannot abandon the afflicted ignorance, therefore it is unreasonable to be similar to the Buddha and his liberation. Furthermore, in this Mahayana tradition, in the conventional truth, the Blessed One teaches the path of meditation and realization, but not in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར། ཡང་དག་ཏུ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དག །སྒྲུབ་མིན་རྟོག་བཅས་མཚན་བཅས་མིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལམ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ན་གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་མི་བདེན་པར་གྱུར་ནས་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད། སྡོང་དུ་མ་ལ་མི་ཡིན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡོང་དུ་མ་ལ་མིར་ཤེས་པས་དེ་དང་མི་འབྲལ་བས་རང་གི་བསམ་པ་སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་འགའ་ཞིག་སྐྲག་པ་ཡིས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་ཞེས་འཁྲུལ། །འཁྲི་ཤིང་བསྡོགས་པར་ཤེས་པ་ནི། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པར་འབྱུང༌། །འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས་དང་པོར་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ཡིན་གྱི། ཐག་པ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འདིའི་འཁྲི་ཤིང་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་གྱི། ཐག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཁྲི་ཤིང་བསྡོགས་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་ནི་འཁྲུལ་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྟོགས་པ་ངན་པས་ཞེན་པ་འབྱུང་ལ། ཡང་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཤེས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱིས། མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་མི་བདེན་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དུག་གིས་གདུངས་པར་གྱུར་ཅིང་བདག་གིས་དུག་ཟོས་སོ་བདག་གིས་དུག་ཟོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དུ་བར་བྱེད་བྲང་རྡུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྨན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དུག་འབྱིན་པ་ལྟར་བྱས་པས་དེས་དེའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དུག་གི་འདུ་ཤེས་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལས་གྲོལ་བ

【汉语翻译】
如是宣说。 真实而言，大乘之，道不能成佛菩提，非具分别亦非具相，如世间人之道。 认为此世与他世存在等等，由于具有分别和相，道不是菩提之因，而是像进入天人和人类的善业之道。 如果说修习道是为了灭尽烦恼，那么何时它变得不真实，又如何灭尽烦恼？ 像在树桩上体验到是人一样，这样做并不能消除疑惑，这是在陈述他人的想法。 如此一来，不像如实之道也不能灭尽烦恼，因为是不真实的。 像把树桩误认为人一样，由于不能摆脱这种错误认知，所以这是在陈述自己的想法。 只要有人因恐惧，将绳子误认为蛇，认识到那是缠绕的藤蔓，就是对治方的知识。 由于错认，最初将绳子认为是蛇，而不知道那是绳子。 然后，对于同样的事物，认为这是缠绕的藤蔓，而不是绳子，也不是不存在之物，像这样通过认识到缠绕的藤蔓不是真实的，就能对治误认为蛇的错误。 同样，对于色等，最初由于错认，会产生恶见和恶念的执着。 然后，当认识到这些事物本身是错觉时，就会生起对治方的正见等，从而认识到这两者都不是真实存在的。 没有看见才是真实，因为除了无实体的自性之外，没有其他。 如《如来藏经》中所说：“光明守护，譬如，某人被不真实的疑惑之毒所折磨，说我吃了毒，我吃了毒，哭喊着，捶胸顿足。这时，一位精通医术的医生，用一种似乎能排出毒素的方法，使那人的疑惑之毒的观念得以消除，从而使他从痛苦中解脱出来。

【英语翻译】
Thus it is declared. Truly, the path of the Great Vehicle does not achieve Buddhahood and enlightenment, it is neither with conceptualization nor with characteristics, like the path of worldly people. Because of having conceptualizations and characteristics, such as thinking that this world and the next exist, the path is not the cause of enlightenment, but like the path of virtuous actions that lead to the realms of gods and humans. If practicing the path is for the purpose of exhausting afflictions, then when it becomes untrue, how can it exhaust afflictions? Like experiencing a tree stump as a person, doing so does not eliminate doubt, this is stating the thoughts of others. Thus, a path that is not as it is cannot exhaust afflictions, because it is not true. Like mistaking a tree stump for a person, because one cannot get rid of this mistaken perception, this is stating one's own thoughts. As long as someone, out of fear, mistakes a rope for a snake, recognizing that it is a coiled vine is the knowledge of the opposing side. Due to misidentification, at first the rope is thought to be a snake, and it is not known to be a rope. Then, for the same thing, it is thought that this is a coiled vine, not a rope, nor is it something that does not exist. Like this, by recognizing that the coiled vine is not real, one can counteract the error of mistaking it for a snake. Similarly, for form and so on, at first due to misidentification, attachment arises from bad views and bad thoughts. Then, when one realizes that these things themselves are illusions, the opposing view of right view and so on arises, thereby recognizing that neither of these is truly existent. Not seeing is the truth, because there is nothing other than the nature of non-existence. As it is said in the Sutra of the Tathagatagarbha: 'Light Protector, for example, a person is tormented by the poison of untrue doubt, saying I have eaten poison, I have eaten poison, crying out, beating his chest. At this time, a doctor skilled in medicine, using a method that seems to be able to expel the poison, causes that person's concept of the poison of doubt to be eliminated, thereby freeing him from suffering.'

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་སྨན་པ་གང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དུག་གཞན་འབྱིན་པ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་འཚོ་བར་འགྱུར་རམ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་དུག་གི་སོ་མ་ཉིས་གདུངས་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་དུག་གཞན་བསལ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེན་པ་གསུང་བ་མ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་མ་ལགས་པ་གསུང་བ་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་བདེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིན། གསོལ་པ་བདག་ནི་བདེན་པ་མ་ལགས་པས་གྲོལ་གྱི། བདེན་པས་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་བདེན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་མི་སྡུག་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་བྱམས་པས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཏི་མུག་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་ཀྱང་གཏི་མུག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པས་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་བདེན་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་བཅས། །
རྒོལ་བའི་སྨྲ་བ་སྤངས་བ་ཡིན། །གང་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡོང་དུ་མ་ལ་མིར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
会转变的。光明守护，你认为如何？如果不对他像用药物取出不真实的毒那样做，这个人会活下来吗？回答说：世尊，不会的。就像对被不真实的毒的牙齿咬伤的人，同样要用不真实的毒来清除。世尊
开示说：光明守护，同样，愚昧的凡夫人被烦恼所困扰，要用不真实的方法来为他们讲法。回答说：世尊您不是说真话吗？如来怎么会说不真实的话呢？世尊开示说：光明守护，你认为如何？你是用真理解脱的吗？还是用不真实的？回答说：我是用不真实的解脱的，不是用真实的。这是什么缘故呢？世尊，不真实指的是贪欲、嗔恨和愚痴。世尊，如果贪欲是真实的话，那么用不净观也无法与贪欲分离。世尊，如果嗔恨是真实的话，那么用慈悲也无法与嗔恨分离。世尊，如果愚痴是真实的话，那么用缘起也无法与愚痴分离。世尊，因为贪欲、嗔恨和愚痴是不真实的，所以修不净观、慈悲和缘起就能与之分离。世尊，因为所有的烦恼都是不真实的，所以用不真实的遍知就能完全断除。世尊，用什么烦恼才能真实地断除呢？这两种都是不真实的，因为不真实，所以用不真实的烦恼，用不真实的遍知就能分离，等等，就是这样说的。因此，具有不确定的理由，
驳斥者的言论被舍弃。那些因为不真实，就像把树桩误认为人一样，说不真实是不真实的

【英语翻译】
It will change. Light Guardian, what do you think? If one does not treat him like extracting unreal poison with medicine, will that person survive? He replied: Blessed One, no. Just as for someone bitten by the teeth of unreal poison, one must similarly use unreal poison to remove it. The Blessed One
instructed: Light Guardian, similarly, ignorant ordinary people are troubled by afflictions, and one should teach them the Dharma using unreal methods. He replied: Blessed One, are you not speaking the truth? How could the Tathagata speak untruth? The Blessed One instructed: Light Guardian, what do you think? Are you liberated by truth? Or by untruth? He replied: I am liberated by untruth, not by truth. What is the reason for this? Blessed One, untruth refers to greed, hatred, and delusion. Blessed One, if greed were true, then even with ugliness, one could not be separated from greed. Blessed One, if hatred were true, then even with loving-kindness, one could not be separated from hatred. Blessed One, if delusion were true, then even with dependent origination, one could not be separated from delusion. Blessed One, because greed, hatred, and delusion are unreal, therefore, by cultivating ugliness, loving-kindness, and dependent origination, one can be separated from them. Blessed One, because all afflictions are unreal, therefore, with unreal complete knowledge, one can completely abandon them. Blessed One, with what affliction can one truly abandon them? Both of these are unreal, because of unreality, therefore, with unreal afflictions, one can be separated with unreal complete knowledge, and so on, that is how it is said. Therefore, possessing uncertain reasons,
the opponent's speech is abandoned. Those who say that because it is unreal, just like mistaking a tree stump for a person, saying that unreal is unreal

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཐག་པ་ལ་འཁྲི་ཤིང་བསྡོགས་པར་ཤེས་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོང་དུ་མ་ལ་མིར་འཁྲུལ་བ་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསགས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དཔེ་འདིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འདི་གཉིས་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨྲ་བ་དེ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །འདིས་ནི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་བྱས།། ཡང་གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་ལམ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པའི་གཉེན་པོའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་དང་འཁྲི་ཤིང་བསྡོགས་པའི་དཔེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བདག་ཅག་གིས་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་ལུང་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་རྟོག་གེ་སྒོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ། ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་ཡིན་ཏེ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྟོན་ཕྱིར་སློབ་མའི་ཐེག་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ལམ་དང༌། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཙུག་ལག་ཀྱང་ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསུངས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་བསྡོམས་པ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་དག་གིས་བདག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་དག་ལས་འདས་པས་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་སོ། །དེ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །རྙ

【汉语翻译】
说“将要遣除错乱”这件事，难道不是以非真实本身，因为知道绳索上有树木丛生而将错认为蛇的错乱遣除吗？或者说，以非真实本身，不能断除将树桩错认为人的错乱，这被称为不定因。还有，他人所承诺的真实的道，将使真实的烦恼积聚耗尽，这件事也以这个比喻，因为使这两个非真实分离，而遣除声闻乘的说法。另外，“为了普 contamination 的对治，因此也作了回答”。还有，如果其他人说，道是真实的，因为是普 contamination 的对治，就像黑暗的对治光明一样。那么，也要知道，以非真实的普 contamination，以非真实的对治来遣除，绳索和蛇以及树木丛生的这些比喻本身已经作了回答。也遣除了以不定因进行反驳。在此，大乘不是佛语，因为我们之前已经成立了，因此，说没有教证的大乘是不合理的，因为是量论的思辨者。为了回答这个说法，陈述前陈和对治品的差别。大乘是佛语，因为宣说无我等，以及宣说三宝的自性大，就像弟子的乘一样。具有果实的六度叫做道，以及宣说它的论典也是乘

【英语翻译】
To say "the mistake will be dispelled," is it not the case that the mistake of mistaking a rope for a snake is dispelled by the non-reality itself, because it is known that there are trees growing on the rope? Or, by the non-reality itself, the mistake of mistaking a tree stump for a person cannot be removed, which is called an uncertain reason. Also, the real path promised by others will exhaust the accumulation of real afflictions, and this is also because this metaphor separates these two non-realities, and eliminates the statement of the Hearer Vehicle. In addition, "For the sake of the antidote to universal contamination, this also made a reply." Also, if others say that the path is real, because it is the antidote to universal contamination, like the light that is the antidote to darkness. Then, it should also be known that the non-real universal contamination is eliminated by the non-real antidote, and these metaphors of rope, snake, and trees have already answered. It also eliminates the refutation with uncertain reasons. Here, the Great Vehicle is not the word of the Buddha, because we have already established it before, therefore, it is unreasonable to say that the Great Vehicle without proof is unreasonable, because it is a speculator of epistemology. In order to answer this statement, state the difference between the former statement and the antidote. The Great Vehicle is the word of the Buddha, because it teaches selflessness, etc., and because it teaches the great nature of the Three Jewels, like the vehicle of the disciples. The six perfections with fruits are called the path, and the treatises that teach it are also the vehicle.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་དཀའ་བའི་དོན་དང་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ནི་གསུམ་ཡིན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །དེ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྒྲོགས་པའོ། །གང་དང་གང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྒྲོགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སློབ་མའི་ཐེག་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་མའི་ཐེག་པ་དང་འདྲ་བས་སློབ་མའི་ཐེག་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་མ་གྲགས་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་རང་བྱུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤངས་ཤིང་མི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ཉིད་དུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་གཉི་ག་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་ཚད་མས་
གནོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །གང་དག་གིས་ཕྱོགས་སྔ་མར། ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་མ་ཡིན། །མདོ་སྡེ་སོགས་སུ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་མཐའ་པའི་ལྟ་བ་བཞིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་ཚད་མ་དེ་ལ་ཡང་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་འདི་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བསྒྲུབ་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པར་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་འདུལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དང༌། ཚིག་དེ་དག་དང་གསལ་བྱེད་དེ་ད

【汉语翻译】
难以得到的意义和令人喜悦的意义，是为珍宝，即佛、法、僧。珍宝有三种，故称三宝。其大之自性之体性即是大之自性，即三宝之自性大。宣说彼者，即是宣扬三宝之大自性。凡是宣说无我等，以及宣扬三宝之大自性，即是佛语，譬如声闻乘。如声闻乘一般，故如声闻乘，因此大乘是佛所说。非也，三藏本身是获得三乘之因，而大乘于我等亦不为人知，且其为佛语亦未成立，故于双方皆有未成立之过失，若如是说。非烦恼之无明，自然而生，无颠倒，以一刹那间现证一切法之智慧，彻底断除且串习于无所缘，由此极度分离者，此即是其他乘，此乃佛所说，故二者皆已成立。反驳者以量
损害之故。彼之理由未成立。何者于前品中，大乘非佛语。未摄于经部等中之故。如吠陀外道之见。如是所说之量，亦已作答，故当成办且说何者能损害此。何者以未摄于经部等中之故，此理由实未成立。如何呢？大乘所说之谛等，是已摄于集合等之中故。何者如是，苦、集、灭、道之谛，以及根、力、菩提分、道、十力、无畏、别别正知，以及佛之不共法等，大乘所说之彼等本身，于律藏、经部及阿毗达磨中，以彼文字、彼词句及能诠释彼

【英语翻译】
The meaning that is difficult to obtain and the meaning that brings joy are the jewels, namely the Buddha, the Dharma, and the Sangha. Since there are three jewels, they are called the Three Jewels. The very nature of its greatness is the nature of greatness, that is, the greatness of the nature of the Three Jewels. To proclaim it is to proclaim the great nature of the Three Jewels. Whatever proclaims selflessness and so on, and proclaims the great nature of the Three Jewels, is the word of the Buddha, like the Hearer Vehicle. Like the Hearer Vehicle, therefore like the Hearer Vehicle, therefore the Great Vehicle is spoken by the Buddha. It is not so, the three pitakas themselves are the cause of attaining the three vehicles, but the Great Vehicle is not known to us, and it is not established that it is the word of the Buddha, so there is the fault of non-establishment on both sides, if it is said so. Non-afflicted ignorance, arising naturally, without inversion, with the wisdom that directly realizes all dharmas in a single instant, completely abandoning and habituating to the unapprehendable, thereby becoming extremely separated, this is another vehicle, this is spoken by the Buddha, so both are established. The opponent with valid cognition
because of harm. That reason is not established. Whoever in the previous category, the Great Vehicle is not the word of the Buddha. Because it is not included in the sutras and so on. Like the views of the Vedas heretics. The valid cognition thus spoken has also been answered, so one should accomplish and say what can harm this. Whatever is not included in the sutras and so on, that reason is not established. How is it? The truths and so on taught in the Great Vehicle are included in the aggregates and so on. Whatever is like this, the truths of suffering, origin, cessation, and path, as well as the faculties, powers, limbs of enlightenment, path, ten powers, fearlessness, separate correct knowledge, and the unshared qualities of the Buddha and so on, those themselves taught in the Great Vehicle, in the Vinaya, Sutra, and Abhidharma, with those letters, those words, and those that explain them

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ཀུན་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་འདིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྡེ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་གཙུག་ལག་མང་པོས་ཕྱོགས་སྔ་མར་བདག་ཅག་གིས་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བློ་བསྒོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་གི་དོན་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་
བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་འཇུག །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་མཐོང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་རང་རང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། ཕན་ཚུན་ནི་འགལ་བ་ཆེར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་འགའ་ཞིག་མི་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་བདུན་བརྒྱ་ལ་ཡང་སྣང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང། འཇམ་དཔལ་དང༌། གསང་བའི་བདག་པོ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
如您所说，修习这些都能断除烦恼，这一点上大家都是一样的。但不同的是，只有世尊才能以大乘不执著的方式断除所知障。因此，在律藏等中所说的真谛等，在大乘中都有阐述，所以经藏等和大乘是相互包含的。实际上，大乘包含在经藏等之中，因此能显示其他宗派的论证是不成立的。还有，即使这里有些圣谛等与大乘相符，但许多不同部派的论典与我们之前所建立的观点相矛盾。对此，我要说的是，你被颠倒错乱的习气所染污，没有真正理解大乘论典的含义就妄加评论，对此我必须反驳。大乘确实是佛陀所说，因为它不违背法的印记，并且与圣谛的经藏相符，能正确地调伏烦恼，也不违背缘起之法性，因此一切都证明大乘是佛陀所说。或者说，十八部派各自都遵循自己的经藏等，彼此之间存在很大的矛盾。即使大乘为了利益他人，以深广的方式与声闻的经藏等有所不符，但它与大乘的经藏相符，也出现在菩萨的七百条学处中，并且不违背宣说空性的法性。因此，它不违背法的印记。因此，大乘是佛陀所说，因为根本的结集者是普贤、文殊、金刚手、弥勒等。我们的根本结集者不是声闻，因为大乘的经典不是他们的领域。

【英语翻译】
As you have stated, the practice of these is the same for all in that it eliminates afflictions. However, the distinction is that only the Bhagavan can eliminate the obscurations to knowledge through the Mahayana's non-attachment. Therefore, the truths and so forth taught in the Vinaya and other texts are all taught in the Mahayana, so the Sutras and the Mahayana are mutually inclusive. In fact, the Mahayana is included within the Sutras and so forth, thus demonstrating that the arguments of others are not established. Furthermore, even if some of the noble truths and so forth here are in accordance with the Mahayana, many treatises of different schools contradict what we have previously established. To this, it must be said that you, whose mind is tainted by the habitual tendencies of being attached to what is inverted, speak without having truly grasped the meaning of the Mahayana treatises, and to that I must respond. The Mahayana is indeed spoken by the Buddha, because it does not contradict the Dharma seal, and it also accords with the Sutras of the noble truths, is seen to correctly subdue afflictions, and does not contradict the nature of dependent origination, so all of that proves that the Mahayana is spoken by the Buddha. Alternatively, each of the eighteen schools follows their own Sutras and so forth, but there are great contradictions between them. Even if the Mahayana, due to its profound and vast nature for the benefit of others, does not accord with some of the collections of the Hearers' Sutras and so forth, it does accord with the Mahayana Sutras, also appears in the seven hundred training precepts of the Bodhisattvas, and does not contradict the Dharma nature that teaches emptiness. Therefore, it does not contradict the Dharma seal. Therefore, the Mahayana is spoken by the Buddha, because the root compilers are Samantabhadra, Manjushri, Vajrapani, Maitreya, and so forth. Our root compilers are not Hearers, because the Mahayana scriptures are not their domain.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
།ཇི་སྐད་དུ། ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་འདི་ལ་འདབ་མ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་བས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆོས་དས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཁྱེད་ལ་ནི་ངས་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་སྙེད་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁྱོད་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ཀུན་དགའ་པ་ཏ་ལི། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོས་པ་དང༌། །འཆར་བྱེད་སྟོང་པ་འཆར་བ་དང༌། །གང་པོ་སྤངས་པ་རམ་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང༌། །ཞེས་བྱ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བའི་
མདོ། །རྩ་བའི་སྡུད་པར་མ་ཚང་བས། །རྒྱས་པ་མིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་བླ་མའི་མདོ་སྡེར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་བལྟས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཙུན་པ་བླ་མ་ཁྱོད་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱི། བཙུན་པ་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་དུས་ན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་ཡོད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་གྱུར་པ་མེད་ན་ད་ལྟར་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲེས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེས་གསོལ་པ། བདག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་གནས་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་བདག་གིས་བཟུང་བས་སོ། །གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་དེས་མ་བཟུང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་དགེ་སློང་དག་ལ་བཟུང་བས་སོ། །ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་གྱི་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ཆོས་ཉུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱ

【汉语翻译】
如是说，在《树皮园林经》中说：阿难陀，即使你证悟的法比这树皮园林中的树叶还要多，我也未曾向你宣说。因为仅仅那些就足够你修行了，仅仅那些也不会让你感到厌倦，也不会让你与贪欲分离。如是说。同样地：上师根嘎巴达里，痛苦蕴聚者，显现空性者，舍弃一切者，寂灭涅槃与护持国土者。如是说，其他经典中，由于根本汇集不完整，应当了知并非广说。如此，在上师的经藏中，天神之王帝释天说道：尊者上师，世尊的声闻弟子有多少居住在赡部洲，如果观察所有人的心，除了尊者上师您之外，没有其他比丘能受持此法类。尊者上师，您的这个法类是世尊所说的法类，您应当受持。依此推断，也应知其他人在那时也不存在。如果世尊涅槃后不久，圣者阿难陀也还在世，却没有通达和证悟佛陀的教言，那么现在又怎么会有呢？此外，《阿难陀经》中说：世尊年迈之际，曾开示要恭敬侍奉圣者阿难陀，也能受持我所宣说的法。从那以后，他禀告说：我将要在世尊面前住二十多年。又说：八万四千法蕴，是我从世尊那里受持的，另外两个是从比丘那里受持的。由此应当如此理解：凡是世尊先前所宣说的，他都没有受持，而又向他宣说，这也是不合理的，因为是从比丘那里受持的。长达四十年的时间里，仅仅宣说少许法也是不合理的。如果圣者阿难陀通达一切

【英语翻译】
As it is said, in the Sutra of the Shapa Grove: Ananda, even if you realize more Dharma than the leaves in this Shapa Grove, I have not taught it to you. Because just those are enough for you to practice, just those will not make you feel weary, nor will they separate you from desire. Thus it is said. Similarly: Master Kunga Patali, the one with aggregates of suffering, the one who manifests emptiness, the one who abandons everything, the one who is in peaceful nirvana and protects the country. Thus it is said, in other sutras, because the root collection is incomplete, it should be understood that it is not an extensive explanation. Thus, in the master's sutra collection, the king of gods, Indra, said: Venerable master, how many Shravaka disciples of the Bhagavan reside in Jambudvipa, if one observes the minds of all of them, there is not a single Bhikshu other than you, venerable master, who can uphold this Dharma category. Venerable master, this Dharma category of yours is the Dharma category spoken by the Bhagavan, you should uphold it. Inferring from this, it should also be known that others did not exist at that time either. If the Bhagavan had not long passed away into nirvana, and the noble Ananda was still alive, but there was no one who understood and realized the Buddha's teachings, then how could there be now? Furthermore, in the Ananda Sutra it says: When the Bhagavan was old, he instructed to respectfully attend to the noble Ananda, and that he could also uphold the Dharma that I have taught. From then on, he reported: I will stay in the presence of the Bhagavan for more than twenty years. It also says: Eighty-four thousand Dharma aggregates, I have received from the Bhagavan, and the other two are received from the Bhikshus. From this, it should be understood that whatever the Bhagavan had previously taught, he had not received, and it is unreasonable to teach him again, because it was received from the Bhikshus. It is also unreasonable to teach only a little Dharma for such a long period of forty years. If the noble Ananda understood everything

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བླ་མའི་མདོ་ལས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་
ཀུན་དགའ་བོས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྟན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །པ་ཏ་ལའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། པ་ཏ་ལི་གང་གི་ཚེ་འཁོར་ཉུང་ཟད་དང་ལྷགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། གང་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྟ་ཅང་ཤེས་བཟང་པོའི་རྟེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལས་བརྩམས་ནས། ང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་ལས། རིའི་ལམ་ནས་ང་རི་ངོས་བཟངས་ལ་གཤེགས་པ་ན། དེར་ངས་གཅེར་བུ་པ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ངས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་ངས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གཅིག་ན་ང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རི་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་ངའི་ཐད་དུ་ལྷགས་སོ། །ལྷགས་ནས་ང་ལ་དོན་འདི་དག་འདྲི་བར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས། རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་ངས་ཚོར་བ་བཞི་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་དུས་ན་བཞུགས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །འཆར་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ངས་དྲན་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འགའ་ཡང་མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་
དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །གང་པོའི་མདོ་ལས། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཞ

【汉语翻译】
如果这样说，那么在《上师经》中，天界之主帝释天不会说：“没有一个比丘能够掌握这个法门。”因此，阿难陀并没有全部掌握。因此，由于他所宣讲和正确收集的，所以在正确收集的地方，并没有看到佛陀的教诲得到弘扬。《帕塔拉经》中，世尊开示说：“帕塔拉，当僧团变得稀少和衰落时，从哪里向比丘僧团宣讲名为‘良马驹’的法门？”等等。这部经也没有见过。此外，在《苦蕴经》中，世尊从释迦名王开始说：“我曾经住在王舍城，从山路前往善面山时，我看到一个裸体者头朝下倒立。我对他说……”等等，像这样详细描述的经部也没有见过。《萨帕经》中，世尊开示说：“有一次，我住在王舍城时，在去山的路上，许多其他外道游行者来到我面前。他们来到后，想问我这些问题……”等等，像这样详细描述的经部也没有见过。此外，在《显现经》中，也有这样的法门：“我所宣讲的四种感受。”这部经也没有见过。在《空性经》中，世尊对圣者阿难陀说：“世尊住在释迦族的领地。在那里，世尊知道所说的一切意义……”等等，“阿难陀，我经常安住在空性中。”等等。这部经也没有见过。在《显现经》中，世尊开示说：“大王，我记得，过去、现在、未来都没有出现过任何能够同时知一切、见一切的沙门或婆罗门，这种情况是不可能发生的，因为这不是道理。”这部经也没有见过。《甘波经》中，尊者阿难陀说：“具寿甘波啊，”

【英语翻译】
If it is said like that, then in the 'Master's Sutra,' the lord of the gods, Indra, would not say, 'There is not even one bhikshu who can hold this Dharma teaching.' Therefore, Ananda did not grasp everything. Therefore, because of what he taught and correctly compiled, it is not seen that the Buddha's teachings are widely spread in that correctly compiled place. In the 'Patala Sutra,' the Blessed One said, 'Patala, when the assembly becomes scarce and declining, from where is the Dharma teaching called 'Good Horse Colt' taught to the bhikshu sangha?' and so on. That sutra has not been seen either. Furthermore, in the 'Heap of Suffering Sutra,' the Blessed One, starting from Shakya Mingchen, said, 'Once, while I was dwelling in Rajagriha, when I went to the Good-faced Mountain from the mountain path, I saw a naked person standing upside down with his head down. I said to him...' and so on, such a sutra that describes it in detail has not been seen either. In the 'Sapa Sutra,' the Blessed One said, 'Once, when I was dwelling in Rajagriha, on the way to the mountain, many other non-Buddhist wanderers came to me. After they came, they intended to ask me these questions...' and so on, such a sutra that describes it in detail has not been seen either. Furthermore, in the 'Manifestation Sutra,' there is also such a Dharma teaching: 'The four feelings that I have taught.' That sutra has not been seen either. In the 'Emptiness Sutra,' the Blessed One said to the noble Ananda, 'The Blessed One was dwelling in the territory of the Shakyas. There, the Blessed One knew all the meanings of what was said...' and so on, 'Ananda, I often abide in emptiness.' and so on. That sutra has not been seen either. In the 'Manifestation Sutra,' the Blessed One said, 'Great King, I remember that in the past, present, and future, there has never appeared any shramana or brahmin who can know everything and see everything at the same time, and that is impossible, because it is not the way it is.' That sutra has not been seen either. In the 'Gampo Sutra,' the venerable Ananda said, 'O venerable Gampo,'

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་བྱམས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་སྔོན་གསར་བུར་གྱུར་བ་ན་འདི་ལྟ་བུར་ཟབ་པ་ཟབ་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྦས་པའི་མདོ་ལས། ལོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཏ་ཀ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ན་གུ་འཛི་ཀའི་བསྟི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ན་དེར་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གཏན་བསྔགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །རམ་པ་ཀའི་མདོ་ལས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ། ང་སྔོན་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ཞིང་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་བསམས་ཤིང་བསླབས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གནོད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་ཡང་མ་ཐོང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ་སྨྲས་པ། ངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཞི་བ་རྟོགས་ནས་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་བཞི་པོ་འདི་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དམའ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ངོམས་པ་མེད་པ་སྲེད་པའི་ཁོལ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་
ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་སྟེ། ཀུན་དགའ་རབ་བྱས་ནས་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཅིང་སྦྱིན་རབས་བརྗོད་པའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྨྲ་བའི་དངོས་པོའི་མདོ་ལ

【汉语翻译】
名为“是”的比丘住持慈母之子，当他还是个年轻的新手时，就具备了如此深奥、本质的佛法之谈，名为“是”的广说之经部，我也未曾见过。在《隐匿经》中，乐作者说：沙门乔达摩住在尼塔卡时，在古吉卡的住所，广说如是。世尊乔达摩赞叹一切禅定等等的经，我也未曾见过。在《蓝婆迦经》中，世尊从五比丘开始宣说：我以前未出家，还是在家之人时，如此思惟和学习：居家乃是充满过患等等的广说之经，我也未曾见过。在《大般涅槃经》中，住持阿难对具寿摩竭陀说：我从世尊处亲闻亲受，诸佛世尊入于第四禅，证得不动之寂静，具眼者般涅槃等等的经，我也未曾见过。圣者胜光王说：大王，世尊如实知见，如来阿罗汉正等觉宣说了这四种令人厌离之道，乃至低劣，大王，此世间是永不满足的贪欲之奴等等的经，我也未曾见过。在《行经》中，给孤独说：我从世尊处亲闻

【英语翻译】
The Sutra named "Yes," which extensively describes how the son of the Bhikshu Sthavira Loving Mother, when he was a young novice, possessed such profound and essential Dharma talks, I have not seen. In the Hidden Sutra, the musician said: When the Shramana Gautama was residing in Nitaka, at the abode of Gujika, extensively as follows. The Sutra where the Blessed One Gautama praised all meditations, etc., I have not seen. In the Rampa Sutra, the Blessed One, starting with the five Bhikshus, declared: Before I renounced and was a householder, I thought and learned in this way: Living at home is full of faults, etc., the extensive Sutra, I have not seen. In the Great Nirvana Sutra, the Sthavira Ananda said to the venerable Ajita: I have heard and received directly from the Blessed One, the Buddhas, the Blessed Ones, enter the fourth Dhyana, realize the immovable peace, and those with eyes pass into Nirvana, etc., the Sutra, I have not seen. The noble King Udayana said: Great King, the Blessed One, having truly known and seen, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha has spoken of these four paths that cause aversion, even to the point of being inferior, Great King, this world is the insatiable slave of desire, etc., the Sutra, I have not seen. In the Going Sutra, Anathapindika said: I have heard directly from the Blessed One

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ས། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་སྔར་བཀའ་སྩལ་བ་བཞིན་དུ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བསྒོམས་ཤིག །བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་པར་བྱ་བའི་མདོ་ལས། འཕགས་པའི་གནས་པ་འདི་ལ་བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་མདོ་དེ་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་མདོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནང་ནས་ཚིག་སོ་སོར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་མདོ་མང་པོ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་མི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རྩ་བའི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པས་བྱས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཉམས་ཏེ། སྡེ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ལུང་ལས་ཚིག་གི་མདོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གི་ཚིག་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བསྡུས་པའི་མདོ་དེ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཡང་ཐ་དད་དུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་གཞན་ཡང་མ་གཏོགས་ཤིང་མི་འགལ་བ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དགའ་བ་ཅན་དང༌། ཚེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཉེ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་འཚོལ་བར་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་པར་བཞུགས་པར་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཐོས་པ་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ཡང་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང༌། གསུང་རབ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཀྱི་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ག་ལ་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་
འགལ་བས་ན་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ནི་འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་རྣམས་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། བར་མདོའི་སྲིད་པ་སྲིད་པ་བདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་སྟོན་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། གནས་མ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བུ་རམ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་གོ །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་བཟའ་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་མདོ་ལེས་ནི་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བསྔགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ

【汉语翻译】
萨。如同佛陀先前对目犍连之子所说的那样，目犍连之子，你应修习圣者之不语。不要放逸，等等。在《安住经》中说：不要对这圣者的安住放逸。等等。那些出现的经典也没有见到。诸如《大般涅槃经》等现在存在的许多经典，也从不同的经典中分别出现词句。因此，那些经典和其他许多经典，在声闻乘中，现在佛陀所说的并没有广为显现，因此应当通过认识来认识。任何根本的结集者，如大迦叶等阿罗汉所作的，都是这样衰败的：因为不同部派的律藏中，词句的经典安置是不同的缘故。那些律藏的词句的差别，结集的经典中词句的意义的结集，也因为再次不同地宣说，并且其他经典没有包括且不相违，如入胎、欢喜者、寿命终结者等名称，都接近见到。这样，结集者也在寻求，对于这样的人，怎么能相信佛陀的教言广为存在呢？听说从一个传到另一个，从一个听到的也存在到一百个之间。另外，对于大乘来说，如果是其他的经典，怎么会被不同的结集者结集呢？因为互相违背，所以结集者是不同的缘故。因为这样，究竟意义上的空性等具有无我的经典，被许多圣者恭敬的人们不接受，而中有（bardo）的七有之存在等，则被说一切有部等不接受。同样，在律藏中，住子部等的行为是禁止非时吃糖等。说一切有部的行为是吃用受用显现。那些经典的业是赞叹有我的。说一切有部的人们则舍弃。同样，有些人说无我。有些人则说有补特伽罗。

【英语翻译】
Sa. As the Buddha had previously said to Maudgalyayana's son, Maudgalyayana's son, you should practice the silence of the noble ones. Do not be heedless, etc. In the Sutra of Abiding, it says: Do not be heedless of this abiding of the noble ones. Etc. Those sutras that appear have not been seen either. Sutras such as the Mahaparinirvana Sutra and many other sutras that exist now also appear separately with words from different sutras. Therefore, those sutras and many other sutras, in the Hearer Vehicle, are not widely apparent as spoken by the Buddha now, so it should be known through knowing. Whatever fundamental compilers, such as the great Kashyapa and other arhats, have done, has deteriorated in this way: because in the Vinaya of different schools, the placement of the words of the sutras is different. The differences in those words of the Vinaya, the compilation of the meanings of the words in those compiled sutras, are also because they are proclaimed differently again, and other sutras that are not included and are not contradictory, such as those with names like entering the womb, joyful one, end of life, are seen closely. Thus, the compilers are also being sought, so how can one trust that the Buddha's teachings widely exist for such people? It is heard that what is heard from one transmitted to another also exists up to a hundred. Furthermore, for the Great Vehicle, if it is another scripture, how could it be compiled by different compilers? Because they contradict each other, the compilers are different. Because of this, sutras that have emptiness in the ultimate sense and are endowed with selflessness are not accepted by those who are revered by many noble ones, while the existence of the intermediate state (bardo) of seven existences, etc., is not accepted by the Sarvastivadins, etc. Similarly, in the Vinaya, the actions of the Sthavira Nikaya, etc., are prohibited from eating sugar cane at the wrong time, etc. The actions of the Sarvastivadins appear to be eating and enjoying. The karma of those sutras praises the existence of self. The Sarvastivadins abandon it. Similarly, some say there is no self. Some say there is a person.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་བསྐལ་པའི་མཐར་གནས་པར་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མིང་ཙམ་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྐད་ཅིག་ས་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགལ་བར་གྱུར་པས་སྡེ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ན་གཙུག་ལག་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་ཞེས་བསྟན་གྱི་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་ནི་རྟག་ཏུ་འབབ་པོ། །མེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་
ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་བྱམ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པས་ཡིན་གྱི། ཁྱབ་འཇུག་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབབ་པས་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། བདག་དང་འདྲ་བར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མི་འགལ་ལོ། །སངས་

【汉语翻译】
。有些认为一切有为法都是刹那生灭的。有些人认为是两个刹那。有些人认为它存在到劫末。有些人认为涅槃是实有的。有些人认为是名言安立。有些人认为有中有。另一些人不这样认为。有些人认为薄伽梵（梵文 भगवत्，bhagavat，具 भग །）的现证是一个刹那。另一些人认为是十六个刹那。这样一来，就像前面一样，由于互相矛盾，各部派的经论就变得多种多样，因此，即使是正法本身，一时也难以确定，由于各自不同的方式进行结集，所以大乘是佛陀的教言。此外，有些人认为如来与现证完全一样，除此之外别无他物，因为现证是常恒的，所以说如来是常恒的，但并非不变异。如果想特别了解，应该查阅《楞伽经》。相续的随行，对于刹那坏灭的自性，也有常恒的说法。例如，河流是常流不息的，火焰是常燃不灭的。这样，与“一切有为法皆是无常”的说法并不矛盾。所谓如来是周遍，是指智慧的所知无余周遍，并非像遍入天一样遍在于一切处。所谓具有如来藏，也是因为空性、无相、无愿等存在于一切有情的心续中，并非像内在的作者、常恒且遍一切处的补特伽罗一样。如经中所说：“一切法皆是空性、无相、无愿的自性。何为空性、无相、无愿？即是如来。”等等。取蕴的识，也是成为轮回的进入和返回之因，像大河的流水一样流淌，虽然看似进入，但实际上是以刹那的相续而进入，并非像我一样，因此与无我的法印并不相违背。佛

【英语翻译】
Some hold that all conditioned phenomena are momentary. Some hold that there are two moments. Some hold that it lasts until the end of the kalpa. Some hold that nirvana exists as a substance. Some hold that it is merely a name. Some hold that there is an intermediate existence. Others do not hold this. Some hold that the Bhagavan's (Sanskrit: Bhagavat) realization is a single moment. Others hold that it is sixteen moments. In this way, as before, because of contradictions, the scriptures of different schools have become diverse, so even the scriptures themselves are difficult to ascertain for a while. Because they are compiled in different ways, the Mahayana is the Buddha's teaching. Furthermore, some believe that the Tathagata is exactly like realization, and there is nothing else besides that. Because realization is permanent, it is said that the Tathagata is permanent, but not unchanging. If you want to know more specifically, you should consult the Lankavatara Sutra. The continuous following, even the nature of momentary destruction, is called permanence. For example, a river always flows, and a fire always burns. In this way, it does not contradict the statement that "all conditioned phenomena are impermanent." The so-called Tathagata is pervasive means that the knowledge of wisdom pervades without remainder, but it is not the case that it exists everywhere like Vishnu. The so-called having the essence of the Tathagata is also because emptiness, signlessness, wishlessness, etc., exist in the minds of all sentient beings, but it is not like an inner agent, a permanent and all-pervasive person. As it is said in the sutras: "All dharmas are the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness. What is emptiness, signlessness, and wishlessness? It is the Tathagata." and so on. The consciousness of grasping is also the cause of entering and returning from samsara, flowing like the current of a great river. Although it seems to enter, it actually enters with a momentary continuum, not like a self, so it does not contradict the seal of the dharma of no-self. Buddha

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འབར་བ་མཛད་པ། ཡང་གང་དག་ཏུ་གདུལ་བའི་སྐྱེ་པོའི་ཞིང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་སྟོན་ཏེ། འགྲོ་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཤིང་མེད་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་མཐར་ཐུག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ། འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོས་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །མཛད་པ་ཉིད་དང་མཚན་གྱིས་མིན། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་ལས། །འདས་པས་ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་དང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་གང་དག་གི་རིགས་ལ་དགོངས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་དབང་པོ་རྣོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུས་གཞན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འབྲས་བུའི་མཆོག་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་དབང་པོ་རྟུལ་བ་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་གོམས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་དག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དམན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་བསགས་ནས་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་དག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དམན་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་ཅིང

【汉语翻译】
“广大之悲永不逝灭。” 也就是说，烦恼障和所知障已经断除，但考虑到所调伏的众生，以法性所获得的生，在某些地方示现燃烧。又在哪些地方没有所调伏众生的田地，就在那些地方也示现涅槃，如同其他地方没有柴薪的火焰一样。又在其他地方，随其所愿，也示现佛的事业和涅槃。但并非永远完全涅槃，因为有“必须究竟成办一切众生的界”这样的誓愿。示现涅槃也是为了让以示现涅槃来调伏的众生生起厌离。或者因为有多种涅槃。或者因为有不住于轮回和寂静的涅槃。因为有“事物之悲我不逝，事业自性名号非，知与所知之分别，超越故我入涅槃”之说，所以因为承认了断除分别念的涅槃，涅槃与寂静也并不相违。对大声闻的授记也不是不是佛的教言，而是考虑到哪些声闻的种姓而授记。哪些众生的种姓是根器敏锐的，像那样善于成办他人利益的方法，想要获得无上殊胜的果位，因为想要果位的殊胜，所以也有成为殊胜的，如同菩萨一样。哪些众生的种姓是根器迟钝的，成办自己的利益，仅仅串习了对补特伽罗的无我，因为果位的低下，所以也有获得低下的差别的，如同声闻和独觉佛一样。哪些众生的种姓在生起想要殊胜的意乐时，也获得低下的果位，比如如同独觉佛像犀牛一样行持的那些，积累了百劫的菩提资粮后，因为某些因缘而从大菩提中退转一样。哪些众生的种姓即使已经具有敏锐的根器，却想要低下的差别，并且

【英语翻译】
"Great compassion never passes away." That is to say, although the obscurations of affliction and the obscurations of knowledge have been eliminated, considering the beings to be tamed, in some places, with the birth obtained by the nature of Dharma, it is shown to blaze. Also, in those places where there is no field of beings to be tamed, in those places, Nirvana is also shown, like a fire without firewood in other places. Also, in other places, according to their wishes, the deeds of the Buddha and Nirvana are also shown. But it is not a complete Nirvana forever, because there is a vow that "the realm of all sentient beings must be ultimately accomplished." Showing Nirvana is also for the sake of causing those who are tamed by showing Nirvana to generate weariness. Or because there are many kinds of Nirvana. Or because there is Nirvana that does not abide in Samsara and peace. Because there is the saying, "The compassion of things I do not pass away, deeds, self-nature, and names are not, from the distinctions of knowledge and knowable, I pass into Nirvana because of transcendence," therefore, because the Nirvana of abandoning distinctions is acknowledged, Nirvana is not contradictory to peace either. The prophecy of the great Shravakas is also not not the Buddha's teaching, but it is prophesied considering the lineage of which Shravakas. Which sentient beings' lineage is sharp-witted, like that, skillful in the method of accomplishing the benefit of others, wanting to obtain the supreme and special fruit, because of wanting the supreme of the fruit, there are also those who become supreme, like Bodhisattvas. Which sentient beings' lineage is dull-witted, accomplishing their own benefit, merely familiarizing themselves with the selflessness of the person, because of the inferiority of the fruit, there are also those who obtain the inferiority of the difference, like Shravakas and Pratyekabuddhas. Which sentient beings' lineage, when generating the desire for special intention, also obtain inferior fruit, such as those who practice like rhinoceroses, accumulating the accumulation of Bodhi for hundreds of kalpas, and then retreating from the great Bodhi due to some causes. Which sentient beings' lineage, even if they already possess sharp faculties, want inferior differences, and

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པས་དང་པོར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བསྐལ་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་ནོད་པར་མཛད་དེ། དེ་དེའི་རྗེས་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་བསགས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཤེས་བྱའི་
སྒྲིབ་པ་སྤོང་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ས་བོན་མེས་ཚིག་པ་ལ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་ཡང་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུས་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེས་དང་པོར་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་འདི་སྐད་དུ་ས་བདུན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མ་ཐག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཟབ་མོ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་བར་མ་མཛད་ན་དེ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ

【汉语翻译】
由于不善于方法，最初在断除烦恼时，如果看到有大菩提劫，如来就会授记。在那之后，即使断除了业和烦恼，由于法性所获得的生，积累了大菩提的殊胜资粮，就会获得殊胜的证悟。就像大声闻舍利子等一样，这些在《十法经》中已阐述。或者，先断除烦恼的障碍，之后断除所知障，通过完全清净，就会成为一切智者。如果有人说，就像种子被火烧焦后不会发芽一样，这也是不合理的。我们也不希望烦恼的生之芽再次生起。即使如此，为了断除没有烦恼的所知障，当诸佛世尊劝请时，就会精进修习。因此，首先从清净增上意乐之地开始，即使菩萨的行为看似具有烦恼，也应视为完全没有烦恼的菩萨行为。有人说，第七地既不是有烦恼的，也不是没有烦恼的，这应该这样解释：由于没有烦恼的遍行，所以不是有烦恼的；由于如来的智慧和欲求的意愿尚未圆满，所以也不是没有烦恼的。在第二个无量劫圆满的第八地，所有从修习中产生的行为，从一切方面来说，都会完全圆满。在有烦恼的行为完全圆满之后，菩萨立即会获得安住于甚深寂静的菩萨住处。就像入于灭尽定的阿罗汉一样，当安住于无生法忍时，如果诸佛世尊不劝请他，他就会立即入于涅槃。这是经中的话。无生法忍的烦恼障

【英语翻译】
Because of being unskilled in method, initially, when abandoning afflictions, if one sees that there is a great Bodhi kalpa, the Thus-Gone One will make a prediction. After that, even if one abandons karma and afflictions, the birth obtained by the nature of reality, accumulating the special accumulation of great Bodhi, one will attain special realization. Just like the great Shravaka Shariputra and others, these are explained in the Sutra of Ten Dharmas. Or, having first abandoned the obscuration of afflictions, and later abandoning the obscuration of knowledge, through complete purification, one will become omniscient. If someone says that just as a seed that is burned by fire will not sprout, that is also unreasonable. We also do not want the sprout of the birth of afflictions to arise again. Even so, in order to abandon the obscuration of knowledge without afflictions, when the Buddhas, the Bhagavat, urge one, one will diligently practice. Therefore, first, from the ground of pure higher intention, taking it closely, even if the conduct of a Bodhisattva seems to be afflicted, it should be regarded as the conduct of a Bodhisattva that is completely without afflictions. Someone says that the seventh ground is neither with afflictions nor without afflictions, this should be explained as follows: Because there is no pervasive activity of afflictions, it is not with afflictions; because the intention of the wisdom and desire of the Thus-Gone One is not yet complete, it is also not without afflictions. On the eighth ground, which is completely perfected by the second immeasurable kalpa, all the conduct arising from practice will be completely perfected in every way. Immediately after the conduct with afflictions is completely perfected, that Bodhisattva will attain the dwelling of a Bodhisattva, abiding in profound solitude. Just like an Arhat who has entered into cessation, when abiding in the forbearance of the unborn Dharma, if the Buddhas, the Bhagavat, do not urge him, he will immediately enter into Nirvana. This is the word of the Sutra. The obscuration of afflictions of the forbearance of the unborn Dharma

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་སྤངས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འདྲ་བས་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཚེ་ལ་དབང་བསེགས་པ་དབང་བཅུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དབང་བར་གྱུར་ཅིང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་བདུད་བཞི་ལས་
རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། སྨན་གྱི་སྡོང་བུ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་འདྲ་བའི་ལུས་ཀྱིས་གང་དང་གང་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་དང་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྩོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མིག་དུག་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ལྷའི་བུ་གཞན་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་བསེ་རུ་དང་དམན་པའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །གང་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རིགས་དག་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཆོག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། གཟུགས་ནི་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་གྱུར་པ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་དང་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པར་མཛད། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འདྲ་ན་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་གྲོས་སུ་མཛད་དེ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་མང་པའི་ཉོན་མོངས་པ་
ཅན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད

【汉语翻译】
断除烦恼者犹如阿罗汉般清凉，远离轮回，掌握寿命，完全获得十自在，并能自在行事。由于对四神足非常熟悉，因此能战胜四魔，并且对于利益众生具有唯一的热忱，安住于无碍的慈爱中，犹如如意宝珠、药树和如意树一般，以身所能为众生显现的一切，都能如其所愿地在众生的心中产生果报，就像有毒的眼睛一样。在《般若波罗蜜多经》中也阐述了这个道理：其他的诸天之子，如果尚未发起无上正等觉之心，那么那些具有敏锐根器的人，应当引导他们发起无上正等觉之心。那些已经进入真正无过失境界的人，则不具备发起无上正等觉之心的能力。这是为什么呢？因为他们已经切断了进入轮回的途径。如果那些具有犀牛角或低劣种姓果实的人也发起无上正等觉之心，那么也应当随喜他们。如果那些具有特殊种姓的人，由于不善巧方便而断除了烦恼，那么也比低劣者更能证悟，这是为什么呢？因为他们所缘的是胜过声闻等法，远远超越世间，并且是殊胜中的殊胜，即缘于一切种智之法。因此，为声闻等授记并非不合理。或者说：以何等之形相，调伏诸有情，以慈悲之力量，如来如是示现。因为八地菩萨虽然已经远离烦恼，如同阿罗汉，但仍然以方便示现五妙欲，与菩萨们商议，甚至示现广大多样的烦恼之行，使众生生起厌离心。

【英语翻译】
The one who has abandoned defilements is cool like an Arhat, free from entering Samsara, mastering life, fully attaining the ten powers, and becoming powerful in that. Because of being very familiar with the four legs of miraculous power, one completely triumphs over the four Maras and becomes of one taste for the benefit of sentient beings, abiding in unobstructed loving-kindness, like a wish-fulfilling jewel, a medicinal tree, and a wish-fulfilling tree. Whatever is manifestly accomplished for sentient beings by the body, that and that will strive to produce fruit in the minds of sentient beings as desired, like a poisonous eye. In the Perfection of Wisdom Sutra, this very meaning is also taught: Other sons of the gods who have not generated the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment, those with sharp faculties, etc., should be made to generate the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Those who have entered into true faultlessness do not have the power to generate the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Why is that? Because they have cut off the boundary of entering Samsara. If even those with the fruit of a rhinoceros horn or an inferior lineage generate the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment, then one should also rejoice in them. If those of a distinguished lineage have abandoned defilements through lack of skill in means, they will still realize more than the inferior. Why is that? Because they focus on the Dharma that is superior to the Dharma of the Hearers, etc., is utterly beyond the world, and is the supreme of the distinguished, the Dharma of all-knowingness. Therefore, it is not unreasonable to prophesy to the Hearers, etc. Or: By whatever forms, sentient beings are tamed, by the power of compassion, the Thus-Gone One shows them accordingly. Because the bodhisattva of the eighth ground alone, although free from defilements and like an Arhat, still manifests the five objects of desire through skillful means and consults with the bodhisattvas, even showing conduct like that of a vast and diverse defilement, causing sentient beings to generate weariness.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་གླིང་བཞི་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འབར་ར་རུ་ཙེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལས། བདག་ཉིད་གཅིག་ལས་མང་པོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་ལེགས་པར་མཛད་པས་སྤྲུལ། །ཐ་དད་མ་གྱུར་བདེན་དངོས་ལས། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའོ་ཞེས། །མྱོས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དེ། །རྒྱགས་ཤིང་མྱོས་པས་མྱོས་མ་དང༌། །འདོད་པའི་རྒྱགས་པ་ལས་རྒལ་ཀྱང༌། །འདོད་པས་མྱོས་མ་རྣམས་དང་རྩེ། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ནི། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བསྲེགས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་སེམས་ལ་འདོད་པ་ནི། །འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྟོན། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །མྱོས་པའི་དབང་གྱུར་དེ་དག་འདུན་ཕྱིར་རྩེ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད། །མི་གཡོ་བརྟན་པའི་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཅན་གཅིག ། ལེགས་པར་སྤྱད་པས་གཉིད་སྤངས་གཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག །ཅེས་འབྱུང་བས། དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་པའི་གར་སྟབས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་བསྟན་པར་གྱུར་ནས་སྲས་ཀྱང་བལྟམས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བཟོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་ཡང་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་རིགས་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་གང་གིས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསལ་
བར་གྱུར་ན་ཡང་ཐོས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཤིང་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང། དེ་ན་གནས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བལྟམས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས

【汉语翻译】
因此，即使是四大部洲也全部舍弃。正如巴Ra Ru Tse在《佛陀行传》中所说：自身从一化为多，以最殊胜的方式示现，未曾有别，从真实中，与我一同欢喜。与沉醉者们一同，因饱胀和沉醉而沉醉，即使超越了欲望的饱胀，也与因欲望而沉醉者们嬉戏。瑜伽智慧之火，即使焚烧了欲望的贪恋，也因此在心中示现如同生起欲望一般。如是，他以行为和梦幻泡影般，为了那些被沉醉所控制者们的意愿而嬉戏。不动摇的坚固众生，一切众生中的一个众生，善于行事，舍弃睡眠，被名为睡眠的睡眠所欺骗。如是，即使已经脱离了贪欲，也因慈悲心的力量，示现烦恼行为的幻化舞姿。有些人说，安住于有边际的菩萨，示现喜爱欲望，甚至诞生了儿子，按照那些人的观点，佛陀本身也不存在了，因为戒律已经败坏。如果没有戒律的圆满，那么因为没有戒律的圆满，一切的圆满也都不存在了。因为对于戒律败坏者来说，布施是不存在的，忍辱也不存在，精进也不存在，禅定也不存在，智慧也不存在。如是，如果没有圆满，那么佛陀也不存在了。此外，还有很多不合理之处。已经接近一切智智且具足殊胜力量者，当进入母胎和出现时，即使在一切世间都以广大的光明照亮，但如果不是获得了听闻、禅定和等持的自在，并且没有舍弃一切烦恼的遍行，也是不合理的。即使如此，由于烦恼的力量，在欲界受生并进入母胎，以及住在那里也是不合理的。出生后不久，菩萨

【英语翻译】
Therefore, even the four continents are completely abandoned. As it is said in the deeds of the Buddha by Bara Rutse: "The self transforms from one to many, manifesting in the most excellent way. Without difference, from reality, rejoice with me." Together with those who are intoxicated, intoxicated by fullness and intoxication, even surpassing the fullness of desire, he plays with those intoxicated by desire. The fire of yoga wisdom, even if it burns the attachment of desire, shows in the mind as if desire arises. Thus, he acts and plays like a dream and illusion, for the sake of the desires of those controlled by intoxication. The unwavering, steadfast being, one being among all beings, skillful in conduct, abandoning sleep, deceived by the sleep called sleep. Thus, even if one has become free from attachment, by the power of compassion, he shows the illusory dance of afflicted actions. Some say that the Bodhisattva who dwells on the edge of existence, showing delight in desire, even giving birth to a son, according to those people's views, the Buddha himself does not exist, because the discipline has been corrupted. If there is no perfection of discipline, then because there is no perfection of discipline, all perfections do not exist. Because for those whose discipline is corrupted, there is no giving, no patience, no diligence, no meditation, and no wisdom. Thus, if there is no perfection, then the Buddha does not exist. Furthermore, there are many unreasonable things. One who is close to omniscience and possesses excellent power, when entering the mother's womb and appearing, even if a vast light illuminates all worlds, it is unreasonable if he has not obtained mastery over hearing, meditation, and equipoise, and has not abandoned all pervasive afflictions. Even so, due to the power of afflictions, it is unreasonable to take birth in the desire realm and enter the womb, and to dwell there. Soon after birth, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཀྱང་མ་བརྟེན་པར་གོམ་པ་བདུན་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མཛད་དེ་ཕྱིས་སྐུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང་དབང་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ན་འདོད་པའི་དགའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱོས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་ལྷའི་རིགས་དྲུག་ལ་བོས་ནས་འདིར་བྱོན་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་མཁྱེན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བཙལ་བ་བྱས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གདུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་བྱས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། ཡང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དྲན་པ་དང་བློ་དང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་ནས། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དྲན་པ་བསྙེལ་ཞིང་འཁྲུངས་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་བརྗོད་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་པའམ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པས་དག་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ཅིང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་
འཛིན་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཟུང་བའི་དོན་གྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཛད་པར་སྐྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་མི་རིགས་ལ་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་རིགས་པས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན་དཀའ་བའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ང་སྔོན་བྲམ་ཟེ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ལ་བ

【汉语翻译】
而且不依靠地行走七步，向四方观看后说“这是我最后的生”也不应说，后来身体长大，根也完全成熟时，享受欲望的快乐而放荡也不应说。因为自然而然地回忆起多次转世，所以从薄伽梵光明守护那里修持梵行，熟悉菩提之路后，在兜率天召唤六种天人来到这里，自己和别人的快乐，生病和死亡的法的真如不了解，从其他外道那里寻找菩提之路，自己与痛苦相结合而住，将此视为道路的认识，以苦行的痛苦来折磨自己也不应说。 《中观心髓释·理智之光》第十五品。 还有，回忆起转世也是不可能的，因为在不少劫中积累了福德资粮，并且获得了记忆、智慧和强大的力量，进入母胎后忘记了记忆，仅仅是出生就说出这样的话也是不可能的。 菩萨降生是生起禅定和无色界的等持后退失了，这种说法也是不合理的，或者即使没有退失，也认为通过苦行可以清净，并且耽着于欲望，执持戒律和苦行为最胜的见解也是不合理的。 如果菩萨是先发心，为了调伏众生而采取不同的方便，因此所说的一切都是教法，那么所有这些也都是化身所为。 因此，突然接受转世也是不合理的，将自己与欲望的福德的边际相结合，以及将自己与疲惫的边际相结合也是不合理的，所以不应说。 如果这一切都是化身，那么在行持苦行的时候，就是业的果报，因为我以前是婆罗门上师的时候，对圆满正等觉光明守护，给沙门光头

【英语翻译】
And it is not appropriate to say that he walked seven steps without relying on the ground, and after looking in the four directions, said, "This is my last birth." Later, when his body grew and his faculties were fully mature, it is not appropriate to say that he indulged in the pleasures of desire and became unrestrained. Because he naturally remembers many rebirths, it is not appropriate to say that he practiced pure conduct from the Blessed One Light Protector, became familiar with the path of enlightenment, and then summoned the six kinds of gods in Tushita to come here, and that he did not understand the suchness of the Dharma of his own and others' happiness, sickness, and death, and that he sought the path of enlightenment from other heretics, and that he remained united with suffering, regarding this as the perception of the path, and tormenting himself with the suffering of asceticism. The Fifteenth Chapter of the Commentary on the Heart Sutra, "The Light of Reason." Also, it is impossible to remember rebirths, because he has accumulated a collection of merit for many kalpas, and has obtained great memory, intelligence, and power. It is also impossible to forget the memory after entering the womb, and to utter such words as soon as he is born. It is also unreasonable to say that the Bodhisattva's descent is to generate samadhi and formless attainments and then regress, or even if he does not regress, he believes that he can be purified through asceticism, and it is also unreasonable to cling to desires and hold the view that discipline and asceticism are the most supreme. If the Bodhisattva first generates the mind, and takes different means to tame sentient beings, so all that is said is the Dharma, then all of these are also done by the incarnation. Therefore, it is unreasonable to suddenly accept rebirth, and it is unreasonable to combine oneself with the edge of the merit of desire, and to combine oneself with the edge of fatigue, so it should not be said. If all of this is an incarnation, then at the time of practicing asceticism, it is the result of karma, because when I was formerly a Brahmin teacher, I gave a shaven-headed mendicant to the perfectly enlightened Light Protector.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ངས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། ད་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མུན་པར་གྱུར་པའི་རིགས་དག་བསལ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཅན་དག་ལ་དྲང་ཐད་དུ་དད་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ་བར་བྱེད། གང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་ན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པ་ན་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ལངས་པར་གྱུར་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་བྲམ་ཟེ་བླ་མས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྒྲ་ཡང་ཀུན་དུ་སྒྲོགས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་དགྲའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དྲིལ་ཆེན་གྱི་སྒྲས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། འཆི་བདག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕམ་པར་བྱས་ན། ཅི་ཞིག་བྱེད་ན་མཐར་བྱེད་པའི་དགྲ་པོའི་གནོད་པ་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐུ་ཚེ་ཐུང་དུན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་ཚད་ཙམ་རུ་ཡང་འདི་མ་གྱུར་ཅིང་འཆི་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་བ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་གསུང་བར་ཡང་མཛད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ནི་དགའ་བར་བྱ་བའོ།
རིའི་ལམ་གྱི་རི་འདི་ནི་དགའ་བར་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། ཡིད་དང་འཐད་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བྱུང་བར་གྱུར་བདེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུང་བསྒྲགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ངའི་མདུན་དུ་མ་འདུག་ཅིག་ཅེས་སྙུང་བ་ན་ཚོར་བས་ཉེན་པའི་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ཚིག་གསུང་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཆུ་བླངས་པ་ན་རིང་དུ་འགོར་རོ་ཞེས་མ་དགྱེས་པར་གྱུར་བས་གསུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དག་གིས་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་ནོན་ནས། ཁ་རླངས་ཀྱི་དུ་བས་མུན་པར་གྱུར་ཅིང༌། །གདོང་གཡོགས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་སྙེད་ཀྱི་བུ་དག་སྨྲེ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཅིང་དུ་བ་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་དུ་ངུ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལས་ལུས་འབོར་བ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་སྙེད་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་དང་རྒྱན་ར

【汉语翻译】
菩提在哪里？菩提是非常难以成就的，因为那是被如实宣说的业的成熟，所以为什么说我苦行了六年呢？现在应该消除像这样非常黑暗的种类。怎么样才能让那些具有这种想法的人直接产生信仰并感到高兴呢？无论哪个施主给孤独园听到“佛”这个声音，以前从未听过，听到后汗毛都竖起来了，产生了极大的喜悦和快乐，非常想见到他，等等。还有，婆罗门上师诽谤佛陀，说他不是别人，而是第三世才成佛的，等等。涅槃的声音也到处宣扬，降伏魔敌之王的如来以大钟之声战胜了四魔。死主也被彻底击败，如果这样做，最终会与终结者的危害联系起来。另外，世尊以什么样的行为来结束短暂的生命，甚至没有达到人们的平均寿命，就被死主所控制。也像普通人一样说话：阿难陀，这个赡部洲是值得喜悦的。山路的这座山也是值得喜悦的。所有的欲望，令人愉悦的，美丽的，以及符合心意的各种事物也出现了，所有这些快乐也都变得各不相同了，这样宣说。还有，比丘们，不要站在我面前，生病时说出因感受而痛苦的悲伤之语。阿难陀取水时，因为时间太长而不高兴，所以说了那些话。被悲伤和哀嚎所摧毁和压制。口中呼出的烟雾变得黑暗。成千上万的阿罗汉的儿子们，面容被遮盖，发出各种哀嚎和烟雾。成百上千的凡夫比丘僧团都在哭泣。从无边无际的比丘僧团中失去了身体。成千上万的男女居士

【英语翻译】
Where is Bodhi? Bodhi is very difficult to achieve, because it is the maturation of the deeds that are truthfully proclaimed, so why did I say that I practiced austerities for six years? Now, those kinds that have become so dark should be eliminated. How can those with such thoughts directly generate faith and feel joy? Whichever householder Anathapindika heard the sound of "Buddha," which he had never heard before, all his hairs stood on end, and he felt great joy and happiness, and he greatly desired to see him, and so on. Also, the Brahmin teacher slandered the Buddha, saying that he was none other than one who became a Buddha in the third life, and so on. The sound of Nirvana is also proclaimed everywhere, and the Tathagata, the king of the enemies of Mara, conquered the four Maras with the sound of a great bell. The Lord of Death was also completely defeated, and if this is done, it will ultimately be associated with the harm of the terminator. Furthermore, what kind of activity did the Bhagavan engage in to end his short life, and he did not even reach the average lifespan of people, and was controlled by the Lord of Death. He also spoke like ordinary people: Ananda, this Jambudvipa is worthy of joy. This mountain on the mountain path is also worthy of joy. All desires, pleasant things, beautiful things, and various things that are pleasing to the mind have also appeared, and all these pleasures have also become different, thus he proclaimed. Also, monks, do not stand before me, when sick, he spoke words of sorrowful thoughts afflicted by feelings. When Ananda fetched water, he was displeased because it took too long, so he said those words. Destroyed and suppressed by grief and lamentation. The smoke from the breath became dark. Thousands of sons of Arhats, their faces covered, uttering various lamentations and smoke. Hundreds of thousands of ordinary monks were weeping. The body was lost from the boundless Sangha of monks. Thousands of laymen and laywomen

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་འབོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། མགོ་དང་ལུས་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པར་གྱུར་ཅིང་མཆིམས་གདོང་གི་པདྨ་བདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡེབས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་རྗེ་ལྟར་ངུ་བར་བྱེད་ཅིང་བཞིན་མི་སྡུག་པས་སྨྲེ་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་བརྒྱ་སྟོང་རྒྱན་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། གདུབ་འཁོར་དང༌། གོས་དང༌། མགོ་རྒྱན་ངག་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅིང༌། ལག་པ་དབྱུག་པ་ལྟར་སྒྲེང་བ་ཀུན་དུ་གཡོབ་བར་བྱེད་པས། བདག་ཉིད་ལ་མགོ་ན་སྐྱབས་མེད་པར་སེམས་ཤིང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང། ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པ་ལྟར་མི་རྟག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པའི་ཚེའི་མཐའ་མི་རྟག་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ལྟོར་ཞུགས་པ་ནི་གང་འདི་སྐད་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྲོག་གཅོད་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ལོག་ཅིང་སྤངས་
པར་གྱུར་པས་དག་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་མཛད་པའི་སྐུ་ཚེ་རིང་པོའི་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་གང་དུ་ཟད་པར་གྱུར། གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསགས་པ་ལས་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིགས་པ་མངའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པའི་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་འཇུག་པའི་ལས་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེ་དག་གཅིག་པུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ལ་སྙུན་མངའ་བར་གྱུར་ནས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འཚོ་བྱེད་

【汉语翻译】
他们抛弃一切，头和身体被灰尘覆盖，脸颊上的莲花凋谢。他们拔掉头发，捶打头顶，像可怜的人一样哭泣，因丑陋的面容而哀嚎。成百上千的天子放弃装饰、花环、身体的装饰、头饰、戒指、衣服和头饰。他们像棍棒一样举起手臂，四处挥舞。他们感到自己无依无靠，悲伤不已。就像风吹动摇曳的烛火一样，无常的风力吹拂着生命的尽头，进入无常之鳄鱼的腹中。这与佛陀所说相悖。有些人彻底戒除杀生，当他们布施时，便能获得两种圆满：获得丰厚的财富和获得长寿。在此，世尊彻底断绝一切杀生，通过清净，内外舍弃了无数的自身之物，从而行持伟大的供养。然而，他积累的长寿之业的成熟，却丝毫未见，这又如何呢？在无数劫中积累的善业，四十五年都未能结果，这也不合理。如果说是世尊的事业所致，那么世尊已经从一切恐惧中解脱，说因事业而有恐惧，这也不合理。持续不断、广阔无垠、无量无边的长寿之业，被一些不善之业所压制，从而导致短寿之业成熟，这种说法就像其他善业被压制，只有恶业成熟一样，只有极度愚昧的人才会接受。世尊的身体坚如金刚，不可摧毁，已经舍弃了一切不善之法，却生病了，摩诃迦叶的儿子耆婆

【英语翻译】
They abandon everything, their heads and bodies covered in dust, the lotuses on their cheeks withered. They tear out their hair, beat their heads, weep like the wretched, and wail with unsightly faces. Hundreds and thousands of sons of the gods abandon their ornaments, garlands, body decorations, crests, rings, clothes, and headdresses. They raise their arms like clubs, waving them all around. They feel helpless and grieve greatly. Just as the wind strikes a flickering candle flame, the impermanent force of wind strikes the end of life, entering the belly of the impermanent crocodile. This contradicts what the Buddha taught. Some people completely abstain from killing, and when they give alms, they attain two perfections: attaining great wealth and attaining longevity. Here, the Blessed One completely abstained from all killing, and through purification, relinquished countless objects of self, both internal and external, thereby performing great offerings. However, the maturation of the long-life karma he accumulated was not seen at all, so how could this be? It is also unreasonable that the merit accumulated over countless eons did not bear fruit for forty-five years. If it is said to be due to the deeds of the Blessed One, it is unreasonable to say that the Blessed One, who has been liberated from all fears, has fear due to deeds. It is like saying that the continuous, vast, and immeasurable deeds leading to long life are suppressed by some unwholesome deeds, thereby causing the maturation of short-life deeds, just as other wholesome deeds are suppressed and only unwholesome deeds mature, which is only accepted by those who are extremely ignorant. The body of the Blessed One, as indestructible as a vajra, having abandoned all unwholesome dharmas, became ill, and Jivaka, the son of Maudgalyayana

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རྨེད་དུ་བཏང་བ་ན། དེས་གནས་བརྟན་ཞུན་མར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཚོ་བྱེད་ལ་རྨེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གྲགས་ཏེ། གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཅིག་ལོན་ན་མགོ་ན་བ་ཙམ་ཡང་ནམ་ཡང་བྱུང་བར་མ་དྲན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནི་སྨན་ཨ་རུ་ར་གཅིག་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ནད་པ་ལ་ཨ་རུ་ར་གཅིག་ཙམ་བྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་
ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཉན་ཐོས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་ནི་ངེས་པར་བཞུགས་པ་དང༌། །གཞན་དག་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པར་སྤངས་པས་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེས་འབད་པ་མེད་ན་ཡང་སྔོན་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟག་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཡང་འཚམ་ཞིང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་ལུང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་ཞེ

【汉语翻译】
如果让他去耕种，那么认为一切智者通过稳固的酥油（藏文：ཞུན་མར།）直到罗（藏文：རོ།）去耕种养命也是不合理的。像这样也流传着：稳固的薄拘罗（梵文：Bakula）对那些行梵行的人说：诸位有寿命者，我受具足戒后活了八十多年，连头痛都没有发生过，这样说了。那是由于把一颗诃梨勒果（梵文：Haritaki）药施舍给病人，才变成那样的。这样发出了狮子吼。仅仅把一颗诃梨勒果给病人所成熟的果报尚且如此，更何况圆满了布施波罗蜜多的薄伽梵，还需要说什么呢？这不合理。因此，所有这些都是为了众生的利益，是薄伽梵的化身。这样，或者是指示自己化现为声闻，或者是指示那些持有声闻形象，以舍利子等名字称呼的菩萨们。如是所说：
一个必定安住，
其他必定摄取之故，
圆满正等觉们，
为不定者宣说一乘。
就像这样出现。还有其他一些人说，断除了连同习气结合的障碍而解脱的，只有如来一人，声闻和独觉不是这样，因为他们有非烦恼性的无知。对此，声闻和独觉们也断除了所知障，从而脱离了习气，获得了如来的无分别智慧。他们的无分别智慧，即使不努力，也凭借先前精进修持的愿力，直到轮回的尽头，利益众生并且安住。常恒不变以及具有如来藏的自性，并且因为不完全从涅槃中逝去，所以对声闻等进行授记才是相符且合理的，这样宣说。宣说诸如“乘是一，无二无三”等所有经典，都在宣说妙法莲华经。例如，文字等。

【英语翻译】
If he were made to cultivate, then it is also unreasonable to think that the all-knowing one cultivates for sustenance through the stable ghee (Tibetan: ཞུན་མར།) up to Ro (Tibetan: རོ།). It is also said in this way: The stable Bakula (Sanskrit: Bakula) said to those who practice brahmacharya: "O long-lived ones, since I took full ordination and lived for more than eighty years, I don't even remember ever having a headache," he said. That was because he gave a single Haritaki (Sanskrit: Haritaki) fruit medicine to a sick person, and that's how it became. Thus, he roared like a lion. If the ripening of giving just one Haritaki fruit to a sick person is like that, what need is there to mention the Bhagavan who has perfected the perfection of generosity? It is unreasonable. Therefore, all of these are emanations of the Bhagavan for the benefit of sentient beings. Thus, either it is prophesying that he himself will emanate as a Shravaka, or it is prophesying those Bodhisattvas who hold the appearance of Shravakas and are called by names such as Shariputra. As it is said:
One will surely abide,
Others will surely be taken,
Therefore, the fully enlightened Buddhas,
Teach the one vehicle to the uncertain.
As it appears. And some others say that only the Tathagata is liberated by abandoning the obstructions together with the habitual tendencies, but not the Shravakas and Pratyekabuddhas, because they have non-afflicted ignorance. To this, the Shravakas and Pratyekabuddhas also abandon the obscurations to knowledge, thereby becoming free from habitual tendencies, and attain the non-conceptual wisdom of the Tathagata. Their non-conceptual wisdom, even without effort, by the power of the aspiration previously diligently cultivated, benefits sentient beings and abides until the end of samsara. It is also fitting and reasonable to say that the prophecy of the Shravakas, etc., is in accordance with the nature of being eternal and having the essence of the Tathagata, and because they do not completely pass away from Nirvana. The sutra of the White Lotus of the Good Dharma teaches all the scriptures such as "The vehicle is one, not two or three." For example, letters, etc.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་པུའོ་ཞེས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ལས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་དམོད་པའི་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། གང་ཡང་བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོའི་མདོ་ལས་
ཡུངས་ཀར་དང༌། རི་རབ་དང༌། མེ་ཁྱེར་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཝ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། ཨེ་རཎྜ་དང༌། ཙནྡན་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཙམ་སྨྲས་པ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གང་ལ་ཡང་སྨད་པའམ་བསྟོད་པར་བྱས་པ་མེད་དེ། གང་ཡང་ནོར་བུ་མཆིང་བུའི་འོད་བས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཅི་དེས་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལ་སྨད་པའམ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་རྨོངས་པ་གང་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་སྙོམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལ་འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཅི་དེ་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དག་ནི་དོན་ཉུང་བ་དང༌། བྱ་བ་ཉུང་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང༌། ཞི་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཅུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུངས་ཀར་གྱི་ནང་སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ནམ་མཁའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བ་དེ་རྣམས་སུ་ཞིག་གིས་སྨད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་ཅན་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ལུས་པ་དང་མཉམ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་མཐུ་ཆེན་པོ་མཐའ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་སུ་ཞིག་གིས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ཀྱང་ས་བོན་ཆུང་དུ་ལས། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་འབྱུང༌། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ནི་དཔག་མེད་ལས། །འབྲས་བུ་དཔ

【汉语翻译】
所謂「地」是指如何闡述安立乘的方法。所謂「義」是指從《無盡慧所說經》中所說的，唯一進入法界無別的智慧之理。同樣，也從《廣慧經》等經典中引證說，一切乘將歸於一乘。此外，在一些大乘經典中，也沒有對阿羅漢進行詛咒的行為。例如在《善慧女經》中，芥子、須彌山、火輪、太陽、狐狸、獅子、蓖麻、旃檀，就像這樣闡述聲聞和菩薩的差別，也只是說各自的自性如何安住而已，沒有對任何一方進行貶低或讚揚。例如，如果有人說：「與紅寶石的光芒相比，如意寶的光芒極其巨大。」那麼，這是在貶低紅寶石，還是在讚揚如意寶呢？此外，那些愚昧之人，將大海和牛蹄印中的水視為相等，並且說牛蹄印中的水就是大海，這难道不是可笑的事情嗎？對於那些聲聞和獨覺乘的人來說，他們所追求的意義少、行為少、背離利他，自身調伏且寂靜，專注於解脫，並且依賴少許解脫的種子，獲得如芥子中蟲蛀般的虛空大小的無漏智慧，又有誰會貶低他們呢？菩薩們在無數百千萬億劫中積累善根，為了使所有被痛苦所折磨的眾生解脫，具有信心的聰慧之人，為了圓滿等同於整個虛空界的無漏智慧而精進，他們自身具備偉大無邊的力量，又有誰會讚揚他們呢？正如所說：一切皆從微小種子生，果實卻極其廣大。成佛之因來自無量，果

【英语翻译】
The term "ground" refers to how the vehicles are explained and established. The term "meaning" refers to the sole principle of wisdom that enters the indivisible realm of Dharma, as stated in the Sutra Spoken by Inexhaustible Intellect. Similarly, it is also cited from sutras such as the Ocean of Intelligence Sutra, saying that all vehicles will converge into one vehicle. Furthermore, in some Mahayana sutras, there is no act of cursing the Arhats. For example, in the Sutra of the Good-minded Daughter, the distinctions between Shravakas and Bodhisattvas are shown as mustard seeds, Mount Sumeru, fire wheels, the sun, foxes, lions, castor plants, and sandalwood. This merely describes how their respective natures abide, without any disparagement or praise of either. For example, if someone says, "Compared to the light of a ruby, the light of a wish-fulfilling jewel is extremely great," is this disparaging the ruby or praising the wish-fulfilling jewel? Moreover, those ignorant ones who equate the great ocean with the water in a cow's hoofprint, and say that the water in a cow's hoofprint is the great ocean, is this not a laughable matter? As for those who are followers of the Hearer and Solitary Realizer vehicles, who seek little meaning, engage in few activities, turn their backs on benefiting others, are self-disciplined and peaceful, focus on liberation, and rely on a small seed of liberation to attain uncontaminated wisdom the size of a worm-eaten space within a mustard seed, who would disparage them? Bodhisattvas, who accumulate roots of virtue in countless hundreds of thousands of millions of eons, who, with faithful intelligence, strive to perfect uncontaminated wisdom equal to the entirety of space in order to liberate all beings tormented by suffering, who possess great and boundless power, who would praise them? As it is said: Everything arises from a small seed, but the fruit is extremely vast. The cause of Buddhahood comes from immeasurable sources, the fruit

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་བསམ་ཅི་དགོས། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་འབྱུང་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བར་གྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཀ་པི་ན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུབ་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་སྤྲུལ་ན་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་ཞིང༌། དེ་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདའ་འཕོངས་དང་ཞེས་ཟེར་བ་ན་མདའ་དང་བཅས་པའི་གཞུ་བླངས་ནས་བཀང་བ་དང༌། འཁོར་དེའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བློན་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིང་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མ་གནང་བ་ཐོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། མཉན་ཡོད་དེ་ཉིད་དུ་བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚངས་པའི་གཟུགས་ཞལ་བཞི་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང༌། འབའ་ཤི་ཏའི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་མོ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དེ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་མཛད་ནས་བུད་མེད་ཤི་བའི་རོ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གི་ཆུང་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཀོ་ས་ལར་གར་མཁན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་མཁན་གྱི་གཟུགས་སུ་མཛད་ནས་རྫ་རྔ་བརྡུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། རྩེ་ལྔའི་དྲི་ཟ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་ཟའི་གཟུགས་ཐ་མལ་བ་བཟུང་ནས་པི་ཝང་བླངས་ཤིང་བརྡུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འགལ་པ་འདུལ་བ་ལས་བཀག་པ། གཞན་དང་གཞན་རྫ་མཁན་གྱི་གཟུགས་དང༌། ལྕགས་མགར་གྱི་གཟུགས་དང༌། སྟོབས་འགྱེད་པའི་གཟུགས་དང༌། རྔོན་པ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཐ་མལ་བའི་གཟུགས་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལྟར་མཛད་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་ཕྱག་མི་བྱ་བར་འོས་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇ

【汉语翻译】
“为何无意义地思虑？”也如是说。因为出现向在家众顶礼的情况，就说大乘不是佛所说，这也是不对的，因为世间自在等菩萨们不是在家众，
因为他们已经完全舍弃了一切贪欲，如实地受持了别解脱戒，并且以菩萨戒约束自己直到安住于菩提心要。而且，那些安住在如在家众等形象中的，是示现化身，因为他们是为了使众生完全成熟，所以他们既不是在家众，也不是不应顶礼的。比如，为了调伏迦毗国王，能仁（释迦牟尼佛）化现为转轮王，但也不能认为他是在家众或不应顶礼。因为在那里，世尊以转轮王的形象，也佩戴了各种饰品，当有人说：“你射箭吧”的时候，他拿起带箭的弓并拉满。而且，那里的所有大声闻眷属也都变成了大臣的形象，并且不允许佩戴各种各样的饰品，这本身就是一种阻碍。在舍卫城，在调伏名叫具财的婆罗门的时候，世尊变成了梵天的形象，有四个面孔，头戴发髻。为了调伏婆希提种姓的婆罗门女，在舍卫城，世尊化现为婆罗门的形象，拿着一具死去的妇女的尸体，说：“这是我的妻子”。在拘萨罗国，为了调伏艺人，世尊化现为艺人的形象，敲打陶土鼓。为了调伏五峰的乐神，世尊化现为普通的乐神形象，拿起琵琶弹奏。同样，在调伏与出家相违背的事物时，也禁止这样做。还有，如陶工的形象，铁匠的形象，比试力量的形象，猎人丑陋的形象等等，即使像普通在家众的形象、行为和言语一样，世尊和那些声闻也不是不应顶礼的，因为……

【英语翻译】
It also says, "Why think meaninglessly?" Because there are instances of prostrating to householders, to say that the Mahayana is not spoken by the Buddha is also incorrect, because the bodhisattvas such as Lokanatha are not householders,
because they have completely abandoned all attachments, have properly taken the vows of individual liberation, and are bound by the bodhisattva vows until they abide in the essence of enlightenment. Moreover, those who abide in forms such as householders are showing manifestations, because they are for the purpose of fully maturing sentient beings, so they are neither householders nor unworthy of prostration. For example, in order to subdue King Kapi, the Muni (Shakyamuni Buddha) manifested as a Chakravartin king, but it cannot be considered that he is a householder or unworthy of prostration. Because there, the Bhagavan, in the form of a Chakravartin king, also wore various ornaments, and when someone said, "Shoot an arrow," he took the bow with the arrow and drew it fully. Moreover, all the great Shravaka retinue there also became ministers, and the fact that they were not allowed to wear various ornaments was itself an obstacle. In Shravasti, when subduing the Brahmin named Dhanamati, the Bhagavan became the form of Brahma, with four faces and wearing a hair knot. In order to subdue the Brahmin woman of the Vashistha lineage, in Shravasti, the Bhagavan manifested as a Brahmin, holding a corpse of a dead woman, and said, "This is my wife." In Kosala, in order to subdue the dancers, the Bhagavan manifested as a dancer and beat the clay drum. In order to subdue the Gandharva of Five Peaks, the Bhagavan took the ordinary form of a Gandharva, took a lute and played it. Similarly, when subduing things that are contrary to ordination, it is also forbidden to do so. Also, like the form of a potter, the form of a blacksmith, the form of competing in strength, the ugly form of a hunter, etc., even if they act, behave, and speak like ordinary householders, the Bhagavan and those Shravakas are not unworthy of prostration, because...

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །ཞི་དང་དུལ་དང་ཡང་དག་སྡོམ་ཚངས་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆད་པ་སྤངས་པ་ནི། །དེ་དེ་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དེ་དགེ་སློང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཁོ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཡོན་ཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་བྱའི་རྟགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་རྟགས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ངེས་མ་བྱུང༌། །གང་དག་ངུར་མིག་བགོས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་སྤངས། །གང་དག་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྣོད་མ་གྱུར། །རྟགས་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་དགེ་སློང་མིན། །ཆར་བ་མེད་པའི་སྤྲིན་བཞིན་ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་བཞིན་དུ་དང༌། །ལོ་ཏོག་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་ས་བོན་བཞིན། །དགེ་སློང་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་དེ་འདྲ་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་གང་དག་རྟགས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་བླངས་པའི་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དག་པའི་ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོས་གྱུར་བ་དང༌། ནོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པའི་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་ཅན་ནི་སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་ལེ་ལོ་ཅན་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ན་རྟགས་ཙམ་དང་ལྡན་པའི་རྨོངས་པ་གཞན་དག་དང་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབུལ་བར་གྱུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཕལ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། ཅི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་ནང་ཚན་དོན་གྲུབ་པ་རྣམས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་འད

【汉语翻译】
在（佛陀的）语言中，如经中说：“即使装饰华丽，也要行持佛法，行持寂静、调柔、如实的戒律和梵行，断除对一切众生的惩罚，那才是婆罗门、沙门、比丘。”如果有人说，在家相只能由在家人礼拜，而出家人则不能礼拜，那么，因为功德是主要的，所以才应该礼拜，因此出家人也应该礼拜。礼拜不是因为外相，而是因为功德是主要的。没有功德的外相是非常可耻的。如经中所说：“有些人虽然出了家，却没有完全理解一切事物；有些人虽然穿着僧衣，却没有舍弃内心的烦恼；有些人虽然拿着钵，却没有成为功德的容器；只是执着于外相，既不是在家人，也不是比丘。就像没有雨的云，没有水的井；就像庄稼枯萎，种子不发芽一样。佛陀说，堕落的比丘就是这样。就像画中的油灯，既不是有，也不是没有。”因此，为什么要因为仅仅取得外相而骄傲呢？即使是那些为了获得出家相，圆满戒律之蕴的声闻和独觉，与那些菩萨相比，就像极其贫穷的人与拥有巨大财富的人一样，差别极大。因为他们从发菩提心开始，就积累了六度波罗蜜多的善根，并且受到了很好的约束。就像大乘的基础，拥有大乘车的伟大车夫一样，拥有与众多人共同拥有的财富，与像贫穷懒惰的人一样的声闻相比，尚且不能相提并论，更何况是那些仅仅拥有外相的愚昧之人呢？因此，具有功德的在家人，才应该被那些缺乏功德的出家人礼拜。十八部派中的大众部经文中也广为宣扬应该礼拜菩萨。比如大众部中的义成部，在持明藏中……

【英语翻译】
In the language of (the Buddha), it is said in the scriptures, "Even if adorned with ornaments, one should practice the Dharma, practice peace, gentleness, and the true precepts and pure conduct. Abandoning punishment for all sentient beings, that is the Brahmin, the Shramana, the Bhikshu." If someone says that only laypeople should pay homage to the form of a householder, and not renunciants, then, because merit is the main thing, one should pay homage, so renunciants should also pay homage. Homage is not for the sake of appearance, but because merit is the main thing. An appearance without merit is very shameful. As it is said in the scriptures: "Some, though they have renounced, have not fully understood all things; some, though they wear robes, have not abandoned the faults of their minds; some, though they hold begging bowls, have not become vessels of merit; merely clinging to appearances, they are neither householders nor Bhikshus. Like clouds without rain, wells without water; like crops withered, seeds that do not sprout. The Tathagata said that a fallen Bhikshu is like that. Like a lamp in a painting, it is neither existent nor non-existent." Therefore, why be proud of merely taking on appearances? Even those Shravakas and Pratyekabuddhas who, in order to obtain the appearance of renunciation, have perfected the aggregates of morality, are vastly different from Bodhisattvas, like an extremely poor person compared to one with great wealth. Because from the moment they generate Bodhicitta, they accumulate the roots of virtue of the six Paramitas and are well-disciplined. Like the great charioteer who is the foundation of the Great Vehicle, possessing wealth shared by many people, they cannot be compared to Shravakas who are like poor, lazy people, let alone other ignorant people who merely possess appearances. Therefore, householders with merit should be paid homage by renunciants who lack merit. In the scriptures of the Mahasanghika, one of the eighteen schools, it is widely proclaimed that Bodhisattvas should be paid homage. For example, the Arthasiddha of the Mahasanghika school, in the Vidyadhara Pitaka...

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་ན་དགེ་སློང་དག་ངའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱམས་པ་འདི་ལ་དད་པས་གང་བྱམས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱག་བྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ང་གང་དག་གི་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དག་གི་མཆོད་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། འཁོར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་འདི་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཐོས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་དུས་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱལ་ཚབ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཅག་སོ་སོ་ནས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ལྷ་སྦས་དང་ལམ་སྦས་ན་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞིག་མཁྱེན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ། རྟོགས་སམ། མཐོང་ངམ། དེ་དག་དང་མཐུན་པར་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཏིང་ངེས་འཛིན་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་གནས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཁྱོད་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌།
རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་དག་པར་འཚལ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁ

【汉语翻译】
那時，比丘們，我的無上正等菩提，凡是對慈氏有信心的，凡是向慈氏頂禮的，就是向無上正等覺的我頂禮和供養。凡是我所教導的，凡是我的無上供養處，那些也應當向菩薩慈氏頂禮和供養。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，所有四眾弟子，也都應當向代理者慈氏頂禮。聽到世尊的教言後，一千二百五十位阿羅漢同時同聲地說：對於所有被授記為王位繼承者的菩薩，我們各自都要頂禮。對於住在拉薩和拉姆（地名）的人們，也要頂禮。然後，文殊童子對尊者善現說：尊者善現，您是否知道、理解、看到，如來所知的八萬四千眾生行持？您能說出與之相符的話語嗎？回答說：文殊，我不能。文殊說：尊者，您能否安住在那個禪定中，安住於那個能看到所有眾生，能看到八萬四千眾生行持，並且在知曉之後，能如理如實地說法的禪定中？回答說：文殊，我不能。然後，尊者善現又對文殊童子說：文殊，是否有一些菩薩能夠知曉八萬四千眾生的行持，並且能夠與八萬四千眾生的行持，
相符地說法呢？文殊回答說：尊者善現，請向世尊請教。世尊會宣說的。然後，尊者善現向世尊稟告說：世尊，是否有人能如實知曉八萬四千眾生的行持，以及眾生的行

【英语翻译】
Then, monks, whoever has faith in this Maitreya, which is my unsurpassed, perfectly complete enlightenment, whoever prostrates to Maitreya, it will be as if they have prostrated to and made offerings to me, the unsurpassed, perfectly complete Buddha. Those whom I teach, and those who are my unsurpassed objects of offering, they should also prostrate to and make offerings to this Bodhisattva Maitreya. Monks, nuns, laymen, laywomen, all four assemblies should also prostrate to this regent Maitreya. Having heard the words of the Blessed One, twelve hundred and fifty Arhats said in one voice at the same time: To all the Bodhisattvas who have been empowered as regents, we each prostrate individually. We also prostrate to those who dwell in Lhasas and Lam (place names). Then, Manjushri, become a youth, said to the Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, do you know, understand, or see the eighty-four thousand conducts of sentient beings known by the Tathagata? Can you speak words that are in accordance with them? He replied: Manjushri, I cannot. He said: Venerable, can you abide in that samadhi, abide in that samadhi that sees all sentient beings, sees the eighty-four thousand conducts of sentient beings, and having known them, can teach the Dharma as it is appropriate? He replied: Manjushri, I cannot. Then, the Venerable Subhuti again said to Manjushri, become a youth: Manjushri, are there some Bodhisattvas who know the eighty-four thousand conducts of sentient beings, and who can teach the Dharma in accordance with the eighty-four thousand conducts of sentient beings?
Manjushri replied: Venerable Subhuti, please ask the Blessed One. The Blessed One will declare it. Then, the Venerable Subhuti reported to the Blessed One, saying: Blessed One, is there anyone who truly knows the eighty-four thousand conducts of sentient beings, and the conducts of sentient beings?

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ྲི་བཞི་སྟོང་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ལགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལགས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལམ་མཆིས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ་ཞེས་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་ཤར་གྱི་རི་བོ་ལ་གནས་པ་གང་དག་ལ་ལས་ཀྱི་ཡུལ་འཁོར་ན་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་བུ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲ་
བ་ཅན་གྱི་འོད་ཁ་དོག་གཅིག་པ་སྟེ། དེའི་འཁོར་ཡང་འདི་ལྟར་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་མིང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངོ་མཚར་དུ་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ལགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ

【汉语翻译】
是否有一些人能够以符合八万四千种性情的方式来宣说佛法呢？ 世尊说道： 善现，有一种名为“诸法自性平等增广”的三摩地。任何菩萨如果获得了这种三摩地，那么所有这些菩萨都能够如实地了知众生的八万四千种性情，并且能够以符合众生的八万四千种性情的方式来宣说佛法。他们也能够了知所有非声闻和独觉的境界。 然后，具寿善现对世尊说道： 世尊，菩萨们真是太稀有了！ 世尊，菩萨们真是太奇妙了！ 凡不是声闻和独觉的境界，那就是菩萨们的境界。 菩萨们拥有声闻和独觉们所具有的神通。 世尊，因此，我向菩萨们顶礼。 这是从圣大天众部的，位于东方山上的，也被称为安住于行业轮处的人们的菩萨藏中所出来的。 然后，具寿大迦叶对世尊说道： 世尊，这是什么样的预兆呢？ 世尊说道： 大迦叶，这是菩萨网光的一种光芒，它的颜色是统一的。它的眷属也会像这样变成金黄色。 它的眷属们的意乐也会变得统一，像这样，他们会意乐于一切智智。 在那里，声闻和独觉的名字都不会存在，而是会变成具有大菩萨僧团的佛。 然后，具寿大迦叶对世尊说道： 世尊，菩萨们真是太稀有了！ 世尊，菩萨们真是太奇妙了！ 世尊，凡不是声闻和独觉的境界，那就是菩萨们

【英语翻译】
Are there some who teach the Dharma in accordance with the eighty-four thousand dispositions? The Blessed One said: Subhuti, there is a samadhi called "All Dharmas are Equal in Nature and Expanding." Any bodhisattva who attains that samadhi, all those bodhisattvas truly know the eighty-four thousand dispositions of sentient beings, and also teach the Dharma in accordance with the eighty-four thousand dispositions of sentient beings. They also know all the realms that are not those of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the Bodhisattvas are truly wonderful! Blessed One, the Bodhisattvas are truly marvelous! Whatever is not the realm of the Shravakas and Pratyekabuddhas, that is the realm of the Bodhisattvas. The Bodhisattvas possess the miraculous powers that the Shravakas and Pratyekabuddhas have. Blessed One, therefore, I prostrate to the Bodhisattvas. This comes from the Bodhisattva Pitaka of the Mahasanghika school, those who dwell on the Eastern Mountain, who are also called those who dwell in the Cycle of Activity. Then, the Venerable Mahakashyapa said to the Blessed One: Blessed One, what kind of omen is this? The Blessed One said: Mahakashyapa, this is a ray of light from the Bodhisattva Net Light, its color is uniform. Its retinue will also turn golden like this. The aspirations of its retinue will also become unified, like this, they will aspire to Omniscience itself. There, the names of the Shravakas and Pratyekabuddhas will not even exist, but it will become a Buddha endowed with a great Bodhisattva Sangha. Then, the Venerable Mahakashyapa said to the Blessed One: Blessed One, the Bodhisattvas are truly wonderful! Blessed One, the Bodhisattvas are truly marvelous! Blessed One, whatever is not the realm of the Shravakas and Pratyekabuddhas, that is the Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཡུལ་ལགས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལམ་མཆིས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ལགས་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འདོན་ཏོ། །སྟོབས་དང་མངོན་ཤེས་དབང་ཐོབ་པ། །ཐུབ་པ་ཉི་མ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་དུ་བཟང་ལ་སོགས་པ་ནི། །ས་བཅུ་པོ་ལ་གནས་བཅས་ནས། །ཁམས་གསུམ་སྨྲ་བའི་རྟག་གྱུར་པ། །སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཕམ་མཛད་པ། །གང་དག་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས། །རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །ཆོས་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །ཆོག་གསུང་ལྡན་པ་སྙོན་པར་མཛད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་ལྟ་བཅོམ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །བདག་གིར་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་སླད་བདག་ཅག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཀུན་ལ་ཐལ་སྦྱོར་དངོས་ཀུན་གྱིས། །ལེགས་པ་རབ་བཏུད་ནས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཞིས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་བཟང་པོའི་ལམ་པ་ཕོ་བྲང་དཔལ་ཡོན་ཅན་ན་གནས་པ་རྣམས་
ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འདོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། གསུང་གི་གསང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་མིང་འཛིན་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དཔའ་བོ་ནི། །མི་འཇིགས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་འདུད། །ཅེས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་གངས་ཀྱི་རི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་

【汉语翻译】
这是大地的处所。声闻和独觉道所具有的神通，菩萨们也具有。世尊，为此，我等向菩萨们顶礼。这是大众部圣者们在西山居住者所著的菩萨藏中摘录的。

获得力量和神通自在者，能仁日瑜伽士，普贤等，安住于十地，是三界中常说的，战胜一切言说者，那些声闻独觉，不是他们的行境。将此法施予众生，具有正语者，请您垂听。这是向世尊祈请的语言。具寿大目犍连对世尊这样说道：

诸佛救护者，其法甚深远，菩萨之所有，亦非我等有。世尊为此我等众，菩萨神通力极大，以一切合掌及实物，善妙供养后顶礼。

这是大众部居住在善道宫殿吉祥者所著的极广大的藏中摘录的。菩萨们的身之秘密，语之秘密，意之秘密，这些都不是声闻和独觉的智慧所能进入的。

阿难，菩萨们五百世的转世，也不是声闻和独觉们所能完全知晓的。还有观世音自在的不可思议的行境，也不是声闻和独觉们所能具有的。阿难，仅仅是念诵他的名字的众生，都将远离一切怖畏。如是说后，具寿阿难对世尊这样说道：

世尊，此勇士，无畏大悲者，观世音自在，我顶礼大能仁。这是大众部居住在雪山者所著的本生藏中摘录的。

【英语翻译】
This is the place of the earth. The miraculous powers possessed by the Shravakas and Pratyekabuddhas are also possessed by the Bodhisattvas. O Bhagavan, therefore, we prostrate to the Bodhisattvas. This is extracted from the Bodhisattva Pitaka of the Arya Mahasanghika sect, those residing on the western mountain.

Those who have attained power and mastery of superknowledge, the Sage, the Sun, the Yogin, Samantabhadra, and others, having established themselves on the ten bhumis, are constantly spoken of in the three realms, defeating all speakers, those Shravakas and Pratyekabuddhas, are not their realm of activity. Bestow this Dharma upon sentient beings, possess the right speech, please listen. This is a prayer to the Bhagavan. The venerable Mahamaugalyayana said this to the Bhagavan:

Those Buddhas who are protectors, their Dharma is extremely profound, and what belongs to the Bodhisattvas, is not possessed by us either. O Bhagavan, therefore, we, the Bodhisattvas with great miraculous powers, with all joined palms and real objects, having offered excellent offerings, prostrate.

This is extracted from the extremely extensive Pitaka of the Mahasanghika sect, those residing in the auspicious palace of the Good Path. The secrets of the body, speech, and mind of the Bodhisattvas, are not accessible to the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas.

Ananda, even about five hundred births of the Bodhisattvas, the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot fully know. Moreover, the inconceivable conduct of Avalokiteshvara, the Lord, is not possessed by the Shravakas and Pratyekabuddhas. Ananda, all sentient beings who merely hold his name will be freed from all fears. Having spoken thus, the venerable Ananda said this to the Bhagavan:

O Bhagavan, this hero, is fearless and possesses great compassion, Avalokiteshvara, the Lord, I prostrate to the Great Sage. This is extracted from the Jataka Pitaka of the Mahasanghika sect, those residing on the snowy mountain.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
འདོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་བཞེད་ནས། །སྤྱན་ནི་ཕྱུང་ནས་སྦྱིན་མཛད་པ། །དེ་ཚེའི་ཕྱག་འོས་དེ་ཕྱག་བགྱིད། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་རྟོགས་བརྗོད་པ། །སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་ཐོས་གྱུར་གང༌། །མགོན་པོ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་ཚེ་དགའ་ལྡན་གཙོར་གྱུར་དང༌། །ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་དང༌། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་དག་འདུད། །ཅེས་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འདོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཞི་པ་དང༌། །དོན་གྲུབ་པ་དང་རི་གཉིས་གནས། །བཟང་པོའི་ལམ་པ་གངས་རི་བ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་རྩ་བའི་དྲུག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཤེས་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་དག །གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ནས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབང་ཐོབ་ཅིང༌། །ཕ་རོལ་
ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མངོན་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །དེ་དང་མཉམ་པའི་དགེ་འདུན་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱིས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་མ་གཏོགས་པའི། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །འགས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་འཇིགས་མེད་རི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མཉན་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་མཐོང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ག་ལ་བདེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངོན་བར་བསྟོད་པ། བག་ཆགས་བཅས་པའི་སྐྱོན་ལས་རྒྱལ། །མུ་སྟེགས་མ་ལུས་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་མཐར་ཐུག་མཛེས། །འཇིག་རྟེན་ཕྲ་རབ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས། །དཔའ་བོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལས་བརྩམས་ནས། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞ

【汉语翻译】
念诵词。光护大菩萨启请： 众生之怙主，您于何时，欲利益一切有情，剜眼布施。彼时应礼敬者，我顶礼。 凡是讲述您的事业，以及前世所闻之事。 怙主大雄释迦牟尼佛，我顶礼您的本生传。 何时于兜率天为主，以及降生于释迦族。 何时您证得圆满正等觉，我顶礼释迦牟尼佛您。 如是出自《圣大僧祇律》的经藏部。 世间逝没寂灭者，义成以及二山住，贤善之路行者雪山者，大僧祇律根本六部，即是这些。 佛子菩萨摩诃萨，世间一切皆当礼敬。 无量智慧以及，戒律智慧解脱等，披上大铠甲，获得不可思议之自在，圆满了十度波罗蜜多，现证诸佛之法。 世间一切之佛塔，世间一切皆当礼敬。 智慧戒律禅定之，与此相同之僧伽无有，世间一切皆礼敬，除了遍知一切之佛陀外，天人世间，无一不应礼敬。 如是出自圣者住于无畏山之声闻部，佛种二万部。 其后，具寿舍利子见世尊于舍卫城示现大神变，对世尊生起极大之敬信，于世尊所在之处，合掌恭敬顶礼，以偈颂赞叹： 战胜具有习气之过失，战胜一切外道，以示现神变，庄严诸天之，直至色究竟天之世界。 以世间微尘数之，我顶礼大雄。 从发菩提心开始，我顶礼大仙人。 于发菩提心者，亦顶礼。 于证得圆满正等觉者，亦顶礼。 于转法轮者，亦顶礼。 于寂静者，亦顶礼。

【英语翻译】
Recitation. The Great Bodhisattva Light Protector implores: O Protector of beings, at what time did you, desiring to benefit all sentient beings, gouge out your eyes and give them as alms? To that one worthy of reverence at that time, I prostrate. Whatever recounts your deeds, and whatever has been heard of your previous lives. O Protector, Great Sage Shakyamuni Buddha, I prostrate to your Jataka tales. When you were primarily in Tushita heaven, and when you were born into the Shakya clan. When you attained complete perfect enlightenment, I bow to you, Shakyamuni Buddha. Thus, it is recited from the Sutra Pitaka of the Mahasanghika. The world-gone, the peaceful one, Meaningful Accomplishment and the dweller of the two mountains, The path of the virtuous, the snowy mountain one, The six fundamental sections of the Mahasanghika Vinaya, these are they. The Buddha's son, Bodhisattva Mahasattva, All the worlds should prostrate. Immeasurable wisdom and, Moral discipline, wisdom, liberation, etc., Having donned the great armor, Having obtained inconceivable power, Having perfected the ten perfections, Manifesting the Buddha's dharmas. To the stupa of all the worlds, All the worlds should prostrate. Of wisdom, moral discipline, and samadhi, There is no Sangha equal to that, All the worlds prostrate, Except for the all-knowing Buddha, The world with gods, There is none who should not prostrate. Thus, it is recited from the Sravaka section of the Arhats residing on Fearless Mountain, two thousand sections of the Buddha's lineage. Then, the venerable Shariputra, having seen the great miracles displayed by the Blessed One in Shravasti, his mind became exceedingly clear towards the Blessed One. In the place where the Blessed One was, he folded his palms and prostrated, praising him with verses: Victorious over the faults of habitual tendencies, Victorious over all non-Buddhists, By displaying miracles, adorning the gods', up to the Akanishta heaven's world. With the number of atoms in the world, I prostrate to the Great Hero. Starting from generating the mind of enlightenment, I prostrate to the Great Sage. To the one who generated the mind of enlightenment, I also prostrate. To the one who attained complete perfect enlightenment, I also prostrate. To the one who turned the wheel of Dharma, I also prostrate. To the peaceful one, I also prostrate.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བཏགས་པར་སྨྲ་བའི་མང་དུ་ཐོས་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་མཉན་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དེ་མཐོང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱ་སྟོང་མཛད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱ་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་གཤེགས་པ་ན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་བཞུགས་པ་ན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་སྐུ་གཡོ་བ་ན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་
རྒྱས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་མཛད་པ། །ཕྱག་འོས་ཕྱག་བགྱི་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་འཕགས་པ་མཆོད་རྟེན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་གཞོན་ནུས་མཉན་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དེ་མཐོང་ནས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ། དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང༌། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་དང༌། །བལྟམས་དང་བལྟམས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །ཕྱག་འོས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱིས་པ། །དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟག་མེད་དྲང་སྲོང་གྱུར་པ་ཡི། །ལམ་མཁན་དེད་དཔོན་མཆོག་གྱུར་དང༌། །སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ཡང་སྲིད་མེད། །རྒལ་ནས་དགོན་པ་ལས་སྒྲོལ་བ། །ཆོ་འཕྲུལ་བཅས་པ་སྟོན་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། །དཔའ་བོ་ཞབས་ནི་བརྐྱང་མཛད་ཅིང༌། །ད་ལྟར་འཇིག་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་ཁྱོད་བལྟམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མེད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུབ་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །སྐྱེས་པའི་རབས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྐུ་གདུང་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །མགོན་པོ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འཕགས་པ་བ་ལང་གནས་ཆེན་པོ་མཆོད་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། གལ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐུབ་པ་ཁྱོད། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྤྱི་བོས་བདག །མི་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དོན་ཀུན་འདྲེན་པ། །བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ལ། །ལག་གཉི

【汉语翻译】
被称为立宗者之多闻部，出自《大神变经》。之后，具寿江波看到世尊在舍卫城示现大神变，内心极为欢喜，便如此禀告道：怙主，您已成为菩萨，对您行持百千神变，我也顶礼。已成菩萨之化身，成为百千神变之来源者，我也顶礼。怙主，您逝世时，我也顶礼。怙主，您安住时，我也顶礼。怙主，您身摇动时，我也顶礼。一切行为中，以一切佛陀之事业，利益一切众生，应受顶礼，我顶礼您。如是出自圣者塔庙之《大神变经》。之后，具寿邬波鞠多青年看到世尊在舍卫城示现大神变，内心极为欢喜，便合掌向世尊顶礼，以偈颂赞叹世尊：从兜率天降临，以及入胎之行，诞生与已诞生时，示现种种神变，应受顶礼，众人皆顶礼，向大雄您顶礼。成为无漏之仙人，成为引导者、殊胜导师，断绝生，无有再生，超越后从寂静中解脱，示现具神变者，向菩萨顶礼。邬波鞠多大德所说。勇士伸展足，现在向无死者顶礼。怙主，向您诞生顶礼。向无上圆满菩提，以及法轮顶礼。向能仁寂灭，以及一切生世，以及一切舍利安住处，向一切怙主顶礼。如是出自圣者大牛王处塔庙之《大神变经》。圣舍利子所说：从抓住您开始，能仁您，于菩提发起心，从那时起我以头顶，向人中之胜您顶礼。引导一切有情之安乐义利，于证得菩提之一切智者，双手

【英语翻译】
It is extracted from the Sutra of Great Miracles by the widely learned ones who speak of established tenets. Then, the venerable Gangpo, having seen the great miracle displayed by the Blessed One in Shravasti, his mind became extremely pleased, and he spoke thus: Protector, you have become a Bodhisattva, I also prostrate to that which performs hundreds of thousands of miracles. I also prostrate to the embodiments that have become Bodhisattvas, which have become the source of hundreds of thousands of miracles. Protector, I also prostrate when you pass away. Protector, I also prostrate when you dwell. Protector, I also prostrate when your body moves. In all conduct, with all the deeds of the Buddhas, benefiting all sentient beings, worthy of prostration, I prostrate to you. Thus it is extracted from the Sutra of Great Miracles of the Holy Stupa. Then, the venerable young Upagupta, having seen the great miracle displayed by the Blessed One in Shravasti, his mind became extremely pleased, and he prostrated to the Blessed One with folded hands, praising the Blessed One with verses: From the Tushita heaven descending, and the act of entering the womb, at birth and when born, displaying various miracles, worthy of prostration, all prostrate, I prostrate to you, great hero. Having become an undefiled sage, having become a guide, a supreme leader, abandoning birth, without rebirth, transcending and liberating from solitude, displaying those with miracles, I prostrate to the Bodhisattva. Spoken by the great Upagupta. Hero stretching out your feet, now I prostrate to the undying one. Protector, I prostrate to your birth. To the unsurpassed perfect enlightenment, and to the Dharma wheel, I prostrate. To the Shakyamuni's nirvana, and to all the births, and to all the places where relics reside, I prostrate to all the protectors. Thus it is extracted from the Sutra of Great Miracles of the Holy Great Bull Place Stupa. Spoken by the Holy Shariputra: From the moment of grasping you, Shakyamuni, you generated the mind for enlightenment, from that moment I with my head, prostrate to you, the best of men. Guiding all sentient beings to happiness and benefit, to the all-knowing one who has attained enlightenment, with both hands

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་ནས། །བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཚེ་དོན་འདོད་ཕ་ལ་དོན། །ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྩོལ་མཛད་པ། །དེ་ཚེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་འོས་ནི། །ཀུན་གཙོ་མཆོད་གནས་མངའ་བདག་གྱུར། །མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་མངོན་ཤེས་ཆེ། །རྐྱེན་རྒྱལ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ཚེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཁྱོད། །
ཕྱག་དང་མཆོད་བ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རེ་བཏས་གསོལ་པ། དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱག་འོས་ཕྱག་བགྱིས་པའི། །སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་འཕགས་པ་གོས་དམར་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། འོད་ཟེར་མཛེས་པའི་ཁ་དོག་གིས། །དགའ་ལྡན་གནས་ནི་སྣང་མཛད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིར་གཤེགས་པ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཤཱཀྱ་རིགས་གཞོན་ནུར་འཁྲུངས་པ་ལ། །གང་འདི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཙོ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྡམས་པའི། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ། །བཞུགས་ཚེ་ཉི་མ་ཡོལ་གྱུར་ཀྱང༌། །མཉམ་མེད་གྲིབ་མས་མ་བཏང་བ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་འཁྲུངས་པ་ལ། །ལྷ་མིའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་གྱུར་པ། །ཕྱག་འོས་དེ་ལའང་ཕྱག་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་རྩར་བཞུགས་ནས། །སྡེར་བཅས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བྱས་ཏེ། །གང་ཚེ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གྱུར་པ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་འོས་དེ་ཕྱག་བགྱི། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་དྲང་སྲོང་ཚལ། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །བདུད་རྩིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་པ། །དེ་ཚེའི་ཕྱག་འོས་དེ་ཕྱག་བགྱི། །ཞེས་འཕགས་པས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོམས་བརྒྱད་པ་ལས་འདོན་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ནག་པོ་འཆར་ཀས་གསོལ་བ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །སྐྱི་གཙུག་ནོར་ལྡན་པ་ཡི་དབུ། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་བཏང་བ། །དེ་ཚེའི་གཙོ་བོ་དེ་ཕྱག་བགྱི། །ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཚེ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ནི། །ད་ནི་ལུང་བསྟན་གྱུར་དེ་ཚེ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ངས་ཐོབ་ཅིང༌། །དབང་བཅུ་དག་ཀྱང་ཐ

【汉语翻译】
将手掌合于头顶，我向您顶礼无数百千次。当您为了利益众生而将自己的肉施舍给父亲时，那时您理应受到顶礼，您是众生的主宰和应供处，是尊贵的主人。六种神通之中，您是神通最伟大的。即使是缘觉的主尊们，那时您也是他们的主尊。我已经向您顶礼和供养。这是从《圣救护者般若波罗蜜多道》中念诵的。具寿雷瓦塔祈请道：伟大的勇士，我向您的所有行为顶礼。我向三界应受顶礼者的所有转世顶礼。这是从《圣红衣佛所说》中念诵的。具寿阿难陀祈请道：以光辉灿烂的色彩，照亮兜率天宫，菩萨降临于此，我向释迦牟尼佛顶礼。我向诞生于释迦族的年轻王子，以各种装饰品庄严自身的主，以正念和正知约束自己的释迦牟尼佛顶礼。当您在阎浮树的树荫下时，即使太阳西斜，无与伦比的树荫也没有离开您，我向释迦牟尼佛顶礼。这是由受到众多人尊敬的咕噜咕咧的修行者们念诵的。具寿善现祈请道：从圆满的僧团中，诞生于释迦王族，受到天人供养，我向那位应受顶礼者顶礼。当您坐在菩提树下，战胜了魔军，成为一切智者时，那时我向那位应受顶礼者顶礼。在波罗奈的仙人苑，您证悟了甘露的境界，转动了甘露法轮，那时我向那位应受顶礼者顶礼。这是由圣者导师们从第八品中念诵的。具寿黑发祈请道：为了利益一切众生，当您将顶髻上珍贵的宝珠奉献出去时，我向那时的主尊顶礼。这是由圣分别说者们从佛所说中念诵的。当燃灯佛授记我时，我获得了第八地，并且

【英语翻译】
With palms joined at the crown of my head, I prostrate to you countless hundreds of thousands of times. When you, for the sake of benefiting beings, gave your own flesh to your father, at that time you were worthy of prostration, you were the master of all beings and the place of offering, the noble lord. Among the six superknowledges, you are the greatest in superknowledge. Even the chief lords of the Pratyekabuddhas, at that time you were their chief lord. I have prostrated and made offerings to you. This is recited from the Path of the Perfection of Wisdom of the Noble Protector. The Venerable Revata requested: Great hero, I prostrate to all your deeds. I prostrate to all the rebirths of the one worthy of prostration in the three realms. This is recited from the words of the Noble Red-Clothed Buddha. The Venerable Ananda requested: With radiant and beautiful colors, illuminating the Tushita heaven, the Bodhisattva came here, I prostrate to Shakyamuni Buddha. I prostrate to Shakyamuni Buddha, who was born as a young prince of the Shakya clan, the lord who adorned himself with various ornaments, who restrained himself with mindfulness and awareness. When you were under the shade of the Jambudvipa tree, even when the sun had set, the unparalleled shade did not leave you, I prostrate to Shakyamuni Buddha. This is recited by the practitioners of the Noble Kurukulla, who are revered by many. The Venerable Subhuti requested: From the perfectly complete Sangha, born into the Shakya royal family, worshipped by gods and humans, I prostrate to that worthy of prostration. When you sat under the Bodhi tree, having conquered the armies of Mara, and became all-knowing, at that time I prostrate to that worthy of prostration. In the Deer Park of Varanasi, having realized the state of nectar, and turned the wheel of nectar, at that time I prostrate to that worthy of prostration. This is recited by the Noble Teachers from the eighth chapter. The Venerable Krishnachara requested: For the sake of benefiting all sentient beings, when you offered the precious jewel on your crown, I prostrate to the lord of that time. This is recited by the Noble Discerning Speakers from the words of the Buddha. When Dipamkara Buddha prophesied about me, I obtained the eighth bhumi, and also the ten powers.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་གྱུར་ལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་
མངོན་སུམ་དུ། །ང་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཐོས་ནས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །གུས་བཅས་ང་ལ་ཕྱག་ཀྱང་བགྱིས། །ང་ཡི་རལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་མཛད་དེ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །ཕྱག་འོས་འདི་ལ་ཕྱག་གྱིས་ཞིག །སྤུན་ཟླས་གཉིས་གནས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལ་ཕྱག་བྱེད་རིགས་མིན་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འགའ་མེད་གསུངས། །ཞེས་འཕགས་པ་ཆེས་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་ལས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཕོས་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སུ་འཛིན་ལགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་དགའ་ལྡན་གནས་འཕོས་ནས། །དྲན་ལྡན་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པར་ནི། །ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། །ལྷུམས་གནས་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་པར་གྱུར་བ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སུ་འཛིན་ལགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་བལྟམས་ཚེ་སྟོང་གསུམ་འདི། །འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དང་ལྡན། །ཉི་མ་བྱེ་བ་མཚུངས་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་དུ་གཤེགས་པ་འདི་ཡང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་གམ་པ་བདུན། །པདྨ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །བན་གླང་རོལ་པ་ལྟར་གཤེགས་པ། །གཽ་ཏ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨ་བའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་དང་
པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་གྲུབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱིམ་པ་ཀུན་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་ས་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། ལ

【汉语翻译】
转变。世间怙主以显现的方式，听到我被授记的消息后，天神等世间众生，恭敬地向我顶礼。我的发髻上，佛陀以足按压，天神等世间众生，向这位应受顶礼者顶礼吧。除了同胞二位和佛陀一切智者之外，说世间没有不应向此顶礼者。这是最隐秘的圣者们从法之支分中引出的。具寿阿难陀禀告说：世尊，菩萨从兜率天处转生，具有正念和正知，进入母胎，世尊，我认为这也是菩萨的稀有奇妙之法。对此应如是说：从兜率天处转生，具有正念和正知，进入母胎，我向安住于胎中的那位顶礼。世尊，菩萨降生之时，三千大千世界被光明照亮，世尊，我认为这也是菩萨的稀有奇妙之法。对此应如是说：降生之时，三千世界，被光明照亮，如亿万太阳，我向世尊顶礼。世尊，菩萨降生后立即行走七步，我也认为这是菩萨的稀有奇妙之法。对此应如是说：降生后立即行走七步，安住于莲花之上，如幼牛嬉戏般行走，我向乔达摩顶礼。这是有部圣者们从稀有奇妙之法中引出的。如此一来，从十八部派的论典中，最初发心等菩萨们应受顶礼已经成立，因此应知大乘属于十八部派之中。是否仅仅是发菩提心的在家众，也因出家而应受顶礼呢？应说不是，因为安住于地的那些。

【英语翻译】
Transformation. After hearing that I had been prophesied by the World Protector in a manifest way, the gods and other beings of the world respectfully prostrated to me. The Buddha pressed down on my hair knot with his foot, and the gods and other beings of the world said, "Prostrate to this one who deserves prostration." Apart from the two siblings and the all-knowing Buddha, it is said that there is no one in the world who should not prostrate to him. This is extracted from the branch of Dharma by the most hidden noble ones. The venerable Ananda reported: "World Honored One, the Bodhisattva, having transmigrated from the Tushita heaven, with mindfulness and awareness, entered the mother's womb, World Honored One, I consider this also to be a rare and wonderful Dharma of the Bodhisattva." To this it should be said: "Having transmigrated from the Tushita heaven, with mindfulness and awareness, entered the mother's womb, I prostrate to that one who dwells in the womb." World Honored One, when the Bodhisattva was born, the three thousand great thousand worlds were illuminated by light, World Honored One, I consider this also to be a rare and wonderful Dharma of the Bodhisattva. To this it should be said: "At the time of birth, these three thousand worlds, are illuminated by light, like hundreds of millions of suns, I prostrate to the World Honored One." World Honored One, the Bodhisattva immediately walked seven steps after being born, I also consider this to be a rare and wonderful Dharma of the Bodhisattva. To this it should be said: "Immediately after birth, walked seven steps, abiding on the lotus, walking like a frolicking calf, I prostrate to Gautama." This is extracted from the rare and wonderful Dharma of the Sarvastivadins. In this way, from the treatises of the eighteen schools, it has been established that the Bodhisattvas, beginning with the initial generation of the mind, should be prostrated to, therefore it should be known that the Mahayana belongs to the eighteen schools. Is it that even householders who merely generate the mind of Bodhi, should also be prostrated to because of being ordained? It should be said no, because those who abide on the ground.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཐོས་པ་དེ་དག་ནི་གང་དག་རི་བོང་དང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོར་གྱུར་བ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ན་མི་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློང་རྒན་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །གང་དེ་དག་གཉི་གའི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱུར། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་ཡོད་ན་ཕྱག་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡངས་དང་པོ་ལ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྙེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གཡོ་བ་དང༌། །སྣང་བ་དང༌། །གཤེགས་པ་དང༌། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནྱ་གྲོའི་མྱུ་གུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སངས་རྒྱས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
听说那些获得教法者，如果对变成兔和鹅王的畜生也行礼，那么对变成人等就更不用说了。还有，比丘应该礼敬的有两种：佛和年长的比丘。其中，对佛的礼敬也有两种：福德资粮的自性功德和智慧资粮的自性所证悟。这两者的根本是菩提心。如圣无尽慧所说之经中说：如来之戒律、禅定、智慧、解脱、解脱智见等，以及布施等，都是从菩提心的根本中产生的，因此它们是无尽的。同样地，菩提心的福德，如果它有形体，充满整个虚空，也会超过它。等等也会出现。即使没有证悟真如，但如果其所依的菩提心坚定，就应该礼敬。最初的现观是随顺声音的忍。第六个是随顺。第八个是无生法忍。现观的力量是百俱胝世界的神变动摇、显现、逝去、住世百劫、进入前际和后际等不可思议

【英语翻译】
It is heard that those who have attained the teachings, if they pay homage even to animals such as rabbits and goose kings, then what need is there to mention those who have become humans and so on? Furthermore, there are two things that a monk should pay homage to: the Buddha and the elder monk. Among them, there are also two kinds of homage to the Buddha: the qualities of the nature of the accumulation of merit and the realization of the nature of the accumulation of wisdom. The root of both of these is the mind of enlightenment. As stated in the Sutra taught by the Noble Inexhaustible Intellect: The Tathagata's discipline, concentration, wisdom, liberation, the vision of the wisdom of liberation, and so on, as well as generosity and so on, all arise from the root of the mind of enlightenment; therefore, they are inexhaustible. Similarly, the merit of the mind of enlightenment, if it had a form, filling the entire expanse of space, would exceed it. And so on will also appear. Even if one has not realized Suchness, if the mind of enlightenment on which it depends is firm, then one should pay homage. The first direct perception is the forbearance that follows sound. The sixth is conformity. The eighth is called the forbearance of the unborn dharma. The power of direct perception is the inconceivable shaking of hundreds of millions of worlds with magical powers, appearances, departures, dwelling for hundreds of eons, entering the past and future limits, and so on.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གང་སྡང༌། །དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྡང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གང་སྤང་བ། །དགེ་སློང་མེད་ཅིང་སྡོམ་པ་མེད། །མ་གོལ་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །སེམས་ནི་རིན་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་པོར་མཁྱེན། །དེ་ལས་གཞན་པས་རིང་བར་གྱུར། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིའམ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འཁོར་བར་ཁྱོད། །སྐྱོན་མཁྱེན་ཡུན་རིང་དེ་ལྟ་བུར། །བཞུགས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གུས་པའི་ཚིག་གིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་
པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཟོད་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡང་བདག་གིར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་བདུད་ལ་སྨྲས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྡང་བ་རྩོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཚིག་ངན་པ་མང་པོ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བའི་བསོད་ནམ

【汉语翻译】
谁憎恨什么？那就是憎恨三宝。谁舍弃三宝？就没有比丘和戒律。大多数赞颂摩竭陀等的人，也明显地赞颂世尊前世的行为。圆满正等菩提之因，心即是珍宝本身，英雄您深知其精髓，比其他人更为长远。我首先向您顶礼吗？或者向谁让您流转轮回？明知过患如此长久，安住于此，向大慈悲者顶礼。等等出现，并且从忆念佛陀的修习中，也宣说了忆念如来往昔修行的功德。往昔的修行，即是从最初生起菩提心开始，菩萨的行持。如果忆念往昔的修行就能忆念如来，那么顶礼佛陀，而不顶礼菩萨，这怎么可以呢？而且在一些大乘经藏中，菩萨们以尊敬的言辞称呼声闻为“尊者”并顶礼，而声闻们也以“善男子”的称谓与他们交谈，这是为了接近世间的世俗。

【英语翻译】
Who hates what? That is hating the Three Jewels. Who abandons the Three Jewels? There are no monks and no vows. Most of those who praise Magadha and others also manifestly praise the deeds of the Blessed One's previous lives. The cause of perfect and complete enlightenment, the mind itself is the jewel, and you, hero, know its essence, which is more distant than others. Should I prostrate to you first? Or to whom did you wander in samsara? Knowing the faults for so long, abiding here, I prostrate to the great compassionate one. And so on, and from the practice of remembering the Buddha, it is also said to remember the qualities of the Tathagata's past practices. Past practice is also from the beginning of generating the first mind. The conduct of the Bodhisattva. If remembering the past practice can remember the Tathagata, then prostrating to the Buddha, and not prostrating to the Bodhisattva, how can this be? Moreover, in some Mahayana sutras, Bodhisattvas use respectful words to call the Shravakas "Venerable" and prostrate, and the Shravakas also use the term "son of good family" to talk to them, which is to approach the worldly convention.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་བཟུང་བའི་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་ཉ་བའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ལས་འཕགས་པ་འབྱུང་ཞིང་སྟེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བས་དབུལ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་བར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གཱའི་ཆུ་ཀླུང་སྐམས་པའམ། རྣག་གམ། མེ་མར་མུར་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བེ་གང་གཱའི་འབྲམ་ན་ཡི་དགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་གནས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་སྐལ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་གང་གཱའི་ཆུ་ཀླུང་ཡོངས་སུ་སྐམས་པའམ། རྣག་གམ་མེ་མར་མུར་དུ་འབར་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་བའི་
ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་པར་གྱུར་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་མ་ཐོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་འཛིན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཟེར་སྟོང་འགྱེད་པའི་ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་ཀྱང་དམུས་ལོང་གིས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འོད་ཟེར་གཅིག་ཙམ་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་འབབ་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་ཆུང་བདག་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་དེའི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དག་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་གི །རྐྱེན་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འག

【汉语翻译】
如同大地，以及念诵圣观自在（འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག）之名的福德相等所说，还有《积集宝箧经》中，以新月和满月为例，对菩萨的殊胜之处进行赞叹，这也是因为从那里产生并给予，因为是彼岸，因为发起菩提心等等，成为最初的善知识，以及考虑到菩提之种得以充分生长的缘故而宣说的。如虚空藏的祈愿等也不仅仅是言辞，而是为了见到果实。现在为何未能见到呢？因为对于缺乏善根的相续来说，即使有果实，也会中途衰败，或者颠倒地见到。如同见到恒河干涸，或者见到脓血，或者见到火焰燃烧一样。例如，在恒河岸边居住着成百上千的饿鬼，由于他们自身没有福报，所以见到恒河完全干涸，或者见到脓血，或者见到火焰燃烧。同样，即使从菩萨的祈愿中完全降下
财宝之雨，也不会降临到没有积累善根的有情界中，而是会变成在虚空中消失的冰雹等的体性而降下。例如，即使在远离云朵的虚空中央，升起放射千道光芒的太阳，盲人由于往昔业力的影响，也无法见到一丝光芒。同样，即使从虚空中央降下珍宝之堆，福薄之人也会因为往昔业力的过患，而无法享用其中的丝毫。如果财富和衰败是依靠自身的力量而转变的，那么菩萨的祈愿就变得没有力量了。给予他人利益是依靠聚合而产生的，因此并非没有力量。例如，大地、水、火、风、虚空等聚合才能产生苗芽，即使缺少一个条件也无法产生。

【英语翻译】
Like the earth, and as it is said that the merit of holding the name of the noble Avalokiteśvara is equal, and also in the Sutra of the Heap of Jewels, the excellence of the Bodhisattva is praised by the example of the waxing and waning moon, this is also because it arises and gives from there, because it is the other shore, because it becomes the first virtuous friend by generating the mind of enlightenment, and it is taught by considering that the seed of enlightenment arises thoroughly. The aspirations of the Treasury of Space and so on are not just words, but for seeing the fruit. Why is it not seen now? Because for the continuum that is poor in the roots of virtue, even if there is fruit, it will decay in the middle, or it will be seen upside down. Like seeing the Ganges dry up, or seeing pus, or seeing flames burning. For example, hundreds of thousands of hungry ghosts live on the banks of the Ganges, and because they themselves have no merit, they see the Ganges completely dry up, or see pus, or see flames burning. Similarly, even if the rain of
wealth that arises completely from the aspirations of the Bodhisattva is poured down, it will not fall on the realms of sentient beings who have not accumulated roots of virtue, but will fall as the nature of hail and so on that disappears in the sky itself. For example, even if the sun that radiates a thousand rays rises in the middle of the sky that is devoid of clouds, the blind person will not be able to see even a single ray due to the power of past karma. Similarly, even if a heap of jewels falls from the middle of the sky, a person with little merit will not be able to enjoy even a little of it due to the faults of past karma. If wealth and decline are transformed by one's own power, then the aspirations of the Bodhisattva would become powerless. Giving benefit to others arises from aggregation, therefore it is not powerless. For example, sprouts arise from the aggregation of earth, water, fire, wind, and space, and even if one condition is missing, it will not arise.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་སྤངས་བ་དང༌། འདོད་པ་མེད་པ་མང་དུ་གོམས་པ་དང༌། མཉམ་པའི་སེམས་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་བས་ནི་ནོར་གྱི་ཆར་པ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་
ཏེ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་གང་དག་དང་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དང༌། ཆ་བྱད་དེ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས། རྩ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མེད་པར་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རྣམས་སུ་འཕོ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་བསླབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་ན་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྔོན་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རྔོན་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང

【汉语翻译】
成为。同样，给予，舍弃吝啬，习惯于无欲，平等之心，对于欲望圆满布施，不期望回报，不生起对果实的欲望，以与一切众生共同的布施，比降下财宝雨等，能够获得成熟的果实，完全执持并清楚地显现，如果其中任何一个条件不满足，就不会发生。因此，如虚空藏等的愿望，是唯一具有果实的。释迦牟尼也应是化身，因为是从居住在色究竟天的法身，所依的报身中显现出来的。如果法身和报身没有分别念，那么化身如何产生呢？如果不是这样，那么应该说，这是世尊在成为菩提萨埵时所发的愿，即我获得无分别的法性后，以何种行为和语言的形式来调伏众生，那些行为，那样的装束，以及那些语言的形式，即使没有分别念的努力，也能进入，凭借着这样的往昔愿力，从根本的如来身，到居住在兜率天等，直至示现涅槃之间，成为利益众生的方便，因为没有化身，就无法在无数的赡部洲中，进行转生、进入、诞生、学习工巧明、示现出家、安住于妃嫔眷属中、出家、降伏魔众、现证菩提、转法轮、以及示现完全涅槃，从而调伏所应调伏的众生。在不同部派的论典中，也有关于佛陀化身的记载，例如为了调伏颠倒执着的猎人，化现为猎人的形象等。

【英语翻译】
May it be so. Likewise, giving, abandoning miserliness, cultivating contentment, equanimity, perfecting generosity towards desires, not expecting reciprocation, not generating desire for results, and with generosity shared with all sentient beings, it fully grasps and clearly manifests the ripening of fruits, such as the falling of rain of wealth, which can be obtained. If any of these conditions are not met, it will not occur. Therefore, aspirations such as those of Akashagarbha are solely those with results. Shakyamuni should also be considered an emanation, as he arose from the Sambhogakaya, which relies on the Dharmakaya dwelling in Akanishta. If the Dharmakaya and Sambhogakaya are without conceptualization, how can an emanation body arise? If it is not so, it should be said that this is the aspiration made by the Bhagavan when he became a Bodhisattva: 'After I have attained the non-conceptual nature, may I engage in whatever conduct and forms of speech that will tame sentient beings, with such conduct, such attire, and such forms of speech, even without the effort of conceptualization,' by the force of such past aspirations. From the root Tathagata body, to residing in Tushita and so forth, until the manifestation of Nirvana, these become means of benefiting sentient beings. Without an emanation body, one cannot tame those to be tamed by transmigrating, entering, being born, teaching the arts, showing renunciation, dwelling in the company of consorts, going forth, subduing the Maras, manifesting enlightenment, turning the wheel of Dharma, and showing complete Nirvana in hundreds of millions of Jambudvipas. In the scriptures of various schools, there are also accounts of the Buddha's emanations, such as emanating as a hunter to tame a hunter who is attached to inverted views.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
༌། མི་དབང་པདྨ་སྐྱེས་བུས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རྒན་པོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་བ་དང༌། ལྷའི་མིག་གིས་ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེས་དྲིས་པ་ན་འཕགས་པ་མ་འགགས་པས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་བ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་དག་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། གནས་གཙང་མ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གཅིག་
པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའམ། མིའི་བདག་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མཛད་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལྡན་པའི། །སྐུ་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྫོགས་སངས་གང་དུ་བལྟམས་པ་དང༌། །གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །གང་དུ་ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས། །གང་དུ་གནས་དང་འཆག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་དང༌། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་གཟིམས་བཤམས་པའི། །གནས་དེ་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་ཤར་དང་ནི། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་བསྟེན་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་ཏེ། །གང་གིས་ཚིགས་བཅད་འདི་བཞི་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་སྟོད་བྱེད་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་བཞག་པའི་སྐྱེ་རགས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏེག་བར་མ་ནུས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱ

【汉语翻译】
莲花生大士为了调伏众生而化现为老者的形象，问道：用天眼看到了什么？圣者无障答道：我看到了如来的化身，以及无数的中阴众生。这些化身如何调伏众生呢？就像这样化现后进入众生之中。同样，释迦牟尼的化身也是如此进入众生之中。这并非如实存在的幻象，而是清净刹土中住着的如来毗卢遮那佛的加持所显现。这些化身佛并非与佛陀不同的佛，因为他们的所依是相同的。就像从太阳轮中散发出的光芒，或者像依附于国王而行事的众多臣子一样，化身虽然众多，但由于事业相同，因此不应认为如来是众多的。因此，在一个世界中出现众多佛陀是不可能且不合时宜的说法，这并不矛盾，因为这是就三千大千世界的范围而言的，而非指所有世界。如同隐藏的法一样。向诸佛顶礼！以及诸佛的声闻，圆满正等觉具名声者的所有身像也是如此。圆满佛陀在何处诞生，在何处触及菩提，在何处转法轮，在何处无漏涅槃，在何处行走和停留，如来在何处安住，如狮子般安睡的处所，我对这些地方顶礼。双足殊胜者，在东方和北方的方向安住，名为“难以亲近的胜者”，他宣说了这段偈颂。谁以这四句偈颂赞叹如来，在千百万劫中，将不会堕入恶趣。如此诵念。还有，舍利弗尊者放置的头盖骨，目犍连尊者用神通也无法举起，世尊说道：目犍连之子，你

【英语翻译】
When the powerful Padmasambhava transformed himself into the form of an old man in order to tame beings, and asked, "What do you see with your divine eye?" the noble Unobstructed One replied, "I see the emanations of the Tathagata, and countless beings in the intermediate state of existence." How do these emanations tame beings? They enter into beings in that way, having emanated. Similarly, the emanation of Shakyamuni also enters. It is not like an illusion that is not as it truly is, but it is also shown by the blessings of the Tathagata Vairochana, who dwells in the pure realms. Those emanation Buddhas are not different Buddhas, because their basis is the same. Like rays of light that emanate from the orb of the sun, or like many people who rely on a king to do their work, although the emanations are many, because their activity is the same, it is not considered that the Tathagata is many. Therefore, the statement that many Buddhas appearing in one world is impossible and inappropriate is not contradictory, because it is taught with regard to the realm of the three thousand great thousand worlds, but not with regard to all worlds. Like the hidden Dharmas. I prostrate to all the Buddhas! Likewise to all the bodies of the Hearers of the Buddhas, and the renowned Perfectly Awakened Buddhas. Wherever the Perfect Buddha was born, wherever he touched enlightenment, wherever he turned the wheel of Dharma, wherever he attained nirvana without outflows, wherever he walked and stayed, wherever the Tathagata resided, the place where he laid down like a lion, I prostrate to those places. The supreme one with two feet, who dwells in the east and north directions, called "The Victorious One Difficult to Approach," he spoke this verse. Whoever praises the Tathagata with these four verses will not go to the lower realms for hundreds of millions of kalpas. Thus it is recited. Furthermore, when the skull placed by the Venerable Shariputra could not be lifted by the Venerable Maudgalyayana with his miraculous powers, the Blessed One said: Maudgalyayana's son, you

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཉམས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྟེན་པར་དཀའ་བའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སྐྱེ་རགས་ཀྱིས་བཏགས་ཤིང་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གསེར་མགར་དང་ཤིང་མཁན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གང་དག་འདས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གང་དག་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དང༌། །གང་ཡང་ད་ལྟར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མྱ་ངན་སེལ་མཛད་མང་པོ་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་ཡིས། །གནས་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་མཛད་ལ། །ད་དུང་དུ་ཡང་གནས་མཛད་དེ། །འདི་ནི་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས། གང་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཅིག་ཅིག་བཞུགས་སོ་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མར་མེ་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཞིག་ནི་འདས་པར་གྱུར། སེང་གེ་དང༌། རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་འདོན་པ་དང་ལུང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེ་ན། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དོ། །མ་བྱོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེ་ན། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་དག་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། དུས་གསུམ་དུ་གཟིགས་པས་གཟིགས་པར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་ཡུར་བ་རྐ་སྣ་ཚོགས་སུ་དང་པོ་བཀྱེ་ཞིང༌། འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་བ་བྱས་ནས་ཕྱིས་བྱ་བ་མེད་པར་སྡོད་པར་བྱེད་པའི་ཆུན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཕན་ཡོན་མང་དུ་འབྱུང་བར་བསྔགས་པར་ཡང་ཕལ་ཆེར་ནི་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། གང་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་

【汉语翻译】
这并非是神通衰退，而是因为比丘舍利子生起了自己的智慧之力，所以才用粗糙的垫子铺在难以接近的如来狮子座上而接近，这样宣说了。通过金匠和木匠的故事，应当了知佛陀和佛陀不在的世间界都已清楚地显示出来。又说：无论逝去的圆满正觉，无论未来出现的佛陀，无论现在圆满正觉，解除痛苦的众多导师，全都以恭敬佛法而住持，已经住持，现在仍然住持，这乃是圆满正觉的法性。因为这样说，所以那些认为一切世间界中只有一位如来住世的想法，是不了解经文的意义。正如《燃灯佛》和《宝髻佛》等许多佛陀已经逝去，《狮子佛》和《胜王佛》等许多佛陀将会出现，这也从经和律的经典中引述。如何引述呢？逝去的如来有多少呢？如恒河沙数。未来出现的有多少呢？如恒河沙数。诸如此类，因为出现在许多世间界中是合理的，而不是唯一的。虽然如来恒常处于等持之中，但由于能观三时，所以才示现观照。这样说，是为了随顺世间，因为在等持之中，凭借往昔愿力的力量，这一切事业都会发生，而不是通过分别念来完成。就像先将水渠引向各种水路，并按照意愿的方向引流，之后却像无所事事的农夫一样停留在那里，这并非佛陀的教诲。还有，大乘经部中赞叹会产生许多利益，但大多数是来世的果报。其中一些能见到现世利益的，也是因为信心和增上意乐。

【英语翻译】
This is not a decline of miraculous power, but because the Bhikshu Shariputra generated the power of his own wisdom, he placed a rough mat on the difficult-to-approach Lion Throne of the Tathagata and approached it, thus it was proclaimed. Through the stories of the goldsmith and the carpenter, it should be understood that both the Buddha and the realms where the Buddha is not present have been clearly shown. It is also said: Whether the past perfect Buddhas, whether the future Buddhas who will come, whether the present perfect Buddhas, the many teachers who dispel suffering, all abide and have abided by revering the Dharma, and will still abide, this is the Dharma-nature of perfect Buddhahood. Because it is said like this, those who think that there is only one Tathagata residing in all the world realms do not understand the meaning of the scriptures. Just as many Buddhas such as Dipamkara and Ratnachuda have passed away, and many Buddhas such as Simha and Jina will appear, this is also quoted from the sutras and vinaya. How is it quoted? How many Tathagatas have passed away? As many as the sands of the Ganges. How many will appear in the future? As many as the sands of the Ganges. Because it is reasonable for many to appear in many world realms, not just one. Although the Tathagata is always in Samadhi, he manifests seeing because he sees the three times. This is said to be in accordance with the world, because in Samadhi, by the power of past aspirations, all these actions will occur, not through conceptual thought. It is like first diverting a water channel into various waterways and directing it in the desired direction, and then staying there like an idle farmer, this is not the teaching of the Buddha. Furthermore, the Mahayana Sutras praise that many benefits will arise, but most of them are the fruits of the next life. Some of the benefits that can be seen in this life are also due to faith and increased intention.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉམས་པས་དགེ་བ་སྤངས་ཤིང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་
དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་གནོད་པར་གྱུར་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་གང་དག་གི་དད་པ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་སྤངས་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་བ་གྱེད་པ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ན་སྐར་མ་རྣམས་མཐོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཟང་པོ་ཡང་མང་དུ་བསགས་ན་ཡང་ཐལ་བས་བཀབ་པ་ལྟར་གྱུར་བས་དེ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡང་ཇི་ལྟར་ག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་དག་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་བར་གྱུར་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་བྲི་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་བདེན་ན་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྟན་བ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡི་གེ་དང་དོན་ཤེས་པར་མི་རུང་བའི་གཟུངས་སྔགས་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཅན་བྱིས་བའི་སྐྱེ་བོ་སླུ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་འདྲའོ། །བསྒོམ་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཟད་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བསགས་པ་དང་དེའི་རྩ་བ་ཡོད་ན་སྡིག་པ་ཟད་པ་ག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས

【汉语翻译】
因为戒律衰败而舍弃善行，行持恶行，并且对于所见之法的罪恶完全断除变得非常强有力，因此受到损害和压制，那些人的信心也变得微小，殊胜的意乐也舍弃了，因此那些的利益也像太阳发出百千光芒时，星星也变得看不见一样。又有一些人舍弃圣法，诽谤圣者，损害三宝，即使积累了很多善根，也像被灰尘覆盖一样，因此那些人处于三恶趣的道路上，又怎么会有利益产生呢？ 那些对极小的罪恶也感到恐惧，并且一心一意地行持善法的人，书写大乘经典，受持，读诵，念诵，思维，禅修，听闻，布施，广为宣说，供养这十种行为努力修持，那么对治的一方不会被压制，为什么不会产生如所宣说的利益呢？就像依靠三种学（戒律，禅定，智慧）而串习，必定获得远离生老病死之苦的甘露果位一样。如果那是真实的，那么就不是相似的，因为三藏中所示现的三十七道品作为菩提之道的所依，如果串习它，那么也能证悟菩提，烦恼的止息也不是难以获得的。大乘经典中所示现的不能了解文字和意义的总持咒，秘密咒，明咒等等具有众多利益，欺骗幼稚的众生，那些就像其他的论典一样。没有修持就不能够灭尽极微小的过失，如果积累烦恼并且存在它的根本，那么罪恶怎么会灭尽呢？总持咒也不能够平息罪恶，因为与它的因不相违背的缘故，就像损害等等一样。同样，秘密咒

【英语翻译】
Because the discipline has declined, abandoning virtuous deeds and engaging in non-virtuous actions, and the complete abandonment of sins in the seen Dharma becomes extremely powerful, therefore being harmed and suppressed, the faith of those people also becomes small. The superior intention is also abandoned, so the benefits of those are like when the sun shines with hundreds of thousands of rays, the stars also become invisible. Furthermore, some people abandon the holy Dharma, slander the noble ones, and harm the Three Jewels. Even if they accumulate many good roots, it is like being covered by ashes. Therefore, those people are on the path of the three lower realms, so how can benefits arise? Those who fear even the smallest sins and wholeheartedly practice virtue, writing Mahayana scriptures, upholding, reading, reciting, thinking, meditating, listening, giving, extensively explaining, and offering these ten actions with diligence, then the opposing side will not be suppressed. Why wouldn't the benefits as declared arise? Just as relying on the three trainings (discipline, concentration, wisdom) and becoming accustomed to them, one will definitely attain the state of nectar free from the suffering of birth, old age, sickness, and death. If that is true, then it is not similar, because the thirty-seven factors of enlightenment shown in the three baskets as the basis of the path to enlightenment, if one becomes accustomed to it, then one can also realize enlightenment, and the cessation of afflictions is not difficult to obtain. The dharani mantras, secret mantras, and knowledge mantras, etc., shown in the Mahayana scriptures, which cannot understand the words and meanings, have many benefits and deceive immature beings, those are like other treatises. Without meditation, one cannot eliminate even the slightest faults. If one accumulates afflictions and their root exists, then how can sins be extinguished? Dharani mantras also cannot pacify sins, because they are not contrary to its cause, just like harm and so on. Similarly, secret mantras

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་ནུས་སོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་གཟུངས་སྔགས་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལས། གཟུངས་འདི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། ལེ་པར་ཡང་མི་བྱེད། གནས་པར་ཡང་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད། ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཐོག་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྤོབས་པ་བཞི་ཡང་མི་ཟད་པར་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། ངོམས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་མེད་པ་དང༌། རྟོན་པ་མེད་པ་དང༌། དམོད་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་གཏེར་བཞི་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡི་གེའི་ལུགས་དང༌། མིང་དང༌། བརྡ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བརྡའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྷ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ནས་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་སྔགས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡི་གེ་ཁོ་
ན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བ་བྱེད། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཡི་གེ་ནི་སྟོབས་སོ། །དགོད་པ་ནི་ལུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཛུད་པའི་མགོ་བོ་བལྟ་བ་ནི་དབྲལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་མིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའི་རྩ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་དང་འགལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩ་བ་དང་འགལ

【汉语翻译】
也不能以此使罪业穷尽，因为用其他语言说，就像野蛮人等的语言一样，也能这样说吗？凡是认为大乘的总持咒等只是文字堆砌的，就对这些人说吧。总之，总持咒就是修习的方式，如《成办无边门总持》中说：修习此总持的菩萨，对有为和无为之法也不领悟，也不分割，也不安住，也不执著，也不施设名言，只是修习忆念佛陀。等等这样说了。还有《中观心髓释·论理之光》，第十六卷，同样在《龙王海所问经》中也说：龙王，所有教法都是不穷尽的，这是名为“不穷尽的食盒”的总持。四种各别正知，智慧，般若，无畏也不穷尽地随之而来，同样，极难领悟的，没有满足的精进之火，没有边际的，不可见的，没有依赖的，没有诅咒的，没有恐怖的四种，以及心髓，决定，显现，力量之藏四种产生。同样，凡是文字的规律，名称，表号，以及随顺于法的表号的那些，所有这些也都是随入于不穷尽的食盒总持的菩萨所了知的。这是天神，所有法从本初就是清净的。等等这样说了。同样，安住于此总持咒的菩萨，仅仅从文字中寻求菩提，随之而行。文字就是力量。欢笑就是身体。进入法之门的头部，观看就是分开。智慧就是眼睛。等等，因此修习的根本就是智慧，因为有智慧的缘故，就不会愚痴。如果没有根本，贪欲和嗔恨就不会产生，因为有与根本相违背的缘故。因此与根本相违

【英语翻译】
Nor can it exhaust sins by this, because speaking in other languages is like the languages of barbarians, etc., can it be said like that? Whatever Mahayana Dharani mantras, etc., are considered to be merely combined letters, let it be said to these people. In short, Dharani mantra is the way of practice itself, as it is said in the 'Dharani for Accomplishing Limitless Doors': The Bodhisattva who practices this Dharani does not realize conditioned and unconditioned dharmas, nor does he divide, nor does he abide, nor does he cling, nor does he apply terms, he only practices mindfulness of the Buddha. And so on. Also, the 'Commentary on the Essence of Madhyamaka, Blaze of Reasoning', Volume Sixteen, similarly in the 'Sutra Requested by the Dragon King Sagara', it is also said: Dragon King, all teachings are inexhaustible, this is the Dharani called 'Inexhaustible Food Box'. The four individual correct knowledges, wisdom, prajna, and fearlessness also follow inexhaustibly, and similarly, the extremely difficult to understand, the unquenchable fire of diligence, the endless, the invisible, the without reliance, the without curse, the four without fear, and the four treasures of essence, determination, appearance, and power arise. Similarly, whatever the rules of letters, names, symbols, and those that follow the symbols of Dharma, all of these are also known by the Bodhisattva who has entered into this Dharani of the Inexhaustible Food Box. This is a god, all dharmas are pure from the beginning. And so on. Similarly, the Bodhisattva who abides in this Dharani mantra seeks Bodhi only from letters, and follows it. Letters are power. Laughter is the body. The head that enters the door of Dharma, looking is separating. Wisdom is the eye. And so on, therefore the root of practice is wisdom, because there is wisdom, there will be no ignorance. If there is no root, greed and hatred will not arise, because there is opposition to the root. Therefore, in opposition to the root

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རྟོག་གེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དེ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་ནི་སྡིག་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོར་དེའི་རྩ་བ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྦས་པའི་ཡི་གེ་སྦྱོར་བ་ངོ་བོས་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རྒྱུད་ལ་གནས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་བར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །རིག་སྔགས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དྲུག་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་དང་དོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་བ་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤ་མ་ཡ་ཤ་མ་ཡ། དནྟེ་ཤཱནྟེ་དྷརྨ་རཱ་ཛ། བྷ་ཥི་ཏེ་མ་ཏེ་མ་ཧཱ་བཱི་དྱ། སརྦཱརྠ་སཱ་དྷ་ན་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཏཱ་རེ། དང་པོའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཏུཏྟཱ་རེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཏུ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་གཞན་དག་གི་རིག་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ན་དེ་བསྟེན་པར་གྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་བཞི་དང་བཅས་བཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་པའི་ཚིག་གང་དག་གི་དོན་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་རིག་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསང་བ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མདོ་ལས། གང་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཨེ་ནེ་དང༌། མེ་ནི་དང༌། དམ་པོ་དང༌། ད་དམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བོད་བས་འཁྲིགས་པ་ཙ་མུཎྜ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་དག་དང༌། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
因为没有能力的缘故，这没有成立。反驳者的分别念也只是损害了所要证成的。陀罗尼咒语能够平息罪业，因为具有修习的相，就像修习与它的根本相违背的不悦意等一样。同样，密咒也能够如实地证成如来智慧的秘密，因为隐秘的文字组合的自性融入修习，安住于相续，能够如实地证成所希望的意念，因为是具有大威力的自性，就像如意树一样。明咒也大多是通过文字和意义来宣说六度、圣谛和菩提分法，从而宣说烦恼灭尽，比如“夏玛雅夏玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）danté śānté dharma rāja（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）bhāṣité maté mahā bīdya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）sarbārtha sādhana ni（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等等。同样，从殊胜法中产生的“达热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）tāré”，从最初的法中产生的“德达热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）tuttāré”，从不可言说的法中产生的“德热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）turé”等等，都是使现观清晰的。如果我因为远离无明而能够生起其他人的智慧，那么如果我依止它，为什么不会变成具有四种罪业的四种呢？因为它具有那种能力，就像慈爱等等一样。那些没有理解意义的明咒之词，是因为它们是用超世间的语言来宣说的，或者用天、龙、夜叉等的语言来宣说的。也不是不宣说法的自性，因为它们也是具有誓言智慧和获得陀罗尼者们的行境。如《秘密智慧经》中所说：“在此，对于苦、集、灭、道，四大天王部众的天人们说为埃内、梅尼、丹波、达丹波等等。”因此，宣说世间意义，能够忍受难以忍受的烦恼，被烦恼束缚的扎姆达等等的明咒，以及度母等等。

【英语翻译】
Because there is no ability, this is not established. The opponent's conceptualization also only harms what is to be proven. Dharani mantras can pacify sins, because they have the aspect of practice, just like practicing unpleasantness etc., which are contrary to its root. Similarly, secret mantras can also truly prove the secret of the Tathagata's wisdom, because the nature of the combination of hidden letters is integrated into practice, and abiding in the continuum, it can truly prove the desired intention, because it is the nature of great power, just like the wish-fulfilling tree. Mantra-vidyas also mostly proclaim the six perfections, the noble truths, and the dharmas of the path to enlightenment through letters and meanings, thereby proclaiming the exhaustion of afflictions, such as "Śamaya Śamaya, Danté Śānté Dharma rāja, Bhāṣité Maté Mahā Bīdya, Sarbārtha Sādhana Ni," and so on. Similarly, "Tāré" which arises from the supreme dharma, "Tuttāré" which arises from the initial dharma, and "Turé" which arises from the inexpressible dharma, etc., are all clarifying the realization. If I can generate the wisdom of others because I am separated from ignorance, then if I rely on it, why wouldn't I become the four with the four sins? Because it has that power, just like loving-kindness etc. Those mantra-vidya words whose meaning is not understood are because they are proclaimed in supramundane languages, or in the languages of gods, nagas, yakshas, etc. It is also not that they do not proclaim the nature of dharma, because they are also the field of activity of those who have vow-wisdom and have obtained dharani. As it is said in the Secret Wisdom Sutra: "Here, for suffering, origin, cessation, and path, the gods of the Four Great Kings' retinue say Ene, Meni, Dambo, Dadambo, etc." Therefore, proclaiming worldly meanings, being able to endure unbearable afflictions, the mantra-vidyas of Zamunda etc. bound by afflictions, and Tara etc.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དམ་པའི་རིག་པ་རྣམས་འདྲ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་ཡང་ནུས་ཏེ། གཟུངས་སྔགས་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྡིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡང་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་སྒྲ་གཉིས་བས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཤེ་ན། སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྙེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་པ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་སྤྱོད་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་རབ་ཏུ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་དག་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི་སྡོམ་བ་བླངས་པས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །རྟེན་གྱི་
སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སྡིག་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། ཚོགས་དང་དུས་ནི་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ས་བོན་མཐུ་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ན་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ས་བོན་ཚིག་གམ་རུལ་ལམ་སྣད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བ་ན་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་མཐུ་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཕན་པ་བྱེད་པ་ད

【汉语翻译】
究竟的智慧怎么会相同呢？因此，这个例子是不成立的，因为它不具备需要证明的法。也可以这样说：总持咒（藏文：གཟུངས་སྔགས་），秘密咒（藏文：གསང་སྔགས་），明咒（藏文：རིག་སྔགས་）等，如同如来的口诀一样，口中念诵、心中思惟、专注修习，能够平息罪业及其因，因为它们与道相符，如同经部等的经典一样。说能从根本上消除极大的罪业也是合理的，例如，“业在百劫中也不会耗尽”，这里的“百劫中”以及“凡”这两个词也显示了会减损，通过什么减损呢？通过守护、找到对治之方、忏悔罪业以及凭借所依的力量而获得。如经中所说：慈氏，具备四法的菩萨摩诃萨能够压倒已经造作和积累的罪业。是哪四法呢？如下：实行彻底谴责，即对所作的不善业产生极大的后悔。实行对治，即将所作的不善业转化为极其众多的善业。不退转的力量，即通过受戒而获得不作的誓言。凭借所依的力量，即皈依佛、法、僧，并且不舍弃菩提心。具备这四法的菩萨能够完全脱离剩余的罪业，并且不会产生果报。在《业障清净经》中说：“聚合与时机一旦具足”，就像种子具有未丧失的效力，当土壤、水、火、风、空间等因缘聚合时，就像时机成熟一样，能够明显地产生苗芽。即使因缘已经具备，如果种子已经烧焦、腐烂或受损，也不会产生苗芽。如果任何一个因缘不完整，苗芽也不会明显地产生。同样，善业和不善业的效力没有丧失，并且能带来利益

【英语翻译】
How can ultimate wisdom be the same? Therefore, this example is not established, because it does not possess the dharma to be proven. It can also be said that dharani mantras (Tibetan: གཟུངས་སྔགས་), secret mantras (Tibetan: གསང་སྔགས་), and knowledge mantras (Tibetan: རིག་སྔགས་), like the Tathagata's instructions, can pacify sins and their causes by reciting them, contemplating them, and practicing them diligently, because they are in accordance with the path, just like the scriptures of the Sutra Pitaka and others. It is also reasonable to say that even the greatest sins can be eradicated from the root, for example, "Actions are not exhausted even in hundreds of kalpas," where the words "in hundreds of kalpas" and "all" also show that they will be diminished. By what are they diminished? By guarding, finding the antidote, confessing sins, and obtaining strength through reliance. As it is said in the sutra: Maitreya, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses four dharmas can overwhelm the sins that have been committed and accumulated. What are the four? They are as follows: Practicing thorough condemnation means having great remorse for the non-virtuous deeds that have been done. Practicing the antidote means transforming the non-virtuous deeds that have been done into extremely numerous virtuous deeds. The power of non-retrogression means obtaining the vow not to act by taking vows. The power of reliance means taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and not abandoning the mind of enlightenment. A Bodhisattva who possesses these four dharmas can completely be free from the remaining sins, and no consequences will arise. In the Sutra of Purification of Karmic Obscurations, it is said: "Once the assembly and the time are found," just as a seed has the power that has not been lost, when the causes and conditions of earth, water, fire, wind, and space are assembled, just as the time is ripe, it can clearly produce a sprout. Even if the causes and conditions are already present, if the seed has been burned, rotted, or damaged, a sprout will not arise. If any one of the causes and conditions is not complete, a sprout will not clearly arise. Similarly, the power of virtuous and non-virtuous actions has not been lost, and it can bring benefits

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་རྙེད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། རྣམ་གྲངས་གཞན་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་ངེས་པའི་དུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་ཡང་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་པའམ་མི་དགེ་བ་ཡང་དམོད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོས་སྟོབས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་གང་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པས་དུས་གང་གཞན་དུ་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ན་རྩ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་མྱོང་བར་ངེས་པའི་སྡིག་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང། གང་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་དེ། །འདིར་ནི་མགོ་བོ་ཚ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མགོ་བོ་ཚ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྩ་བ་གནས་ཕྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པ་དམྱལ་བའི་སྡུག་
བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་གང་དག་གིས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན། མགོ་བོ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཡེ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། དམུས་ལོང་དང༌། མིག་ཅིག་པ་དང༌། ཞ་བོ་དང༌། ཐེད་པོ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་སེམས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཐོབ་པ་ན་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་དགྲ་དང༌། སྭ་ཀ་དང༌། ཕག་གསོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང༌། མ་གསོད་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་སེམས་པ་གཞན་སྐྱེས་པ་ཡོ

【汉语翻译】
啊！有害众生的行为，以及获得处所、身体之缘，于现法，或于其他种类，或于生后定受之时，无论何者，皆能显现其果。何时善亦为邪见与害心所损，或不善亦为诅咒、律仪、忏悔等对治力所损，彼等虽缘聚已成，然善与不善之种子力已衰，何能生果？缘聚既无，时又变异，云何非为极尽拔除？如云：执持圣法者，彼定受之罪业，亦于现法受之。又云：何者为趣恶趣之业，于此唯成头热而已。若有头热之果，云何为拔除根本耶？罪业之果未尽受完地狱之苦，其中何者未受地狱之微苦，彼即非为极尽拔除耶？头热等于此发生，云何亦成无果耶？若罪极尽灭尽，何故示云唯除先业之异熟耶？乃是就盲、独眼、跛、瘸、哑、聋等自性所成之相续，领受果报而作是说。何以故？异熟位之自性业之果，不能令其完全灭尽故。为因之心所显现积聚者，于获得其他心之差别时，则能完全灭尽，如指鬘、阿阇世王、娑迦、屠夫、无忧等所依者一般。若阿阇世王与杀母者等生起其他善心，

【英语翻译】
Ah! The actions of harmful beings, and having obtained the conditions of place and body, in the present Dharma, or in other kinds, or at the time of certain suffering after birth, whatever it may be, can manifest its fruit. When good is also damaged by wrong views and harmful thoughts, or evil is also damaged by the power of antidotes such as curses, vows, and repentance, although those conditions have gathered, how can any fruit arise from the weakening of the power of the seeds of good and evil? Since the gathering of conditions is absent and the time has changed, how is it not completely eradicated? As it is said: Those who uphold the holy Dharma, their sins that are certain to be suffered, will also be suffered in the present Dharma. And it is also said: Whatever actions lead to evil destinies, here they only become a fever in the head. If there is a result of a fever in the head, how is it that the root is eradicated? The fruits of sinful actions are not completely exhausted by suffering the pain of hell, and among them, those who have not suffered even the slightest pain of hell, is that not completely eradicated? Headaches and the like occur here, how can there also be no result? If sins are completely exhausted, why is it shown that only the ripening of previous karma is excluded? It is said with reference to the continuum of blindness, one eye, lameness, crippledness, dumbness, deafness, etc., which are the nature of things, experiencing the results. Why? Because the fruits of the actions that are the nature of the state of ripening cannot be completely exhausted. What is manifested and accumulated by the mind that is the cause can be completely exhausted when other differences of mind are obtained, just like those who rely on Angulimala, King Ajatasatru, Saka, the butcher, Ashoka, and so on. If other good minds arise in King Ajatasatru and those who kill their mothers, etc.,

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ནས་མནར་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཤེ་ན། དེའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ལས་རྣམས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མ་ཟད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་ལས་འཕར་བ་བཞིན་དུ་དེར་སྐྱེས་ཤིང་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དམྱལ་བའི་མེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་ཡང་གྲུབ་ལ། ལས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིག་པ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཉེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི་ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་གྱི། གཉེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་པ་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་སྟེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བསགས་སུ་ཟིན་ན་
ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པས་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་སྔོན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་པོར་བྱས་པ་ལས་ཕྱིས་འདོད་པ་མི་བཟད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་དཀོར་བརྐུས་ཤིང་སྡང་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་པའི་ཚིག་དག་གིས་ཀྱང་གཤེས་ཏེ། དེ་ལས་དེས་མི་གཙང་བ་ཟ་བའི་སྲིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གདོན་པར་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཆུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་ལན་ཚྭ་སྲང་གཅིག་བླུགས་ན་དེ་ནི་བཏུང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གིས་ཆུ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལན་ཚྭ་སྲང་གཅིག་བླུགས་ན་དེ་ནི་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་བཏུང་དུ་མི་རུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཆུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་གང་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འགལ་ཞིག་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་གཉིས

【汉语翻译】
那么，为什么业没有穷尽就生于无间地狱呢？这是为了使人对业和果报生起信心，所以才显示生于无间地狱等处。并不是说所有的业都没有剩余地穷尽了，就像击打丝绸口袋后弹起一样，在那里出生并获得解脱。也不会被地狱的火链等触及，这样也成就了彻底根除罪业，也不是说业没有果报。大乘的智者们这样想：如果获得对治，就能彻底根除业；没有被对治压服的业，是不会消失的。就像对于不具备善巧方便的人来说，即使是微小的罪业也会成熟一样，就像大目犍连之子等。即使积累了巨大的善根，也会像灰烬一样被意念的过失所摧毁，就像诋毁压倒一切如来的教法的比丘一样。他以前首先供养了伟大的阿罗汉们，后来被难以忍受的欲望所压倒，偷盗僧众的财物，并用充满憎恨的愤怒之语辱骂他们。因此，他转生成为吃不净之物的虫子，生于极难解脱之处，甚至连一丝一毫的善根都没有留下。在《本生传》中也说，菩萨等具有善巧方便力量的人，能够彻底耗尽巨大的不善之蕴，而获得的微小善根也不会消失。经部中也说：诸比丘，譬如有人将一两盐放入少量水中，这水就变得不能饮用。然后另一个人将一两盐放入极大的水中，即使不知道，这水又怎么会变得不能饮用呢？这是为什么呢？比丘们，因为水非常多的缘故。比丘们，同样，如果有人造作罪业，那人就会受到两种

【英语翻译】
So, why is it that one is born in the Avīci hell even though karma has not been exhausted? It is to generate faith in karma and its results that birth in Avīci and so on is shown. It is not that all karmas are not exhausted without remainder; just as one bounces back from striking a silk bag, one is born there and liberated. Nor is one touched by the rows of hellfire and so on; in that way it is also accomplished that sins are completely eradicated, and it is not that karma has no result. Those with great vehicle awareness think this: if an antidote is obtained, then karmas are completely eradicated; what is not suppressed by an antidote will not perish. Just as for one who does not have skillful means, even a small sin is seen to ripen, like the great Maudgalyāyana's son and so on. Even if a great root of virtue has been accumulated, it is made like ashes by the fault of the mind, like a monk who reviles the teaching that overwhelms all the Tathāgatas. He had previously made offerings to the great Arhats, but later was overwhelmed by unbearable desire, stole the Saṅgha's property, and scolded them with angry words full of hatred. From that, he was born as a worm that eats filth, in a place very difficult to escape, and not even a little bit of the root of virtue remained. In the Jātaka, it is also said that Bodhisattvas and others who have the power of skillful means can completely exhaust even a great mass of non-virtue, and the small root of virtue that is obtained will not perish. In the Sūtra, it is also said: Monks, it is like this: if a person puts one srang of salt into a small amount of water, it becomes undrinkable. Then if another person puts one srang of salt into a very large amount of water, even if it is not known, how could it become undrinkable? Why is that? Monks, because there is so much water. Monks, in the same way, if someone commits sinful deeds, that person will receive two

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་འདི་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྫིང་ཆེན་ནང་དུ་ཚྭ་ནི་སྲང་གཅིག་བླུགས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་དེ་བཏུང་དུ་མི་འདོད་མིན། །ཁྱོར་གང་ཆུ་ལ་ཚྭ་ནི་སྲང་གཅིག་བླུགས། །ཁྱོར་གང་ཆུ་དེ་བཏུང་དུ་འདོད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གང་གིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་བསགས། །མི་དེ་སྡིག་པའི་དུག་ནི་ཆུང་གྱུར་པས། །གང་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་འཁྲིད་མི་ནུས། །སྒོ་དེ་ནས་ནི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ཡིན། །གང་དག་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་མ་བསགས་ཤིང༌། །མི་དགེ་མང་དུ་ཡང་ཡང་བསགས་པའི་མི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་དེ་ནི་འོག་ཏུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཟོས་པ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་བས་ཟུག་པ་དང༌། མཛེས་མ་བསད་པ་དང༌། དྲེགས་མས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཇི་ལྟར་བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གཤེགས་པ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ནས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་མཛད་པ་དང༌། བར་དུ་ཛ་ཁྲོས་པས་ངན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རྡོའི་སྒྱོགས་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆ་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཅུ་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་དེ། ཇི་སྲིད་སྒྲའི་རྩེ་མོས་གཟུགས་པའི་ཚད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ལྟ་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུད་གསོན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ

【汉语翻译】
此乃安住之所。如是，大池之中，盐注一两，如何不欲饮彼水？一捧水中，盐注一两，一捧水则不欲饮。如是，何者积累广大福德，彼人罪恶之毒既小，何故不能引至恶趣？彼门乃少许果实。何者未积微小福德，不善屡屡积累之人，无疑纵极小，亦为烦恼所引。如是说，如食少许不适之食。若如是，仅生起最初之心，亦能使一切业尽，则圆满正等觉之薄伽梵，为何有仙人指鬘林之刺痛，杀害美女，骄慢者之诽谤，如何清洗钵盂般之返回，三个月以青稞说法，中间扎觉巴恶语，生病，提婆达多投掷石块等业之异熟分？此等一切乃以方便善巧调伏众生而示现，薄伽梵则连极微细之事业分亦不具。如是，如方便善巧经与出世间品所说：种姓之子，如来所示现之十种业之异熟，应知此等乃方便善巧与隐意之教言。此非处亦非时机，如是，乃至以音声之尖端，以形色之量度示现，仅以具足不善之根本，菩萨亦知安坐菩提树下非处，具足一切善法之如来，已断除一切不善，连同习气之联系亦已断除之如来，怎会生起业障之过失？然多数众生对业之异熟不重视，对业之异熟不相信。

【英语翻译】
This is the place to abide. Likewise, if one ounce of salt is poured into a large pond, how could one not want to drink that water? If one ounce of salt is poured into a handful of water, one would not want to drink that handful of water. Similarly, whoever accumulates great merit, that person's poison of sin is small, so why can't they be led to the lower realms? That door is a small fruit. Whoever has not accumulated small merit, and repeatedly accumulates much non-virtue, undoubtedly, even if it is extremely small, will be led by afflictions. It is said, like eating a small amount of unsuitable food. If that is the case, even just generating the initial mind can exhaust all actions, then why does the Bhagavan, the fully enlightened one, have the pain of being stabbed by the Senadhaka forest, killing the beautiful woman, the slander of the arrogant one, returning like washing the bowl, teaching the Dharma with barley for three months, in between being cursed by Jāṭila, becoming ill, Devadatta throwing stones, and other ripening aspects of karma? All of these are shown to tame sentient beings with skillful means, but the Bhagavan does not even possess the slightest aspect of action. Thus, as it is said in the Sutra of Skillful Means and the Chapter on Transcendence: "Son of the lineage, these ten ripening aspects of karma shown by the Tathagata should be understood as skillful means and teachings with hidden intentions." This is not the place nor the occasion. Thus, even if a Bodhisattva possesses the root of non-virtue, merely by being shown by the tip of the sound and the measure of form, it is known that sitting under the Bodhi tree is not the place. How could the Tathagata, who possesses all virtuous qualities, who has abandoned all non-virtue, and who has even abandoned the connection of habitual tendencies, have the fault of karmic obscurations arise? However, most sentient beings do not value the ripening of karma, and do not believe in the ripening of karma.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ང་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་ན། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལྟ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་སྨན་པ་བདག་ཉིད་ལ་ནད་མེད་བཞིན་དུ་
ཡང་ན་བ་ལྟར་བསྟན་ནས་སྨན་ཁབ་དང་ཚ་བ་དག་བསྟེན་པར་བྱས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ནད་པ་དག་ཡོངས་སུ་སོས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་པས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ན་ཡང་ངའི་ལས་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཏི་མུག་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཞན་དག་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་མཐོང་ནས་དེ་ནི་ལས་དེས་ཡུན་རིང་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་ཤེས་ཀྱང་དེ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་ཀྱི། འདི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་ཡུན་རིང་དུ་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་སྨད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཤེ་བ་དང༌། མཛའ་བ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆར་ཀ་དང་ཀིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གཤེ་བ་མ་བཀག་སྙེ། ཇི་སྐད་དུ་རྨོངས་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
为了向他们展示业的成熟，如来展示了事业的成熟。如果连我，法王，也会暂时经历业的成熟，那么你们为什么不会经历业的成熟呢？如来一点也没有业障。例如，一位训练有素的医生，虽然自己没有疾病，却装病，接受药物、针灸和艾灸等治疗，从而使跟随他的病人完全康复。同样，如来，作为医王，平息了一切损害，虽然没有业障，却示现事业说：“这就是我的业的成熟。”如果众生因业而恐惧害怕，那么身语意就会完全清净。也这样说过。善巧方便的经等，也不像能从轮回中解脱出来一样，因为是由无痴等心所策发的缘故。如果看到有人正要造作五无间罪，心想那人会因那业而长期受苦，出于慈悲心而杀了他，即使明明知道自己一定会堕入地狱，为了救他，安住在善心或无记心上而杀了他，宁愿自己堕入地狱，也不愿他遭受巨大的痛苦和长久的折磨。像这样由善心所策发的行为才是善的，因为与无贪等心相应。如果由无贪等心所策发的杀生也是应受谴责的，那么呵斥和离间朋友等也应该被禁止了。例如，世尊在《遮迦经》和《金婆经》等经中并没有禁止呵斥。如经中所说：“愚痴的提婆达多”和“恶魔罪人”等。还有，出于慈悲心，菩萨杀生是不应受到谴责的，因为不是由嗔恨心所引发的。正如如来所说的那样。

【英语翻译】
In order to show them the ripening of karma, the Tathagata showed the ripening of activity. If even I, the Dharma King, temporarily experience the ripening of karma, why would you not experience the ripening of karma? The Tathagata has no karmic obscurations whatsoever. For example, a well-trained doctor, even though he has no illness himself, pretends to be ill and undergoes medicine, acupuncture, and moxibustion, thereby completely healing the patients who follow him. Similarly, the Tathagata, as the king of doctors, pacifies all harm, and although he has no obscurations, he demonstrates activity, saying, "This is the ripening of my karma." If sentient beings become frightened and afraid of karma, then body, speech, and mind will become completely pure. It is also said that the sutras of skillful means and so forth are not like those that liberate from samsara, because they are motivated by minds free from delusion and so forth. If one sees another about to commit the five inexpiable sins, thinking that he will suffer for a long time because of that karma, and out of compassion kills him, even knowing that one will certainly be born in hell, in order to save him, one kills him while abiding in a virtuous or neutral mind. One desires to be born in hell oneself, but not that this one should be connected with great suffering and for a long time. Such an act motivated by a virtuous mind is virtuous, because it is associated with minds such as non-attachment. If even the taking of life motivated by non-attachment and so forth is something to be condemned, then scolding and separating friends and so forth should also be prohibited. For example, the Blessed One did not prohibit scolding in the Charka and Kimpa sutras and so forth. As it is said in the sutras, "The deluded Devadatta" and "That sinful Mara." Furthermore, the bodhisattva's taking of life out of compassion is not to be condemned, because it is not generated by a mind of hatred. Just as the words spoken by the Tathagata.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་ནུས་སོ། །རིན་ཆེན་ཏོག་དང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡང་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་བསྟན་ལ། སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱུར་པའོ། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཁུར་ལྕི་བ་བོར་བ་བཞིན་དུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡང་བསལ་ཞིང་བོར་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་འདུལ་བ་ལས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བསྟན་པ་དག་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། དེ་ལས་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་དུས་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟུང་བ་ཡེ་མི་འབྱིན་པ་དང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རིགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དང་གང་ཅུང་ཟད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་སྟེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་པའི་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུའམ། མེའི་ནང་དུ་བཞག་པའི་མར་སར་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཐབས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེས་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་ཡང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་བྱེད་དེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མར་མེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་ཀྱི་མུན་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་ཉི་མའི་སྣང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་དང་གང་ཉིན་རེ་ཞིང་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པའི་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུའམ། ཡར་གྱི་
ངོའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། ལས་ཀྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ན

【汉语翻译】
亦能宣说。如《宝积》、《月灯》等大乘经中，亦说极重罪业亦能从根本拔除。其他部派之经中亦云：于末世时，诸比丘以何等心念云：此处如来降生，此处如来现证菩提，此处如来转法轮，此处如来入般涅槃，而于佛塔等处作礼绕行，彼等纵于中阴命终，亦如释重负般生于善趣天界之中，除最后有者外，余者纵造无间罪亦能消除，无有遗余。又与汝之宗见所出之律藏中所示之从堕罪中还净之法相违，彼中云：有二种人无堕罪而命终，即未曾犯堕罪者，及已犯堕罪者如法忏悔者。理亦应尔，何以故？凡稍有损减者，则渐至全损，以得具力方便故。如置于水中之盐，或置于火中之酥油。又如是，凡善于方便者，能令于无数劫中所积之罪业无余灭尽，以具对治力故。如明灯燃起，能令黑暗处之暗翳无余消除。离方便之善行亦渐衰损，如夜间无日光。又凡日日增长者，则唯有增长，无有衰损，如蜜蜂所酿之蜜，或如上弦月。故罪业之损减与不损减，皆观待于因缘，而非自性成立。

【英语翻译】
can also proclaim it. In many Mahayana sutras such as the Ratnakuta and the Moon Lamp Sutra, it is also taught that even extremely heavy sins can be eradicated from the root. In the sutras of other schools, it is also said that in the future, monks who think, "Here the Tathagata was born, here the Tathagata attained enlightenment, here the Tathagata turned the wheel of Dharma, here the Tathagata entered parinirvana," and prostrate and circumambulate stupas, even if they die in the bardo, they will be reborn in the happy realms of the gods as if relieved of a heavy burden. Except for the last existence, even those who have committed the five heinous crimes can be eliminated without any remainder. Furthermore, it contradicts the method of purification from fallen offenses shown in the Vinaya Pitaka according to your view. It says that there are two kinds of people who die without fallen offenses: those who have never committed fallen offenses and those who have confessed their fallen offenses according to the Dharma. The reason is also that whatever is slightly diminished will gradually be completely diminished because of obtaining powerful means. Like salt placed in water or ghee placed in fire. Furthermore, whoever is skilled in means can completely exhaust the sins accumulated over countless eons because of having the power of the antidote. Just as a bright lamp, as soon as it is lit, can eliminate the darkness in a dark place without remainder. Good deeds without means also gradually diminish, like the absence of sunlight at night. Furthermore, whatever increases day by day will only increase and will not diminish, like the honey made by honeybees or like the waxing moon. Therefore, the diminution or non-diminution of sins depends on causes and conditions, and is not inherently established.

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་བྱས་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྱོད་ཅིང་དམད་པ་དང༌། བཤགས་ཤིང་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅད་བསྡམས་པ་བྱས་པས་བསྲབས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་མིང་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གཞན་ཞིག་འདོད་ན་ནི་མིང་ཙམ་དུ་འདོད་ལ་རག་གོ །བདག་ཅག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་དང་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ནི་མི་མངའ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྡང་བར་གྱུར་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཚད་མར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིས་རྨི་ལམ་གསོལ་བ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དབྱེ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ངེས་པར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་གི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། ན་ཚོད་དང༌། མདོག་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལོག་པར་དད་སེལ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱ

【汉语翻译】
不是的。因此，即使做了极其恶劣的罪业，如果自己懊悔并贬低，忏悔并宣告，以后断除，就能减轻并从根本上拔除，这是成立的。有人说，极其广大的也是为了显示其他，这是随顺意义的名词，极其广大的自性就是称为极其广大的，因此大乘特别极其广大，就像这样，声闻乘是没有的。如果你们想要其他的极其广大，那就取决于是否只想要名称而已。我们认为，所有的大乘经典，因为经和义极其广大的缘故，称为极其广大。世尊也没有明确区分说，这是极其广大的，这不是极其广大的，因此对于说大乘是佛所说，心中极其厌恶的你们所说的话，对我们来说不是衡量标准，因此，大乘是极其广大的，这是成立的。如果世尊对迦叶（འོད་སྲུངས།）说，国王克哩嘎（ཀྲྀ་ཀཱི།）禀告梦境时，世尊开示说，当众生的寿命达到一百岁时，会出现名为释迦牟尼的如来，他的教法会分裂成十八部，那么，在所开示的分裂中没有开示大乘，如果这样说。大乘必定是应那些对甚深且广大的法有信心的众生的意乐和增上意乐，而共同开示给十八部的，就像经典中没有区分出生、年龄、颜色、地点和时间一样。或者，在所有佛的教法中，只有声闻乘、缘觉乘和大乘的差别是存在的，而教法不同的差别只有释迦牟尼才有，其他佛是没有的，而且像断除邪信等如来们也作了不同乘的区分，这是存在的，因此迦叶没有开示。因此，大乘是佛的

【英语翻译】
No. Therefore, even if extremely terrible sins have been committed, if one regrets and demeans oneself, confesses and proclaims, and vows to abstain from them in the future, they will be diminished and eradicated from the root. This is established. Some say that "extremely extensive" is also for the purpose of showing something else. However, the very nature of being extremely extensive is called "extremely extensive" because it follows the meaning. Therefore, the Mahāyāna is especially extremely extensive, and it is not the same for the Śrāvakayāna. If you desire another kind of "extremely extensive," then it depends on whether you only desire the name. We consider all the Mahāyāna scriptures to be called "extremely extensive" because the texts and meanings are extremely extensive. The Blessed One did not make a definite distinction, saying, "This is extremely extensive, and this is not." Therefore, your words, which are extremely hateful towards the statement that the Mahāyāna is spoken by the Buddha, are not a standard for us. Thus, it is established that the Mahāyāna is indeed extremely extensive. If King Kṛkī (ཀྲྀ་ཀཱི།) reported a dream to the Blessed One Kāśyapa (འོད་སྲུངས།), and the Blessed One replied, "When the lifespan of beings reaches one hundred years, a Tathāgata named Śākyamuni will appear, and his teachings will be divided into eighteen schools," then if you say that the Mahāyāna was not taught in the division that was taught, the Mahāyāna must have been taught in common to the eighteen schools, according to the thoughts and higher thoughts of sentient beings who have faith in the profound and vast. It is like how the scriptures do not distinguish between birth, age, color, place, and time. Alternatively, in the teachings of all Buddhas, only the distinctions of the Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Mahāyāna exist. The distinction of different teachings exists only for Śākyamuni, and not for others. Moreover, Tathāgatas such as those who eliminate wrong beliefs also made distinctions of different vehicles, which exists. Therefore, Kāśyapa did not teach it. Therefore, the Mahāyāna is the Buddha's.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ི་གསུང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་གསུངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་ཅིང༌། དེ་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་སྡུད་པ་པོས་ཇི་ལྟར་དབང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སུ་ཡང་མེད་པས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལས་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དེ་དག་ནས་བསྡུས་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློས་དཔྱོད་པར་ནུས་པ་ཡོད་ན་རིགས་པ་དང་རིགས་པས་དེ་བརྟག་སར་གྱིས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ལམ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་སྔོན་འགྲོ་བ། །གང་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་ལས་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། གཟུང་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དང༌། གཙུག་ན་རིན་ཆེན་དང༌། རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་འདི་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་གྱི། ལམ་གཞན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལམ་
གཞན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉེད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གང་གཱ་ལ་སོགས་པའི་འབབ་སྟེགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང༌། སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའམ། གཞན་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་གང་གཱ་དང༌། སིནྡྷུ་དང༌། པ་ཀྵུ་དང༌། ཤཱི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་བོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ལ་བཀྲུས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། དེའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། དེའི་ནང་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཆུ་ལ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་དྲོས་པའི་མ

【汉语翻译】
不是说不是佛语。世尊圆寂后不久，声闻等对自所说之法完全执着，那些专门从事收集的人，随其所愿如实收集，但大乘经典却无人堪为法器，因此无人收集。然而，对善逝怀有极大欢喜的龙等，将之完整收集后，安奉于龙的世界和天界等处，由于他们堪为法器，因此受到佛陀授记的圣者龙树，从那些地方收集后，使之在人间广为流传。获得一切种智，以及与之相应的的大乘教法，不是魔的行境，因此长久舍弃大乘并加以驳斥是不合理的。如果能够以智慧进行辨析，就用道理和道理去考察它吧！非常广博的论述就到此为止。就当下所讨论的情况而言：获得一切智之道的，以正见为先导的，因为是从大乘中宣说的，因此这个理由是不成立的。如《般若波罗蜜多》、《菩萨藏》、《无尽意》、《智海》、《虚空藏》、《持世自在王》、《宝髻》、《海龙王请问经》等大多数大乘经典中，都将正见等这些道，宣说为圆满菩提之因，而没有宣说其他的道，因此，为了显示其他的道，这个理由的意义是不成立的。这里有人会问，难道不是说要在恒河等地的河岸沐浴，或者斋戒等吗？确实如此，但恒河、印度河、博叉河、希多河这四条河的水，用来洗浴、饮用、进入其中、居住其中等等，是菩萨发愿力的结果，而不是说水本身具有消除罪业等的能力。例如，在温泉的

【英语翻译】
It is not to say that it is not the Buddha's word. Not long after the Blessed One passed into complete Nirvana, the Shravakas and others were completely attached to what was said to them. Those who were dedicated to collecting, collected them as they wished, but no one was fit to be a vessel for the Mahayana scriptures. Therefore, no one collected them. However, the Nagas and others who were exceedingly delighted with the Sugata, completely collected them and enshrined them in the world of the Nagas and the heavens, etc. Because they were fit to be vessels, the noble Nagarjuna, who was prophesied by the Buddha, collected them from those places and made them flourish greatly in the human world. Obtaining the knowledge of all aspects, and the Mahayana teachings that are in accordance with it, are not the realm of demons. Therefore, it is unreasonable to abandon the Mahayana for a long time and refute it. If you are able to discern with wisdom, then examine it with reason and reasoning! Very extensive discussion ends here. As for the matter at hand: The path to attain omniscience, with right view as the forerunner, because it is taught in the Mahayana, therefore this reason is not established. In most Mahayana sutras such as the Prajnaparamita, the Bodhisattva Pitaka, the Inexhaustible Intellect, the Ocean of Wisdom, the Akashagarbha, the Dharanimbara-raja, the Ratnakuta, and the Sagaramati-pariprccha, these paths such as right view are taught as the cause of perfect enlightenment, but no other path is taught. Therefore, the meaning of the reason, 'in order to show other paths,' is not established. Here, someone may ask, is it not said that one should bathe on the banks of the Ganges and other rivers, or observe fasts, etc.? It is true, but the water of the four rivers, the Ganges, the Indus, the Vaksu, and the Sita, is used for bathing, drinking, entering into them, dwelling in them, etc., as a result of the Bodhisattva's aspiration, but not because the water itself has the power to eliminate sins, etc. For example, in the hot springs of

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། པ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚེའུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་སྨོན་ལམ་ནི་གང་སྲོག་ཆགས་གང་དང་གང་དག་གིས་བདག་གི་མཚེའུ་འདི་ལས་འབབ་པར་གྱུར་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ། དེ་དག་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཉིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིག་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དེ་ལམ་གཞན་ཡིན། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་བདེན་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ལམ་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་བཀའ་འདི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་
པའོ། །ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དཔྱད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་བཀག་བསྟན་པས། །མ་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་མི་འདོད། །སྐྱེས་བ་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ན། །དེ་སྟོང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་ལེན། །བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང༌། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའི་རྣམ་པ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ནི། འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་སྒྱུ་མའམ། །ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
如是。 龙王无恼（མ་དྲོས་པ།）以完全获得掌管业和出生的能力，于名为巴纳（པ་ནས།）的大湖中受生。 他的愿望是：凡任何众生，凡从我的这个湖流出的河流中沐浴、饮用、进入并安住的那些众生，愿那些众生本身成为他们菩提的因，愿所有那些众生逐渐被我安置于佛陀之位。 因为他是这样说的，所以那些众生本身被善知识完全摄受而成为佛陀是没有相违的。 斋戒等等也是为了完全修习行持明咒的身等，为了修持明咒而说的，不是为了想要解脱。 怎么会那是其他的道呢？ 因此，难以避免因由的意义未成立本身的过失。 即使那样是真的，但在大乘中，即使开示了那些道，也是没有果的，因为了知痛苦不能超越悲伤。 如果有人说，因为有与见到痛苦等谛相违等过失。 如果那样，那么首先应该看你所说的教言，也就是所说的四圣谛的平等性是什么，那就是完全清净的。 又，什么是平等性呢？ 一切法都是空性，因为在无实事之自性中是一味的。 考察痛苦等的空性是这样的： 通过遮止显示痛苦的生起，未生之苦不应许为苦。 若已生之苦为自性，为何不取彼为空性？ 我与他与二者，以及无因生起被遮止，未生者如何取为痛苦之谛？ 从因和缘而生起并被见到的五蕴之相，为何不确定地取为自性空性呢？ 像这样的就是宗。 又，因和比喻是： 是有为法故如幻，或如无漏蕴。 生等之苦是自性

【英语翻译】
Thus, the Dragon King Anavatapta, having fully obtained the power to control karma and birth, took birth in the great lake called Panasa. His aspiration was: "Whatever beings, whatever creatures, bathe in, drink from, enter, and dwell in the rivers that flow from this lake of mine, may those beings themselves become the cause of their enlightenment, and may all those beings gradually be placed by me in the state of Buddhahood." Because he said this, there is no contradiction in those beings themselves being fully embraced by the virtuous friend and becoming Buddhas. Fasting and so forth are also taught for the sake of fully training the body and so forth that practice the vidyā-mantras, and for the sake of accomplishing the vidyā-mantras, not for the sake of desiring liberation. How could that be another path? Therefore, it is difficult to avoid the fault of the unestablished subject itself. Even if that is true, in the Mahayana, even if those paths are taught, they are without fruit, because knowing suffering does not transcend sorrow. If someone says that there are faults such as contradicting the seeing of the truths of suffering and so forth. If that is the case, then first one should look at the teachings you teach, that is, what is the equality of the four noble truths that is said, that is completely pure. Again, what is equality? All dharmas are emptiness, because they are of one taste in the nature of non-things. Examining the emptiness of suffering and so forth is like this: By preventing the arising of suffering from being shown, unarisen suffering is not accepted as suffering. If arisen suffering is the nature, why is it not taken as empty? I and other and both, and arising from no cause are prevented, how can the unarisen be taken as the truth of suffering? Why is it not definitely taken that these aspects of the five aggregates that arise from causes and conditions and are seen to arise are empty of nature? Something like this is the thesis. Again, the reason and example are: Because it is conditioned, it is like an illusion, or like the uncontaminated aggregates. The suffering of birth and so forth is the nature

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་འདོད་པ། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་བློས་འདོད་པ། །བསླུ་བ་མེད་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བའི་བློ་ཡིན་ན། དེ་གང་གི་ཕྱིར་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད། གཞན་ཡང༌། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །སྐྱེ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅི་ལྟར། །གང་སྐྱེས་པ་ན་བྲལ་བར་འདུན་པ་འབྱུང་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་ཡིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། མི་རྟག་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ན། །རྒྱུ་དང་ལམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །གང་དང་གང་མི་རྟག་པ་དེ་དང་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཀུན་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གང་དང་གང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དེ་དང་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལས་རྣམས་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཚིག་ཙམ་ཕྱིར། །དེ་ཤེས་ཅི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས། །བཏགས་པ་དང་ཚིག་ཙམ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་ནི་ཚིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཚིག་ཚམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་གང་དང་གང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དེ་དང་དེ་ཡང་ཉེ

【汉语翻译】
ིས་སྟོང་པའོ་被称为是多余的词。因此，这些从自性上来说，你认为痛苦是真实的，以正确的见解认为，无欺骗是真理，从理性的角度来说，痛苦的自性稍微存在是不可能的。因为这是自性空性，所以是无欺骗的。因此，对于认为这是痛苦的真谛而正确看待的智慧，那是正确的见解。那么，它为何被认为是无欺骗的呢？另外，感受痛苦是痛苦，生等痛苦又是如何呢？当出生时，产生想要分离的感受，而不是体验到其他的出生、衰老、疾病、死亡和悲伤等，为何是痛苦呢？如果因为无常就是痛苦，那么原因和道路也是痛苦。如果任何无常的事物都是痛苦，那么集和道也应该变成痛苦。这样一来，痛苦和灭谛就变成了两个真谛。如果说痛苦是原因，那么集谛就会变成痛苦。因为出生等是体验痛苦的原因，所以将结果附加在原因上，认为出生等也是痛苦。如果任何体验痛苦的原因都是痛苦，那么无明、贪欲和业等被称为集谛的体验痛苦的原因，也应该变成痛苦。如果那样，痛苦、灭谛和道谛就变成了三个真谛。另外，痛苦本身只是一个词，那么如何知道它就是痛苦呢？施设、仅是词、世俗和附加等，仅在词上附加本身就是仅是词的同义词。出生等从自性上来说不是痛苦，但如果仅在词上以名称附加而说成是痛苦，那么任何知道出生等是痛苦的，也

【英语翻译】
ིས་སྟོང་པའོ་ is called an extra word. Therefore, these are by their very nature. You who believe suffering to be true, who desire it with the mind of right view, that which is infallible is not true that there is a slight nature of suffering. Since this is infallible by its very nature emptiness. Therefore, that which has the mind to truly see that this is the truth of suffering is the mind of right view. Then, why is it considered infallible? Furthermore, feeling suffering is suffering. How is birth etc. suffering itself? When one is born, the experience of wanting to separate arises, and other experiences such as birth, aging, sickness, death, and sorrow are not experienced, why are they suffering? If impermanence is suffering, then the cause and the path are also suffering. If whatever is impermanent is suffering, then the origin and the path should also become suffering. In that case, suffering and cessation would become two truths. If it is said that suffering is the cause, then the origin would become suffering itself. Because birth etc. are the cause of experiencing suffering, therefore, attaching the result to the cause, it is also considered that birth etc. are suffering itself. If whatever is the cause of experiencing suffering is called suffering, then ignorance, craving, and actions, which are called the origin, which are the cause of experiencing suffering, should also become suffering itself. If that happens, then suffering, cessation, and the path would become three truths. Furthermore, suffering itself is just a word. How does one know that it is suffering? Imputation, mere words, convention, and attachment, etc. Attaching to mere words is synonymous with mere words. Birth etc. are not suffering by their very nature, but if they are attached by name to mere words and said to be suffering, then whatever knows birth etc. to be suffering, also

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཚད་མས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེ། །དེ་ཉིད་དུ་ན་བདེན་པ་མིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་དེ་ཤེས་ཕྱིར། །ཕུག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བློ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དམྱལ་བ་པའམ། གང་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་མདའ་དང༌། མདུང་དང༌། རལ་གྲི་རྣོན་པོས་ཕུག་ཅིང་བཅད་པ་དང༌། བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པས་ག་སྣད་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཀག་ནས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དགག་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །མི་རིགས་ཀུན་འབྱུང་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །རལ་གྲིས་གཤགས་སོགས་བཞིན་
དུའམ། །སེམས་འབྱུང་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་འདི་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རལ་གྲིས་གཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་འབྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་ཅན་གྱི། །བློ་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །རྒྱུ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་བློ་ཅན་བཞིན། །གང་དང་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རལ་གྲིས་གཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་བཀག་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མེད་འགག་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྔར་སྨྲས་པ་ཡི་དགག་པ་ཉིད། །ཅས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་བཀག་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ

【汉语翻译】
并非是安立的，因为不是真实，那怎么会成为真谛呢？像那样的痛苦等等的了解，如果不如实，也应当以量来成立，即：痛苦境识彼，彼即非真谛，彼识为痛苦，如刺等痛苦念。凡是生起“这是痛苦”的了解，那并非是真实谛，因为他完全了解痛苦的行相，例如地狱众生，或者那些投入战场的人们，被箭、矛、利剑刺穿、砍断、击打等所造成的，感受不悦意的痛苦，如同具有那样的心识一样。如是遮破了痛苦的真谛后，应当开始遮破集谛，即：因非痛苦因，不应集自性，如刀割等同，或心生故如道。凡是无明、贪爱、业等被认为是痛苦之因的那些，如果因为这些是集起之因就是集谛，那是不合理的，因为它们是痛苦之因。如同刀割等是痛苦之因一样。或者，集谛也是从心所生，所以如同八支圣道不是痛苦生起之因一样。如是，痛苦因境之，识彼许为妄，以分别因等，如痛苦因识者。凡是痛苦之因的对境的心识，那都不是真实谛，因为他了知痛苦之因能生起痛苦，例如对于刀割等，认为“这是痛苦之因”的分别念一样。彻底遮破集谛之后，为了遮破灭谛，无生灭止非有，以前所说之遮破。如是说，以前这部论中已经遮破了一切生，因此对于未生者

【英语翻译】
It is not established, because it is not real, how can it become the truth? Understanding such suffering and so on, if it is not as it is, it should also be established by valid cognition, that is: The knowledge of the object of suffering, that is not the truth, because it knows it as suffering, like the thought of suffering from thorns, etc. Whatever arises as the understanding of "this is suffering," that is not the real truth, because it completely understands the aspect of suffering, for example, hell beings, or those who have entered the battlefield, pierced, cut, and struck by arrows, spears, and sharp swords, etc., causing unpleasant suffering, like the mind that possesses such suffering. Having thus refuted the truth of suffering, one should begin to refute the truth of the origin, that is: Cause is not the cause of suffering, it should not be the nature of origin, like cutting with a knife, or like the path because it arises from the mind. Whatever ignorance, craving, and karma are considered to be the cause of suffering, if these are the cause of arising, then they are the origin, which is unreasonable, because they are the cause of suffering. Just as cutting with a knife is the cause of suffering. Or, the origin also arises from the mind, so just as the eightfold noble path is not the cause of the arising of suffering. Thus, the mind that is the object of the cause of suffering, that is considered to be false, because it distinguishes the cause, etc., like the knower of the cause of suffering. Whatever mind is the object of the cause of suffering, that is not the real truth, because he knows that the cause of suffering can give rise to suffering, for example, for cutting with a knife, etc., like the discriminating mind that thinks "this is the cause of suffering." After completely refuting the origin, in order to refute the truth of cessation, non-arising cessation is not existent, the refutation of what was said before. Thus it is said, before in this treatise, all arising has been refuted, therefore for the unborn

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་འགག་པ་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཡང་དག་པར་ནི་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་བདེན་པའི་དོན་ཡིན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན། སྐྱེས་པ་འགགས་ན་མ་སྐྱེས་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་མི་རིགས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཀོང་བུ་དང་སྣུམ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ལས་མར་མེ་འབྱུང་ལ། རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལས་འགོག་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་ཡང༌། གང་ཚེ་སྐྱེ་བས་དེ་མ་སྐྱེས། །འགོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ཡིན་པར། །མི་འདོད་དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད། །ཅི་ཞིག་བདེན་པར་ཡོད་པ་སྨྲོས། །སྐྱེས་པར་
གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་འགག་པར་འགྱུར་བ་ལ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ན། གང་དེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པར་བདག་གིས་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་སྟེ། ཀྱེ་མཁས་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཁྱོད་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྨྲ་དགོས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགོག་པ་ཁྱོད་འདོད་ན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཉིད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་འགོག་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཏུ་ན་འགོག་པ་མིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་འགོག་ཡིན་ཕྱིར། །སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་པ་བཞིན། །གང་འགོག་ལ་མི་འབྲལ་བ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མའི་འཇིགས་པས་འཇིག་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོག་པ་ཡོད་པས་སོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སྟེ། དེས་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཀག་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ལེན། །མ་སྐ

【汉语翻译】
也完全成立了，如果那（灭）不存在，那么真正的灭也不存在，那怎么会是真实的意义呢？因此，如果生起灭尽，那么对于未生起的事物，就像虚空中的花朵一样，是不合理的。生起本身是世俗中灭尽的原因，就像灯从灯芯、油和灯座等聚集而生起，而当条件分离时，就会看到灭尽一样。此外，虚空中的花朵等事物，因为没有生起，所以也显示了没有灭尽。因此，对于未生起的事物，怎么会有灭尽呢？还有：当生起之时，那未生起，以灭尽本身作为灭尽，不希望如此，那时，聪明的你，说说有什么是真实的？成为生起之物的灭尽被称为灭尽，因为事物坏灭被称为灭尽之词，既然我已经证实了那（灭）本身没有生起，那么，傲慢自大的聪明人啊，你必须说出那里面有什么是真实存在的。或者，即使没有生起，你也希望那本身就是灭尽，如果是那样，那就像是在推测阻碍它的行为一样。未生起的灭尽，实际上不是灭尽。因为是未生起的灭尽，就像非择灭一样。不离灭尽的，是非择灭，那不是真实的，即使没有被智慧显现，自性上也有刹那坏灭所坏灭的一切有为法的灭尽。通过智慧分别观察而获得的灭尽，是择灭，那是因为分离而真实的，因为智慧先行的缘故。如果认为那两者都是在无生自性上的灭尽，那么就像非择灭一样，择灭也不是究竟的，应该这样理解。这样否定了灭谛之后，为了也要否定道谛，如果灭尽自性不存在，你的道会取什么呢？未生

【英语翻译】
It is also completely established. If that (cessation) does not exist, then true cessation itself does not exist. How could that be a true meaning? Therefore, if arising ceases, then for things that have not arisen, like flowers in the sky, it is unreasonable. Arising itself is the cause of cessation in the conventional sense, just as a lamp arises from the gathering of wick, oil, and lampstand, and when the conditions are separated, cessation is seen. Furthermore, things like flowers in the sky, because they do not arise, also show that there is no cessation. Therefore, how can there be cessation for things that have not arisen? Also: When there is arising, that is not unarisen, with cessation itself as cessation, if you do not wish so, then, wise one, tell me what is truly existent? The cessation of something that has arisen is called cessation, because the destruction of things is called the word cessation. Since I have already proven that that (cessation) itself has not arisen, then, arrogant and proud wise one, you must say what is truly existent in that. Or, even if there is no arising, you wish that itself to be cessation. If that is the case, it is like speculating about the act of obstructing it. The cessation of the unarisen is not truly cessation. Because it is the cessation of the unarisen, it is like non-discriminating cessation. That which does not depart from cessation is non-discriminating cessation, and that is not true, because even if it is not manifested by wisdom, there is cessation of all conditioned phenomena that are destroyed by momentary destruction in its own nature. The cessation obtained by discriminatingly observing through wisdom is discriminating cessation, and that is true because it separates, because wisdom precedes. If it is thought that both of those are cessation in the nature of non-arising, then, like non-discriminating cessation, discriminating cessation is also not ultimate, it should be understood. Having thus negated the truth of cessation, in order to also negate the truth of the path, if cessation does not exist in its own nature, what will your path take? Unborn

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་ལམ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱེད། །འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་ཡིན་པར་འདོད་ན་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱས་པ་ན་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་ཚོལ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྗོད་པར་བྱེད། ལམ་འདི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་མ་སྐྱེས་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཚད་མས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྟེ། ལམ་གྱི་ངན་གྲོལ་ཐོབ་མིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནམ། །འགོག་པ་ལ་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འགོག་པ་བཞིན། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌།
གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་སོ། །སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངན་གྲོལ་ཏེ་ཐར་བའོ། །དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་བཞིན་ནམ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོམས་བར་བྱེད་པའི་ལམ་འདི་ནི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་སོ་སོར་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རམ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མཐོང་བ་བརྫུན། །བརྫུན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ། ཀུན་འབྱུང་ཡང་ཀུན་འབྱུང་ཉིད་དུ། འགོག་པ་ཡང་འགོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཆོས་བརྫུན་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བརྫུན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་རྟོག་པ་དང༌། །རྩོལ་བ་སོགས་ཀྱང་བརྫུན་ཉིད་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དོན་དམ་དུ། །མི་བདེན་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་བར

【汉语翻译】
那么道路又是怎样的呢？通过什么能获得什么呢？如果认为道路是获得止灭的因，那么在什么时候这样考察时，止灭的自性也不存在，那个时候寻求什么、获得什么呢，道路这个词才会被说出。这条道路也因为没有以自己的自性产生，那么以没有产生的瑜伽，能获得什么没有产生的止灭的真谛呢？量式也这样成立：道路的恶解脱未获得，因为是有为法，如其他一样吗？因为缘于止灭，如从那之外的止灭一样。恶，是指呵责，欲界、色界、无色界所依之识。因为断除了，所以是恶解脱，即解脱。获得它的因不是道路，因为是有为法，如十善业，即天界的道路一样吗？为了现前止灭而串习的这条道路，仅仅是缘于止灭，因为缘于止灭，如非分别的止灭之智一样。为了分别遮破正见等道路，因为缘于总相吗？因为是有为法，如那样吗？痛苦等见是虚假的，认为如虚假的知识一样。这样说了，凡是痛苦也知是痛苦本身，集也知是集本身，灭也知是灭本身，这是正见。其中，痛苦等见，是法。它的法，虚假性，是需要成立的。无常、无我、空性等缘于总相的缘故吗？由因和缘显现的有为法的缘故吗？这是理由。如虚假的知识一样，这是比喻。由此，正思维和精进等也是虚假的缘故，道路的真谛，在胜义中，成立为不真实的。正思维、正精进、正命、正业边际、正念、正定等是世俗谛，但在胜义中是虚

【英语翻译】
Then what is the path like? What is obtained through what? If it is thought that the path is the cause of obtaining cessation, then when one examines it in this way, the nature of cessation does not exist either. At that time, what is sought and obtained, and the word 'path' is spoken. This path also, because it is not born from its own nature, then by what yoga of the unborn will one obtain the truth of the unborn cessation? The valid means also establishes this: The evil liberation of the path is not obtained, because it is conditioned, like others? Because it is focused on cessation, like cessation other than that. 'Evil' means reproach, the consciousness based on the desire realm, the form realm, and the formless realm. Because it is abandoned, it is evil liberation, that is, liberation. The cause of obtaining it is not the path, because it is conditioned, like the ten virtues, that is, the path of the heavens? This path, which is practiced in order to manifest cessation, is only focused on cessation, because it is focused on cessation, like the non-discriminating wisdom of cessation. In order to separately refute the paths such as right view, is it because it is focused on the general characteristic? Because it is conditioned, is it like that? Seeing suffering etc. is false, it is thought to be like false knowledge. It is said that whatever suffering is, it is known as suffering itself, accumulation is known as accumulation itself, cessation is known as cessation itself, this is right view. Among them, seeing suffering etc. is the subject. Its dharma, falsity, is what needs to be established. Is it because impermanence, selflessness, emptiness etc. are focused on the general characteristic? Is it because of the conditioned phenomena manifested by cause and condition? This is the reason. Like false knowledge, this is the example. Therefore, right thought and diligence etc. are also false, therefore, the truth of the path, in the ultimate sense, is established as unreal. Right thought, right diligence, right livelihood, right action, right mindfulness, right concentration etc. are conventional truth, but in the ultimate sense, they are fal

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན། དེས་ན་བསྒོམ་དེ་མི་རིགས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མ་མཐོང་རིགས། །མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་མཐོང་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གནས། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལམ་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་དེ་བདག་གིས་བརྟག་པའི་རིམ་
པ་འདིས་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་མཐོང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། དུས་ཀུན་དུ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་བླངས་ནས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བློ་ངན་འགའ་ཞིག་ནི། །བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་འདོད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་ཐར་པར་རིགས་མིན་སྟེ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སྡང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ནི་ཐར་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གང་དག་རྨ་བཏོད་པའི་བསམ་པས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དེས་སྡུག་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །སུ་ཞིག་ཐར་པ་ག་ལ་འདོད། །གྲོལ་བའང་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ་སུ་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་བསྡམས་པ་ཡོད་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་མི་བདེན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དག་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའི། དོན་དམ་པར་ནི་སུ་ཡང་བཅིངས་པའམ་ཐར

【汉语翻译】
是虚假的。因为是针对共相的缘故，或者是由于是积聚的缘故，就像颠倒的分别念一样。如果这样做，那么道的谛实就成立了，它不是究竟真实的。如果这样，怎么能说道是谛实呢？因此，修习是不合理的。痛苦等等不可能见到，见到之人的未见之形，在一切处也同样存在。对于事物显着执着的你，在声闻乘中如何修习道，我以这个考察的次第，那些以正确的见地等等的形态，在大乘中是不合理的。因为没有见到痛苦等等的修习是合理的。怎么说呢？见到，即痛苦等等的自性没有完全圆满的那些。未见之形，是指没有事物的自性。那是在一切处，即一切时中，以那种形态如是安住。采取其他的想法，来陈述先前的观点：如果有些恶慧之人，因为不希望见到真谛，说“你不可能解脱，就像孩童一样”。说这些话，对于憎恨见到痛苦等等真谛的大乘行者来说，不可能解脱，因为没有见到真谛，就像凡夫俗子一样。为了回答那些声闻乘行者以伤害的意图说这些话的人，痛苦不会产生痛苦，谁会想要解脱呢？解脱也像变魔术一样，是由于错觉而显现的。因为先前所说的道理，痛苦是不会产生的。痛苦所造成的痛苦也是不会产生的，那么谁会在没有生起的轮回中被束缚，从而对没有生起的出离产生欲望呢？然而，被其他因和缘所控制，被虚假的自性，不真实的遍计所执的束缚所束缚的那些人，就像变魔术一样，由于错觉而被称为解脱。但究竟上，没有人被束缚或解脱。

【英语翻译】
It is false. Because it is directed towards the general characteristic, or because it is compounded, like the inverted conceptualization. If it is done like that, then the truth of the path is established as not being ultimately true. If so, how can the path be considered true? Therefore, cultivation is not reasonable. Suffering and so on cannot be seen, the unseen form of those who see, exists in the same way in all places. You who are manifestly attached to things, how you cultivate the path in the Hearer Vehicle, with this order of investigation by me, those forms with correct views and so on, are not reasonable in the Great Vehicle. Because the cultivation without seeing suffering and so on is reasonable. How is it? Seeing, that is, those whose own nature of suffering and so on is not completely perfected. The unseen form is the nature of non-existence. That is in all places, that is, at all times, in that form it abides thoroughly. Taking the thoughts of others, to present the previous view: If some evil-minded people, because they do not want to see the truth, say, "You are not likely to be liberated, like children." Saying these words, for those Great Vehicle practitioners who hate seeing the truth of suffering and so on, it is not possible to be liberated, because they do not see the truth, like ordinary people. In order to answer those Hearer Vehicle practitioners who say these words with the intention of harming, suffering does not produce suffering, who would want liberation? Liberation is also like a magic trick, it is shown by delusion. Because of the reason stated earlier, suffering does not arise. The suffering caused by suffering also does not arise, so who would be bound in the unarisen samsara, and thus generate desire for the unarisen liberation? However, those who are controlled by other causes and conditions, bound by the bonds of false nature, unreal pervasive conceptualization, are called liberated due to delusion, just like performing magic. But ultimately, no one is bound or liberated.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་གང་དག་རྣམས། །གཏན་དུ་མ་མཐོང་གྲོལ་བར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་ཡོད་མིན་ལ། །དེ་བཞིན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་དུ་མ་མཐོང་བ་ནི་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཙམ་མཐོང་བའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཕྱོགས་སྔ་མར་སློབ་མའི་བྱང་ཆུབ་བཞིན་
ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དཔེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བདག་ཅག་ལ་སྨྲས་པ་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འདི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ལྟ་བ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལམ་འདི་ཉིད། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་ཉེར་བསྟན་པས། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་བསྒོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་ལམ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཉར་བརྟེན་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དོན་དམ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩོམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕིར་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་མཛད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གཡེང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བུད་མེད་མ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ན་ནི་མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་མོ་དང་འདྲ་བའི་བུ

【汉语翻译】
不是存在的。同样地，痛苦等等任何事物，如果永远不见，就被认为是解脱。因此，例子也是不存在的。同样，论证也没有成立。痛苦等等任何事物以任何方式永远不见就是解脱，这在**大乘**的这一方是这样教导的。因为那不见是仅仅见法的**声闻**等等的境界所不能及的，如同在先前的宗派中学生的菩提一样。
因此，所说的例子的比喻也是不存在的。同样，由于殊胜的修道，会生起证知一切相的智慧，而不是由于根器的特别殊胜。因此，我们所说的“根器特别殊胜”的论证是不成立的。说“是道路的其他差别”的论证也是这样不成立的。为什么呢？
以正见为先导的，如何生起的这条道路，也在大乘中宣说了，因此论证没有成立。以正确的见解等等的相的特征，如实地在世俗中应当修习。在证悟实相的时候，应当修习不见等等的相，因此在大乘中是特别地宣说了修习，而不是其他的道路，因此“宣说了其他的道路”等等的论证是不成立的。因此，依靠二谛，诸佛宣说了法，即世间俗谛和胜义谛。世尊的造作是为了利益世间，因此不执着于仅仅是真实的，而是与不相违背的一方烦恼分离，并且随顺于散乱之心的有情，即使某些意义不是真实的，也示现为在胜义中清净和随顺。例如，说道：比丘们，你们如果这样看待女人如同母亲一样，就应当生起母亲的想。同样，如同罗刹女一样的女

【英语翻译】
It is not existent. Similarly, whatever suffering and so on, if never seen, is considered liberation. Therefore, the example is also non-existent. Likewise, the argument is not established. That suffering and so on are never seen in any way is liberation, this is taught in this side of the **Mahayana**. Because that non-seeing is not the realm of the **Shravakas** and so on who only see the Dharma, just like the student's Bodhi in the previous school.
Therefore, the analogy of the example that was shown is also non-existent. Similarly, because of the excellent cultivation of the path, the wisdom of knowing all aspects arises, not because of the special excellence of the faculties. Therefore, the argument that we said, "the faculties are particularly excellent," is not established. The argument that says, "it is another difference of the path," is also not established in this way. Why is that?
This path of how it arises, preceded by right view, is also taught in the Mahayana, therefore the argument is not established. The characteristics of the aspects of right view and so on should be cultivated as they are in the conventional. At the time of realizing the ultimate reality, one should cultivate the aspects of non-seeing and so on, therefore in this Mahayana, cultivation is particularly taught, not other paths, therefore the argument that says, "other paths are shown," and so on is not established. Therefore, relying on the two truths, the Buddhas taught the Dharma, namely the worldly conventional truth and the ultimate truth. The actions of the Bhagavan are for the benefit of the world, therefore he does not cling to what is merely true, but is in accordance with being separated from the conflicting side of afflictions, and in consideration of sentient beings with distracted minds, even if some meanings are not true, he shows them as being purified and in accordance with the ultimate reality. For example, he said: Monks, if you see women in this way as being like mothers, then you should generate the perception of a mother. Similarly, a woman who is like a Rakshasi

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་དམ་བུ་མོ་དང་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མཐོང་བ་ན་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ང་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་དྲི་མ་ཁ་
ཅིག་ནི་ས་དང་ཐལ་བ་དང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་དག་པར་བྱེད་པར་ནུས་ལ། དུ་བ་དང་སྣུམ་དང་འདམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉེ་བར་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བླ་མའི་ཆུང་མ་ལ་མ་དང་སྲིང་མོ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཆུང་མར་མི་བདེན་པར་བཏགས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསུངས་པ། མཁས་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན། །གོས་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་མཆོག་ཏུ་དབྲལ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར། རིག་བྱེད་མཐའ་ཡང་ལེགས་བསྟན་གང༌། །དེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་མཐའ་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ནང་དུ་འདུས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་པར་སྨྲས་པ་མང་པོ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་དཔེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་དེ་ལྟ་བུ་མ་བསྟན་པས་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཙུག་ལག་གསུམ་གྱི་གསུང་རབ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་བར་བསྟན་པ་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྔར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་མི་འགལ་བའི་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་རིག་བྱེད་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་ཅིང་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་ལ། མི་རིགས་པ་ནི་གཟུང་

【汉语翻译】
犹如说“如果见到没有丈夫或者如同少女一样的女子，应当生起少女之想”，像这样说有众生是化生等；又说“如果一个人出现于世间，并且已经出现”等；又说“一切众生以食物为住”等；又如“我已衰老”等。如同某些污垢能够以土、灰尘、重物等污垢来清除，而某些烟、油、泥等污垢则会使其更加沾染一样，分别念也同样会成为有利和不利之因。例如，对于上师的妻子，生起如母亲和姐妹般的分别念是有利的因，而对她虚妄地执着为妻子则与不悦相关。此处所说：“智者若离垢，衣服则极净，如是诸法中，胜义离俗谛。”也是这样说的。此外，如来以种种化现之方便善说，使之在世间广为人知。对此，有人说：“吠陀之边际，善说为何者，彼一切佛说，是故譬不成，疑当善观察。”意思是说，大乘不是佛所说，如同吠陀边际派的观点一样。之前所说的，以吠陀的边际作为比喻，因为包含在所要证明的之中，所以存在所要证明的比喻不成立的过失。如果说，并非如此，吠陀的支分中有很多恶语，如杀生、不予而取等，可以作为比喻，那么，大乘中没有显示过这样的内容，所以没有过失。大乘与三藏的圣教也不相违背，也没有显示与法性相违背，如同之前所成立的那样。凡是不违背佛语的善说吠陀，应当 গ্রহণ，而恶语则不应 গ্রহণ。如果心存疑虑，应当详细观察，因此，合理的应当 গ্রহণ，不合理的则不应 গ্রহণ。

【英语翻译】
It is like saying, "If you see a woman who is without a husband or like a young girl, you should have the thought of a young girl." It is like saying that there are beings who are born by transformation, etc. And it says, "If a person appears in the world, and if he has appeared," etc. And it says, "All sentient beings abide in food," etc. And like, "I am old and decrepit," etc. Just as some dirt can be cleaned with dirt such as earth, ashes, and heavy objects, while some dirt such as smoke, oil, and mud will make it more contaminated, so too, discrimination can become a cause of benefit and harm. For example, having discrimination like a mother and sister towards the wife of the lama is a beneficial cause, while falsely clinging to her as a wife is related to displeasure. It is said here: "If the wise are free from defilement, then the clothes will become very clean. Likewise, in all phenomena, the ultimate is separated from the conventional." It is also said like that. Furthermore, the Tathagata himself, through various skillful means of manifestation, spoke well and made it known in the world. To this, someone says: "Whatever is well explained at the end of the Vedas, all of that is spoken by the Buddha. Therefore, the example is not established. If you have doubts, examine it well." It means that the Mahayana is not spoken by the Buddha, just like the view of the Vedantic school. What was said before, using the end of the Vedas as an example, because it is included in what is to be proven, there is a fault that the example to be proven is not established. If you say, it is not so, there are many evil words in the branches of the Vedas, such as killing and taking what is not given, etc., which can be used as an example, then there is no fault because such content has not been shown in the Mahayana. The Mahayana is also not contradictory to the three pitakas of the scriptures, and it has not been shown to be contradictory to the Dharma nature, just as it was established before. Whatever is a well-spoken Veda that does not contradict the Buddha's words should be accepted, and evil words should not be accepted. If you have doubts, you should examine it in detail. Therefore, what is reasonable should be accepted, and what is unreasonable should not be accepted.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ། ཡོད་དང་མེད་པའི་རྟོག་བྲལ་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་པས་གནས་པ་
ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐུར་འདེབས་པའི། །ལྟ་བ་གང་ཡོད་འདོད་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི་མེད་པ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་བཏང་ནས་དབུ་མར་སྒྲུབ་པར་བཟུང་བ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཅག་མེད་པར་ལྟ་བ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་དང་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པས་གནས་པ་ལའོ། །དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་གའི་མཐའ་སྤངས་པས་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་མངོན་བར་སྤངས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་དག །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་འགོག་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་མེད། ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་ཡོད། ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་བར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རང་གིས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཐོབ་ནས་དུས་གཞན་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་འགོག་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མེད་པར་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། །འབྲས་བུ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ལས། །བསོད་ནམས་མེད་པ་ངན་འགྲོ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོད་པར་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། །འབྲས་བུ་ཡ

【汉语翻译】
不应作（答复）。对于有人说，由于有人诽谤因果，所以大乘行者类似于虚无主义者，应该这样回答：
远离有无之分别，以智慧行持而安住，
对于因果作诽谤，有何见解有何欲？
如是说。如果我等舍弃有之方而取无之方，则成了虚无主义者。像这样，我等舍弃有和无的两种边，而取中观之建立，事物并非存在，那是各自自己所能觉知的。那么，怎么能诬蔑我等为虚无主义者呢？因为以智慧行持而远离有和无的分别，那就是远离有和无的分别，并且是智慧的行持。对于谁有这些道理，那就是远离有的分别，并且以智慧行持而安住。他们是舍弃了有、无和二者的边，对见解执着，又会有什么事物显现执着而生起呢？对于显着地舍弃了诬蔑和诽谤的边际，在胜义谛中，像这样诽谤因果的见解是不存在的。在世俗谛中：
因和果的关联性，如世间所共称的那样，
同样地那是不否认的，因此所立宗不成。
此世也不存在，彼世也不存在，善作和恶作之业的果报成熟也不存在，舍弃了如是邪见，此世也存在，善作和恶作之业的果报成熟也存在，如是自己亲近串习之业完全成熟获得后，于异时感受果报，如是世间如何共称，我等也不否认，因此说我等诽谤因果的宗义是不成立的。简而言之，虚无主义是：没有果，同样地，没有业，没有福德，堕恶趣，称为邪见。简而言之，有是：有果。

【英语翻译】
It is not appropriate to do (reply). To those who say that because someone slanders cause and effect, Mahayana practitioners are similar to nihilists, the answer should be:
Free from the distinction of existence and non-existence, abiding by practicing wisdom,
What view is there, what desire is there, for those who slander cause and effect?
It is said like this. If we abandon the side of existence and take the side of non-existence, then we become nihilists. Like this, we abandon both extremes of existence and non-existence, and take the establishment of the Middle Way, things are not existent, that is something that each individual can realize for themselves. So, how can we be falsely accused of being nihilists? Because practicing wisdom separates us from the distinction of existence and non-existence, that is separation from the distinction of existence and non-existence, and it is the practice of wisdom. For those who have these reasons, that is separation from the distinction of existence, and abiding by practicing wisdom. They have abandoned the extremes of existence, non-existence, and both, clinging to views, and what things will manifest, cling to, and arise? For those who have manifestly abandoned the extremes of false accusation and slander, in the ultimate truth, such a view of slandering cause and effect does not exist. In the conventional truth:
The connection between cause and effect, as it is commonly known in the world,
Similarly, that is not denied, therefore the established tenet is not established.
This world does not exist, the next world does not exist, the ripening of the results of good and bad deeds does not exist, abandoning such wrong views, this world also exists, the ripening of the results of good and bad deeds also exists, like this, after one's own close familiarization with the deeds has fully ripened and been obtained, one experiences the results at another time, as the world commonly knows it, we also do not deny it, therefore, the tenet that we slander cause and effect is not established. In short, nihilism is: there is no result, similarly, there is no action, no merit, falling into bad destinies, called wrong view. In short, existence is: there is a result.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དོ་ལས་རྣམས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །ཡང་དག་ལྟ་བས་འདི་དྲན་
བྱ། །མེད་པ་ལ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །མད་ལས་གཞན་པ་བཟང་འགྲོ་སྟེ། །གཉི་ག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡི། །གཉིས་མེད་བརྟེན་པ་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས། དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་བདག་ཅག་ནི་མེད་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དབུ་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་མེད་པ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་གང་ལ་བརྟག་པར་བྱ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མེད་པ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་སྒྱུ་ཙམ་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ལ་སྐུར་པ་ཡང་མི་འདེབས་པས་མི་དགེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལས་ཡང་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་འགག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་དང་མ་འོངས་པའི་འབྱུང་བར་མི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་མེད་པ་དང་བདག་ཅག་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་མེད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པས་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མས་བསྒོས་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཅག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་སྔར་བདེན་པའི་བློ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བདེན་པའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བློ་མེད་པའི་བློ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདི་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་དབྱ

【汉语翻译】
诸有之业者，福善趣之因相同，以正见当忆念此。无有则趣恶趣，无之外者善趣也，二者皆尽舍弃者，依于无二得解脱。如是亦曾说，是故说无二之我等非为断灭论者。此等之义亦于中观根本论中已显示，谓说中观者与断灭论者相同，是于世俗时耶，抑或于见真如之时，当观察之。于此，略言之，断灭论者乃于世俗时，显着耽着于诽谤因果，且将所有善法连根拔除，复入一切不善业，而损害真实之世俗谛。然我等既不诽谤如幻如阳焰之因果关联，亦不入不善道，且亦不欲由此有漏蕴生起有之蕴，故亦不主张诸蕴乃由他蕴灭坏先已坏灭，而有现在及未来之生起。是故，如欲如幻如梦，故于世俗时，我等与断灭论者不相同也。于见真如之时亦不相同，如是断灭论者之断灭，乃生起以断灭为境之识，且诽谤一切事物之义，故以颠倒识，彼为破戒之垢所染污，故不转为寂灭痛苦也。我等见真如之时者，何以故，于色等事物之境，先已生起真实之想，然以了悟彼色等事物为空性之故，谓此色等事物为真实之想，彼将转为退还也。由义力所生之无有之想亦不生起，谓此色等之境是无有也，如是之想，彼亦非如实之胜义谛，以是想之故，如是有之想也，如是乃破

【英语翻译】
Those who have karma, the cause of happiness and good rebirths is the same, remember this with the right view. Non-existence leads to bad rebirths, other than non-existence is good rebirth, those who completely abandon both, relying on non-duality attain liberation. As it is said, therefore, we who speak of non-duality are not nihilists. These meanings are also shown in the Root Verses of the Middle Way, saying that those who speak of the Middle Way are similar to nihilists, is it at the time of convention or at the time of seeing suchness, it should be examined. Here, briefly, nihilists are manifestly attached to slandering cause and effect at the time of convention, and uprooting all white dharmas, and entering into all non-virtuous actions, harming the true conventional truth. But we do not slander the causal connection that is like illusion and mirage, nor do we enter the path of non-virtue, and we do not want the aggregates of existence to arise from these contaminated aggregates, so we do not assert that the aggregates are destroyed by the destruction of other aggregates, and that there is a present and future arising. Therefore, as desired like illusion and dream, so in the time of convention, we are not the same as nihilists. It is also not the same at the time of seeing suchness, like this, the non-existence of nihilists generates consciousness with non-existence as its object, and slanders the meaning of all things, so with inverted consciousness, they are defiled by the impurity of breaking vows, so it does not turn into the pacification of suffering. We who see suchness, why, in the realm of objects such as form, the thought of truth has already arisen, but because of realizing that those objects such as form are emptiness, the thought that these objects such as form are true will turn back. The thought of non-existence arising from the power of meaning does not arise, saying that this realm of objects such as form is non-existent, such a thought is not the ultimate truth as it is, because it is a thought, like the thought of existence, so it is a refutation.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྲིད་པར་སྣང་བ་གང་ལ་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དགག་པར་བྱ། དེ་ལ་མེད་པའི་བློ་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་དགག་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་མེད་པའི་བློ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འཕྲོག་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མཐུན་པ་ཡང་མེད་པ་པ་དང༌། དབུ་མར་སྨྲ་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཡུངས་ཀར་དང་རི་རབ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་ཡོད་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། །མེད་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མིན། །སྔོན་པོ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས། །དཀར་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དམ་ཅི། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཞི་བའི་བདེ་བ་འདོད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་འོས་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་འདིར་རང་རང་གི་ངོ་བོར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་དང༌། རས་ཡུག་བཞིན་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་ཡང་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྩིག་ངོས་ལ་བྲིས་པའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ན་ཚོད་དང་ཚད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་རྣོ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་དེས་
ནི་ཐ་སྙད་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། གང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ངན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
是故應當遮遣於何有生起之有。若謂無有生起之時，則有此遮遣之時，然以無有可遮遣之自性故，由以不真實而作意，則無有之作意亦當退失。安住於無奪之智慧行境，及於極寂靜者，謂為無有之作意亦不生起，故無有之名言亦無有相符者，於中觀論師則非有。然於能仁之時，亦唯是遮遣有，而非成立無，故如芥子與須彌山，有極大之差別。如云：「此是遮遣有，非是執為無，言非青色故，何曾言是白。」如是，是故以二種見解亦皆已捨離一切戲論故，於希求寂靜安樂之智者則成痛苦。云何耶？若於色與無色中行，及於出世間之善與不善及無記，以極獲得之自性之事物，何者是應立為名言者，彼等若於此各各以自性而成為諦實有者，則為生起與不生起善與不善之法故，其勤作則成無義，猶如諦實有故而成為有之瓶與布匹。如是安樂者亦不從安樂之差別而退失，痛苦者亦不從痛苦而退失，如於牆壁上所繪之圖畫，生與老與量與行儀之差別如何，如是亦當隨逐有情。然若成為無有之自性者，則為生起與不生起三界與出世間之善與不善之法故，其勤作亦同樣成為無義。以無有有情之故，如云何成立兔角之銳利，如是則當成為名言斷絕之過失。

【英语翻译】
Therefore, one should refute the arising of existence in whatever appears to exist. If it is said that there is a time when non-existence arises, then there is this time of refutation, but because there is no nature to be refuted, the thought of non-existence will also be lost through the mind that is not true. Abiding in the realm of wisdom without deprivation, and in the extremely tranquil, the thought of saying 'there is not' does not arise, so even the mere expression of 'non-existence' is not in accordance with it, and it is not existent for the Madhyamika. Even at the time of the Sugata, only existence is refuted, and not the establishment of non-existence, so there is a very great difference, like a mustard seed and Mount Sumeru. As it is said: 'This is the negation of existence, not the grasping of non-existence, by saying it is not blue, does one ever say it is white?' Thus, because both views have abandoned all elaboration, they become suffering for the wise who desire the bliss of peace. How is it? If one acts in form and formlessness, and in the supramundane virtue and non-virtue and the undeclared, whatever things of the nature of extreme attainment are worthy of being established as names, if they are truly existent here in their own nature, then the effort to generate and not generate virtue and non-virtue will be meaningless, just like a pot and cloth that exist because they are truly existent. Thus, even the blissful will not be diminished from the distinction of bliss, and the suffering will not be diminished from suffering, just as the differences of birth, age, measure, and conduct are like a picture drawn on a wall, so too will they follow sentient beings. However, if it is the nature of non-existence, then the effort to generate and not generate the virtue and non-virtue of the three realms and the supramundane will also be meaningless. Because there are no sentient beings, just as how to establish the sharpness of a rabbit's horn, so too will there be the fault of the cessation of names.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
མིག་ཉམས་པར་གྱུར་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གང་གིས་སྲིད་རྣམས་ཡོད་ཉིད་དང༌། །མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བློ་དམན་པ། །དེས་ནི་མཐོང་བའི་ཉེར་ཞི་དང༌། །ཞི་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཡོད་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རྐྱེན་ཉིད་གང་ཕྱིར་མེད་པ་ལ། །ལྟ་ངན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །མེད་དང་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཡོད་མེད་ཡོད་མེད་མིན། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་ལྡོག་གྱུར་ནས། །བདག་མེད་པར་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །གང་མཐའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཕྲད་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། དམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། གནས་པ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ་འདི་ནི་དབུ་མར་སྒྲུབ་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཏ་ཡ་ན་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཆོས་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ནི་ཆད་པར་རོ། གང་མཐའ་འདི་གཉིས་སྤངས་ན་དབུ་མའི་བསྒྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དབུ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དབུ་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མེད་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ཀུན་རྫོབ་བྱེས་པས་བཟུང་བ་འདི། །
འདིར་ནི་ལན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ཡི་གནོད་པས་མེ་གནོད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་གདོད་བརྩད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ན་དབང་པོ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
对于眼睛昏花的人这样说：谁以低劣的智慧，将一切事物视为存在和不存在，他就无法见到寂灭之因，也无法见到寂灭。如是说。经部中也这样说到：谁为了证明存在，而寻找不存在的原因，以邪见宣说存在，详细阐述了无和有。同样，非有非无，非有非非无。何时见到这个世界，那时心便会转变，从而证悟无我。如是说。同样，说“有”的光护，这是边见之一，说“无”这是边见之二。在这两个边见之间的中道，是无色、不可见、不可触、无相、非圣者所能知、无住、无依，这被称为以中道来确立诸法的真实，并分别进行思考。同样，迦旃延，那些认为这个世界会变得越来越特殊的人，因为执着于此，所以说：依赖于有和无的法，既不是有，也不是无。如是说。同样，阿难陀，说“有”就会堕入常边，说“无”就会堕入断边。如果舍弃这两个边，如来就会以中道的建立来宣说佛法，例如说“此有故彼生”等等。因此，依靠中道建立的大乘行者，并非虚无主义者。因此，由于例子没有成立，所以要证明的事情也无法随之成立。还有，如果有人说大乘不是佛语，因为它与现量等相违，这也是不合理的。因为，显现为现量所行境的，被世俗分别所执取的这些事物，在这里，回答也和之前一样。以它的损害，火也会被损害。任何想要通过现量来制造损害的人，都应该先接近并争论现量本身是什么。在胜义谛中，根识是没有心识的，并且行蕴也是无生命的，并且是刹那性的缘故。

【英语翻译】
To one whose eyes have become dim, it is said: Whoever, with inferior intellect, sees all things as existent and non-existent, he cannot see the cause of cessation of seeing, nor can he see cessation. Thus it is said. In the Sutra Pitaka, it is also said: Whoever establishes existence, seeking the cause of non-existence, speaking of existence with wrong views, thoroughly explains non-existence and existence. Likewise, neither existent nor non-existent, neither existent nor non-non-existent. When this world is seen, then the mind will transform, and thus realize selflessness. Thus it is said. Similarly, to say "Light Protector exists" is one extreme, and to say "does not exist" is the second extreme. The middle way between these two extremes is formless, invisible, untouchable, without appearance, not to be known by the noble ones, without abiding, without support. This is called establishing the truth of all phenomena through the Middle Way and individually contemplating them. Similarly, Katyayana, those who think that this world will become more and more special, because they are attached to this, say: The dharma that relies on existence and non-existence is neither existent nor non-existent. Thus it is said. Similarly, Ananda, saying "exists" will fall into the extreme of permanence, and saying "does not exist" will fall into the extreme of annihilation. If these two extremes are abandoned, the Tathagata will teach the Dharma by establishing the Middle Way, such as saying "when this exists, that arises," and so on. Therefore, the Mahayana practitioners who rely on the establishment of the Middle Way are not nihilists. Therefore, since the example is not established, what is to be proven cannot follow. Furthermore, if someone says that the Mahayana is not the word of the Buddha because it contradicts direct perception and so on, that is also unreasonable. Because, these things that appear as the objects of direct perception, which are grasped by worldly distinctions, here, the answer is the same as before. By its harm, fire is also harmed. Anyone who wants to create harm through direct perception should first approach and argue about what direct perception itself is. In the ultimate truth, sense faculties are without consciousness, and aggregates are also inanimate, and because they are momentary.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡུལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་སྟེ། བྱིས་པའི་བློས་བཟུང་བ་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར། མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བ་ནི། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་གཟུགས་མིན་ཏེ། །བསགས་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་བཞིན་ནམ། །ཡང་ན་འབྱུང་ལས་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ། །གྲགས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་དང༌། །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གྲགས་པ་དང་འགལ་བས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བྱིས་རྣམས་ཀྱི། །ཡུལ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནང་ལ་རིག་པ་མ་སྦྱངས་ཕྱིར། །བདག་སོགས་སྟོང་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བློའི་ན་བདག་གོ །བདག་
གི་དབང་དུ་བྱས་པས་ནང་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་ན་མ་སྦྱངས་བ་སྟེ། ནང་ལ་རིག་པ་མ་སྦྱངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ནང་ལ་རིག་པ་མ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་དང་གང་ནང་ལ་རིག་པ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་བྱིས་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ། བདག་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བ

【汉语翻译】
因此，诸根的识，并没有对境产生作用的能力。然而，在世俗谛中，依赖于眼和色而产生眼识，境也仅仅是世俗谛。对于孩童的心识所执取的，才近似地称为显现。但在胜义谛中，是无可见的，唯有真如才能被见。如前所说：眼根所取之境，胜义中非是色，因是积聚如声，或如四大所成。等等，已经成立。如同不违背世间常理一样，也应如此宣说：智者以理分析时，名言不能构成妨害，如同宣说诸法无我与刹那生灭。如果我等宣说一切法在胜义谛中无生等，而受到名言的妨害，那么其他部派所说的诸法无我与刹那生灭，也会受到名言的妨害。如果说，因为与名言相违而不构成妨害，那么我等宣说诸法无生，又有什么与世间名言相违背的呢？以比量也显示了不违背世间名言，因为：色的实性非孩童，之境性转变，因内未习学，如我等空性。任何色的胜义谛，都不是孩童的境，以身体的根和心的我。以我的自在而成为内，内之自性为何种智慧。因未曾串习，故为未习，因此称为内未习。任何未曾串习内之智慧的孩童，都不是它的境，譬如我等的空性。孩童们对于我产生我慢，对于我愚昧无知，被对于我的贪著所控制，这些人由于对坏聚见执着，而紧抓着我执，对于这些人来说，我等的空性成为境。

【英语翻译】
Therefore, the consciousnesses of the senses do not have the ability to closely focus on objects. However, in conventional truth, eye consciousness arises dependent on the eye and form, and the object is also merely conventional truth. What is apprehended by the minds of children is approximately called manifest. But in ultimate truth, there is no seeing, only suchness is seen. As stated before: What is apprehended by the eye sense, in ultimate truth is not form, because it is an accumulation like sound, or like what is transformed from the four elements. And so on, it has been established. Just as there is no contradiction with worldly conventions, it should be spoken in this way: When the wise analyze with reason, names do not cause harm, just as when speaking of the selflessness of phenomena and momentariness. If we say that all phenomena are unborn in ultimate truth, etc., and are harmed by names, then the selflessness of all phenomena and momentariness spoken by other schools will also be harmed by names. If it is said that it is not harmed because it contradicts names, then what contradiction is there with worldly conventions when we say that phenomena are unborn? It is also shown by inference that there is no contradiction with worldly conventions, because: The reality of form is not, the object of children, because the inner mind is not trained, like the emptiness of self and so on. Whatever is the ultimate truth of form and so on, is not the object of children, with the body's sense and the mind's self. By making the self the master, it becomes inner, what kind of wisdom is the inner nature. Because it has not been practiced, it is untrained, therefore it is called untrained in the inner mind. Whatever children have not trained in the inner mind, it is not their object, like the emptiness of self and so on. Children are arrogant about self, ignorant about self, and controlled by attachment to self. These people, due to their attachment to the view of the aggregates, tightly grasp the self-grasping. For these people, the emptiness of self and so on becomes the object.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པའི་བློ་ལྟ་ག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་རྣམས་བློ་ལ་ཡང་དག་ཏུ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྡན་པ་མིན། །མ་རིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ལས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རབ་རིབ་སྟེ། མི་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བསྒྲིབས་པ་ནི་མ་རིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། མ་རིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དང་ཡང་དེ་རྣམས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར། སྲིད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་ཏུ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མངོན་སུམ་དང་ནི་གྲགས་པ་དག །གནོད་པར་བསྟན་པས་གནོད་པ་མེད། །འདི་དག་ནི་སྔར་ཡང་ལན་བཏབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲགས་པས་གནོད་པ་འབྱུང་བ་མེད་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་
བརྟགས་ནས་གནོད་པར་སྨྲ་བ་དེས་ནི་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སུན་འབྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སོ། །གང་ཡང་བགྲོད་མིན་ལ་ཡང་ཡང་དག་ཏུ། །བགྲོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའི་ལན། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞི་ཞིང་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ། །བུད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །དཔེ་ཡིས་གནོད་པ་ཇི་ལྟར་འདོད། །འདིའི་མངལ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་བུད་མེད་དེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་དབང་དུ་བྱ་བར་མ་གྲུབ་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་དོན་དམ་པར་དཔེ་གང་གིས་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། བགྲོད་བྱ་བགྲོད་པ་བགྲོད་པོ་དང༌། །

【汉语翻译】
又怎能生起如是的智慧？ 同样地，孩童们的智慧中，实际上，并不具备色的实性。 因为被无明昏暗所遮蔽的缘故，如同寂灭的行境一般。 色的实性，在胜义谛中，并非存在于孩童们的智慧境中，这是一种宗义。 不了解业、果、谛、三宝等，就是无明。 无明本身就是昏暗，因为它使人看不见。 被它遮蔽，就是被无明昏暗所遮蔽，它的体性就是被无明的昏暗所遮蔽。 因此，因为被无明昏暗所遮蔽的缘故。 这是一种理由。 犹如寂灭的行境，这是一种比喻。 就像寂灭的行境的智慧，孩童们并不具备一样，色的实性的行境的智慧，他们也不具备。 因为被无明的昏暗所遮蔽的缘故，这样说与世间的名声也不相违背。 因此，像这样，诸有，实际上，以无生之名相，显现与现量和名声相违背，并没有损害。 这些以前也已经回答过了，对于实际上这样的特殊承诺，如同现量名声没有损害一样，对于以不真实的过失进行诽谤，那些显现执着的人们，再三地观察后说有损害，那对我们没有损害，以前驳斥的显示的力量就是这样的想法。 还有对于不能行走也实际上要行走等等所说的话的回答。 实际上，如果诸法是寂静并且与虚空相等，那么女人本身也不成立，又怎么会想要用比喻来损害呢？ 此处怀胎者是女人，那在胜义谛中，作者、业和所作都不能成立，一切行为都颠倒，对于与虚空相等的诸法来说，是不能成立的。 如果那不成立，那么在胜义谛中，用什么比喻来推测什么呢？ 即使那样，所行、行和行者。

【英语翻译】
How could such wisdom arise? Similarly, in the minds of children, in reality, the true nature of form is not present. Because it is obscured by the darkness of ignorance, like the realm of nirvana. The true nature of form, in ultimate truth, is not present in the minds of children, this is a proposition. Not understanding karma, results, truths, and the Three Jewels is ignorance. That itself is darkness, because it makes one unable to see. Being obscured by it is being obscured by the darkness of ignorance, its essence is being obscured by the darkness of ignorance itself. Therefore, because it is obscured by the darkness of ignorance. This is a reason. Like the realm of nirvana, this is a metaphor. Just as the wisdom of the realm of nirvana is not possessed by children, so too the wisdom of the realm of the true nature of form is not possessed by them. Because it is obscured by the darkness of ignorance, saying this does not contradict worldly fame. Therefore, like this, all existences, in reality, with the name of unborn, showing contradiction with direct perception and fame, there is no harm. These have been answered before, for the special promise of 'in reality,' just as there is no harm from direct perception and fame, for those who cling to imputing faults with untruth, after repeatedly examining and saying there is harm, that does not harm us, the power of showing previous refutation is the thought. Also, the answer to saying things like 'even for the non-going, one must actually go.' In reality, if all phenomena are peaceful and equal to space, then even womanhood itself is not established, how would one want to harm with a metaphor? Here, the one who conceives in the womb is a woman, that in ultimate truth, the agent, action, and object are not established, all actions are reversed, for phenomena that are equal to space, it is not established. If that is not established, then in ultimate truth, with what metaphor would one infer what? Even so, the object of going, the going, and the goer.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད་བཞིན་དུ། །བགྲོད་མིན་བགྲོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སྐྱོན་ཞིག་འདོགས་པར་འདོད། །བགྲོད་བྱ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐུན་པར་བྱ་བའི་བུད་མེད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལ་བགྲོད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའོ། །བགྲོད་པོ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བགྲོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐྱོན་སྦྱིན་པར་འདོད་ཅིང་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། གྲགས་པས་གནོད་པ་ཉིད་ནི་བདེན། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེས་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འདི་ལ། །བདག་གི་ཕྱོགས་གནོད་ནུས་པ་མེད། །གང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་ལ་ཡང་བགྲོད་པར་བྱ་སྟེ། བུད་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བདེན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དོན་དམ་པར་ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ནི་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་པ་དེ་ལ། བདག་ལ་གཏད་ནས་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་མཐུ་མེད་དོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །དུ་མ་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་བྲལ། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་མཁས་རིག་པ། །ངག་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྤྲོ་བར་མི་ནུས་པས་སྒྲོས་པ་མེད་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་མངོན་པར་བྲལ་བས་ཞི་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དོན་དམ་པའོ། །མཁས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣ

【汉语翻译】
三者如是存在时，成立行非行之理，如是欲施加过失。所行是应如实和合之妇女。入彼即是行于彼，二者以二相予。行者是贪欲，如是三者如是存在即于世间成立。如是，非所行之生者等亦成所行，以如是之语汝欲予我过失，成立如何？以名声损害真实也，以于有差别者未成立故。是故于此不相符之方，我之方无有能损之力。何者非所行之妇女亦可行，以是妇女故即是另一妇女也，如是说诚然，此乃名声所损也。若作何者真实义之差别者，则此不成立，以真实义之妇女亦未成立故。如是故，汝所显现之似是而非之比量，系属于我，欲成立与名声相违，无有能力亦无有威力。又如是说，见真实者非是彼，若无彼则成过失。如是等彼亦，无有戏论且自证知，离诸分别垢染，离多体性与一体性，寂灭彼即智者智，一切言语皆不能，开演故无有词句。以现量之识所应证知故自证知。彼之故，决定作意与，随念之分别垢染所远离。诸法一切于无事物之自性中一味故，远离多体性。无事物之自性亦无任何物故，远离一体性。生与，灭与，去与，来等之作用所远离故寂灭。如是之相乃是如实性即真实义。智者乃具有特殊智慧者。智乃如来或，从彼之口诀开示所生者亦是。如其体性

【英语翻译】
When the three exist as they are, establishing the reason for going or not going, thus desiring to inflict a fault. The object of going is a woman who should be truly united. Entering into her is going into her, the two giving to each other. The goer is desire, thus these three are known in the world as existing. Even so, even those who are not objects of going, such as those who give birth, become objects of going, and with such words you wish to give me a fault, how is it established? It is true that harm comes from fame, because it is not established in the distinguished. Therefore, in this contradictory direction, my side has no power to harm. Whatever woman is not an object of going can also be gone to, because she is a woman, she is another woman, it is true to say so, this is harmed by fame. If one makes a distinction as to what is truly meaningful, then it is not established, because even the woman of true meaning is not established. Therefore, whatever seemingly inference you have shown, it belongs to me, and there is no power or strength to establish a contradiction with fame. Again, it is said thus: "The one who sees the truth is not that, if there is no that, then it becomes a fault." Likewise, there is no elaboration and self-awareness, free from the defilement of discrimination, free from multiplicity and oneness, the peaceful one is the wise one's wisdom, all words cannot, elaborate, therefore there are no words. Because it is to be realized by direct perception, it is self-aware. Therefore, it is free from the defilement of conceptualization and recollection. Because all dharmas are of one taste in the nature of non-things, they are free from multiplicity. Because the nature of non-things is also nothing, it is free from oneness. Because it is completely free from actions such as birth, cessation, going, and coming, it is peaceful. Such an aspect is reality itself, that is, the ultimate meaning. The wise one is the one who possesses special wisdom. Wisdom is the Tathagata or, it is also born from the instruction of his oral tradition. According to its nature

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གཞག་པ་མཛད་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདེན་པ་གཞན་ཞིག་ནི་བདག་ཅག་ལ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཀྱང༌། །ཚངས་པ་དང་པོའི་ལྷ་ལས་བྱུང༌། །ལྷ་དེ་ལ་གུས་དེ་སྐད་སྨྲ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ལ་གུས་པས་དེ་དག་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ནི་དང་པོའི་ལྷ་ཡིན་ལ་ཚངས་པ་དེའི་མཐུས་བསྐྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་བ་ལང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་
པས་འགྲོ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་ན་དེའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནམ་མཁའི་ལྷ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་ཉིད། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་ཉིད། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེ་ན་ང་ཡང་འདོད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྫས་སུ་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་འདོད་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདོད་ན་ནི། འབྱུང་ལས་གྱུར་སོགས་ངོ་བོ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་ཉིད་ནི། །བསྒྲ

【汉语翻译】
除了世尊所安立的圣谛之外，我们没有其他的真谛。然而，声闻和独觉只是完全了解苦等谛的自性，而如来则是证悟了苦等的平等性，这是区别。如《般若波罗蜜多经》中所说，并非通过苦、集、灭、道而从痛苦中解脱，而是显示了这四圣谛本身的平等性，那就是我所说的解脱。正如所说的那样。天神所开示的真理，即使不认为就是那个真理，也是从最初的梵天神那里产生的。对那位神尊敬的人这样说。因为尊敬天神，所以他们这样说：名为梵天的神是最初的神，由梵天的力量所产生的则是天神。他开示了宰杀牛等才是真理。而将梵天视为至高无上，是由于执着于见解，认为众生是我所创造的。即使自己也没有证悟那个真理，那天神的追随者又怎么能理解那个真理呢？因此，大乘所开示的具有如上所说特征的真理，与天神所开示的并不相同。在世俗谛中，色等生处显现本身，被认为是意识的对境。如果说它的存在是共同的，是需要证实的，那么我也是同意的。色等诸蕴的显现，是色等诸蕴的显现。它的自性就是色等诸蕴的显现本身。我们也认为那是眼等识的对境。如果是这样，那么你如果认为，与认为事物是实有等差别无关的共同的色等生处本身是需要证实的，那么我也是同意的，这是重复证明已成立的事物。如果又认为是具有差别的，那么，由四大所成等的自性，色等生处的存在本身，是需要证

【英语翻译】
We have no other truth than the noble truths established by the Blessed One. However, the Hearers and Solitary Buddhas only fully understand the self-nature of the truths such as suffering, while the Thus-gone One realizes the equality of suffering, etc., which is the distinction. As it says in the Perfection of Wisdom, it is not through suffering, origination, cessation, and path that one is liberated from suffering, but rather it shows that the equality of these four noble truths themselves is what I call liberation. Just as it is said. The truth taught by the god of the sky, even if it is not considered to be that truth, originates from the first Brahma god. Those who respect that god say this. Because they respect the god of the sky, they say this: the god called Brahma is the first god, and the god of the sky is produced by the power of Brahma. He teaches that killing cows, etc., is the only truth. And regarding Brahma as supreme is because of clinging to views, thinking that beings are created by me. Even if one has not realized that truth oneself, how can the followers of that god understand that truth? Therefore, the truth taught in the Great Vehicle, which has the characteristics described above, is not the same as that taught by the god of the sky. In conventional truth, the appearance of the sense-spheres such as form itself is considered to be the object of consciousness. If you say that its existence is common and needs to be proven, then I also agree. The appearance of the aggregates such as form is the appearance of the aggregates such as form. Its self-nature is the appearance of the aggregates such as form itself. We also consider that to be the object of consciousnesses such as the eye. If so, then if you think that the common sense-spheres such as form themselves, which are unrelated to the difference of thinking that things are real, etc., need to be proven, then I also agree, which is to prove what has already been proven. If you think it is different, then the existence of the sense-spheres such as form, with the nature of being made of the four elements, etc., needs to be

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་བྱའོ་ཞེ་ན་དཔེ་ཡང་མེད། །ཕྱིར་རྒོལ་རྟོག་གེས་གནོད་པའང་ཡོད། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡོད་དེ། རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དཔེ་ནི་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དཔེ་རྙེད་པ་སྲིད་པས་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའམ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ལན་གྱི་རྟོག་གེ་བསྟན་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེད་མཆེད་འབྱུང་བ་དང༌། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་མཚན་ཉིད་མིན། །རང་
བདག་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའིའོ། །དྲི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲིའི་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་འཇུག་པའི་བློ་ནི་རང་བདག་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་གང་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་རང་བདག་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན། རང་བདག་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གང་དང་གང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ར

【汉语翻译】
如果这样说，例子也没有。反驳的思辨也会造成损害。从四大种所变的体性，如色等处是存在的，因为是实物，因为是所知，因为是所说等，这是理由。例子是没有的，因为一切都包含在需要证明的范畴内。如果其他人说，从其他地方指示也能找到例子，因此可以用不相似的法性来证明，凡不是四大种所变的体性，那就不存在，例如兔角或虚空之花等，这样就能成立所要证明的。如果这样说，我们用回答的思辨来指出损害：色等生处，非四大种，亦非四大种所生之体性。
自性显现之识，生起之因故，如意处。所谓的色处是所立宗。所谓“它不是四大种和四大种所生之体性”是法，即所要证明的。自性即是自性，颜色和形状等是色的自性。执取和不执取等是声的。香气和不香气等是香的。像这样，自性的形态差别明显生起的识，就是自性显现之识。凡是生起自性显现之识的，就是生起自性显现之识。生起自性显现之识的因，即色处等，就是生起自性显现之识的因。它的体性就是生起自性显现之识的因，因此说：生起自性显现之识，因故。凡是生起自性显现之识的因，那就不是四大种和四大种所生之体性，例如意处一样。在胜义谛中，成为无过失的宗，以及具有理由和例子的

【英语翻译】
If you say that, there is no example either. Refuting speculation will also cause harm. The nature of what is transformed from the elements, such as the sense spheres of form, etc., exists because it is a substance, because it is knowable, and because it is expressible, etc. These are the reasons. There is no example because everything is included in the category of what needs to be proven. If others say that an example can be found from indicating elsewhere, therefore it can be proven by dissimilar dharma nature, whatever is not the nature transformed from the elements does not exist, like a rabbit's horn or a sky flower, etc., thus the object to be proven is established. If you say so, we will point out the harm by showing the speculation of the answer: The sense spheres of form, etc., are not the elements, nor are they the nature born from the elements.
The mind that manifests its own nature, because it is the cause of arising, like the mind sphere. The so-called sense sphere of form is the subject. The so-called "it is not the nature of the elements and what is transformed from the elements" is the dharma, which is to be proven. Self-nature is self-nature, color and shape, etc., are the self-nature of form. Grasping and not grasping, etc., are of sound. Fragrant and non-fragrant, etc., are of smell. Like this, the mind that clearly arises with the difference of the form of self-nature is the mind that manifests self-nature. Whatever arises the mind that manifests self-nature is what arises the mind that manifests self-nature. The cause of arising the mind that manifests self-nature, that is, the sense spheres of form, etc., is the cause of arising the mind that manifests self-nature. Its nature is the very cause of arising the mind that manifests self-nature, therefore it is said: The mind that manifests self-nature, because of the cause. Whatever is the cause of arising the mind that manifests self-nature is not the nature of the elements and what is transformed from the elements, like the mind sphere. In the ultimate truth, it becomes a faultless side, and has reasons and examples.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་གེས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པར། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡང་དོན་དམ་པར་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་ནི་དཔེ་ཡང་མེད། །ཕྱོགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མེད། །བདག་ཅག་གི་དོན་དམ་པར་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང། མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་མེད་ན་དོན་དམ་པ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་
ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་ནི་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དངོས་བོའི་དོན་དགག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། ཕ་རོལ་དོན་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་དོན་འདི་ནི་དེ་སྤོང་ཟེར། །བདག་གི་ཕྱོགས་ཉམས་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཅག་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་རྟོག་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་དོན་སྤོང་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྤངས་པས་ཕྱོགས་མ་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
被分别念所损害。无论如何，说“三界这些都是唯心”这种趋向于流转的说法，是没有理由和譬喻的。对于说这种话的人，暂且在世俗谛中是这样的：心和心所的自性，心和心所极其著名。然而在胜义谛中，既没有理由也没有譬喻，瑜伽士也没有宗派。我们的胜义谛是超越一切言语的境地，因为不缘于有、无、二者任何一方，所以在胜义谛中也没有宗派。如果没有宗派，那么对于胜义谛的智慧瑜伽士来说，怎么会有理由和譬喻呢？如果不是这样，因为世俗谛是可以通过世间人和共同的知识来认识的，所以不是量。瑜伽士所要认识的胜义谛是超越言语的，因此，你为了驳斥他人所遍计的实事之义而显示的随理比量，怎么能有成立所立的能力呢？应当说，我的胜义谛有两种：其中一种是不作意而入，是超越世间的，无漏的，离戏论的。第二种是作意而入，称为清净世间的智慧，是有漏的，有戏论的。因此，通过完全执持特殊的承诺，所立就能成立。此外，关于“唯识”这个说法，为了遣除外境，说“此词义是遣除它”。我方如何退失呢？唉，佛子啊，对于您所说的“三界这些都是唯心”这句话，有些人说，这里的词义是为了遣除外境。我们认为，遮止作者和思虑者等是词义。因此，说舍弃外境是词义，我也是舍弃的，怎么会不成立我方呢？因为我也是承认有外境的生处。

【英语翻译】
It is harmed by conceptualization. In any case, saying "These three realms are only mind" which tends towards wandering, there is no reason or example. To those who say this, for the moment, in the conventional truth it is like this: the nature of mind and mental factors, mind and mental factors are extremely famous. However, in the ultimate truth, there is neither reason nor example, and yogis have no sect. Our ultimate truth is beyond the realm of all words, because it does not rely on existence, non-existence, or both, so in the ultimate truth there is also no sect. If there is no sect, then how can there be reason and example for the wisdom yogi of the ultimate truth? If it is not like that, because the conventional truth is to be understood by worldly people and common knowledge, it is not valid cognition. The ultimate truth to be understood by yogis is beyond what can be expressed by words, therefore, how can the inference you show in order to refute the meaning of things that are completely conceived by others have the ability to establish what is to be established? It should be said that my ultimate truth has two aspects: one is entering without manifestation, which is beyond the world, without outflows, and free from elaboration. The second is entering with manifestation, called pure worldly wisdom, which has outflows and is with elaboration. Therefore, by completely holding a special commitment, what is to be established is established. Furthermore, regarding the statement "only consciousness," in order to reverse the external object, it is said, "This word meaning is to abandon it." How do I want to lose my side? Alas, son of the conquerors, regarding what you said, "These three realms are all only mind," some say that the meaning of the word here is to reverse the external object. We think that preventing the agent and the thinker, etc., is the meaning of the word. Therefore, saying that abandoning the external object is the meaning of the word, I also abandon it, how can my side not be established? Because I also admit that there are external sources of birth.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་པོ་དག་གིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ། འགའ་ཡི་ཚིག་གིས་སྨྲར་མེད་པར། །བྱ་བར་མི་ནུས་ཞི་བའི་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལུང་དང་བཅས་པའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་མཆོག་ཏུ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་བདག་གིས་ལན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་གང་དག་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། སྙིང་པོ་ཡོད་དམ་སྙིང་པོ་མེད། །མཁས་པས་དེ་ལ་དཔྱད་པར་གྱིས། །དུས་རིང་པོར་གོམས་
པར་བྱས་པས། རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་ཅིང་ལྷུང་བར་སྡང་བའི་བསམ་པ་ཅན་བདེན་པ་དང་ཕན་པ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་གཏོད་ཀྱང་རུང་མི་གཏོད་ཀྱང་རུང་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློས་གལ་ཏེ་རྟོག་ན་ནི་ཚིག་འདི་ནི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མི་སྨྲ་བར་འོས་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་ངག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་འདི་གཞག་པར་བྱའོ། །རིགས་པ་འདིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དང་ཁོ་བོའི་ཚིག་ལ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཐེག་ཆེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཡང་བསམ་པ་དམན་པས་དེ་ལྟ་མིན། །ཕྱི་སའི་ནང་དུ་འདུག་ཀྱང་མདངས་ཆེན་འབར་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་འགྱུར་གྱི། །གསེར་གྱི་སྣོད་ན་འདུག་པའི་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དམན་པའི་འོད་ཅན་དེ་ལྟ་མིན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲི་མར་བཅས་ཀྱང་ཐེག་པ་བཟང་པོ་བཞོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ནི་དེ་ལས་རྒྱལ་མི་ནུས། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བླ་ན་མེད་པ་ཆུ་འཛིན་བཀོད་པས་བཀབ་གྱུར་གང་ཡིན་ལྟར། །ཆུ་འཛིན་དེ་ཉམས་པ་ཡི་མཁའ་ལ་མེ་ཁྱེར་རྒྱུ་བས་ནུས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པས་ལེའུ་ལྔ་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི

【汉语翻译】
因此。因此，先前的第一批陈述并不如实，因此，有些人说：“寂静的心无法用言语表达，也无法行动。”虽然遵循经文和推理是无可争辩的，但这是在陈述符合正确观点的推理。如果我这样回答后，你的心仍然不高兴，那么那些心中没有偏颇的人，是有意义还是没有意义？智者应该对此进行分析。长期习惯后，对于那些执着于自己的观点并憎恨偏颇的人来说，即使说出真理和利益，其他人也不会相信，这些人可以信任也可以不信任，但公正的人，即通晓辩论双方意义的智者们，如果用他们的智慧来思考，就会判断这个词是有意义的，或者这个词是没有意义的，因此，应该为了这个目的而表达出来。现在，因为应该保持沉默，所以我们应该停止守护我们的语言。通过这种推理，智者们即使是为了娱乐，也会分析你的话和我的话，判断这个是有意义的，那个是没有意义的。具有慈悲心的菩萨，即使戒律有所亏损也是殊胜的。声闻乘的修行者，即使持戒清净，但因为发心低下，所以不是这样。即使住在外面的灰烬中，光芒万丈的如意宝珠也是殊胜的。即使放在金器中，品质低劣的玛瑙也并非如此。即使被业和烦恼的污垢所染污，也是乘坐殊胜大乘的具功德者。即使依靠其他乘来去除污垢，也无法胜过他。就像无上的阳光被乌云遮蔽一样。乌云消散后，流星在天空中运行，又怎么能与阳光相比呢？《中观心髓论释·正理之光》中，进入声闻乘真如之品第四。从现在开始，为了确定瑜伽行派的真如，将开始写作第五品，即以自己宗派的傲慢

【英语翻译】
Therefore. Therefore, since the previous first statements are not as they are, similarly, some say, "A peaceful mind cannot be spoken of or acted upon with words." Although following the scriptures and reasoning is supremely indisputable, it is speaking of reasoning in accordance with the correct view. If your mind is still not pleased even after I have answered in this way, then those who have minds that are not biased, is it meaningful or meaningless? The wise should analyze this. After being accustomed to it for a long time, for those who are attached to their own views and hate being biased, even if they speak the truth and benefit, others will not believe them, and these people can be trusted or not trusted, but the impartial, that is, the wise who understand the meaning of both sides of the argument, if they contemplate with their wisdom, they will judge that this word is meaningful, or that this word is meaningless, therefore, it should be expressed for that purpose. Now, because it is appropriate to be silent, we should put aside this guarding of our speech. Through this reasoning, the wise will analyze your words and my words even for the sake of amusement, judging that this is meaningful and that is meaningless. A Mahayanist with a compassionate mind is superior even if their discipline is flawed. A Hearer Vehicle practitioner, even if they are disciplined, is not like that because their intention is inferior. Even if it resides in external ashes, a wish-fulfilling jewel that blazes with great radiance is supreme. Even if it is placed in a golden vessel, a low-quality agate with inferior light is not like that. Even if stained with the impurities of karma and afflictions, one who rides the excellent Great Vehicle is virtuous. Even if one relies on another vehicle to remove impurities, one cannot surpass him. Just as the supreme rays of the sun are covered by a formation of clouds. After those clouds dissipate, how can a meteor moving in the sky compare to the sun? The fourth chapter, Entering the Suchness of the Hearers, from the Commentary on the Heart of the Middle Way, Light of Reasoning. From now on, in order to establish the Suchness of the Yoga practitioners, the fifth chapter will be composed, that is, with the pride of one's own system.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ས། །མཁས་པར་རློམ་གཞན་འདི་སྐད་སྨྲ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་འཇུག་པ་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་ལེགས་པར་བསྟན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང༌། དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། ས་རབ་ཏུ་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ལུགས་གཞན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་
དོན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཤེས་ཤིང་མཁས་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དག་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་ཁོ་ནས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་དངོས་མེད་པའི་ཡོད་པ་ནི། །ཡོད་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད་དོ་ལོ། །གཉིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །མེད་པའི་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་པའི་བློ་ཡུལ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་མེད་པའི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པ་ནི་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བསམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དཔྱད་པ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་དམ་པ་དེའི་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་དངོས་པོ་བདག་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་གནས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློའི་གཟུང་དེ། །དེ་ཤེས་པར་ནི་བྱ་བ་ཡང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བཏགས་པ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ར

【汉语翻译】
萨。自诩为智者的人这样说：进入那甘露，也善于显示瑜伽行。大乘的导师无著和世亲等其他的人，是如来所授记的，以及获得极稳固地的圣者龙树所如实证悟的大乘之义的宗派，却被他们引向歧途，真是无耻。
那些不通达意义，却自以为通达，并以智慧自居的人这样说：进入那唯一的甘露，即完全进入，只有我们才能善于显示，中观论者则不能。它的特征是这样的：因为二种事物不存在的缘故。二者事物不存在的实有，是存在等心识的对境，被认为是胜义谛。二者是指色等所取，以及眼识等能取。那二者的不存在，就是自性不存在。因为不存在的事物，恒常存在于它的自性中，并且因为没有能取和所取这二者，所以，既然是二者事物不存在的自性，因此就是存在的心的对境。因为什么缘故是二者的自性不存在，因此就是不存在的心的对境。像那样的胜义谛，我们瑜伽行者是认可的，这是在显示他们的想法。说“啰”这个语气词，是在显示著作者自己不认可，因为那样的胜义谛，是后来的研究者难以成立的缘故。那些胜义谛的数目之词是这样的：不存在的事物，无我，如是性，法性，不分别智的对境，也应当了知。所谓不存在的事物，是指能取和所取假立的二者不存在的事物。所谓无我，是指法无我和人无我。所谓如是性，是指不颠倒性。所谓法性，是指恒常安住于那样的体性中。

【英语翻译】
Sa. Those who boast of being wise say this: Entering that nectar, it is also well shown as the practice of yoga. The teachers of the Mahayana itself, such as Asanga and Vasubandhu, and others, were prophesied by the Tathagata, and the lineage of the meaning of the Mahayana, which was truly realized by the noble Nagarjuna who had attained the ground, is led astray by them, and they are shameless.
Those who do not understand the meaning, but think they understand, and are proud of their wisdom, say this: Entering that very nectar, that is, fully entering, only we can show it well, but not the Madhyamikas. Its characteristic is this: Because the two things do not exist. The existence of the non-existence of the two things is the object of the mind of existence, etc., and is considered the ultimate truth. The two are the grasped, such as form, and the grasper, such as eye consciousness. The non-existence of those two is the non-existence of self-nature. Because the non-existent thing always exists in its self-nature, and because there are no two, the grasper and the grasped, therefore, since it is the self-nature of the non-existence of the two things, it is the object of the existing mind. For what reason is the self-nature of the two non-existent, therefore it is the object of the non-existent mind. Such an ultimate truth is what we Yogacharas accept, which is to show their intention. The word "lo" is to show that the author himself does not accept it, because such an ultimate truth is difficult for later researchers to establish. The numerical words of those ultimate truths are these: Non-existent thing, selflessness, suchness, dharma-nature, object of non-discriminating wisdom, should also be known. The so-called non-existent thing refers to the thing in which the two, the grasper and the grasped, which are imputed, do not exist. The so-called selflessness refers to the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. The so-called suchness refers to the non-perverted nature. The so-called dharma-nature refers to the constant abiding in such a nature.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློའི་གཟུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཤེས་པར་ནི་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་
ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ། རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རིགས་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་དང་ལྡན་པ། ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བའི་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་བསྐྱེད་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་པའི་རྣམ་པས་པའི་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ངར་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་ཞེའམ། འདི་ནའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་མི་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཕེན་པ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཕེན་པའོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཆུ་བོའི་ཀླུང་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང༌། གཟུང་
བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། ལྷ་དང་ག

【汉语翻译】
所谓的“无分别智之所取”是指，无二性是远离一切分别念的缘故，是无分别智慧的所取，那即是胜义谛。所谓的“也应知晓它”是指：依赖于所缘，无所缘则生起；依赖于无所缘，无所缘则生起。这就是说，所谓的阿赖耶识，是从无始时以来就存在的，是无始时戏论习气的根本，完全执持着所缘和形象，持续不断，物质不可估量，与多种类别一同生灭，获得无有穷尽的能量差别，具有能够产生与蓝色等不可估量的境相之分相关的六识聚的力量，被染污意的生灭分离的常住之相执着为我，因为具有福德、非福德和不动业的种子，所以具有一切界、趣和生处的种子，随行于异熟、意根和了别三者转变，对于具有生起之物的众生来说，是将果之物普遍结合在一起的，所谓的能取识也是它。具有触、作意、感受、思惟和舍受之相，因为不是世间智者们的境界，所以不能如实了知其相。它也有两种相：能引和已成之果。其中，能引是受识的支配而引生的。已成之果是显现为异熟果的。譬如，从水的其他支流中流出河流一样，被福德、非福德和不动业习气熏染的阿赖耶识之流，也将持续流入轮回直至穷尽。其中，安住的业习气，以及所取和能取的习气，以及天和…

【英语翻译】
The so-called "object of non-conceptual wisdom" refers to the fact that non-duality is the object of non-conceptual wisdom because it is free from all conceptualizations, and that is the ultimate truth. The so-called "it should also be known" means: depending on the object, non-object arises; depending on non-object, non-object arises. That is to say, the so-called Alaya consciousness is existing from beginningless time, is the basis of the beginningless time's habit of proliferation, completely holding the object and image, continuously, the material is immeasurable, arising and ceasing together with many categories, obtaining the endless difference of energy, having the power to generate the six aggregates of consciousness related to the appearance of immeasurable objects such as blue, being clung to as self by the abiding aspect of the defiled mind's separation from arising and ceasing, because it has the seeds of merit, non-merit, and immovable karma, it has the seeds of all realms, destinies, and birthplaces, following the transformation of the three: Vipaka, Manas, and Vijnana, for beings with arising things, it is the one that universally combines the things of fruit, and the so-called grasping consciousness is also it. It has the aspects of touch, attention, feeling, thought, and equanimity, because it is not the realm of worldly wise people, so it cannot truly know its aspect. It also has two aspects: the impeller and the fruit that has become. Among them, the impeller is impelled by the power of consciousness. The fruit that has become is manifested as the fruit of Vipaka. For example, just as a river flows out of other tributaries of water, the stream of Alaya consciousness, which is perfumed by the habits of merit, non-merit, and immovable karma, will also continue to flow into Samsara until it is exhausted. Among them, the habit of abiding karma, and the habit of the grasped and the grasper, and the gods and…

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་རིགས་པ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཅིག་གོ །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དག་དང༌། རང་གིས་ནས་སྐྱེས་པའི་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་དེ་ཡང་དག་བཅོམ་པ་ལ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་དང་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འདུན་པ་དང་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་ཀུན་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆུའི་རླབས་དག་རླུང་དང་ཆུ་སྲིན་གྱིས་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་རླབས་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། མྱོས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དག་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མེད་དོ། །
དེ་ལྟར་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གསུམ་པའོ། །སེམས་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་སྣང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པ་སེམས་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་པ་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ལ། གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་

【汉语翻译】
一者，能生天、人等身的各類識。取相識的相續，當獲得阿羅漢果時，因已斷除一切煩惱種子而止息。如是，此為暫時的異熟，及其轉變，此為一。又，眾生將其執為我，故名為阿賴耶識，因其所緣為我與我所。恆常有我癡、我見、我慢、我愛等四種煩惱，並與自生之觸、作意等相應。彼煩惱意於已調伏者則無，因已斷除一切煩惱故。如是，此為與心，及其遍計，此為二。又，此為一切入識之能力，與欲、信等一切心所相應，故名為阿賴耶識，亦名為根本識。從彼生起眼、色、光、空、作意等緣如何親近，則生起入識之六聚，譬如從海中生起水波，由風、水族等之動搖等緣所生。彼阿賴耶識與彼入識非一亦非異，如海與水波。彼等所緣之境，於無想定、無想有情、滅盡定、睡眠、醉、悶絕等位則無。
如是，此為識，及其遍計，此為三。彼心於瑜伽士，顯現能取之相，及顯現為所取境之所取相，轉變而顯現，於無外境唯是心之所緣者，不緣境者則極為增長，若無所取，則能取者亦

【英语翻译】
Firstly, it generates various types of consciousness, such as the bodies of gods and humans. The continuum of the aspect-taking consciousness ceases when one attains the state of an Arhat, having abandoned all seeds of affliction. Thus, this is the temporary fruition and its transformation, this is one. Moreover, sentient beings attach to it as self, hence it is called the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), because its object of focus is self and what belongs to self. It is constantly accompanied by the four afflictions of ignorance of self, view of self, pride of self, and love of self, and is associated with self-born contact, attention, and so forth. That afflicted mind is absent in those who have subdued it, because all afflictions have been abandoned. Thus, this is 'with mind' and its complete transformation, this is two. Furthermore, it is the basis for all entering consciousnesses, possessing the power of all mental factors such as desire and faith, hence it is called the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness). It is also the same as the root consciousness. From it, when conditions such as eye, form, light, space, and attention draw near, the six aggregates of entering consciousness arise, just as waves arise from the ocean due to conditions such as the movement of wind and aquatic creatures. That ālaya-vijñāna (storehouse consciousness) is neither the same as those entering consciousnesses nor different, like the ocean and its waves. Those objects of focus are absent in states of non-perception, the realm of non-perception, cessation, sleep, intoxication, and fainting.
Thus, this is consciousness and its complete transformation, this is three. That mind, for a yogi, appears transformed and manifested as the aspect of grasping the appearing object and the aspect of the object being grasped, for those who focus solely on mind without external objects, the non-objectifying greatly increases, and if there is no object to be grasped, then the grasper also

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པས་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟུང་བའི་སྔོན་མི་ལྡོག་ཅིང༌། མཚན་མར་ལྟ་བའི་ས་བོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་སྤོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དག་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན། རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་གྱུར་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་བོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ན་མི་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། བརྟགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཤིང༌། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་གཟུང་མེད་པས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོངས་གྲུབ་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལ་ནད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་གང་གིས་གཟུགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཁམས་གསུམ་ནང་སྐྱེས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་
ཀུན་རྟོག་པ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །ཡང་ན་གཞན་སྐྱེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་དེའི་གཞི་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི

【汉语翻译】
由于没有所取，所以不观察能取，能取的识的六种相不观察而极度产生，只要阿赖耶识不住于自心的法性，名为遍计所执，而住于所缘，那么所取的习气就不会退转，因为没有舍弃见相的种子，所以不会舍弃二取的习气。当色等所缘不观察为心外的对境时，就必定安住于自性，因为转依已经清除了所有的障碍，并且由于对一切法自在而获得无分别的法性。名为唯识性，如来智慧对一切事无分别，如果不能完全了解三种自性，就不能证悟，因此说：遍计无所缘，他缘亦无取，见彼即圆成，是为观自性。这里所说的遍计所执、他起自在、圆成实这三种自性都包含在阿赖耶识中，对于它，以疾病和外境的差别而各自分别的分别念，无论对色和菩提之间的任何事物进行分别，都不是如实存在的，因为虚妄安立不存在的事物，所以是遍计所执，这是遍计所执的自性。三界内生起的心和心所不是真实的，所有遍计所执，以善等差别而各自分别，因为是由他所生起和支配的，所以是他起自在。或者，因为支配由他所生起的，所以是他起自在，遍计所执和圆成实二者从它的基础上成为遍计所执和圆成实，这是他起自在的自性。他起自在本身远离了能取和所取的自性，那就是圆成实的自性。它与他起自在既不是一体，也不是异体，如果成为异体，那么法性就会成为异体。什么？

【英语翻译】
Because there is no object to be grasped, the six aspects of the perceiving consciousness do not arise observingly, but arise extremely. As long as the Alaya consciousness does not abide in the nature of its own mind, which is called the discriminated, and abides in the object of perception, the predispositions of what is grasped will not revert. Because the seeds of seeing characteristics have not been abandoned, the predispositions of the two graspers will not be abandoned. When the objects of perception such as form are not observed as external objects outside of the mind, then one will necessarily abide in one's own nature. Because the transformation has cleared away all obscurations, and because of the mastery over all dharmas, one obtains the nature of non-discrimination. That which is called "only consciousness" is the wisdom of the Tathagata, which is non-discriminating towards all things. If one cannot fully understand the three natures, one cannot realize it. Therefore, it is said: The discriminated has no object of perception, the other-powered is also without grasping, seeing that is the perfected, it is to observe the self-nature. The three natures of the discriminated, the other-powered, and the perfected are all included in the Alaya consciousness. For it, the discriminating thoughts that are distinct by the differences of disease and external objects, whatever objects between form and enlightenment are discriminated, are not truly existent. Because one falsely establishes non-existent things, it is the discriminated, this is the nature of the discriminated. The mind and mental factors that arise within the three realms are not real, all discriminated, distinguished by differences such as good, because they are generated and controlled by others, therefore it is other-powered. Or, because it controls what is generated by others, it is other-powered. The discriminated and the perfected arise from its basis as the discriminated and the perfected, this is the nature of the other-powered. The other-powered itself is that which is free from the nature of the grasped and the grasper, that is the nature of the perfected. It is neither one with the other-powered, nor is it different. If it becomes different, then the dharma nature will become different. What?

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་
ཐུན་མོང་བའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤས་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཕྱིར། བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་དུ་གཉིས་པོ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེས་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་མེད་པར་གྱུར་ན་བཏགས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་པོ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའ

【汉语翻译】
如果三者成为一体，那么它就变成了完全烦恼的自性，因此不会成为完全清净的因。如果这三种自性存在，那么一切事物怎么会没有自性呢？遍计所执是自性空性的自性，因此不能接近，而且依他起也没有以自己的自性产生，因此是生无自性，不可执取。圆成实性既是遍计所执诸法的胜义谛，也是无自性，因为是圣者殊胜智慧的行境，所以是胜义谛无自性，见到它，如实知晓胜义谛，应当缘于圆成实性，并且以所缘之物平等性来观察，因为生起了出世间的无分别智慧。安立转变的体性也是声闻的解脱身，因为远离了一切有漏，断除了烦恼障。它也是如来法身，因为远离了业和能取、所取的习气，断除了所知障。如果有些人这样说：遍计所执的自性是世间和共同的知识的对境，而圆成实的自性是各自的自证，能仁是出世间智慧的对境，那么依他起的自性是哪个知识的对境呢？它又是如何存在的呢？因此说：安立具因故，他处无二故，遍恼所缘故，许他有自性。意思是说，凡是安立心和心所存在的，都是因为显现了颠倒的因，因此以该体性可以推断依他起是存在的。否则，如果依他起不存在，那么安立和因，或者遍计所执和圆成实二者都会成为不存在的过失。

【英语翻译】
If the three became one, then it would become the nature of complete affliction, and therefore would not become the cause of complete purification. If these three natures exist, then how can all things be without nature? The parikalpita is the nature of emptiness of self-nature, therefore it cannot be approached, and the paratantra also does not arise with its own self-nature, therefore it is the non-nature of arising, and cannot be grasped. The pariniṣpanna-svabhāva is both the ultimate truth of the parikalpita dharmas and the non-nature, because it is the object of the noble and supreme wisdom, so it is the ultimate truth of non-nature, seeing it, truly knowing the ultimate truth, one should focus on the pariniṣpanna-svabhāva, and observe with the equality of the object of focus, because the transcendental non-conceptual wisdom arises. The nature of the established transformation is also the liberated body of the śrāvakas, because it is free from all outflows and has eliminated the afflictive obscurations. It is also the dharmakāya of the Tathāgata, because it is free from karma and the habits of the grasper and the grasped, and has eliminated the obscurations of knowledge. If some say that the nature of the parikalpita is the object of worldly and common knowledge, and the nature of the pariniṣpanna is the self-awareness of each individual, and the Muni is the object of transcendental wisdom, then what knowledge is the object of the nature of the paratantra? And how does it exist? Therefore it is said: Establishment with reason, elsewhere without two, object of complete affliction, it is admitted that it has self-nature. It means that whatever is established as the existence of mind and mental factors is because the cause of inversion appears, therefore, with that nature, it can be inferred that the paratantra exists. Otherwise, if the paratantra does not exist, then the establishment and the cause, or the parikalpita and the pariniṣpanna, both would become non-existent.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་མཐོང་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན། །སྐྱེ་དང་འགག་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དགག་པ་ལྷུར་ལེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་འདི་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །
སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མཚན་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནི་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྐུར་བ་གདབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དང༌། གདགས་པའི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དགག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་རྣལ་འབ

【汉语翻译】
之故，彼二者乃依赖于他之故。又，若他之自性不存在，则遍计烦恼不成为所缘，以彼为所缘之故。遍计烦恼依赖于心与心所，离彼即是解脱之故。是故，许有他起。又，以出世间之智慧为无分别之境，故现证圆成实性则见之。他起乃彼之后所得，清净世间之智慧所应证知之故。此般若波罗蜜多之理，是获得一切智智。生与灭等，非以遮遣为重。如是说者，乃以此等法而使诸法显现，令其圆满，令其明晰，令其分别，然于此无我或我所。如是所说，乃以无我与我所之执着，及于彼之显着耽着之门，显示阿赖耶识之转变。
心非心，如是说者，乃显示无能取与所取。心之无性者，是不可思议，如是说者，乃显示唯识。如是，色是相，乃至菩提亦是相，如是说者，乃显示以名与假立所遍计之自性。施设诽谤与近取，及施设之法与菩提分法，显示他起。如是真如与真实边际，及寂静与果，及一切种智等之宣说，显示圆成实性。如是，我等所显示之般若波罗蜜多之理，是获得一切智智之方便，然中观宗所说之生灭等之遮遣，若以之为重，则与视为空无所有相符，故非获得一切智智之方便，如是说者，乃

【英语翻译】
Therefore, these two depend on others. Furthermore, if the nature of dependence did not exist, then afflictions would not become objects of focus, because they are the objects of focus. Afflictions depend on the mind and mental factors, and separation from them is liberation. Therefore, it is accepted that there is dependence. Moreover, since transcendent wisdom is the object of non-conceptualization, the perfected nature is seen when it is directly realized. Dependence is understood by the pure, worldly wisdom that is obtained after that. This way of the Perfection of Wisdom is the attainment of omniscience. It does not emphasize negation of arising and ceasing, etc. That which is said is that these very dharmas make the dharmas manifest, complete, clear, and discriminate, but there is no self or what belongs to self in this. What is said is that the transformation of the alaya-vijñana is shown through the absence of grasping at self and what belongs to self, and attachment to them.
That the mind is not the mind shows that there is no grasper or grasped. That which is the absence of mind is inconceivable, which shows that it is only consciousness. Similarly, that form is a sign, and even up to enlightenment is a sign, shows the nature of what is imputed by name and convention. Showing the imputation of defamation and appropriation, and the imputed dharma and the dharma of the aspect of enlightenment, shows dependence. Similarly, the declaration of suchness and the ultimate limit, and solitude and fruit, and omniscience, etc., shows the perfected nature. Thus, this way of the Perfection of Wisdom that we have shown is the means of attaining omniscience, but the negation of arising and ceasing, etc., spoken of by the Madhyamikas, if it is emphasized, then it is in accordance with viewing it as non-existent, so it is not the means of attaining omniscience, as it is said.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་དེ་བཞིན་གཤེགས་བཀའ་ཀུན། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚད་མ་ཡིན། །ཚད་མ་ཡིད་ཆེས་ལུང་ཡིན་ཕྱིར། །བཟང་པོ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་ཉིད་དག་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལུང་གཞན་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དང༌། །ལོག་པའི་བློ་ཅན་གཞན་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲུབ་གཞུག་ཕྱིར། །རིགས་པ་ལྡན་པའི་ཚུལ་བཙལ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་ལས་གཞན་པའི་ལུང་ནི་ལུང་གཞན་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་པའོ། །ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ལས་གཞན་བདག་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་འདི་ལ་མི་ལྟོས་པས་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །གང་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་ཡོད་པ་དེ་དག་
ནི་ལུང་གཞན་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་བློ་ཅན་དག་སྟེ། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གོ །དེ་དག་གིས་ཚད་མ་དེ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་པོ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཕྱོགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པའི་མཐའི་རིགས་པའི་ལམ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་གསུང་རབ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དག་གིས་ནི་རིགས་པ་མི་བཟོད་པས་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་མེད་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །རིགས་པ་མ་ཡིན་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་དངོས་སམ། །དེ་དངོས་ཡིན་པར་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གཉིས་མེད་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན། ཅི་སྟེ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁོ་ནར་རྟག་ཏུ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་མེ་རྟོག་མེད་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན་ནི་གཉིས་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་ས

【汉语翻译】
瑜伽行者们所造的先前的宗派就是这样。这里说，如来的一切教言，是我们大家的量。因为量是可信的圣言，所以善良者们会信受。这是说，善逝的一切教言都是我们的量，因为那些是亲见真如者所说的缘故。具有善良意乐者们会信受它，不会违背它。其他的圣言会使人疑惑，不会使人成为邪见者。因此，为了使他们信受，应当寻求具有理性的方式。这是说，其他的圣言是指圣言之外的圣言。那些圣言会使人陷入疑惑，即会怀疑“那是真的吗？还是不是真的呢？”。邪见是指从这个已成立的宗派之外，心向外驰散，不依赖于此，而错误地认为“那不是这样的”。那些具有这种想法的人，就是被其他圣言所迷惑，心怀疑惑和邪见的人，他们会驳斥那些随意说话的人。因为他们不信受那个量，所以为了使他们信受，应当寻求说法者具有理性的方式，即寻找没有宗派、理由和比喻的过失，没有被他人指责为错误的处所，以及最终的理性之路。你们所考察的经文，以及诽谤者所说的话，都是理性所不能容忍的，因此，二取不成立的事物，是不合乎理性的，因为它们是矛盾的。虚空中的花朵是不存在的，还是真实的呢？不应该考察它是否真实。这是说，如果暂且认为二取不成立的事物是真实存在的，那么它怎么会是不存在的呢？如果它是不存在的，那么它就不是真实存在的。因此，二取不成立的事物是不合乎理性的，因为它与自己的言辞相矛盾。如果有人说，因为二取不成立的体性始终是确定的，所以不存在本身就是真实存在的，那么，虚空中的花朵不存在也就变成了真实存在的了。如果你们不认为虚空中的花朵不存在是真实存在的，那么也不应该考察二取不成立的事物是否真实存在。为什么呢？

【英语翻译】
The previous schools created by the Yogis are like that. Here it says, all the teachings of the Tathagata are our measure. Because the measure is a credible scripture, the good ones will accept it. This means that all the teachings of the Sugata are our measure, because those were spoken by those who directly saw the truth. Those with good intentions will accept it and will not go against it. Other scriptures will cause doubt, and will not make one a heretic. Therefore, in order to make them accept, one should seek a rational way. This means that other scriptures refer to scriptures other than the scriptures. Those scriptures will cause doubt, that is, they will doubt "Is that true? Or is it not true?". Heresy refers to being distracted from this established school, not relying on this, and mistakenly thinking "That is not like this". Those who have such thoughts are those who are confused by other scriptures, and have doubts and heresies, they will refute those who speak arbitrarily. Because they do not accept that measure, therefore, in order to make them accept, one should seek the way of the speaker having reason, that is, to find the path of reason that has no faults of school, reason and metaphor, has not been accused of being wrong by others, and is the ultimate. The scriptures you have examined, and the words spoken by the slanderers, are all intolerable to reason, therefore, things that are not established by duality are not rational, because they are contradictory. Is the flower in the sky non-existent, or is it real? One should not examine whether it is real. This means that if one temporarily thinks that things that are not established by duality are real, then how can it be non-existent? If it is non-existent, then it is not real. Therefore, things that are not established by duality are not rational, because it contradicts one's own words. If someone says that because the nature of non-duality is always certain, therefore non-existence itself is real, then the non-existence of the flower in the sky will also become real. If you do not think that the non-existence of the flower in the sky is real, then you should not examine whether the non-duality is real. Why?

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་འདི་སྙམ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཁོ་ན་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་ཉིད་ནི། །རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྔ་མ་ཤོས། །བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྔ་མ་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་
ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་སེམས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་དགག་པའི་ལན་ཡང་གདབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡང་དག་བརྟག་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་སྙམ་ན། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་རྣམ་གཞག་ལ། །དེ་ནི་མཚུངས་ཕྱིར་ལན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པ་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན། ཅི་སྟེ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགལ་བར་སྔར་བསྟན་པ་དེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་ལན་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེའི་དངོས་མ་བཏང་གང༌། །དེ་ནི་དེ་དངོས་ཡིན་འདོད་ན། །དེ་ལྟར་དངོས་ཉིད་མི་གཏོང་བ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དངོས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་དངོས་པོར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ཉིད་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི། །མཁྱེན་པ་དངོས་མེད་དམིགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་མིན་ཏེ། །

【汉语翻译】
因此，我们这样认为：无论以何种分别念，对任何事物进行分别，那都只是遍计所执，其自性是不存在的。他起自性之事物，是从分别念之因缘而生。其中，恒常最先，远离（遍计所执之）所取和能取之自性，即是圆成实性。也就是说，他起自性中，恒常最先，即是远离遍计所执自性之所取和能取之分别之事物，那就是圆成实性。因为观待遍计所执和他起自性而无，而观待圆成实性则为有，因此无和有二者不可分离，并非是不同的，所以没有矛盾。如果外道这样思考，为了驳斥他们，也要给予回答。如果因为没有真实观察，就认为它们没有差别，那么在建立体性、定义时，这与之前所说相同，因此不是回答。这样说道。即使遍计所执和他起自性因为无而与圆成实性没有差别，但在建立定义之基础和定义时，所谓的定义之基础，其定义是无二之事物。如果暂时是无二之事物，那么怎么会是无呢？如果说是无，那么就不是事物了，因为与之前所说的矛盾相同，所以外道所说的回答是不好的。另外，如果未舍弃彼之事物，就认为那是彼事物，这样不舍弃事物，因此那不是事物。也就是说，如果外道这样说，不舍弃无二之事物，那就是事物，没有第二个事物之自性。那么，就对他们这样说，如果不舍弃自性，因此事物就是无，所以不应将它视为事物。因此，因此，观见彼者们之智慧，将以无事物为目标。那也不是法无我，

【英语翻译】
Therefore, we think like this: Whatever discriminations arise, whatever things are discriminated, that is only the completely imputed, its own-being is non-existent. The nature of other-dependent things arises from the causes and conditions of discrimination. Among them, what is always the first, the very absence (of the grasped and the grasper of the completely imputed), is the perfectly established. That is to say, in the nature of other-dependent, what is always the first, that is, the thing that is the absence of the grasped and the grasper of the completely imputed nature, that is the perfectly established nature. Because it is non-existent in relation to the completely imputed and the other-dependent, but existent in relation to the perfectly established, therefore the two, non-existence and existence, are inseparable, not different, so there is no contradiction. If the outsiders think like this, in order to refute them, we must also give an answer. If, because there is no real examination, one thinks that there is no difference between them, then in establishing the entity and the definition, this is the same as what was said before, so it is not an answer. Thus it is said. Even if the completely imputed and the other-dependent are inseparable from the perfectly established because of non-existence, when establishing the basis of the definition and the definition, the so-called basis of the definition, its definition is a non-dual thing. If it is temporarily a non-dual thing, then how can it be non-existent? If it is said to be non-existent, then it is not a thing, because it is the same as the contradiction stated before, so the answer given by the outsiders is not good. Furthermore, if what does not abandon that thing, one thinks that it is that thing, thus not abandoning the thing, therefore that is not a thing. That is to say, if the outsiders say like this, not abandoning the non-dual thing, that is the thing, there is no second nature of the thing. Then, one should say to them like this, if one does not abandon the own-being, therefore the thing is only non-existent, so one should not regard it as a thing. Therefore, therefore, the wisdom of those who see that, will have the non-thing as its object. That is also not the selflessness of phenomena,

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་གྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་ན། ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར་ན་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་ལུང་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མི་འགལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ན་དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་མེད་པའི་
བློའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བདག་གི་སྒྲ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་དང་བྲལ་ན་གྲོལ་བར་སེམས་ཤིང༌། གལ་ཏེ་དངོས་མེད་དམིགས་པའི་བློ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིན་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བློས་ཅི་ཞིག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། དེས་ན་གཟུགས་བློ་མི་རྟོག་པའང༌། །དམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཟུང་བར་སྣང་འདོད་པས། །གཟུགས་བློ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ན། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་འགྱུར་ཞིང༌། །དམ་བཅས་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
因为是无有之心的对境的缘故。名为，以大乘的宗义来说，佛的智慧是解脱了有和无两种边际的，如果按照您的观点，那么它就变成缘于无有，这与经论相违背。如果说不相违背，为什么呢？因为一切遍计所执的法，其无我的自性就是无我本身，您也承认它是缘于此的。如果说法的无我是远离一切相状的，那么它也仅仅是无有，因为是无有之心的对境，所以不能成为法的无我。我的词语是为了说自性，而无我是事物自性，以及非事物自性，因为是二者自性都不存在的缘故。这里，外道认为分别念是束缚，因此认为远离它就能解脱。如果说：如果认为缘于无有的心，就是无分别。那么，这就是说，一切法都是无有的自性，因为味道相同，所以缘于无有的心会执着于什么呢？会变成有分别念。因为没有分别念，所以它是如实的。阿阇黎说：因此，色识无分别，也会变成殊胜。如果说，无分别的心本身就是如实的，那么，世间人的心，色等等由因缘所生，远离了思虑和追忆的分别念，也会获得如实的境界。这里有人说：如果是远离能取和所取的分别念的心，那当然不是如实的，但是色等等的心即使是无分别，也不是真实的，因为显现为所取，就像见到二月等等的心一样。这里说：如果因为想要显现为所取，所以色识不是真实的，那么，这样推理就会错乱，而且誓言也会破损。

【英语翻译】
Because it is the cause of the object of the mind of non-existence. That is to say, according to the tenets of the Mahayana, the wisdom of the Buddha is liberated from the two extremes of existence and non-existence. If, according to your view, it becomes focused on non-existence, then it contradicts the scriptures. If you say it doesn't contradict, why? Because the selflessness of all imputed dharmas is selflessness itself, and you also admit that it is focused on this. If you say that the selflessness of dharmas is devoid of all characteristics, then it is also merely non-existence, because it is the object of the mind of non-existence, so it cannot become the selflessness of dharmas. The word 'self' is to speak of essence, and selflessness is the essence of things, and the essence of non-things, because it is the non-existence of both essences. Here, the opponents think that conceptualization is bondage, so they think that liberation is achieved by being free from it. If you say: If you think that the mind that focuses on non-existence is non-conceptual. Then, this means that all dharmas are of the nature of non-existence, because the taste is the same, so what would the mind that focuses on non-existence cling to? It will become conceptual. Because there is no conceptualization, it is as it is. The teacher said: Therefore, color consciousness without conceptualization will also become excellent. If you say that the mind itself without conceptualization is as it is, then the minds of worldly people, color, etc., arising from causes and conditions, free from the conceptualization of thought and recollection, will also attain the state of being as it is. Here someone says: If it is the mind that is free from the conceptualization of the apprehended and the apprehender, then of course it is not as it is, but the mind of color etc., even if it is non-conceptual, is not real, because it appears as the apprehended, like the mind that sees the two moons etc. Here it says: If because you want to appear as the apprehended, color consciousness is not real, then this reasoning will be confused, and the vow will also be broken.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ནི་གཟུང་བར་སྣང་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པས་འགལ་ལོ། །འདིར་དམ་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ།
མངོན་སུམ་དང༌། ལུང་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོངས་གྲུབ་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་ཡོད་དོ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཡིན་ན། །སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོག་ཅན་དང༌། །དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཅིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་བཞེད་དོ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང༌། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་ན། །ཁས་བླངས་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས། །དམ་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའོ། །གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐ

【汉语翻译】
“相违”之义，乃“违背”之同义词。如是，于色之识，以显现为所取之显现本身，推断为非真实，以显现本身推断为非真实本身，因其遣除真实，故以法性之自性，成立颠倒，是为相违。此处立宗为色之识非真实。对此，何为色之识，如何成为非真实？
以现量、圣言、世间共称，色之识即是真实，故以真实遣除非真实，是与比量相违。如是所言：“见彼圆成实，观自性之体。”亦有此过失。若缘自性，则导师之菩提成有分别，且成有境，亦不成无分别智。所谓“如来以各别自证所应证之圆成实自性”，若缘此名言不符之自性，若有少许如是之自性，若缘彼自性，则导师如来之菩提智慧，将成有分别，因菩提被认为是无分别故。若缘彼境，亦将成有境，故亦不成无境性，因菩提被认为是无境性故。若于彼自性，分别其为无自性，亦不成无分别智。如是连缀词句。如是，若立宗“此三界唯是心，外境无有”，则亦有：若于唯心不执境，不取色等，则与承诺及共称，相违害立宗。所谓以承诺相违，即与“依于眼及色等，生起眼识”之圣言相违。所谓以共称相违，即于世间，若无色等外境，则不生起眼等识，以此共称相违。此处说，纵无色等外境，亦能生起识。

【英语翻译】
The meaning of "contradiction" is synonymous with "opposition." Thus, in the case of the consciousness of form, inferring non-reality from the appearance of what is to be grasped as the appearance itself, and inferring non-reality itself from the appearance itself, it is contradictory because it eliminates reality and establishes the opposite of the nature of the subject. Here, the proposition is that the consciousness of form is not real. Regarding this, what is the consciousness of form, and how does it become unreal?

Through direct perception, scripture, and worldly convention, the consciousness of form is indeed real. Therefore, by eliminating non-reality with reality, it contradicts inference. The statement, "Seeing that which is perfectly accomplished, viewing the nature of its essence," also has this flaw. If one focuses on the essence, then the enlightenment of the teacher becomes conceptual, and it also becomes an object-possessing consciousness, and it does not become non-conceptual wisdom. The so-called "Tathagatas should realize the perfectly accomplished essence through individual self-awareness," if one focuses on this essence that does not conform to the literal meaning, if there is even a little such essence, if one focuses on that essence, then the enlightenment wisdom of the teacher, the Tathagata, will become conceptual, because enlightenment is considered to be non-conceptual. If one focuses on that object, it will also become object-possessing, so it will not achieve objectlessness, because enlightenment is considered to be objectless. If one conceptually distinguishes that essence as being without essence, it will not become non-conceptual wisdom. Thus, the words are connected. Similarly, if one proposes, "This triple world is only mind; there are no external objects," then there is also: If one does not grasp objects in mind-only, and does not take form, etc., then it contradicts the promise and convention, harming the proposition. The so-called contradiction by promise is contradictory to the scripture that says, "Depending on the eye and forms, etc., eye consciousness arises." The so-called contradiction by convention is that in the world, if there are no external objects such as forms, then eye consciousness, etc., does not arise, thus contradicting convention. Here it is said that even without external objects such as forms, consciousness can arise.

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་གཟུགས་སོགས་བློ་བཞིན་དུ། །གཟུགས་ལ་སོགས་
པ་དོན་མེད་པར། །རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱར་མི་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་མེད་པས་དང། །ཡུལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དམུས་ལོང་གི་མིག་གི་མཐུག་ཏན་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་ན་མཐོང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་དུ་མ་དག་སྣང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཟང་སྐྱོང་དམུས་ལོང་དེས་རྨི་ལམ་ན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་དེ་དག་མཐོང་སྟེ། ཤའི་མིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པའི་མིག་གིས་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བར་སྐྱེ་སྟེ། རང་དུ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་འདོད་ན། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་སྐྱེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་

【汉语翻译】
认为是这样的。因为出现那样的显现，例如在梦中产生色等之念，如果这样说。为了驳斥它而宣说：因为那样显现产生，如梦中色等之念，色等无意义，不能称为识。这被称为，因此，他人所说的随后的比量是不好的。为什么呢？因为梦等之识，缘于法，因此无有比喻，且将诽谤境。这被称为，从无始以来，以取和舍的习气所熏染的具有识之眼，在梦中所见之色等是见到的，不是未见到的。梦等之识是具有所缘的，因为先前所见等被明显地说出，如忆念等。即使是盲人的眼睛的稠度消失了，也在其他世中以见过的习气的力量，在梦中显现颜色和形状各异的众多色，因此他的识也不是没有所缘的。例如，善护盲人在梦中以具有识的眼睛见到那些色，但不是以肉眼见到，就像这样说的一样。因为识之眼缘于法，所以梦等之识也是具有所缘的，因此你们的立宗将成为没有比喻的过失。因为遣除色等之义的事物，所以也是在诽谤境。你们这样说，识显现为二，显现为自，以及识显现为境的外境之相，那完全变成识显现为自之境，如果这样说，因此宣说：如果认为显现为境，是心的所缘，除了显现为境之外，心的自性还有什么？这被称为，像这样，我们认为显现为色等之境的产生就是识的自性，显现为境

【英语翻译】
It is considered so. Because such appearances arise, for example, like the arising of thoughts of form etc. in a dream, if you say so. In order to refute it, it is said: Because such appearances arise, like thoughts of form etc. in a dream, form etc. are meaningless, and cannot be called consciousness. This is called, therefore, the subsequent inference spoken by others is not good. Why? Because the consciousness of dreams etc. is focused on the Dharma, therefore there is no metaphor, and it will slander the object. This is called, from beginningless time, the eye of consciousness imbued with the habits of taking and abandoning sees the forms etc. in dreams, it is seen, not unseen. The consciousness of dreams etc. is with an object, because what was seen before etc. is clearly stated, like remembrance etc. Even if the density of the blind person's eyes disappears, in other lives, by the power of the habits of seeing, many colors and shapes appear differently in dreams, so his consciousness is not without an object. For example, the blind person Shanhu sees those forms in dreams with the eyes of consciousness, but not with the physical eyes, just as it is said. Because the eye of consciousness is focused on the Dharma, the consciousness of dreams etc. is also with an object, so your proposition will become the fault of having no metaphor. Because it eliminates the things of the meaning of form etc., it is also slandering the object. You say that consciousness appears as two, appearing as self, and the appearance of consciousness as the appearance of external objects, which completely becomes the object of consciousness appearing as self, if you say so, therefore it is said: If you think that appearing as an object is the object of the mind, what else is the nature of the mind besides appearing as an object? This is called, like this, we think that the arising of appearing as the object of form etc. is the nature of consciousness, appearing as the object

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
བ་མ་གཏོགས་པར་དུ་སྣང་པ་གཞན་མ་མཐོང་
ངོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་གང་ཡིན་སྟོན་ཅིག །གལ་ཏེ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་རང་གསལ་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་མཚོན་དུ་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་རང་དུ་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་དཔེ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་མཐུན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ལྟར་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྣང༌། །ཤེལ་དཔའ་དྲ་བར་མི་འདོད་དེ། །ཉེ་པར་གཞག་པས་དེར་སྐྱེ་བ། །ཤེལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། ཤེལ་གསལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགགས་པར་གྱུར་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགགས་གཞན་ནི་སྐྱེས་པ་ལ། །དེ་ཡི་བློ་ནི་འཁྲུལ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེལ་གསལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་འགགས་པས་ན་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བྱད་པར་གྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ལ་ཤེལ་ཡིན་པར་དམིགས་པའི་བློ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ནི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་བྲལ་བ་ན་སྔ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ནམ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་དེ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚོན་དང་ཕྲད་པ་ན་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་མཚོན་དུ་རུང་ཡང་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཤེལ་གྱི་ནོར་

【汉语翻译】
除了（显现）之外，没有见到其他的显现。如果除了显现为境之外，还有第二种识的自性，请指出它是什么。如果为了指出它而这样说，识具有显现为自和显现为境的两种自性，因为安住于自己的自性，并且像他者一样产生，就像水晶宝珠一样。例如，水晶宝珠的自性是自明的，但从接近放置的差别来说，可以显示为蓝色等。同样，如果心完全转变为显现为自己的境的相状，从而变成显现为境的自性，那么，所要证明的和所举的例子是不一致的。为什么呢？因为像他者一样产生，所以那两者显现。水晶不希望成为网络，因为接近放置而产生于彼，因为不是水晶的刹那。这也就是说，水晶宝珠由于接近放置的蓝色等差别，完全放弃了自己自性中的光明，而完全变成了蓝色等的自性，这确实是真的。但是，水晶光明的先前刹那已经灭尽，所以没有变成蓝色等。那个灭尽，其他的产生。那个的意识，认为是错乱。这也就是说，由于水晶光明的那个刹那灭尽，所以对于接近放置的色相产生蓝色等的自性，而认为它是水晶的意识，就是错乱。两种自性是没有的，为什么呢？因为水晶在离开接近放置时，只显现为先前的自性一样，识在离开所识的相状时，就像水晶的相状离开接近放置一样，是永远无法把握的缘故。识虽然没有体验到显现为自己的自性，但它以境的相状接近转变，显现为所缘的境，认为它就是显现为境的自性，这是不合道理的。例如，水晶宝珠在与接近放置的颜色相遇时，可以显示为那样，但水晶宝珠也不会变成接近放置的自性，接近放置的自性也不是水晶宝珠的

【英语翻译】
Apart from (appearances), no other appearances are seen. If there is a second nature of consciousness other than that which appears as an object, please point out what it is. If, in order to point this out, it is said that consciousness has two natures, appearing as self and appearing as object, because it abides in its own nature and arises like another, like a crystal jewel. For example, the nature of a crystal jewel is self-luminous, but from the difference of being placed nearby, it can be shown to appear as blue, etc. Similarly, if the mind completely transforms into the aspect of the object that appears as itself, and thus becomes the nature of appearing as an object, then what is to be proven and the example given are inconsistent. Why? Because it arises like another, so those two appear. The crystal does not want to become a net, because it arises there by being placed nearby, because it is not a moment of crystal. That is to say, it is true that the crystal jewel, due to the difference of the blue, etc., placed nearby, completely abandons the luminosity in its own nature and completely becomes the nature of blue, etc. However, the previous moment of the crystal's luminosity has already ceased, so it has not become blue, etc. That which has ceased, another has arisen. The consciousness of that is considered to be confused. That is to say, because that moment of the crystal's luminosity has ceased, the consciousness that perceives it as a crystal is confused because the nature of blue, etc., has arisen due to the color placed nearby. There are no two natures, why? Because just as the crystal appears only as its previous nature when it is separated from being placed nearby, so when consciousness is separated from the aspect of the knowable, just like the aspect of the crystal is separated from being placed nearby, it can never be grasped. Although consciousness does not experience the nature of appearing as itself, it is unreasonable to consider it as the nature of appearing as an object, appearing as an object of focus that is closely transformed by the aspect of the object. For example, when a crystal jewel encounters a color placed nearby, it can be shown to appear as such, but the crystal jewel will not become the nature of being placed nearby, nor is the nature of being placed nearby the crystal jewel.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་ཚོན་ཡིན་པའམ། ཚོན་ཀྱང་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་སྐྱེ་ཡང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ། སེམས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཤེལ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་ཅིང་ལན་འགའ་ནི་དེའི་རྣམ་པའི་ནུས་པར་གནས་སོ། །ལན་འགའ་ནི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་པ་དང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གཉིས་སུ་སྣང་མེད་ནུས་པ་ནི། །ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན། ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། རང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དེ་སྐྱེ་བ་ན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འགག་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་
བཞག་གནས་འགག་ཅིང་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེད་སྐྱེ་བར་ཟད་ཀྱི། རང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་གང་གིས་དེ་བསྐྱེད་བར་འགྱུར་བ་བཞག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་དུ་སྣང་བ་ཉིད་བརྟགས་པས་ཅི་

【汉语翻译】
不会变成儿子的自性，因为会变成水晶宝珠是颜色，或者颜色也是水晶宝珠。同样，识也随顺因缘显现为对境而生，但识也不会完全变成色等自性，色等的自性也不会变成识的自性，因为会变成地等具有心，或者心也像地等一样变成无心。识本身就是所取和能取，因为自己对自己起作用是相违的，所以它不像水晶一样显现为二是不合理的。这里说道，为了在显现为对境之处产生与自己相顺的果，逐渐使识的庄严具有能力，有时安住于它的形相能力中。有时从能力完全成熟中，识生起为显现对境的形相。识不愿说成是能力和显现对境二者是一体或异体，如果说识本身显现为自体和对境的自性二者，这里说道：显现二无能力，非异故如境显。这句中，识本身不是显现为二，这是宗；因为能力不是他体，这是因；如显现对境的识的自性一样，这是比喻。如果说显现自体的识是其他的，那么它生起时，也只是生起显现对境的识，因为对境的形相显现为他体，并且显现对境没有错乱。它灭尽时，也只是具有识的相续的能力，安立具有产生显现对境的识的能力，安住灭尽并且它完全成熟后，也只是生起显现对境的识，因为没有任何安立能产生显现自体的识的能力，所以对显现对境的识考察显现自体有什么用呢？

【英语翻译】
It will not become the nature of a son, because it would become that a crystal jewel is color, or that color is also a crystal jewel. Similarly, consciousness also arises as appearing to an object according to how the conditions come close, but consciousness also does not completely become the nature of form, etc., and the nature of form, etc., does not become the nature of consciousness, because it would become that earth, etc., are with mind, or that mind is also like earth, etc., becoming without mind. Consciousness itself is the grasped and the grasper, because it is contradictory for oneself to act on oneself, so it is not reasonable for it to appear as two like crystal. Here it is said, in order to generate a result that is in accordance with oneself in the place where it appears as an object, gradually make the adornment of consciousness have power, and sometimes it abides in the power of its form. Sometimes, from the complete maturation of the power, consciousness arises as the form of appearing to an object. Consciousness does not want to be said to be the same or different from the two, power and appearing to an object, if it is said that consciousness itself appears as the two, the self and the nature of the object, here it is said: Appearing two without power, not different, like object appearing. In this sentence, consciousness itself is not appearing as two, this is the subject; because the power is not other, this is the reason; like the nature of the consciousness appearing to an object, this is the example. If it is said that the consciousness appearing to the self is other, then when it arises, only the consciousness appearing to the object arises, because the form of the object appears as other, and the appearing to the object is not mistaken. When it ceases, it is also only the power of having the continuum of consciousness, establishing the power of generating the consciousness appearing to the object, abiding, ceasing, and when it is completely matured, it is also only the consciousness appearing to the object that arises, because there is no establishment of the power of the consciousness appearing to the self that can generate it, so what is the use of examining the appearing to the self in the consciousness appearing to the object?

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
བྱ། ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟན་ཅིག་ཏུ་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཏེ། གང་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པ་དང་འདྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲ་བར་འབྱུང་བའོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི་རང་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ན། འདིར་བཤད་པ། སེམས་ནི་རང་དང་གཞན་སྣང་བ། །ལྷན་ཅིག་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་མི་འདོད་དེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་སྣང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་བློ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་ནི་འདིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་སྟེ། རང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཡུལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་དག་འཐད་པར་དཀའོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་འབྲས་ཡོད་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་སྣང་བར་འདོད་ཅེ་ན། །གཞན་དུའང་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བརྟག་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་ཡང་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་
གཞན་དུ་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེན། དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པས། །གཞལ་བྱ་གང་ཡིན་འཇལ་བྱེད་པ། །དེས་ན་དེ་ནི་ཚད་མར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འཛིན་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། དེ་སྐྱེས་པ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཡུ

【汉语翻译】
又，如果有人这样认为，识本身是二元显现的，因为它是同时相似产生的，就像形和影像一样。凡是具有同时产生的性质的，就是同时产生，这是“同时发生”的同义词。凡是具有与同时产生相似的性质的，就是相似产生，即同时相似产生。例如，形与影像同时相似产生。如果认为形就像是自显现，而影像就像是境显现，那么这里所说的：心是自和他显现，因为同时相似产生，不像影像那样，因此不是二元显现。这虽然是同时相似产生，但并不能成立是二元显现，因为影像没有实体，而且它的心识也是错乱的。这里说：识仅仅是二元显现，因为它是量和果。其中，量是因为通过它来推断，所以是量，即自显现的识。果是它对境的各自了别，即境显现。如果仅仅是境显现的识，那么量和果就难以成立，那么这里所说的：如果因为有量和果，就认为是二元显现，那么在其他情况下也能成立这些，因此也不认可这种考察。那么，如何在其他情况下成立量和果呢？因此：境显现的执持，识正在产生，衡量所量为何，因此认为那是量。这样说，这里因为境显现的识，即正在产生执持的识，能够了别境，所以，正在产生的识本身就是量。当它产生时就能见到，它的成立就是果。这样说，识在产生时就能

【英语翻译】
Furthermore, if someone thinks that consciousness itself appears as dualistic, because it arises simultaneously and similarly, like a form and its reflection. Whatever has the nature of arising simultaneously is simultaneous arising, which is a synonym for "occurring at the same time." Whatever has the nature of being similar to simultaneous arising is similar arising, that is, simultaneous and similar arising. For example, a form and its reflection arise simultaneously and similarly. If it is thought that the form is like self-appearance, and the reflection is like object-appearance, then what is said here: The mind appears as self and other, because of simultaneous and similar arising, it is not like a reflection, therefore it is not a dualistic appearance. Although this is simultaneous and similar arising, it cannot be established as a dualistic appearance, because the reflection has no substance, and its mind is also deluded. Here it is said: Consciousness is only a dualistic appearance, because it is valid cognition and result. Among them, valid cognition is valid cognition because it is inferred through it, that is, self-appearing consciousness. The result is its individual discernment of the object, that is, object-appearance. If it is only object-appearing consciousness, then it is difficult to establish valid cognition and result, then what is said here: If it is thought to be a dualistic appearance because there is valid cognition and result, then these can also be established in other cases, therefore this examination is not accepted. Then, how can valid cognition and result be established in other cases? Therefore: The grasping of object-appearance, consciousness is arising, measuring what is to be measured, therefore it is considered valid cognition. Thus it is said, here, because the object-appearing consciousness, that is, the consciousness that is arising and grasping, can distinguish the object, therefore, the consciousness itself that is arising is considered valid cognition. When it arises, it can be seen, its establishment is considered the result. Thus it is said, when consciousness arises, it can

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སྟ་རེས་གཞས་པ་དང་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་རྟོག་པ་གང་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་རྣམ་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་གཉིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བར་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་བསམ་པ་གཞན་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྨྲ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །ཕྱི་དོན་སེམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་དེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། །
སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་སེམས་བྱུང་སོ་སོ་ཡིས། །གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཅི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སོ་སོ་དག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞ

【汉语翻译】
因为见到（境）的缘故，由识而现前成立是果，因此认为在境上显现的识本身具有量和果两种作用。例如，用斧子砍伐树木，由于砍和击打的因缘，能够将树木砍成两段，以及树木变成两段的状态一样。“无有可指示之自性，如是获得任何分别。” 意思是说，现量识仅仅缘取事物的自相，远离分别和随念的分别。对于色等蓝色等的自性，无有可指示的自性。如是，仅仅如无有之自性一般，以自证的方式进行了知。因为这个缘故，仅仅在境上显现的识单独具有量和果两种作用，因此论式的意义没有成立，所以认为识显现为二是不需要的。又为了遣除其他论者的想法而说：“若说所欲成立者，外境心之实体性，为是识之境性故，如是彼无间缘。” 这句话中，外境是法。成立它是心的实体性是它的法。“为是识之境性故。” 这句话是为了论式的意义而说了“故”。“例如彼无间缘。” 这是个比喻。心和心所相同，无间断灭的那些，会变成其他心和心所生起的因的实物，所以叫做无间缘。如果说，它也是识的境，所以是心的实体性，同样外境也是识的境，所以是心的实体性。那么，“是故心生各各者，成为论式错乱性。” 意思是说，因为什么缘故，识的境，如无间缘一样，外境也变成心的实体性吗？或者，因为是识的境，所以受等心所各自不是心的实体性吗？

【英语翻译】
Because of seeing (the object), the direct establishment by consciousness is the result, therefore it is believed that the consciousness itself that appears on the object has both validity and result. For example, chopping a tree with an axe, due to the cause of chopping and striking, it can cut the tree into two pieces, and the state of the tree becoming two pieces is the same. "The nature of being unteachable, likewise, whatever concept is obtained." It means that direct perception only focuses on the self-characteristic of things, and is free from the concept of discrimination and recollection. For the nature of blue and so on, such as form, there is no nature to be taught. Thus, it is understood in the form of self-awareness, just like the nature of non-existence. Because of this, only the consciousness that appears on the object alone has both validity and result, so the meaning of the argument is not established, so it is not necessary to think that consciousness appears as two. Also, in order to dispel the thoughts of other debaters, it is said: "If it is said that what is desired to be established, the external object is the reality of the mind, because it is the object of consciousness, like the immediately preceding condition." In this sentence, the external object is the subject. Establishing it as the reality of the mind is its predicate. "Because it is the object of consciousness." This sentence is said "because" for the meaning of the argument. "For example, the immediately preceding condition." This is a metaphor. The mind and mental events are the same, and those that cease immediately become the object of the cause of the arising of other minds and mental events, so it is called the immediately preceding condition. If it is said that it is also the object of consciousness, so it is the reality of the mind, and similarly the external object is also the object of consciousness, so it is the reality of the mind. Then, "Therefore, each mental event becomes a fallacy of the argument." It means, for what reason, the object of consciousness, like the immediately preceding condition, does the external object also become the reality of the mind? Or, because it is the object of consciousness, are feelings and other mental events not the reality of the mind?

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་དེ་ནི་ལུང་གིས་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པར་སེམས་ན། འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་ནི། །བྱེད་པོ་ཟ་པོ་དགག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཞེས་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བཅུ་པའི་མདོ་སྡེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚེ་རབ་པོ་དང་བྲལ་པ་འདི་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་པས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟར། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་
སེམས་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་མངོན་བར་འདུས་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གདགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ལ་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
因此，外境并非心之自性的立论，其理由并不确定。如果有人认为，这是由圣言量所证成的，例如经中说“三界唯是心”，那么，这里要说的是，这并非正理，因为没有完全理解圣言的意义。为什么呢？经中说“唯心所说者，为遮作者食者故”，这是因为其他外道认为，在识之外有作者和食者存在，为了遣除这种观点，佛陀和菩萨们才开示“唯心”，而不是为了排除外境。为什么呢？在《十地经》中说，菩萨在第六地时，观察缘起顺生和逆生，心中这样想：从无明等十二支产生纯粹的苦蕴，这个苦蕴是无作者、无命者的，它生起并使痛苦之树得以实现。因此，诸位佛子，三界唯是心，是心所显现、心所描绘的，除了心之外，没有任何作者和食者。这样说并不能成立外境不存在。这里说道，这也是在《般若波罗蜜多》中说的，慈氏菩萨说，色法的差别可以从三个方面来理解：这就是遍计所执色，这就是依他起色，这就是自性色。什么是遍计所执色呢？所谓色，是依赖于名、概念、施设和世俗谛，而对色之自性进行分别，这是不存在实体的。什么是依他起色呢？是依赖于分别念，对名、概念、施设和世俗谛的色等进行显现表达。

【英语翻译】
Therefore, the argument that external objects are not the nature of the mind is not certain. If someone thinks that this is proven by scripture, for example, it is said in the sutras, "The three realms are only mind," then what is said here is that this is not logical, because the meaning of the scripture has not been fully understood. Why? The sutra says, "The reason for saying 'only mind' is to negate the agent and the eater." This is because other non-Buddhists believe that there is an agent and an eater other than consciousness. In order to eliminate this view, the Buddhas and Bodhisattvas taught "only mind," not to eliminate external objects. Why? In the *Ten Bhumi Sutra*, it says that when a Bodhisattva is on the sixth bhumi, they observe the arising and non-arising of dependent origination, thinking in this way: from the twelve links of ignorance, etc., arises a purely aggregate of suffering, which is without an agent and without a life, and it arises and causes the tree of suffering to be realized. Therefore, sons of the Buddhas, the three realms are only mind, manifested by mind and depicted by mind, and there is no agent or eater other than mind. Saying this does not establish that external objects do not exist. Here it is said that this is also said in the *Prajnaparamita*, Maitreya Bodhisattva said that the distinctions of form can be understood in three ways: this is the completely imputed form, this is the dependent form, and this is the nature form. What is the completely imputed form? The so-called form is that which relies on name, concept, designation, and conventional truth, and discriminates the nature of form, which does not exist as a substance. What is the dependent form? It is that which relies on discrimination, and manifests expressions such as the form of name, concept, designation, and conventional truth.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྫས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་བརྟགས་དོན་སྟོང་པས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །བརྟགས་པ་མ་ཡིན་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ། གཞན་ཡང༌། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་བརྟགས་མིན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་བློས་མ་ངེས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་ལྟར། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བློའི་ཆ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རང་གི་ཆ་ལ་དམིགས་པ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། དམིགས་པ་མེད་པ་མི་འདོད་དེ། །དཔེ་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་རྨི་ལམ་བླངས་པ་དེར་ཡང་བརྟགས་པའི་དོན་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་ཆ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འདོད་དེ། དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མི་ལྡན་པར་རབ་

【汉语翻译】
依赖于概念的存在而存在，而不是自主存在。那么，什么是法性的形象呢？就是由遍计所执的形象，对于由他起性的形象，总是无自性，法无我，以及真实边际等。它既不是实有，也不是非实有，因为它是空性的，空于由他起性的意义，并且有能遍知。如果有人这样说，那么回答是：如果由他起性的意义是空性的，能遍知就能成立，因为有非遍计的意义，所以不会没有境。也就是说，虽然能遍知空于由他起性的意义，但由于如来所说的各自自证的法性形象的意义存在，所以凡是不符合字面意义的实物都存在，由于有非遍计的意义，所以一定是存在境的，因此不能说一切能遍知都空于境。 《中观心髓释·思辨之火》第十八品。 此外，如果梦境中也有非遍计的自性，那么心识就不会确定。也就是说，三界唯是心，因为空于色等意义，就像梦境等能遍知一样。对此，如果说梦境中也有非遍计的自性识分，那么，梦境等能遍知，会空于遍计自性的士夫等意义吗？或者，缘于自己的分，不会空于非遍计的意义，这个理由是不确定的。因为不希望没有境，所以这个比喻是不成立的。也就是说，因为空于遍计的意义，所以所举的梦境的例子，虽然可以遣除遍计的意义，但不能遣除非遍计的意义分，因此也不能成立唯心。因为不希望没有境，所以这个例子不能完全符合所要证明的一方。

【英语翻译】
It exists by relying on the existence of concept, but not by independent existence. So, what is the image of Dharma-nature? It is the image of what is imputed by complete imputation, which is always without self-nature, without self of Dharma, and the ultimate limit of reality, etc., for the image of what is imputed by other-dependence. It is neither substantially existent nor non-existent, because it is emptiness, empty of the meaning of what is imputed by other-dependence, and because there is complete knowledge. If someone says so, then the answer is: If the meaning of what is imputed by other-dependence is empty, then complete knowledge can be established, because there is non-imputed meaning, so it will not be without object. That is to say, although complete knowledge is empty of the meaning of what is imputed by other-dependence, because the meaning of the image of Dharma-nature that is self-aware by each Tathagata exists, so whatever objects that do not conform to the literal meaning exist, because there is non-imputed meaning, so it must be that there is an object, therefore it cannot be said that all complete knowledge is empty of object. The eighteenth chapter of "Commentary on the Essence of the Middle Way: The Blazing Fire of Speculation." Furthermore, if there is also non-imputed self-nature in dreams, then the mind will not be certain. That is to say, the three realms are only mind, because they are empty of meanings such as form, just like the complete knowledge of dreams, etc. In this regard, if it is said that there is also a part of the mind of non-imputed self-nature in dreams, then, will the complete knowledge of dreams, etc., be empty of the meaning of the person, etc., of the imputed self-nature? Or, relying on its own part, it will not be empty of the non-imputed meaning, this reason is uncertain. Because it is not desired to have no object, so this metaphor is not established. That is to say, because it is empty of the imputed meaning, so the example of dreams taken can eliminate the imputed meaning, but it cannot eliminate the part of the non-imputed meaning, therefore it cannot establish mind-only. Because it is not desired to have no object, so this example cannot fully conform to the side to be proved.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པར་ན་དེ་དཔེ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཅི་སྟེ་བློ་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་དང་འདུས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། །རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན། །དེ་ནི་གཉི་གར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཅི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་བློའི་ཡུལ་རྣམ་པར་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ཡུལ་དུ་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡུལ་དུ་འདོད་དོ་སྙམ་ན། གཉིག་ཡང་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་
འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཉི་གར་མི་རིགས་ཏེ། བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིགས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་གཟུགས་རྡུལ་གཅིག་པུ་ནི། །གཟུགས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྣང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །དབང་གཟུགས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་པུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་བསྡུས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྣང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དེ་སྣང་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བློ་ལ། །སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌།། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབང་གཟུགས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡུལ་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རབ་གཟུགས་ནི་དུ་མ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མི་འདོད། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་བཞིན་ནོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དུ་མ་དེ

【汉语翻译】
因为没有成立的缘故。因为梦境的意识所缘于色法的意义，所以并非没有所缘。像这样，因为梦境不是真实可靠的，如果进行确定，那它就不能作为例子，我是这样想的。这里说道：如果认为心识的对境有两种，是单一的和聚合的，用理智完全考察时，这两种都不合理。这是因为对方辩论者说，如果那些主张外境存在的人认为心识的对境有两种，是仅仅认为单一的极微是境，还是认为极微的聚合是境呢？如果这样认为，那么，用理智完全考察时，因为有矛盾，所以这两种都不合理，是不好的。那理智又是什么呢？因此说道：对于它来说，色微单独，不是色识的行境，因为那不会变成显现，就像根识不是行境一样。其中，色的最小的极限就是极微。“单独”的意思是“仅仅”的同义词。“色的极微单独”是所立宗， “它不是色识的行境”是它的法，所立宗和法合起来是宗。“因为它不会变成显现”是理由， “它变成显现”是显现为境的实物的意思。“它不会变成显现”，就是它在心识中，不会变成显现，也不会变成境的实物，为了理由的意义而说了。“就像根识不是行境一样”是比喻， “根”是五根，那些的自性虽然存在于境，颜色和形状的差别中，但是因为那不会变成显现。例如，那不是色识的境，同样，极微也不是色识的行境。极微的形体是众多的，不认为是心的行境，因为不是实物存在，例如像二月一样。这是说极微的众多形体。

【英语翻译】
Because it is not established. Because the consciousness of dreams focuses on the meaning of form, it is not without focus. Like this, because dreams are not reliable, if determined, then it cannot be used as an example, I think like this. Here it says: If it is thought that there are two kinds of objects of mind, one and aggregate, when fully examined with reason, neither of these two is reasonable. This is because the opponents say, if those who claim that external objects exist think that there are two kinds of objects of mind, do they only think that a single atom is the object, or do they think that the aggregate of atoms is the object? If you think so, then, when fully examined with reason, because there is contradiction, neither of these two is reasonable, it is not good. What is that reason? Therefore it says: For it, a single color atom is not the object of color consciousness, because it will not become apparent, just as root consciousness is not the object. Among them, the smallest limit of color is the atom. "Alone" means the synonym of "only". "The single color atom" is the subject, "it is not the object of color consciousness" is its property, the subject and the property together are the thesis. "Because it will not become apparent" is the reason, "it becomes apparent" means the actual object that appears as the object. "It will not become apparent", that is, in the mind, it will not become apparent, nor will it become the actual object of the object, it is said for the meaning of the reason. "Just as root consciousness is not the object" is a metaphor, "root" is the five roots, although the nature of those exists in the difference of object, color and shape, but because that will not become apparent. For example, that is not the object of color consciousness, similarly, the atom is not the object of color consciousness. The shape of the atom is numerous, it is not considered the object of the mind, because it is not a real existence, for example like the two moons. This is saying that the many forms of atoms.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་དག་འདུས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་པ་ནི་རྫས་སུ་འདོད་ལ། དེ་དག་འདུས་པ་ནི་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྣང་བར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ། །འཕགས་
པ་མེད་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དེར་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་བསགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེར་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསགས་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གཟུགས་གཞན་དག་གི་བསགས་པ་ནི། །དེར་སྣང་བློ་ནི་སྐྱེ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རིགས་མཐུན་པ་བསགས་པའི་གཟུགས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལམ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རིགས་མཐུན་པའི་གཟུགས་གཞན་དག་གིས་དེ་ལ་བསགས་ཤིང་ཀུན་ནས་སྦྱར་བ་ན་དེ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་ཤིང་དེར་སྣང་བའི་བློ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རིགས་མཐུན་པའི་བསགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྫས་སུ་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་བརྒྱད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ཡང་རྫས་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྫས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབའ་ཞིག་པ་ནི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དམིགས་ཉིད་ཡིན་འདོད་དེ། །དེར་སྣང་བློ་ཡི་རྒྱུར་འགྱུར་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་དམ་བཅས་ལ་རྗེས་དཔག་གནོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རིགས་མཐུན་པ་བསགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དེ་ནི་བསགས་པའི་གཟུགས་དེར་སྣང་བའི

【汉语翻译】
那些聚集起来的事物，也不认为是心的行境。为什么呢？因为它们不是实有的。就像极微的色法单独存在时，被认为是实有的。但那些聚集起来的事物，就像军队和森林等一样，不是实有的。因此，即使它们显现，也不应是心的行境。例如，患有眼疾的人，由于视力模糊，会看到两个月亮等不真实的事物。这里所说：如果对方，以没有聚集的色法是心的行境来成立，那么就是在成立已成立的。这是说，如果对方要成立没有聚集的色法，即单独的极微，不是心的行境，那么就是在成立先前已经成立的，因为我们也是这样认为的。如果对于聚集的色法，理由不成立，因为其他色法的聚集，在那里显现的识会产生。这是说，如果以聚集的极微作为一方，并以其不是实有作为理由，那么任何理由都不会成立。为什么呢？因为，当其他同类的极微聚集并完全结合时，它就被认为是所取的对境，并且在那里显现的识会以极微聚集的形式产生。我们认为，同类极微的聚集，如瓶子等，以及极微本身，都是世俗谛的实有。就像极微是八种物质聚集的自性一样，它也被认为是实有的。同样，瓶子等聚集的自性也是实有的，因为单独存在的事物不是实有的。那是所缘，因为它是显现于那里的识的因。就像贪欲一样，因此，你的承诺会被比量损害。这是说，同类极微聚集的色法，被认为是所缘。为什么呢？因为，极微的聚集是显现于聚集的色法之

【英语翻译】
Those assembled things are also not considered to be the object of the mind. Why? Because they are not real. Just as the subtle form of a single atom is considered to be real, but those assembled things, like armies and forests, are not real. Therefore, even if they appear, they should not be the object of the mind. For example, a person with blurred vision, due to eye defects, sees two moons and other unreal things. Here it is said: If the opponent, establishes that unaggregated form is not the object of the mind, then he is establishing what is already established. This means that if the opponent wants to establish that unaggregated form, i.e., a single atom, is not the object of the mind, then he is establishing what was previously established, because we also think so. If for the aggregated form, the reason is not established, because the aggregation of other forms, the consciousness appearing there will arise. This means that if the aggregated subtle particles are taken as one side, and the fact that they are not real is stated as the reason, then no reason will be established. Why? Because when other similar subtle particles gather and completely combine, it is considered the object to be taken, and the consciousness appearing there arises in the form of aggregated subtle particles. We consider the aggregation of similar subtle particles, such as vases, and the subtle particles themselves, to be conventionally real. Just as the subtle particle is the nature of the aggregation of eight substances, it is also considered to be real. Similarly, the nature of the aggregation of vases, etc., is also real, because things that exist alone are not real. That is the object, because it is the cause of the consciousness appearing there. Just like desire, therefore, your commitment will be harmed by inference. This means that the form of aggregated similar subtle particles is considered to be the object. Why? Because the aggregation of subtle particles is what appears in the aggregated form.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་བློའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དང་གང་དེར་སྣང་བའི་བློའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ནི་བསགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསགས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསགས་
པའི་གཟུགས་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་གནས་དང༌། དམིགས་པ་ནི་བསགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བློ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་སྟེ། རང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རང་བློ་དམིགས་མེད་དེ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེའི་ཕྱིར། །ཡིད་བློ་བཞིན་འདོད་བཏགས་མིན་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་དམིགས་བཅས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའང་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་གཞན་ཡང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་རྗེས་དཔོག་པས། །དེ་ནི་བློ་ཉིད་མ་ཡིན་འགྱུར། །འདུས་པ་དམ་ནི་མ་བཅས་པས། །དེ་འགོག་པ་ནི་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་བློར་འདོད་པ་དེ་བློ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བློ་དེ་ནི་བློ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདུས་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁོ་བོས་ཀྱང་འདུས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ཤེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུས་པ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་འགོག་པ་ནི་ཁོ་བོ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །བསགས་པ་དང་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རིགས་མཐུན་པ་དག་གཞི་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞི་ཐ་དད་པ་འདུས་པ་ལ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་གདགས་པ་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དམིགས་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་མེད་པར

【汉语翻译】
因为会变成心识的对境之物的缘故。任何显现于其中的心识的对境之物，都是以积聚为对境的。例如，贪欲的对境生起贪著的自性，就像认为是以女人之色等积聚为对境一样。因此，你所立宗的“积聚之色不是对境”的宗义，会被这个比量所损害。而且，这也与经中“五种识聚的所依和对境是积聚”的教证相违背。 此处有人说：心识唯有在无对境的情况下才会生起，因为是从显现为自体的名识的种子中生起的，如同意根识一样。 在此回答： 如果自心无对境， 因为从自种而生起， 如同意根识非假立， 你的心识即成有对境。 这就是说，因为意根识也有显现为非假立的自体的部分，所以你的心识就成了有对境。此外， 以无对境进行推论， 那就变成不是心识了。 聚集宗不成， 破彼无损害。 这就是说，如果以了知对境的缘故而称为心识，那么以推论无对境本身，就会变成所许的心识不是心识本身，因为遮遣了心识不是心识本身，所以因为成立了有法自性相违，立宗就会失败。 你所说的“聚集不是对境”的那句话，我也是立宗聚集是对境的。那么如何立宗呢？因为我立宗微尘积聚是对境，所以你破斥聚集不是对境，对我没有损害。 积聚和聚集这两个词有什么区别呢？ 相同种类的微尘依于一个基，称为集合。 大象、马等，以及苗圃、檀香等不同种类的物质，依于不同的基，被安立为军队和森林等，称为聚集。 此处有人说：那么在我们观察对境的时候，没有外境...

【英语翻译】
Because it becomes the object of consciousness. Whatever appears in it and becomes the object of consciousness is focused on accumulation. For example, the nature of attachment to the object of desire is like considering the accumulation of female forms as the object. Therefore, your proposition that "accumulated form is not an object" will be harmed by this inference. Moreover, it contradicts the scripture that says, "The basis and object of the five aggregates of consciousness are accumulation." Here someone says: Consciousness arises only without an object, because it arises from the seed of consciousness that appears as itself, like the mind consciousness. Here it is said: If the mind is without an object, Because it arises from its own seed, Like the mind consciousness is not imputed, Your consciousness becomes with an object. That is to say, because there is a part of the mind consciousness that appears as its own non-imputed object, your consciousness becomes with an object. Furthermore, By inferring without an object, That becomes not consciousness itself. The proposition of aggregation is not established, Refuting it is harmless. That is to say, if it is called consciousness because it understands the object, then by inferring the absence of an object, the consciousness that is accepted becomes not consciousness itself. Because it refutes that consciousness is not consciousness itself, the proposition fails because it establishes the contradiction of the nature of the subject. What you said, "Aggregation is not an object," I also propose that aggregation is an object. Then how do you propose it? Because I propose that the accumulation of minute particles is an object, your refutation that aggregation is not an object does not harm me. What is the difference between the two words, accumulation and aggregation? Similar kinds of minute particles relying on one basis are called a collection. Different kinds of substances such as elephants, horses, nurseries, sandalwood, etc., relying on different bases, are designated as armies and forests, etc., and are called aggregation. Here someone says: Then when we examine the object, there is no external object...

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང༌། །ནུས་པ་དང་ནི་
ཡུལ་གྱི་དངོས། །གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་འགྱུར་བས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཇུག །ཅེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་འདི་བརྟན་པོར་བཞག་ཟིན་ཏོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་རྩ་བ་བཞི་པ། ཇི་ལྟར་དེ་ནི་ལྡོག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་རྗེས་ནས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་དག་པ་ཚོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་ཡུལ་མེད་པ་ལ་ནི་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་མེད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཕྱིས་རྒྱུ་གང་གིས་ལྡོག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཡུལ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་པས་ནུས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཇུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ། མི་རྟོག་བློ་ནི་སྤང་མིན་ཏེ། །འཕགས་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་ནི་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བར་སེམས་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན། དེ་སྐྱེ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་ས་བོན་མ་བཅོམ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་འཇུག་པས་ནི་འཁོར་བར་འདོད་ལ། དེ་བཅོམ་པས་ནི་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཐར་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་
པར་སེམས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་སྣ་ཚོགས

【汉语翻译】
又，如果说，以“能力和
境之事物。二者互为因，从无始时起转。”已经稳固地确立了这个观点。那么，回答说，那个《句义集》的第四个根本颂：“如何彼乃欲倒转？”这句以后要驳斥和考察。对于外境存在来说，在境上显现的识产生，寻求其清净的瑜伽士将境理解为无自性。以及，为了使能取和所取倒转，产生超世间的无分别智慧，这仅仅是合理的。你们这些主张境不存在的人，从一开始就没有外境，后来也像没有一样，进入能取和所取的自性，那么后来以什么因来倒转，以及产生超世间的无分别智慧的方法是什么也没有的。对于说境不存在的人来说，没有产生超世间道的方法，因此必须说出能力和境之自性的识从无始时起转，如何倒转的道理。

如果你们这样想：“无分别智非舍弃，圣故无分别故。”意思是说，如果进入轮回之因的能取和所取的分别念二者已经舍弃，但无分别的智慧不是舍弃，因为是圣者，并且因为是无分别而产生的，所以不是倒转。如果是这样，那么，“彼生解脱何处有？彼之种子未摧毁故。”意思是说，像这样，如果认为识的种子进入是轮回，摧毁它就是解脱，那么只要有分别念和无分别的识产生，那么解脱在哪里？因此，对你们这些唯识宗的人来说，解脱也是不合理的。如果这样认为，有分别念的识产生是束缚，无分别的识产生是解脱，为什么呢？像这样：“二之概念进入时，种种显现极增长，彼之种种

【英语翻译】
Furthermore, if it is said that this view has been firmly established by "Abilities and objects as things, the two become causes for each other, and proceed from beginningless time," then the answer is that the fourth root verse of that Compendium of Statements, "How is it desired to reverse that?" will be refuted and examined later. For those who believe in the existence of external objects, the yogis who seek the purity of the consciousness that appears as an object realize that the object is without inherent existence. And, in order to reverse the grasper and the grasped, the arising of transcendental non-conceptual wisdom is the only logical thing to do. For you who assert that objects do not exist, there is no external object from the beginning, and later it enters into the nature of grasper and grasped as if it did not exist. Then, by what cause will it be reversed later, and what means will there be to generate transcendental non-conceptual wisdom? For those who say that objects do not exist, there is no way to generate the transcendental path, so it must be said how the consciousness of the nature of ability and object, which proceeds from beginningless time, can be reversed.

If you think, "Non-conceptual mind is not abandoned, because it is noble and non-conceptual," it means that even if the two conceptualizations of grasper and grasped, which are the cause of entering samsara, have been abandoned, the non-conceptual wisdom is not abandoned, because it is noble and because it is non-conceptual, it is generated and not reversed. If that is the case, then, "Where is liberation when it arises? Because its seed has not been destroyed." It means that, like this, if it is believed that the seed of consciousness entering is samsara, and destroying it is liberation, then as long as there is the arising of consciousness with or without conceptualization, where is liberation? Therefore, for you who speak of mind-only, liberation is also unreasonable. If you think that the arising of consciousness with conceptualization is bondage, and the arising of non-conceptual consciousness is liberation, why is that? Like this: "When the perception of duality enters, various appearances greatly increase, its various"

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་གང་དང༌། །དེ་རང་ས་བོན་ལས་སྐྱེའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་རང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞ་བ་དེ་ལ་ནུས་ཕུལ་དང༌། །རང་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་འགག་ཅིང་བག་ལ་ཞ་བ་ན་ཡང་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ནུས་པ་ཕུལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཆ་ལ་དམིགས་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་དང༌། ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འགག་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་སེམས་ན། འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལ་བདེན་མོད་ཀྱི། སྐྱོན་འདི་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་གིས་ནི། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པའི་བདག་གཅིག་པུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བསགས་པར་སེམས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཉམས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བཏགས་པ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་བ་དང་ཐར་པའི་སེམས་ཚུལ་ལ་སེམས་པ་ན། གཉིས་ཡོད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཟད་ཅན་མ་ཞི་བདག་མེད་དང༌། །གཉིས་མེད་མི་ཟད་ཡང་ཡང་དང༌། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་རྟོགས་ནས། །དེ་ལ་འདྲ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་ལྡོག་པས། །མི་རྟོག་བློས་ནི་དམིགས་བྱེད་པའི། །གྲོལ་བ་
ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཟད་པ་ཅན་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཟད་པ་ཡོད་པས་ཟད་ཅན་ནོ། །མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
显现任何事物，因为那从自身种子而生。这是说，当能取和所取二者的识产生时，色等各种境的显现会极度增长。那么，显现的各种事物是什么呢？就是识完全转变成境的形态。而显现为自身的那种识，也是从自身种子，即显现为境的形态中产生的。那个潜藏于其中的力量，是自性，也是从他者而来。这是说，当进入的识灭尽并潜藏于习气中时，也会进入根本识，因为那是力量完全发挥的自性。专注于自身部分是自性，而显现为境的识，也会因其他灭尽而潜藏于其中，我认为应该这样理解。这里所说的，虽然在世间可以相信，但有这个过失：以识之名，会执着于它为我。这是说，那些声称有我的人，也认为一切力量都积累在一个能产生各种境的唯一我身上，所以你也会以识之名的方便，执着于它为我，这样一来，声称无我也会因此而退失。你所安立的解脱，也会与轮回没有差别。这是为什么呢？因为当唯识宗的瑜伽士思考轮回和解脱的心态时，二取如幻，有尽未寂无我，二取不尽，常恒不死，证悟胜位，因此，由于与此没有差别，分别念完全止息，以不分别的智慧所缘的解脱，会变得没有差别。二取，是指存在能取和所取两种事物的状态，这就像幻象，有尽、未寂、无我，应该这样理解。如幻，是因为由不真实的分别念所产生。有尽，是因为它有尽头。未寂，是因为它还在生灭之中。

【英语翻译】
Whatever appears, because it arises from its own seed. This means that when the consciousnesses of the apprehended and the apprehender arise, the appearances of various objects such as form will increase greatly. So, what are the various things that appear? It is the consciousness that completely transforms into the form of the object. And that consciousness that appears as itself also arises from its own seed, that is, the form that appears as the object. That power latent in it is self-nature, and it also comes from others. This means that when the entering consciousnesses cease and are latent in habits, they will also enter the root consciousness, because it is the self-nature where power is fully exerted. Focusing on one's own part is self-nature, and the consciousness that appears as the object will also be latent in it due to the cessation of others, I think it should be understood this way. What is said here, although it can be believed in the world, has this fault: by the name of consciousness, one will be attached to it as self. This means that those who claim to have a self also think that all power is accumulated in one self that can produce various objects, so you will also be attached to it as self by the expedient of the name of consciousness, and thus the claim of no-self will also be lost. The liberation you establish will also be no different from samsara. Why is that? Because when the Yogis of the Mind-Only school think about the state of mind of samsara and liberation, duality is like an illusion, finite, unpacified, selfless, non-dual, inexhaustible, constant, immortal, realizing the supreme state, therefore, since there is no difference from this, the complete cessation of discrimination, the liberation that is the object of non-discriminating wisdom, will become no different. Duality refers to the state of existence of two things, the apprehended and the apprehender, which is like an illusion, finite, unpacified, selfless, it should be understood this way. Like an illusion, because it is produced by unreal discrimination. Finite, because it has an end. Unpacified, because it is still in the process of arising and ceasing.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་བྱ་བས་འཕངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྣམས་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ལས་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གནས་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ཟད་པ་དང། ཡང་དག་པ་དང༌། འཆི་བ་མེད་པ་དང༌། གོ་འཕང་མཆོག་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཟད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བའོ། །འཆི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གོ་འཕང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སོ། །རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། གཉིས་མེད་པ་དག་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་སོ། །དེ་ལ་འདྲ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པ་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་ལྡོག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་པོ་འདྲ་བར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ལྡོག་པས་སོ། །མི་ལྡོག་བློས་ནི་དམིགས་བྱས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའོ། །དེ་ལ། གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་སྔོན་དང་
འདྲ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཐར་པ་ཁྱད་པར་མེད་པས་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཡང་ན་སེམས་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་རྣམས་སེམས་ལས་ནི། །ཐ་དད་མེད་པར་ཁས་བླང་བྱ། །ཡང་ན་རྣམ་རིག་ཙམ་མི་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ཁྱེད་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་སེམས་ཙམ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སེམས་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོག་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ། །ཡ

【汉语翻译】
是因为被障碍之业所抛弃的缘故。所谓“无我”，是因为没有其他外道所假立的我，而且自身也没有自性的缘故。所谓“无二”，是指当色等所缘从心外不显现的时候，安住于自心之法性的心，就叫做“无二”。将其与“了悟到那是不灭的、真实的、不死的、至高之位”结合起来解释。“不灭”是指那没有穷尽。“真实”是指不欺骗。“不死”是指脱离生和死等。“至高之位”是指最终的境界。“了悟到”是指像那样了悟到二有和二无的道理。因为在那之中没有相似之处。是指那无二，就像在轮回的状态中没有能取和所取一样，在解脱的状态中也同样没有自性。因为没有相似之处。以遣除分别念。是指因为了悟到那二者没有相似之处，所以以遣除分别念。不退转的智慧所缘。是指以现量之识并非如言语所表达的自性，以及以不分别的智慧也缘取了圆成实性的瑜伽士。对此，解脱将变得没有差别。是指会产生这样的过失，因为对此，生和所缘以及与生和所缘相关联的本身与先前一样存在，所以从先前的有分别念的智慧中，解脱没有差别，因此束缚和解脱二者将变得没有差别。此外，或者为了成立唯心。心所法从心中。应许无有差别。或者唯识不成。是指或者因为您想要成立唯心，所以为了成立唯心本身，也应许心所生起的各种不同的所缘与心没有差别。或者如果认为心所生起的法与心是不同的，那么因为心所生起的法很多，所以就不能成立唯识了。

【英语翻译】
It is because it is thrown away by the obstructing actions. The term "selflessness" means that there is no self that is falsely imputed by other non-Buddhists, and also because it itself has no essence. The term "non-duality" means that when objects such as form do not appear outside of the mind, the mind that abides in the nature of one's own mind is called "non-duality." It is to be explained in conjunction with "having realized that it is imperishable, true, immortal, and the supreme state." "Imperishable" means that there is no end to it. "True" means not deceiving. "Immortal" means being free from birth and death, etc. "Supreme state" means the ultimate state. "Having realized" means having realized the principles of duality and non-duality in that way. Because there is no similarity in that. It means that the non-duality, just as there is no grasper and grasped in the state of samsara, similarly there is no self-nature in the state of liberation. Because there is no similarity. By eliminating conceptualization. It means that because one realizes that the two are not similar, therefore by eliminating conceptualization. The object of non-retrogressing wisdom. It refers to the yogi who, with direct perception, does not perceive the self-nature as expressed by words, and also with non-conceptual wisdom, perceives the perfectly established self-nature. For that, liberation will become undifferentiated. It means that this fault will arise, because for that, birth and the object, and the association with birth and the object, exist as before, so from the previous wisdom with conceptualization, liberation is not different, therefore bondage and liberation will become undifferentiated. Furthermore, or in order to establish mind-only. Mental events from the mind. Should be affirmed as non-different. Or the mere-consciousness will not be established. It means that either because you want to establish mind-only, therefore in order to establish mind-only itself, you should also affirm that the various different objects that arise from the mind are not different from the mind. Or if one thinks that the phenomena arising from the mind are different from the mind, then because the phenomena arising from the mind are many, therefore the mere-consciousness will not be established.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ང་ན་ཚོར་སོགས་འདུས་པ་ལ། །སེམས་སུ་གདགས་པར་འདོད་པར་གྱིས། །དེས་ན་གཞན་གྱི་རྗེས་སྨྲ་དང༌། །རང་གི་གཞུང་ཡང་བཏང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་མདུང་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང༌། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་སུ་གདགས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཁྱེད་གཞན་དབུ་མ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་པ་དང༌། རང་གི་གཞུང་ཡང་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཉིད་ལ་སེམས་སུ་བརྟགས་ན་སེམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གི་གཞི་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ནི་རེ་རེ་ལས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱད་པ་དག་གི་གནས་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཁམས་
ས་བོན་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལས། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་རྫས་འདོད་ན། །ཚོར་སོགས་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་གྲུབ་པས་ན་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དག་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ན་བཅིངས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ན་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་དང༌། གཞན་དག་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཏུ་གདགས་པ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་སེམས་འབའ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉིད་བཅིངས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཐར་པའི་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་རབ་

【汉语翻译】
如果你们想要将感受等聚合体，假立为心，那么你们将会随顺他人之语，并且舍弃自己的宗义。也就是说，你们会承认将感受、心、触、作意等聚合体，视如箭簇聚集的箭囊，或者将地、水、火、风等聚合体，或者将具有色、香、味、触的瓶子等，假立为心。如果你们坚持如此，那么你们将会随顺其他中观论者的观点，并且舍弃自己的宗义，因为你们已经承认了从唯一的阿赖耶识中，根据不同的因缘，产生五蕴和心所的各种变化。如果你们认为，如果将感受等聚合体假立为心，那么心就不再是实有的，因此，一切烦恼和清净的基础将不复存在。相反，感受等各自独立存在，每一个都是实有的，因此它们理应成为烦恼和清净的处所。正如经中所说：‘无始时来界，一切法种子，由彼有诸趣，及证涅槃果。’如果你们这样认为，那么这里要说的是：如果你们认为心是实有的，那么感受等也会以同样的方式产生，因此，这并不会造成任何损害。也就是说，烦恼和与烦恼相关的作意等，被认为是与心同时生起的束缚状态。当脱离烦恼时，与智慧相应的状态被认为是与心同时解脱的状态。因此，心的不同状态以及其他心所，都是基于心而假立的。如果心是唯一的，那么心和心所之间就不存在相互独立的实有存在。因此，感受等以束缚和解脱的方式产生，因为它们是从聚合体中产生的，所以心和心所是聚合的自性，这是最好的。

【英语翻译】
If you wish to postulate aggregates such as feelings as mind, then you will follow the words of others and abandon your own tenets. That is, you would acknowledge that aggregates such as feelings, mind, touch, and attention are like a quiver full of arrows, or like aggregates of earth, water, fire, and wind, or like a vase with form, smell, taste, and touch, and postulate them as mind. If you insist on this, then you will be following the views of other Madhyamikas and abandoning your own tenets, because you have already acknowledged that from the single Alaya-vijnana, according to different conditions, arise the five aggregates and the various changes of mental factors. If you think that if aggregates such as feelings are postulated as mind, then mind will no longer be real, and therefore the basis of all afflictions and purification will cease to exist. On the contrary, feelings and other independent entities each exist as real, so they should be the place of afflictions and purification. As it is said in the sutra: 'The realm that has existed since beginningless time is the seed of all dharmas; because of it, all beings and the attainment of Nirvana occur.' If you think so, then what is said here is: If you think that mind is real, then feelings and so on will arise in the same way, so this does not cause any harm. That is, afflictions and related attention, etc., are considered to be bound states that arise simultaneously with the mind. When free from afflictions, the state corresponding to wisdom is considered to be the state of liberation simultaneously with the mind. Therefore, the different states of mind and other mental factors are postulated based on the mind. If the mind is unique, then there is no mutually independent real existence between the mind and mental factors. Therefore, feelings and so on arise in the form of bondage and liberation, because they arise from aggregates, so the mind and mental factors are the nature of aggregates, which is the best.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་གྲུབ་པས་ན་ཁྱེད་སེམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ལས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་དང་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཨུཏྤལ་རྩ་བ་ནུས་མང་ལས། །ལོ་མ་ལ་སོགས་རྒྱུན་འབྱུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་རྫས་མེད་པ་ལས། །རྒྱུན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨུཏྤལ་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཙ་བའི་འབྲེལ་པ་གཞན་མེད་པར་ཡང་ནུས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལས་མཚོ་ཅི་ཙམ་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྫས་སུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཉེན་པོས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །
བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་པ་ན་རྒྱུན་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བྱེད་རྒྱུ་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། ལྔ་པོའི་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལས། །རྒྱུན་བཞིན་དུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་སེམས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡོད་པས་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། བྱེད་རྒྱུ་གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ལ་སོགས། །བཏགས་པ་མི་འདོད་རྫས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ངར་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དག་གི་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་ལྟར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་དེ་དག་ཏུ་གདགས་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ལ་དམིགས་པས་མི་འགྲོལ་ཏེ། །བློ་འགག་མེད་པའང་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུའང༌། །བདག་ཏུ་སྨྲ་དང་འདྲ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
由于已经成立，所以您认为心是实有的，这对我们没有损害。如果这样，心是聚集的自性，因此不是实有的，那么如何从中获得有和解脱的延续呢？因此说：如莲藕根，具多力，如叶等，延续生。如是心非实有，诸续种种生。这是说，莲藕根是指莲花的根。即使它没有其他的根的联系，也具有很多能力，就像在多么宽广的湖泊中，叶子和花朵等的延续普遍生起一样，同样，即使心不是实有的，众生的轮回延续的差别，界和各种各样的行相也会生起。那些延续的差别，不会被对治所生，若有作者则生。这是说，对治是指八正道，当它生起时，延续就不会生起，如果存在作者，也就是烦恼，就会生起。或者说，从五者的根本识中，如续般生起。您所说的，即使没有根本的识，由于心是聚集的自性，如果有与因不相符的对治，就不会生起，如果存在作为作者的色、声、空和作意等的因，就会生起。从此生起种种等，不欲假立，因非实有。这是说，从您的完全转变的识中，如异熟、我慢和识这三者的种种生起等假立一样，我们是不希望的。因为什么呢？因为心不是实有的。像这样，我们不希望从心的状态的差别中假立那些。另外，缘彼不解脱，无碍智亦非有，是故世俗胜义中，与说我语不相似。这是说，缘彼处所指

【英语翻译】
Since it is established, your perception that the mind is real does not harm us. If that is the case, since the mind is of the nature of aggregation and therefore not real, how can one obtain the continuity of existence and liberation from it? Therefore, it is said: Like the lotus root, possessing much power, like leaves, etc., the continuity arises. Likewise, from the mind not being real, various continuities arise. This means that the lotus root refers to the root of the lotus. Even without other root connections, it possesses many powers, just as in a vast lake, the continuity of leaves and flowers, etc., universally arises. Similarly, even if the mind is not real, the distinctions of the continuity of samsara of sentient beings, the realms, and various appearances will arise. Those distinctions of continuity will not arise from the opponent, but if there is an agent, they will arise. This means that the opponent refers to the Noble Eightfold Path. When it arises, the continuities will not arise, but if there is an agent, namely afflictions, they will arise. Alternatively, from the root consciousness of the five, they arise like a continuum. What you said, even without the root consciousness, since the mind is of the nature of aggregation, if there is an opponent that is incompatible with the cause, it will not arise, but if there are causes such as form, sound, space, and attention as the agent, it will arise. From this, various births, etc., we do not wish to impute, because it is not real. This means that from your completely transformed consciousness, just as the various births, etc., of the three, namely maturation, pride, and consciousness, are imputed, we do not wish for that. Why? Because the mind is not real. In this way, we do not wish to impute those from the distinctions of the state of mind. Furthermore, by focusing on that, one is not liberated, and unobstructed wisdom is also not present. Therefore, in conventional and ultimate truth, it is not similar to speaking of self. This means that 'focusing on that' refers to

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །མི་འགྲོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ལས་སོ། །བློ་འགག་མེད་པའང་མ་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བློ་འགག་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་སེམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་བཟློག་པས་ཁྱེད་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དག་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱིས། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །
མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་མི་དམིགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །རྫས་སུ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་བཞིན་གོམས་ཆགས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པས་འཇིག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཚེ། །ལོག་འཛིན་ཅི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྔར་སྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་བཏགས་པ་ལ་ཕྱིས་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན། སྐྱེས་བུའི་བློ་ལྡོག་པར་རིགས་ཀྱི་རི་བོང་གི་རྭ་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱང་གཏན་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བཏགས

【汉语翻译】
是由于证悟到自己的心仅仅是显现的缘故。所谓“不解脱”，是指从有（轮回）的相续中解脱。 “心识不灭绝，也不是”，这句话的意思是：那么是什么呢？心识灭绝也是确实存在的，因为证悟到事物的自性完全没有成立的缘故，并且对于阿赖耶识不作意（不执著）的缘故。因此，我们说心不是实有，而是聚合的自性，这只是世俗谛，在胜义谛中，也和说有我一样，不会有什么不同。与此相反，你们这些说唯心的人，就会出现那些过失。 你们说： 依赖于所缘，
无所缘则生起。 依赖于无所缘，
无所缘则生起。 对于你们所说的这些，我们并不想把修习无所缘作为其他，那是怎样呢？ 色等皆是空，
自性未生故， 实无有故坏灭故，
如幻修习无著转。 这就是说，色等外境显现为因和缘而产生的那些事物，实际上是空性的，因为它们并不存在于不同的因和缘的集合中，所以不是自性生的，因为是聚合的自性，所以不是实有的，并且因为不能长久存在，所以会坏灭。例如，像幻术一样，通过修习无所缘，就不会产生执著。但并不是说外境在任何情况下都不存在。 另外， 色等虽有然，
如实若证知， 彼有非有彼时，
颠倒执着何不还？ 这句话的意思是，例如，以前从幻术中产生，假设有士夫的自性，后来认识到这是幻术，这里面什么自性也没有，在这个时候，士夫的念头就会消失，就像兔角一样，先前和后来都是完全没有的，那样变化是不合理的。 同样，色等虽然存在，但以世俗的认识，假设这些色等是有自性的，

【英语翻译】
It is because of realizing that one's own mind is merely an appearance. The term "not liberated" refers to liberation from the continuum of existence (samsara). "The mind is not extinguished, nor is it not," means: What is it then? The extinction of mind is indeed existent, because one realizes that the intrinsic nature of things is not established at all, and because one does not fixate on the alaya-vijnana (store consciousness). Therefore, our saying that the mind is not substantially existent but is of the nature of aggregation is merely conventional truth, and in ultimate truth, it is no different from saying that there is a self. Conversely, those of you who assert mind-only will encounter those faults. You say: Relying on an object,
Non-object arises. Relying on non-object,
Non-object arises. Regarding what you have said, we do not want to take the practice of non-object as something else. How is it? Forms and so forth are empty,
Because they are not self-born,
Because they are not substantial, because they are destructible,
Like illusion, practice without attachment. That is to say, forms and so forth, external objects that appear as causes and conditions, are actually empty, because they do not exist in the collection of different causes and conditions, so they are not self-born, and because they are of the nature of aggregation, they are not substantial, and because they cannot last long, they are destructible. For example, like an illusion, by practicing without an object, attachment will not arise. But it is not that external objects do not exist in any way. Furthermore, Although forms and so forth exist,
If one truly realizes them as they are,
When they are existent and non-existent,
Why does perverse clinging not revert? This means that, for example, previously, from an illusion, one assumed that there was the nature of a man, but later one realizes that it is an illusion, and there is no nature in it. At that time, the thought of the man will disappear, just like a rabbit's horn, which is completely non-existent before and after, it is unreasonable for it to change like that. Similarly, although forms and so forth exist, with conventional knowledge, one assumes that these forms and so forth have intrinsic nature.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ། ཕྱི་མ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྡོག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་བཏགས་པས་དོན་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་
སྤྱོད་ཡུལ་ན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དགག་བྱས་ཀྱང༌། །འཇུག་པར་མི་འགྱུར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁྱེད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པ་བྱས་ཀྱང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་རིགས་ཏེ། སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་དག་སྤང་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་ཉིད་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་རང་དང་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཆ་བསལ་བས་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལ་འཛིན་པ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་དགག་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་འདོད་ན། །འདམ་རྫབ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་བས། །མ་རེག་པར་ནི་བསྲིངས་ན་བཟང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱེད་སྙིང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་ཉིད་ཡིན་པར་བཏགས་པས་ཀྱང་ཅི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་ཉིད་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཕྱིས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན་ནི། དེས་ན། འདམ་རྫབ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་བས། །མ་རེག་པར་ནི་བསྲིངས་པ་བཟང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་འདི་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་སྨྱོན་པ་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་ལམ་གཙང་མ་

【汉语翻译】
巴拉，如果后来如实证悟了无有真实的自性，从而了知并非具有自性，那么在这种时候，为何邪执不会止息呢？因为必定会止息。因此，你们对于那些尚未生起智慧的凡夫，仅仅最初假立色等外境不存在，又能成就什么意义呢？同样地，
二取分别诸，
心及心生境，
色等若遮遣，
不生不应理。
这指的是，如果你们认为，凡是二取分别，都是你们心和心所的行境，不与色等外境相关联。那么，对于此，即使你们以各种方式遮遣色等外境，那些二取分别也不应不生起。那么，应该如何呢？理应必定生起，因为无论先前还是后来，都不依赖色等外境，没有差别之故。如果有人这样说：我们仅仅是为了舍弃与色等外境无关的这两种分别，才以其他名义安立外境是识的自性部分，之后，当生起无分别的智慧时，通过消除显现为自和他者的部分，对于那个境的执着就会止息。对此，这里说道：
若为遮彼故，
欲取余成立，
胜于洗泥垢，
不触而伸良。
这指的是，如果你们从内心深处认为外境不存在，那么，假立它是识的自性部分又有什么用呢？如果假立它是识的自性部分之后，为了之后遮遣它，想要取其他的成立，即它是识的自性部分，那么，
胜于洗泥垢，
不触而伸良。
这个比喻就变得有意义了，就像一些不疯狂的愚人，在干净的道路上

【英语翻译】
Pāla, if later one realizes the absence of true self-nature as it is, and thus knows that it is not of self-nature, then at that time, why wouldn't wrong clinging cease? Because it will definitely cease. Therefore, what meaning can you accomplish by merely initially postulating that form and other external objects do not exist for those ordinary beings who have not yet generated wisdom? Similarly,
Dualistic discriminations,
Mind and mental events' objects,
If form and others are rejected,
It is unreasonable for them not to arise.
This refers to, if you believe that all dualistic discriminations are the objects of your mind and mental events, and are not related to external objects such as form, then, for this, even if you reject external objects such as form in every way, it is unreasonable for those dualistic discriminations not to arise. Then, how should it be? It is reasonable that they will definitely arise, because whether before or after, they do not depend on external objects such as form, and there is no difference. If someone says this: We only establish external objects as the nature part of consciousness with other names, just to abandon these two discriminations that are unrelated to external objects such as form, and then, when non-discriminating wisdom arises, by eliminating the part that appears as self and other, the clinging to that object will cease. To this, it is said here:
If to negate that,
You wish to take another establishment,
Better than washing mud,
To stretch without touching is better.
This refers to, if you truly believe from the bottom of your heart that external objects do not exist, then what is the use of postulating that it is the nature part of consciousness? If you postulate that it is the nature part of consciousness, and then want to take another establishment to negate it later, that it is the nature part of consciousness, then,
Better than washing mud,
To stretch without touching is better.
This metaphor becomes meaningful, just like some non-crazy fools, on a clean road

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
བོར་ཏེ། མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་ཀྱི་ཀླུང་དུ་ཞུགས་པ་ན་གཞན་དག་གིས་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལམ་བོར་ཏེ་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཞུགས། དེས་སྨྲས་པ། ཡང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གཞན་
གྱིས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བཀྲུ་བར་བྱ་དགོས་ན་སྔ་ནས་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་མ་རེག་པ་ཐག་བསྲིངས་ན་ཆེས་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ན་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་བཞིན་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། ཀུན་བརྟགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྟགས་ཕྱིར་སྦྲུལ་དང་འདྲར་མི་འདོད། །ཐག་པའི་དངོས་པོར་མ་ངེས་ཕྱིར། །ཡང་ན་གྲགས་པ་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་རེ་ཞིག་སྤྲུལ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐག་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐག་པར་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཆུ་དང་ཐག་པ་དང་རྒྱུ་དང་ལག་པ་དང་མིའི་རྩོལ་བས་བཀལ་བའི་ཐག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྣན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འཁྲུལ་མིན་གང་གི་ཕྱིར། །དུ་མའི་ཆ་དེ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བརྟགས་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དེ་ལ་དུ་མའི་ཆ་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་འཁྲུལ་བས་ཐག་པ་ལ་འདི་ནི་སྤྲུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འདི་ནི་ཐག་པ་ཡིན་གྱིས། སྦྲུལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཐག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ན་དེས་སྤྲུལ་གྱི་ཆ་བཏང་སྟེ། ཐག་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་གཉི་ག་ཡོད་པས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་མཚོན་པའི་དོན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་
གཅ

【汉语翻译】
迷失，进入不洁的泥潭之中时，其他人问他：你为何迷失道路而进入泥潭？他回答说：还要清洗啊。其他人说：愚蠢的人，如果非要清洗才能避免被鬼吃掉，那不如一开始就远离泥潭，不是更好吗？就像这样。另外，你们说遍计所执相是胜义无自性，并且这样说：遍计所执相中是胜义无自性，因为是遍计所执，就像将绳子执着为蛇的自性一样。对于你们所说的那些，也可以这样反驳：遍计所执不是实有的，因为是执着，不应与蛇相比。因为不能确定是绳子的实物，否则会受到名言的损害。也就是说，因为是执着，难道就像蛇一样，遍计所执相会变成胜义无自性吗？或者因为是有分别的识的对境，就像绳子的实物一样，遍计所执相不确定会变成有自性。如果说绳子也不是以自己的自性而存在的，那么就会受到名言的损害，因为世间上水、绳子、线、手和人的努力编织的绳子是存在的。为了补充说明那个道理，为了成立：那不是错乱的，因为见到了众多的部分。也就是说，遍计所执相不是像其他论者所执着的那样是单一的错乱，因为就像在绳子上看到蛇一样，那个比喻中见到了众多的部分。以前因为错乱而确定绳子是蛇，如果仔细观察，就会生起这是绳子，不是蛇的想法，从而专注于绳子真实的自性，那时就会放弃蛇的部分，而见到绳子自性的部分。因此，比喻中既有错乱的部分，也有正确的部分，所以不是单一的错乱。它所象征的意义是，遍计所执相也

【英语翻译】
Lost, when entering the mire of uncleanliness, others asked him: Why did you lose your way and enter the mire? He replied: I must wash again. Others said: Fool, if you must wash to avoid being eaten by demons, wouldn't it be better to stay away from the mire from the beginning? It's like that. Furthermore, you say that the nature of the completely imputed is the absence of intrinsic nature, and you say this: In the nature of the completely imputed, there is the absence of intrinsic nature, because it is completely imputed, just as one imputes the nature of a snake to a rope. To those things you say, one can also retort: The completely imputed is not existent, because it is imputed, it should not be compared to a snake. Because it is not certain to be the substance of a rope, otherwise fame will be harmed. That is to say, because it is imputed, will the nature of the completely imputed become the absence of intrinsic nature like a snake? Or because it is the object of consciousness with conceptualization, like the substance of a rope, it is uncertain that the nature of the completely imputed will become existent. If you say that the rope also does not exist as its own nature, then it will be harmed by fame, because in the world, water, rope, thread, hand, and rope woven by human effort are said to exist. In order to add and prove that meaning: That is not mistaken, because the many parts are seen. That is to say, the nature of the completely imputed is not a single mistake as imputed by other debaters, because just as one sees a snake in a rope, in that example, one sees that there are many parts. Previously, because of delusion, one determined that the rope was a snake, but if one observes carefully, the thought arises that this is a rope, not a snake, and thus one focuses on the true nature of the rope, at which time one abandons the part of the snake and sees the part of the rope's own nature. Therefore, in the example, there are both the part of delusion and the part of correctness, so it is not a single delusion. The meaning it symbolizes is that the nature of the completely imputed is also

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ནི་དངོས་ལ་སྐུར་འདེབས་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡུལ་འགོག་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་དོན་དམ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་མིང་དང་བརྡ་ལས་དོན་གྱི་མཚན་མ་ལ་རྟོག་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་སེམས་ན། འདིར་བཤད་པ། དེ་མེད་པར་ཡང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །མིང་ལ་དོན་འཇུག་ལས་འབྱུང་མིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དུད་འགྲོ་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་མིང་དང་བརྡ་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དུད་འགྲོ་རི་དགས་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། གཟུགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་བར་སྐྱེའི། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བས། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་ལ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང༌། གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟོས་བཅས་པར། །གཟུགས་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་ཞེས། །བརྟགས་པར་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དུད་འགྲོ་དག་ལ་ཡང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གཟུགས་ནི་
སྟོང་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། །གཟུགས་མིན་བདག་ཉིད་རྣམ་བཅས་པའི། །དངོས་པོར་སྣང་བློ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཡོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕ

【汉语翻译】
因此，你不会变成是错误的，因为你认为所有被遍计的事物在所有方面都是错误的。这个大过失也会发生，因为你会诽谤实有，因为你在所有方面都否定了境。如果有人说，存在某种并非如其名般的实物，可以被各自认知，那么这也与安立世俗谛相违，因为经部中说，没有世俗的法就无法证悟胜义。如果有人认为，即使没有外境，也会因为名相和术语对事物的特征进行分别而产生一切烦恼，那么这里说：没有它也会生起一切烦恼，并非从名相施设意义中产生。为什么呢？因为也见到不会说话的畜生生起烦恼。也就是说，即使是不会说文字、决定词、名称和术语的畜生，如鹿和鸟等，也会见到生起强烈的贪欲、嗔恨和愚痴等烦恼。因此，应当知道，正是因为存在着色等外境，它们是烦恼生起的所依。这里说：缘于色的心生起，是因为分别认为境是真实存在的，并且依赖于“色”的言说而生起，没有言说就不会生起。因此，色的自性是空性的，只是言说而已，才称之为色等。这里说：色以色的自性为空，因为依赖于“色”的言说，才会有色的心生起，所以不能被分析。为什么呢？因为也见到不会说话的畜生生起对食物等的心。此外，色不是空性，因为具有非色的自性，因为存在着显现为实物、是心识行境的色的自性。也就是说，仅仅是言说才称之为色，而色在所有方面都是空性，这是不合理的。为什么呢？

【英语翻译】
Therefore, you will not become mistaken, because you think that all things that are imputed are mistaken in all aspects. This great fault will also occur, because you will slander the real, because you deny the object in all aspects. If someone says that there is some real thing that is not as its name, which can be recognized by each, then this also contradicts the establishment of conventional truth, because it is said in the Sutra Pitaka that without conventional dharma, one cannot realize the ultimate. If someone thinks that even without external objects, all afflictions will arise from the discrimination of the characteristics of things by names and terms, then it is said here: without it, all afflictions will arise, not from the imposition of meaning on names. Why? Because it is also seen that non-speaking animals give rise to afflictions. That is to say, even animals that cannot speak letters, definitive words, names, and terms, such as deer and birds, are seen to give rise to strong afflictions such as greed, hatred, and ignorance. Therefore, it should be known that it is precisely because there are external objects such as form, which are the basis for the arising of afflictions. Here it is said: The mind that arises from form arises because it is discriminated that the object is real, and it arises dependent on the expression of "form", and it will not arise without expression. Therefore, the nature of form and so on is emptiness, and it is only expression that is called form and so on. Here it is said: Form is empty of the nature of form, because it depends on the expression of "form", the mind of form will arise, so it cannot be analyzed. Why? Because it is also seen that non-speaking animals give rise to minds about food and so on. Furthermore, form is not emptiness, because it has the nature of non-form, because there is the nature of form that appears as a real thing and is the object of mental activity. That is to say, it is only expression that is called form, and it is unreasonable to say that form is empty in all aspects. Why?

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་སྟེ། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དག་གོ །གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཟིན་པ་དང་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །བློའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་སྣང་བའི་བློ་དེའིའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་དེ། ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་དེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཇུག་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་སྤྱི་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། མངོན་པར་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ཡིན་ན། །སྤྱི་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །དེས་ན་མངོན་བརྗོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱེད་ཅག་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། སྤྱི་ནི་དཔེར་ན་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་བ་ལང་སེལ་བ་ནི་བ་ལང་གི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འདོད་ན། གཞན་སེལ་བའི་སྤྱི་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་
པོ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དེས་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྤྱི་གང་ཞིག་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ལྡན་དངོས་པོ་སྟེ། །དེར་སྣང་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པས། །བརྗོད་མེད་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྤ

【汉语翻译】
如果问为什么呢？因为存在着非色之自性，是与色相区别的，显现为实物的心的行境之色的自性。其中，所谓“非色”，是指与色不同的，即声、香、味、触等。所谓“非色之自性”，是指那些非色的自性，即耳朵等所取的境和未取的境等。所谓“相区别的”，是指与那些非色之自性相区别的，即体性各异。所谓“它的实物”，是指眼的境，即颜色和形状的自性。所谓“显现”，是指它的显现方式。所谓“心的”，是指显现于其中的心。所谓“行境”，是指色，所谓“行”，是指那个根，所谓“境”，是指色，因为对那个色进行作用和进入，所以是行境。如此之色的自性，在现量的心中显现，那是不可言说的，在世俗中是存在的。因为它的存在，所以仅仅是如实地表达，在一切方面色是空性的，这样才是合理的。如果说实物的总相是表达的对境，而且那个表达本身就是空性的，那么，这里所说的：如果所表达的是总相，总相什么也不是，因此以表达的自性，空性是不合理的。对于这样，你们认为所要表达的是总相，总相比如不是牛，而是用马等其他来排除牛，这就是牛的总相。如果这样认为，那么排除其他的总相什么也不是，因此它不是实物。如果不是实物，那么要表达什么呢？如果没有要表达的，那么因为没有要表达的，因此以表达的自性是空性，这就不合理了。那么，什么样的总相才是可以表达的呢？因此说：所说的是具有总相的实物，因为它是显现于其中的心的因，因此它是具有它的自性的，所以不可能是不可言说的。这样说道，所要表达的总

【英语翻译】
If asked why, it is because there exists the nature of form that is non-form, distinguished from form, appearing as an object of the mind, which is the nature of form. Among these, "non-form" means other than form, namely sound, smell, taste, and touch. "The nature of non-form" refers to the nature of those non-forms, such as objects taken by the ear and those not taken, and so on. "Distinguished" means distinguished from those natures of non-form, that is, having different characteristics. "Its object" refers to the object of the eye, which is the nature of color and shape. "Appearance" refers to its manner of appearance. "Of the mind" refers to the mind in which it appears. "Object of experience" refers to form. "Experience" refers to that sense faculty. "Object" refers to form, because it acts upon and enters into that form, therefore it is the object of experience. Such a nature of form, appearing in the direct perception of the mind, is inexpressible, and exists conventionally. Because of its existence, it is merely expressed as it is, and it is reasonable to say that form is empty in all respects. If it is said that the general characteristic of an object is the object of expression, and that expression itself is empty, then, as stated here: If what is expressed is a generality, a generality is nothing at all, therefore, it is not reasonable for emptiness to be by the nature of expression. Regarding this, you consider that what is to be expressed is a generality, and a generality is, for example, not a cow, but the exclusion of a cow by other things such as horses, which is the generality of a cow. If you think this way, then the generality of excluding others is nothing at all, therefore it is not an entity. If it is not an entity, then what is to be expressed? If there is nothing to be expressed, then because there is nothing to be expressed, it is not reasonable for emptiness to be by the nature of expression. Then, what kind of generality is it reasonable to be expressible? Therefore, it is said: What is spoken of is an entity possessing generality, because it is the cause of the mind in which it appears, therefore it possesses its nature, so it cannot be inexpressible. Thus it is said, the general

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། གང་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེར་སྣང་བའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་སེལ་བ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རིགས་མི་མཐུན་པས་སྟོང་ཉིད་དེ། །བློ་མཐུན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །རིགས་མཐུན་པ་ལ་མཐུན་པས་ན། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྟ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བ་ལང་གི་སྤྱི་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བ་ལང་དུ་བློ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་མཐུན་པ་ལྐོག་ཤལ་དང༌། མཇུག་མ་དང༌། ནོག་དང༌། རྨིག་པ་དང༌། རྭ་དང་ལྡན་པ་འདུས་པའམ་ཐ་དད་པའམ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་བཅད་པས་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་སྤྱི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་མཐུན་པས་ན། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་ན་ནི། དེས་ན་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་མ་བཟུང་བར་ཡང་བ་ལང་དུ་བཟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་བཟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་པ་ལ་རྟ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བ་ལང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྱིར་འདོད་པ་ལ་ནི། གཞི་མ་བཟུང་ན་གཟུང་མེད་དེ། །དེ་བཟུང་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གྲངས་བཞིན་བརྟེན་ན་དངོས་དེ་ནི། །བརྟག་བྱ་བརྗོད་པར་འདོད་གཞན་མིན། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བ་ལང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་གཞི་མ་བཟུང་ན་གཟུང་དུ་མེད་དེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞི་བཟུང་ན་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚི

【汉语翻译】
具有共性的事物，对于任何事物，不依赖于蓝色等差别，而具有形体本身的共性，那就是具有共性的事物，比如蓝色等，以及长短等。为什么这样说呢？因为它是显现于其中的心识的因。因为它存在于具有共性的形体本身的自性中，所以是能够被明显表达的对象，怎么能说是不可表达的呢？说不可表达是不合理的。如果所谓的“共性”不是排除其他，那么所谓的“共性”是什么呢？因此说：

“因其空无异类，
是为同类生识因，
同类之中具同性，
故定名为之共性。”

这是说，所谓的共性，比如像马等空无异类，那就是牛的共性。为什么呢？因为它是对牛产生共同认识的原因。而且，因为它是事物的自性，所以，同类的，具有鬃毛、尾巴、肉垂、蹄子和角，无论是聚集还是分离，或者被分割成蓝色、黄色等不同颜色，即使是不同的个体，也因为具有共同的共性特征，所以中观宗认为这就是所谓的共性。如果将非牛的马等的自性空无，安立为鬃毛等聚集的法，那么，即使不取鬃毛等，也会有执着为牛的情况，这将会导致如同不取形体等也会有执着的情况。对于中观派来说，如果认为马等异类空性的牛的自性是共性，那么就会出现：

“若不取基则无取，
取彼则有可取故，
如其数量依彼者，
当知彼物可分析，非异。”

也就是说，所谓的“空无异类”的意思是，马等异类空性的牛的自性，本身就具有鬃毛等。如果不取鬃毛等聚集的基，则无法取；那么，怎么样才能取呢？只有取了基才能取，这就是结论。

【英语翻译】
A thing that possesses generality: Whatever has the generality of form itself, regardless of distinctions such as blue, is a thing that possesses generality, such as blue and long. Why is that? Because it is the cause of the consciousness that appears in it. Because it exists in the very nature of that form with generality, it is an object that can be manifestly expressed. How could it be reasonable to say that it is inexpressible? It is not reasonable to say that it is inexpressible. If what is called "generality" is not the elimination of others, then what is called "generality"? Therefore, it is said:

"Because it is empty of dissimilar kinds,
It is the cause for the arising of concordant minds.
Because there is similarity among similar kinds,
It is definitely regarded as generality."

This means that what is called generality, for example, the emptiness of dissimilar kinds such as horses, is like the generality of a cow. Why is that? Because it is the cause for the concordant arising of the mind towards a cow. Moreover, because it is the very nature of a thing, similar kinds, possessing mane, tail, dewlap, hooves, and horns, whether gathered or separated, or divided into different colors such as blue and yellow, even though they are different individuals, because they have similar common characteristics, therefore, the Madhyamikas definitely hold that this is what is called generality. If the emptiness of the nature of non-cows such as horses is established as a dharma gathered from mane etc., then even without grasping the mane etc., there will be a grasping of it as a cow, which would lead to the consequence that there would be a grasping even without grasping form etc. For the Madhyamikas, if they consider the nature of a cow, which is the emptiness of dissimilar kinds such as horses, to be a generality, then it would follow:

"If the basis is not taken, there is no taking,
Because taking that, there is something to be taken.
As the number depends on that,
That thing should be analyzed, it is not different."

That is to say, the meaning of "emptiness of dissimilar kinds" is that the nature of a cow, which is the emptiness of dissimilar kinds such as horses, itself possesses mane etc. If the basis gathered from mane etc. is not taken, it cannot be taken; then, how can it be taken? Only by taking the basis can it be taken, that is the conclusion.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་བཟུང་ན་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དེ་ཡང་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གྲངས་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲངས་གཅིག་ཉིད་དང༌། གཉིས་ཉིད་དང༌། མང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཟུང་ན། བུམ་པ་གཅིག་དང༌། བུམ་པ་གཉིས་དང༌། བུམ་པ་མང་པོ་ཞེས་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དག་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མ་བཟུང་བར་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་དང་འདུས་པ་བཟུང་ན་བ་ལང་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། བློས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཚིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ན་གཅིག་པ་དང༌། །རྫས་མེད་ཕྱིར་ན་དུ་མར་འཇུག །དེ་ཉམས་ན་ཡང་མི་ཉམས་ཕྱིར། །གཞན་ལའང་དེ་འདོད་མ་ཡིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་
རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དུ་མར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པས་རྫས་དེ་ཉམས་ན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་རྫས་གཅིག་ཉམས་པ་ན་རྫས་གཞན་ཡང་དེའི་བློ་དེ་འཇུག་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཡང་དེའི་བློ་དེ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མ་དག་ལ་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྔོན་མིན་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ། །མེད་པའི་དངོས་པོས་མ་བསལ་བས། །གཞི་མཐུན་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གཉི་ག་དོན་གཅིག་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོས་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་པདྨ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོས་ནི་ཨུཏྤལ་ཉིད་ཡོད་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འད

【汉语翻译】
什么？为什么呢？因为抓住那个基础，牛性等总相也能被抓住。例如像什么呢？就像数字一样。例如，抓住瓶子等事物，就能说一个瓶子、两个瓶子、许多瓶子。因为一等的数字与事物并非不同，而且不抓住事物也无法抓住数字。同样，在这里，如果抓住鬃毛等聚集物和聚集物，那么牛性也一定能被抓住。因此，被称为总相的事物是意识的对象，所以也是应该考察的。因为词语适用于意识确定的事物，所以也想说那个事物。被称为牛性的事物与鬃毛等不同，那么像什么呢？与事物的自身本质没有差别。还有，其他：

“无别故一，
无物故多。
彼坏亦不坏，
于他亦欲非不欲。”

这指的是，因种类不同而空性，那是诸相的总相，因无差别故是一。包含于一切事物之中，因无事物故而成为多。由于在进入三时的一切事物中显现，因此事物坏灭也不会坏灭。因此，不是说一个事物坏灭时，其他事物也进入那个意识，而是说在其他事物中也想让那个意识进入。如果它仅仅是一个，怎么会是不清净的，并且成为总相呢？因此说：

“非青莲非，
无有物不除。
具同基性故，
二者义一入。”

所谓“非青”，指的是白色等。所谓“非乌巴拉”，指的是莲花等。不是青色的白色等，没有青色本身存在的事物，不是乌巴拉的莲花等，没有乌巴拉本身存在的事物。同样，在这里

【英语翻译】
What? Why is that? Because if that basis is grasped, the generality of cow-ness, etc., can also be grasped. For example, what is it like? It's like numbers. For example, if you grasp objects such as a vase, you can say one vase, two vases, many vases. Because numbers such as one are not different from objects, and you cannot grasp them without grasping the object. Similarly, here, if you grasp the collection of mane, etc., and the collection, then cow-ness itself will definitely be grasped. Therefore, the object called generality is the object of consciousness, so it should also be examined. Because words apply to objects that are determined by consciousness, it is also desirable to speak of that object. The thing called cow-ness is not different from mane, etc. Then what is it like? It is not different from the very nature of the object itself. Furthermore:

"Because of non-difference, it is one,
Because of non-substance, it enters into many.
Because it does not perish even when it perishes,
It is not desired that it also enters into others."

This refers to the emptiness due to different kinds, which is the generality of all aspects, and is one because of non-difference. Because it belongs to all substances,
it enters into many because it is without substance. Because it abides in all substances that enter into the three times, it does not perish even when that substance perishes. Therefore, it is not that when one substance perishes, the mind of that also enters into other substances, but rather it is only desired that that mind also enters into others. If it is only one, how can it be impure and become a generality? Therefore, it is said:

"Not blue lotus, not,
Without object not removed.
Because it possesses a common basis,
The two enter into one meaning."

The so-called "not blue" refers to white, etc. The so-called "not utpala" refers to lotus, etc. White, etc., which are not blue, are not things in which blue itself exists, and lotus, etc., which are not utpala, are not things in which utpala itself exists. Similarly, here

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོས་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོས་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོས་ཀྱང་ཨུཏྤལ་མ་བསལ་ལ་ཨུཏྤལ་ལས་ཀྱང་སྔོན་པོ་མ་བསལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མ་བསལ་བར་བརྟེན་པས་གཞི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་གཞི་མཐུན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ནི་སྤྲིན་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཨུཏྤལ་ནི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ནི་གཞི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ནི་སྔོན་པོ་དང་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་རྫས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་གཞི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། དངོས་པོ་སྣང་བའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་
རིགས་མི་མཐུན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །གཞན་སེལ་བ་ནི་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞན་སེལ་གཞན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན། །ཆོས་གཞན་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱད་པར་བཞིན། །ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་བློ་དབྱེ་མེད། །མེད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྟ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་བ་ལང་ཉིད་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་རྟའི་རྔོག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་དེའི་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་བ་ལང་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་དག་བ་ལང་གི་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སེལ་བ་དེ་ལྐོག་ཤལ་དང༌། མཇུག་མ་དང༌། ནོག་དང༌། རྨིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བློ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་སེལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། དངོས་མ་བཟུང་བར་དེར་འཛིན་ཕྱིར། །བརྟག་བྱ་

【汉语翻译】
此外，非色法，即没有声音等事物的物体，并不是色法本身。非牛，即没有马等事物的物体，被认为是牛本身。例如，蓝色既不排除莲花，莲花也不排除蓝色。这两者作为功德和功德的自性，在同一事物上互相依存而不互相排除，因此具有共同的基础。凡是具有共同基础、不相异、共同之处的，就是具有共同基础的。它的事物就是具有共同基础的。例如，蓝色也存在于云和眼药等事物中，而莲花也存在于红色等事物中，因此这两者不是具有共同基础的。但是，在这里，蓝色和莲花这两个词用于指代同一事物的意义，因此它们是具有共同基础的。同样，对非色法自性的区分，被认为是色法等的总相，因为它是事物显现的智慧之因。因此，如此一来，
因种类不同而空性，这被证明是总相。排除他者本身是不合理的，为什么呢？排除他者不是他者的总相。
因为是其他法，就像差别一样。
对于阴道等，没有智慧的区分。
因为对于不存在的事物，没有差别。
因为排除他者是由其他事物排除和区分的，就像马等其他事物排除牛本身一样。它不是其他事物的总相。为什么呢？因为是其他法。例如，就像牛的角等差别，被其他马的鬃毛等差别排除一样，但它们不是它的总相。同样，非牛，即马等其他事物排除牛本身，但它们不是牛的总相。排除他者对于阴道、尾巴、瘤和蹄子等事物，也会变得没有智慧的区分。为什么呢？因为排除他者是没有自性的，所以对于不存在的事物，没有差别。仅仅因为不存在，在没有把握事物的情况下执着于此。应该考察

【英语翻译】
Furthermore, that which is not form, the object without sound and so forth, is not form itself. That which is not a cow, the object without a horse and so forth, is apprehended as the cow itself. For example, blue does not exclude the lotus, nor does the lotus exclude blue. Since these two, as qualities and the nature of qualities, rely on one substance without excluding each other, they are indeed endowed with a common basis. That which has a common basis, is not different, and has commonality, is endowed with a common basis. Its object is indeed endowed with a common basis. Thus, blue also exists in clouds and eye medicine, and the lotus also exists in red and so forth, so these two are not endowed with a common basis. But here, the two terms 'blue' and 'lotus' apply to the same meaning of substance, therefore they are indeed endowed with a common basis. Similarly, the distinction of the nature of non-form is considered to be the general characteristic of form and so forth, because it is the cause of the mind that perceives objects. Therefore, in this way,
Emptiness due to different kinds is proven to be the general characteristic. The exclusion of others is simply not reasonable as the general characteristic. How is it? The exclusion of others is not the general characteristic of others.
Because it is another dharma, like a difference.
For the vulva and so on, there is no distinction of mind.
Because for the non-existent, there is no difference.
Because the exclusion of others is what is excluded and differentiated by others, just as the cow itself is excluded by other things such as horses. It is not the general characteristic of others. Why? Because it is another dharma. For example, just as the difference of the horns of a cow and so forth is excluded by the difference of the mane of a horse and so forth, but they are not its general characteristic. Similarly, the non-cow, that is, other things such as horses, exclude the cow itself, but they are not the general characteristic of the cow. The exclusion of others would also become without distinction of mind for things such as the vulva, tail, hump, and hooves. Why? Because the exclusion of others is without self-nature, so for the non-existent, there is no difference. Simply because it is non-existent, it clings to it without grasping the object. It should be examined.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་མིན་ཡིན་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་གཞན་སེལ་བའི་བདག་ཉིད་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་བརྗོད་ན་ནི་དེས་ན་བློ་དེས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཁྱེད་ཅག་དངོས་པོ་མ་བཟུང་བར་ཡང་གཞན་སེལ་བའི་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བ་དེ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་སེལ་བར་རྟོགས་པས། བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་དཀའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་གཞན་སེལ་བ་དེའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཤད་པ། དེ་ཡི་སྒོ་ནས་གཞན་བརྗོད་ན། །དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་སོགས་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སེལ་བ་དེའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཅིག་ཅར་འཛིན་ན་
དངོས་པོ་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་སེལ་བའི་སྤྱི་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཉམས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དམ་བཅས་པ་མ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ན། །དེས་ན་བརྗོད་མེད་ཉིད་མི་རིགས། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱི་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སེལ་བ་དེ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བློ་ཡང་ཐ་དད་པ་ལ། མངོན་བར་བརྗོད་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་གཞན་སེལ་བ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པའི་གཞན་སེལ་བ་སྤྱི་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐས་བརྟགས་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་མི་རིགས་སོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། འདིར་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚུལ་ནི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། མིང་དུ་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ། མངོན་བར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པ་ཡང་ཡི

【汉语翻译】
不愿说是不可说。 所谓“不愿说是不可说”，是这样，如果说凡是作为他者排除之自性的总相，就是事物自己的体性，并且不说没有事物，那么，由此，心识所要考察的，以及言词所要表达的，就理应是某种东西。你们在没有把握事物的情况下，也执持他者排除，因此认识到他者排除是从事物中排除他者。所以不愿说是考察和表达的对象，因为要证实这些是困难的。 这里有些人这样说：通过他者排除，事物就成为考察和表达的对象。 对此进行解释： 若由彼门诠说他， 彼即能诠等皆失。 意思是说，如果通过他者排除之门，一下子把握住具有总相的事物，
事物本身就成为考察和表达的对象。而他者排除的总相，却失去了作为表达和考察的对象，所以你们的推论宗义没有成立。 此外， 若彼为是他体性， 由此说为无说非理， 是故瑜伽行派之， 宗义言说不应理。 意思是说，如果他者排除是与事物相异的体性，那么凡是与事物相异的，同样，心识也应是不同的，显现的表达也应是不同的，因此，他者排除是不可以说的，这是不合理的。 这样，通过如上所说的道理进行全面考察，因此，瑜伽行派所说的他者排除是总相等等的观点没有成立，所以，通过那些成立的结论所进行的考察，由于不合道理，所以是不合理的。 དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། 《中观心要释·辩燃论》。第十九品。 这里说道： 我们的宗义并非不合理，因为与道理不相违背。 为什么呢？ 我们认为诸事物没有自性，因为它们空于名称所显现的自性。而显现的自性本身就是不生的，正因为不生，所以也是不灭的。

【英语翻译】
Unwilling to say it is unspeakable. The so-called "unwilling to say it is unspeakable" is like this: If it is said that whatever is the general characteristic of the self-nature of excluding others is the very nature of things themselves, and it is not said that there are no things, then, by this, what the mind wants to examine, and what the words want to express, should reasonably be something. You grasp the exclusion of others even without grasping things, so you realize that the exclusion of others is excluding others from things. Therefore, it is unwilling to say that it is the object of examination and expression, because it is difficult to prove these. Here some people say that through the exclusion of others, things become the object of examination and expression. In response, it is explained: If others are explained through that door, Then the expressible, etc., are all lost. It means that if the thing with the general characteristic is grasped all at once through the door of excluding others,
The thing itself becomes the object of examination and expression. However, the general characteristic of excluding others loses its function as the object of expression and examination, so your inference proposition is not established. Furthermore, If that is the nature of others, Therefore, it is unreasonable to say it is unspeakable, Therefore, the Yogacara school's, Doctrinal statement is unreasonable. It means that if the exclusion of others is a nature different from things, then whatever is different from things, similarly, the mind should also be different, and the manifest expression should also be different, therefore, the exclusion of others is unspeakable, which is unreasonable. Thus, through the reasons stated above, after comprehensive examination, therefore, the view of the Yogacara school that the exclusion of others is a general characteristic, etc., is not established, so the examination conducted through those established conclusions is unreasonable because it is not reasonable. དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། Commentary on the Essence of the Middle Way: The Blazing of Reasoning. Nineteenth Chapter. Here it is said: Our doctrine is not unreasonable, because it does not contradict reason. Why? We believe that all things have no self-nature, because they are empty of the nature manifested by names. And the manifested nature itself is unborn, and precisely because it is unborn, it is also unceasing.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །མངོན་བར་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གང་གིས་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་མེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁ་ཚིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་བརྟགས་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །མངོན་བརྗོད་བདག་ཉིད་སྟོང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་
ཉིད། །གང་ཕྱིར་མངོན་བརྗོད་ལྡན་དངོས་ནི། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་མང་སྨྲས་དང༌། །གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་སྨྲས་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གྲུབ་བ་སྒྲུབ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་དཔེ་མེད་ཅིང༌། །གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་བའི་ཚུལ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་མེད་དེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་སེམས་ན། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཞན་དབང་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །ཡོད་པར་གྱུར་ལས་མ་སྐྱེས་ན། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་འགལ་སྒྲུབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རིས་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ལས་

【汉语翻译】
如是。凡是具有名言的事物，也不是以任何方式名言的形态而存在，因为仅仅是假立的缘故。如此，如果事物成为名言的对境，那么说“火”就会变成语病的过失。同样地，因为“遍计所执事物不存在，他起有”这样说了，已经承诺了他起是存在的缘故。如果这样说，那么这里所说，“诸法无自性，名言自性空故。彼性故彼无生，不生亦不灭。
何以故名言有事物，如其所说彼非有。是故诸法无实性。”等等说了许多，以及“他起是有”这样说了，是在世俗中成立所要成立的。如果胜义中没有比喻，并且成为理由相违。这样说，如果这些全部在世俗中成立，那么就是成立已经成立的，因为我们也认为这些全部是世俗谛的缘故。如果他在胜义中成立，那么在胜义中成立他起是有，就没有比喻，因为那也是自性空的缘故。同样地，也会成为“以名言的自性空”这样的理由相违，因为以名言的自性空来推断，以不可言说的实有，遮遣了事物诸法无自性，因为成立了有法自己的体性颠倒的缘故。如果又这样想，我们的他起的自性是生无自性，因为不是从已有的产生，就像幻化一样，那也是自性空的缘故，所以不会成为理由的意义相违。那么这里所说，“若然他起自性，生无自性者，从有而成不生，则成生灭等相违。”这样说，如果那样，就是成立了我们的所许，因为我们也从因和缘相似的自性中

【英语翻译】
Thus. Whatever is an object with expression, it is not in the form of whatever way it is expressed, because it is merely a convention. Thus, if an object becomes the object of expression, then saying "fire" would become the fault of a linguistic error. Similarly, because it is said that "the completely imputed object does not exist, the other-powered exists," it is acknowledged that the other-powered exists. If it is said like that, then here it is said, "All things are without self-nature, because the nature of expression is empty. Because of that nature, it is unborn, neither unborn nor unceasing.
Why is it that an object with expression is not as it is said? Therefore, all dharmas are without reality." And so on, saying many things, and saying that "the other-powered exists," is to establish what is to be established in the conventional. If in the ultimate there is no example, and it becomes a contradictory reason. Saying this, if all of these are established in the conventional, then it is establishing what has already been established, because we also think that all of these are in the manner of conventional truth. If it is established in the ultimate, then there is no example for establishing the other-powered as existent in the ultimate, because that is also empty of self-nature. Similarly, it will also become a contradictory reason of "empty of the nature of expression," because by inferring the emptiness of the nature of expression, by the inexpressible reality, it refutes the self-naturelessness of the objects of dharmas, because it establishes the reversal of the own nature of the subject. If you also think that the self-nature of our other-powered is birth without self-nature, because it is not born from what has become existent, like an illusion, that is also empty of self-nature, so it will not become a contradictory meaning of the reason. Then here it is said, "If the self-nature of the other-powered is birth without self-nature, if it is not born from what has become existent, then it becomes contradictory to birth and cessation." Saying this, if that is the case, then it is establishing our own assertion, because we also from the nature of similar causes and conditions

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་མ་སྐྱེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ལུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྐྱེན་རྣམས་ལས་ནི་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་སྐྱེ་མེད་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དོན་དམ་དུ་ན་དངོས་ཉིད་ལས། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་དགག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ།
རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དེས་སྟོང་གསུངས། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བློ་དང་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་རང་སྤྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འགྱུར་བ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བློ་དང་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཁོ་བོར་གྱུར་པས་བློ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞུང་ལུགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ལུང་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་བརྗོད་པའི་མིང་དང༌། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་གི་ཚིག་གི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ད་ནི་ཡོད་མིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་ལ་མིང་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན

【汉语翻译】
所生之法，以非从自性而生故，自性为空，并且认为没有生和灭等等。此理亦不违背圣言，何以故？如云：‘从诸缘所生，如来宣说彼不生。’是故。以何理耶？曰：‘于胜义中，为遮彼从实性生故。’是说，凡是从诸缘所生的，如来宣说那在胜义中是无生之自性。因为在各别的因和缘的聚合之事物上，没有可明确指出的它的自性。如是亦云：‘从缘所生即不生，于彼无有生自性，何者依缘彼即空，谁知空性彼具念。’如是说。又，‘诸法非是真，故彼如世俗心，于种种自共相境，转变无有相违。’此说谓，仅仅因为诸法不是真实之故，因此，它们在世俗中，于心和种种声音的自相之境，以及共相之境，如蓝色等等，以及色等等，以及瓶子和粗布等等中转变，是没有相违的。如果事物是真实之自性，那么，如同虚空等等一样，因为成为唯一的自性，则不会成为种种心和种种声音之境，但事实并非如此。对此，有在两种论典中都著名的圣言，为何？曰：‘以何何名，何何说诸法，于彼彼非有，彼是诸法性。’是说，‘以何何名’，是以自相和共相的言说之名，以及种种文字的自性等。‘何何说诸法’，是说对于色等等可以明显表达之法的词句之表达。‘于彼彼非有’，是说在那法上，明显表达的名是不存在的，诸法是无文字之自性。

【英语翻译】
Those born are empty of their own nature because they are not born from their own nature, and because they are considered to be without birth and cessation, etc. This principle is also not contrary to the scriptures. How so? As it is said: 'Whatever is born from conditions, the Thus-gone One has declared to be unborn.' Therefore. By what reasoning? It says: 'In ultimate truth, it is to refute its birth from reality.' That is to say, whatever is born from conditions, the Thus-gone One has declared that it is indeed without birth in ultimate truth, because on the aggregates of different causes and conditions, there is no specifically identifiable nature of it. Thus it is also said: 'Whatever is born from conditions is unborn, in it there is no nature of birth, whatever depends on conditions is said to be empty, whoever knows emptiness is mindful.' Thus it is said. Furthermore, 'Since phenomena are not truly real, they are like conventional minds, in the realm of various self and general characteristics, there is no contradiction in transformation.' This says that, precisely because phenomena are not truly real, therefore, in conventionality, there is no contradiction in their transformation into the objects of minds and various sounds' own characteristics, and the objects of general characteristics, such as blue, etc., and form, etc., and pot and coarse cloth, etc. If things were truly real, then, like space, etc., because they would become a single nature, they would not become the objects of various minds and various sounds, but that is not the case. To this, there is also a scripture famous in both systems, what is it? It says: 'By whatever names, whatever speaks of phenomena, in that, that is not, that is the nature of phenomena.' That is to say, 'By whatever names' is by the names of self and general expressions, and the nature of various letters, etc. 'Whatever speaks of phenomena' is the expression of words that can clearly express form, etc. 'In that, that is not' means that the name that is clearly expressed on that phenomenon does not exist, phenomena are the nature without letters.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་སྐད་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དཔེར་ན་ཆུ་ལ་པ་ནི་ཡ་དང༌། ཨ་པ་དང༌། ས་ནི་ལ་དང༌། ནི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་
དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་སྒྲ་གཅིག་གིས་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལ་སྒྲ་གཞན་དག་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྒྲ་དེ་དག་གིས་མངོན་བར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་དུ་འདོགས་པ་དང༌། བརྡ་དག་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེའི་ཁྱད་པར་ལས་འདི་ནི་བ་ལང་ཡིན་གྱི། རྟ་དང་མི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྐུགས་པ་དང༌། འོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་དང་བརྡ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ངོ་ཤེས་པ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དྲི་དང་མིག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་བེའུ་ལ་སོགས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མིང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡུ་བུ་ཅག་གཉི་ག་ལ་ཡང་འདྲའོ། །ཅི་སྟེ་རྐྱེན་བྱུང་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་འདོད་ན། །སྒྱུ་བཞིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་པས། །འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན། འདིར་བཤད་པ། འོ་ན་དེ་ལྟར་དེ་གཞན་གྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེས་ན། གཞན་གྱི་དབང་ཡང་གཟུང་མེད་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་འདོད། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དོན་དམ་དུ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ། །ལོག་པར་སྣང་བ་མི་རིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུང་དུ་མེད་པར་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
是为了这个缘故。就像这样，用地方的语言和各种确定的词语来对同一个事物以多种方式进行表达，例如，水被称为巴尼雅、阿巴、萨尼拉、尼拉等等。

如果说它是用一个声音来表达的自性，那么其他的声音就不会进入其中，而且那些声音也不能表达它，如果不是这样的话。这就是诸法的法性。所说的“无法表达的，就是诸法的胜义谛”，在世俗谛中，为了能够认识它，就给它命名和约定俗成，通过这些也能完全了解事物的差别，例如“这是牛，不是马和人”。自性是意识的对象，为什么呢？因为哑巴和聋子等不识字和不了解约定俗成的人，也能认识瓶子等事物，牛等也能通过气味和眼睛来认识自己和别人的小牛等。因此，事物在任何情况下都是空无名称的，因此它不能表达事物的自性，这对于你我双方来说都是一样的。如果由因缘所生的自性，想要从他者的力量中产生，就像幻术一样不是真实，就能成办所希望的。

所说的意思是，如果由他力的因缘聚合而产生的自性，仅仅是具有自性，因为它是从他力中产生的，所以如果认为它不是胜义谛，那么这里所说的是，如果那样认为它是从他力中产生的，就像幻术一样不是真实，那么它怎么会有自性呢？如果那样，你们就能成办我们所希望的。正如以上所显示的那样成立，他起也是无所取的，认为不是自性所生。例如这样，胜义中对于已生的，不应有颠倒显现的缘故。所说的意思是，你们所说的他起是远离能取和所取的自性的，因此，如果说是无所取，那么如果自性

【英语翻译】
It is for this reason. Like this, using local languages and various definite words to express the same thing in many ways, for example, water is called Paniya, Apa, Sanila, Nira, and so on.

If it is said that it is the self-nature expressed by one sound, then other sounds will not enter into it, and those sounds cannot express it either, if it is not like that. This is the Dharma nature of all phenomena. What is said, "What cannot be expressed is the ultimate truth of all phenomena," in the conventional truth, in order to be able to recognize it, it is named and conventionally agreed upon, and through these, the differences of things can be fully understood, such as "This is a cow, not a horse and a person." Self-nature is the object of consciousness, why? Because the dumb and the deaf, etc., who are illiterate and do not understand conventions, can also recognize things such as bottles, and cows, etc., can also recognize their own and other calves, etc., through smell and eyes. Therefore, things are empty of names in all circumstances, so it cannot express the self-nature of things, which is the same for both you and me. If the self-nature arising from causes and conditions wants to arise from the power of others, it is not real like illusion, and it can accomplish what is desired.

What is said means that if the self-nature arising from the aggregation of causes and conditions of other powers is merely possessing self-nature, because it arises from other powers, so if it is considered not the ultimate truth, then what is said here is that if it is considered to arise from other powers like that, it is not real like illusion, then how can it have self-nature? If so, you can accomplish what we desire. As established as shown above, the other-arising is also without anything to be taken, and it is considered not born from self-nature. For example, like this, in the ultimate truth, for what has already arisen, it is not appropriate to have a reversed appearance. What is said means that the other-arising that you say is separated from the self-nature of the taker and the taken, therefore, if it is said to be without anything to be taken, then if self-nature

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི་ལོག་བར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་
པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལོག་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར། །དེར་སྣང་བདག་ཉིད་ཡོད་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡོད་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་དེར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་ཉིད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆེས་རིགས་པར་སྣང་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་དང༌། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་པའང༌། །ཡོད་པ་ཉིད་ལས་མ་སྐྱེས་དང༌། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རིགས་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་དུས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རིགས་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སྣང་བར་དམིགས་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་བརྒྱད་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དམག་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འདིར་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཁྱེད་ལ་དངོས་པོ་མེད་
པའི་ཕྱིར་ཆོས་གདགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་འདི

【汉语翻译】
如果由其产生，那么变成颠倒显现是不合理的，因为，仅仅因为它的自性没有产生，它才颠倒显现。另外，如果如所显现的那样，在那里显现的自性存在，因为如所显现的那样存在，诸法怎么会如幻术一般呢？也就是说，如果这些事物从因和缘等其他因素的自在的自性中，如显现为根的对境一样，在那里显现的自性存在，因为如所显现的那样存在，诸法怎么会如幻术一般呢？就像幻术显现为士夫等自性，但它的自性却不可得，因为幻术空无士夫等的自性。同样，认识到他者的自在的自性存在也是不合理的。因此，它无生，未生且不灭。所说的这些也显得非常合理，未生和不灭，以及无事物自性，因为不是从有而生，也不是实有。也就是说，这些事物是从因和缘等同类因素的自性中产生的，但不是从有而生，因为从因和缘的集合不同的事物存在之时起，自性中连微尘许也无法获得。因此，未生和不灭，以及无事物，无自性，也是因为不是从有而生。这些事物的自性和从因和缘等同类因素的自性中显现出来，所显现的，也是地、水、火、风、色、香、味、触这八种实物聚集而成，就像军队和森林等一样，因为不是实有，所以要理解为未生和不灭，以及无事物，无自性。这里，如果有人认为，因为你没有事物，所以会与安立诸法相违背，那么

【英语翻译】
If it arises from that, then it is unreasonable to become a reversed appearance, because, only because its own nature has not arisen, does it appear reversed. Furthermore, if, as it appears, the self-nature that appears there exists, because it exists as it appears, how could all phenomena be like illusions? That is to say, if these things, from the self-nature of the dominion of other causes and conditions, as they appear as the objects of the senses, the self-nature that appears there exists, because it exists as it appears, how could all phenomena be like illusions? Just as an illusion appears as the self-nature of a man, etc., but its own nature is not attainable, because the illusion is empty of the self-nature of a man, etc. Likewise, it is unreasonable to recognize that the self-nature of the dominion of others exists. Therefore, it is unborn, uncreated, and undying. What is said also seems very reasonable, unborn and undying, and the nature of non-things, because it is not born from existence, nor is it substantially existent. That is to say, these things are born from the self-nature of similar causes and conditions, but not born from existence, because from the time when things with different collections of causes and conditions exist, not even a particle can be obtained in their self-nature. Therefore, unborn and undying, and non-things, and non-self-nature, are also because they are not born from existence. The self-nature of these things and what appears to be perceived from the self-nature of similar causes and conditions are also the eight substances that are gathered together, namely earth, water, fire, wind, form, smell, taste, and touch, just like an army and a forest, etc., because it is not substantially existent, so it should be understood as unborn and undying, and non-things, and non-self-nature. Here, if someone thinks that because you have no things, it will contradict the establishment of all phenomena, then

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཤད་པ། གདགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་ཉིད་མེད་དེ། །རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་དང་ཁྱེད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་བས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་མངོན་བར་འདུས་བྱས་པ་རྫས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྤང་བ་དང་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་ཤེས་སོགས་ཡོད་གང་གིར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དང༌། སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལམ་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་གང་གི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་འོ་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ནི་གང་ཕྱིར་རྫས་མེད་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བས་ཐར་པར་འགྱུར། །རྫས་ཡོད་ཉིད་ནའང་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །འདི་ལས་གཞན་དུ་རྟག་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཕགས་པ་སྐྱེ་བས་ཐར་པར་རིགས་ཀྱི། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་མི་རིགས་པས་ཐར་པ་དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་
གིས་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཡང༌། དེ་ལྟ་ནའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནས་ཐར་པར་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་བརྟགས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། སྔར་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཡིན་ན། །སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོག་ཅན་དང༌། །དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །རྣམ

【汉语翻译】
若宣说：安立无有错乱，因为唯识相同之故。此之意为，远离我与我之分别念，仅于识之自性中，我等与汝等是相同之自性。由外境之义，以能分别识所生之业，虽无有显现积聚之实物，然以外内之法安立之故，我等之宗派无有错谬。于汝之宗派，以有断除与能作之故，尽知等存在，汝欲安立于何者？此之意为，若痛苦等断除，及断除者道生起，修习串习之作意之集合，皆是识之部分，其自性无有转变，且处所无有改变，痛苦尽知等超世间之因，汝欲安立为他者之自性为何者？以世间与超世间之状态无有改变之故，如何于何者生起耶？此乃从心中所发之语。若如是云，如是汝等亦以无实物之故，岂非无有解脱耶？是故宣说：彼以何故虽无实，离分别故得解脱，实有性中亦无生，不欲异于此常性。此之意为，诸法非为实有，仅是世间之识，以有分别念之故，于其后生起超世间之无分别智，圣者生起故，理应解脱。于实有自性不转变者，不应理故。解脱者，以何故诸法虽无实，然以离分别念故，即得解脱。若有某些种类，彼等成为实有，如是，然以自性无生之故，唯有远离分别念方可解脱。是故，于此理之外，观待圆成实之自性之智慧，又有何用？先前亦云：若缘自性，能仁菩提成有分别，且成有缘，

【英语翻译】
If it is said: There is no error in establishment, because it is the same in mere consciousness. The meaning of this is that, apart from the notions of self and mine, only in the nature of consciousness, we and you are the same in nature. Although there is no real object manifested and accumulated by the actions produced by the discriminating consciousness of external objects, there is no error in our school because of the establishment of external and internal dharmas. In your school, because there are abandonment and action, you want to establish complete knowledge, etc., in what? The meaning of this is that if suffering, etc., are abandoned, and the path of abandonment arises, and the collection of intentional actions of practicing and becoming familiar with meditation are all parts of consciousness, then its nature is immutable, and the place is immutable, and the cause of suffering, complete knowledge, etc., is transcendent. What do you want to establish as the nature of others? Because the state of the mundane and the transcendent is immutable, how does it arise in what? This is a word from the heart. If it is said, "If this is the case, then you also have no liberation because there is no real object?" Therefore, it is said: It is not real, but it is liberated by being free from discrimination. Even in real nature, there is no birth, and I do not want it to be different from this constancy. The meaning of this is that all dharmas are not real, but only the consciousness of the world, because there is discrimination, and then the non-discriminating wisdom of transcendence arises, and the noble one arises, so it should be liberated. It is unreasonable for those who do not change in real nature. Liberators, for what reason, although all dharmas are not real, they are liberated by being free from discrimination. If there are some kinds, they become real, and if so, they can only be liberated by being free from discrimination because of their unborn nature. Therefore, what is the use of contemplating the wisdom of the nature of the perfectly accomplished reality other than this reason? It was also said earlier: If you are related to your own nature, the Buddha's enlightenment will become discriminating and related,

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་རྟོག་བློར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་ཟིན་པས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོས་རང་གི་ཚུལ་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཤིན་ཏུ་འཁམས་ནས་གཏུན་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པ། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །གདགས་པའང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་མེད་ཕར་ལྟ་བ་དག །མི་གླེང་བསྟན་པར་བྱ་མིན་དང༌། །རང་ཡང་ངན་སོང་གཞོལ་བ་དང༌། །གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་དག་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་རེ་ཞིག་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་ཀྱི། དབུ་མ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འདོགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གདགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པ་དང༌། སུས་ཀྱང་མི་གླེང་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དངོས་པོས་བརྟེན་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་གསང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཅན་དང་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བསྙེན་པར་མི་བྱ། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དེའི་
གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སློང་བའི་ཕྱིར་རང་ཡང་ངན་སོང་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། ཞེ་སྡང་ཤ་རུལ་སྒྲེགས་པ་དེ། །ང་རྒྱལ་མ་ཞུ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲོ་ཚིག་དེ་ནི་དཔེར་ན་ཤ་རུལ་གྱི་སྒྲེགས་པས་མ་ཞུ་བ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་གི་ཚིག་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད་ཤ་རུལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉིད་མ་ཞ

【汉语翻译】
不于分别念中转。如是已说，故此不欲。于此，彼方以恶语中伤己方之过失，极度恼怒而语粗恶之语。若诸法无自性，则安立亦不应有，是则与无有边见相同，不应宣说开示，自身亦趋恶趣，亦令他人毁灭。如是说者，彼等如是说，我等瑜伽行者，虽已确定外境为空，然唯有识，暂且存在，以识完全转变之相，外境亦可作为所缘而存在。完全成立之自性，如来亦说为各别自证之境界。然中观论者，暂且于世俗中，亦安立为如幻，故诽谤世间诸法。于胜义中，亦无有识，亦无有可识之境，故一无所有。以诽谤诸法无自性之故，法之安立亦不应有。以彼无有之故，与彼无有之见相同。无人宣说言谈，亦不应以共同存在之事物作为所依。是故，薄伽梵亦云：诸比丘，汝等于今以后，不应亲近依止世间边见者，及具足各种隐语之骄慢者，不应亲近承事，不应承事供养。如是说故，汝非圣者，故汝已极度堕入应舍弃之境地。为求圣法之故，自身亦趋恶趣。为令他人信受执持见地之鳄鱼座，亦令他人毁灭。如是说。对此，论师如是说：嗔恚腐肉之嗳气，乃未消化之我慢之显示。汝之嗔怒之语，譬如腐肉之嗳气，显示未消化之物一般，如是嗔恚之语，乃显示显现之我慢者。如是说之总结语。于此，嗔恚即是腐肉，如彼之嗳气者，乃汝之语也。显现之我慢者，未消

【英语翻译】
It does not transform into discursive thought. As has been taught, this is not desired. Here, the opponent, having struck at the point of speaking ill of one's own faults, becomes extremely agitated and speaks harsh words. If things have no intrinsic nature, then even imputation will not exist. That is the same as the view of non-existence. It should not be spoken of or taught. One's self also goes to the lower realms, and one also causes others to be ruined. Those who say this say, "For us Yogācārins, even if external objects are determined to be non-existent, still, consciousness alone exists for a while. In the aspect of consciousness being completely transformed, external objects also exist as objects of focus. The nature of complete accomplishment is also something to be individually self-aware of by the Tathāgata. But for the Madhyamikas, even temporarily in the conventional, it is imputed as being like an illusion, so they slander worldly dharmas. In the ultimate, there is neither consciousness nor anything to be conscious of, so there is nothing at all. Because they slander things as having no intrinsic nature, the imputation of dharma also cannot exist. Because that does not exist, it is in accordance with the view of non-existence. No one speaks or talks about it, and it should not be relied upon by things that exist together. Therefore, the Blessed One also said, 'Monks, from now on, you should not associate with or rely on those with worldly extreme views and those with pride in various secret words. You should not attend to them or serve them.' Because you are not holy, you have fallen into a state of being completely abandoned. For the sake of seeking the holy Dharma, one's self also goes to the lower realms. To make others believe in clinging to the crocodile throne that holds views, one also causes others to be ruined." So they say. To this, the teacher says: That anger, the belch of rotten meat, is the display of undigested pride. That angry word of yours, like the belch of rotten meat, shows what is undigested. Likewise, the word of anger shows the one with manifest pride. That is the concluding word. Here, anger itself is rotten meat. Like its belch is your word. The one with manifest pride is undiges

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཤ་རུལ་གྱི་སྒྲེགས་པས་མ་ཞུ་བ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་གི་ཚིག་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཁོ་བོའི་ལྟ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་གི་ཤ་རུལ་གྱི་སྒྲེགས་པ་དེས་བདག་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་ཞུ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི། དབུ་མ་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཡང་དག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་འདོད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །བྱིས་པ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རིགས་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ལྟ་བུར་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གདགས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གདགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གནས་མི་ཐོད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤོངས་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཤ་རུལ་གྱི་སྒྲེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་
པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དངོས་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་མི་རིགས། །རྣམ་རྟོག་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་པོ་དང་ཡངས་པ་དང༌། དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཡང་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར

【汉语翻译】
就像呕吐物一样，就像腐烂的肉的呕吐物显示出没有消化一样，嗔恨的言辞也显示出你是有显现的傲慢者，而我的观点是没有任何过失的。嗔恨的腐烂肉的呕吐物只会显示出自我显现的傲慢没有消化，如何能确定中观派没有那样的过失呢？因此，诸法如幻，自性无故，为孩童愚昧之因故，从无生故。这并不是我说一切事物在任何方面都不存在，而是这样，我们是在世俗谛中认为诸法从同类的因和缘中产生，如幻象般存在，因为没有自性，因为是像孩童一样的人愚昧的原因，因为是从未生起中生起的缘故，当这样说的时候，怎么会不成为施设存在呢？正因为施设存在，所以你所说的过失无法触及我。诸法的无自性，那是胜义谛，因为远离了有和无的两个边，我们怎么会变成与无见相同呢？因此，你的话语是嗔恨的腐烂肉的呕吐物。你们认为的法的真如与虚空相同，是无分别的，这也是不合理的。为什么呢？无分别事物，与虚空相同不合理，分别念各种概念，开辟机会之故。也就是说，虚空虽然具有无分别性，但它会为蓝色和广阔，清净和不清净等等的各种分别念的概念开辟机会。如果诸法的真如也和它一样，那么它也会成为清净和不清净等等的各种分别念的行境，因此无分别性就会丧失。此外，你们所说的圆成实的自性是不可言说的，

【英语翻译】
Like vomit, just as the vomit of rotten meat shows that it has not been digested, so too, the words of hatred show that you are an arrogant person with manifestations, while my view is that there is no fault whatsoever. The vomit of rotten meat of hatred only shows that the self-manifested arrogance has not been digested, how can it be certain that the Madhyamikas do not have such faults? Therefore, dharmas are like illusions, because there is no self-nature, because it is the cause of ignorance for children, because it arises from the unarisen. This is not to say that all things do not exist in any way, but rather, we believe that in conventional truth, dharmas arise from similar causes and conditions, existing like illusions, because there is no self-nature, because it is the cause of ignorance for people like children, because it arises from the unarisen, when this is said, how can it not become an imputation of existence? Precisely because imputation exists, the fault you mentioned cannot touch me. The selflessness of dharmas, that is the ultimate truth, because it is far from the two extremes of existence and non-existence, how could we become the same as nihilistic views? Therefore, your words are the vomit of rotten meat of hatred. Your Dharma's suchness, which you consider to be the same as space, is non-conceptual, which is also unreasonable. Why? Non-conceptual things, being the same as space is unreasonable, because it opens up opportunities for various concepts of discrimination. That is to say, although space has non-conceptual nature, it opens up opportunities for various concepts of discrimination such as blue and vast, pure and impure, and so on. If the suchness of dharmas is also the same as it, then it will also become the object of various concepts of discrimination such as pure and impure, and therefore the non-conceptual nature will be lost. Furthermore, the nature of the perfectly established that you speak of is inexpressible,

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་ཅེས་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། སྐྱེས་པ་བརྗོད་མེད་ཉིད་མི་རིགས། །དགག་པ་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་ཡིན་གྱུར་ནའང༌། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ནོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་དགག་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ལྡན་དངོས་པོ་སྟེ། །དེར་སྣང་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པས། །བརྗོད་མེད་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ནོར་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ལ་དེ་ཉིད་གཞན་མེད་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མཐོང་འདོད་ན། །བུམ་ལའང་བུམ་པ་གཞན་མེད་པས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་གཉིས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་ལའང་བུམ་པ་གཉིས་པ་གཞན་མེད་པས་དེ་མཐོང་བས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་བརྟག་པར་མི་འདོད། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ན་ཆུའི་ཁམས་དང༌། གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད་པས་དེ་དག་པས་སེམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོས་དགག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་སྐྱོན་སྦ་ཕྱིར་གྱི། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་བྱང་མི་འགྱུར། །གསེར་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་དང༌། གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་དག་ལས་རྡུལ་དང་གཡའ་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དག་ཡོད་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་སྣང་ལ། རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་དག་པ་དག་ཏུ་སྣང་ཞིང་ཡང་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་དག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ན་ལན་འགའ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལན་འགའ་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་དེ་སྦ་བ་ཙམ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དེ་དག་ག

【汉语翻译】
所谓的“欲”也是如此。认为所生者不可言说是不合理的，因为对它的驳斥已在前面说明。即使是不可言说，在世俗谛中也会误认为那就是胜义谛。也就是说，对于完全成立的自性所生者来说，不可言说是不合理的，因为对它的驳斥是：所说具有共同性的事物，是显现于其中的心识之因，它具有那样的自性，所以不可言说是不合理的。等等，这些已经在前面说明了。如果以某种方式认为它是不可言说的，即使那样，那也是世俗谛，不要把世俗谛误认为就是胜义谛。另外，因为胜义谛中没有其他的胜义谛，如果想要见到胜义谛，那么瓶子也没有其他的瓶子，为什么不想见到它呢？也就是说，如果胜义谛中没有第二个其他的胜义谛，如果想要通过胜义谛空性来见到胜义谛，那么瓶子也没有第二个其他的瓶子，为什么不想通过见到它来观察胜义谛呢？如果有人认为，虽然不分别就是不可言说，但在法界中，就像水界、黄金和天空一样清净，因为想要清净，所以认为心中只有清净，那么我将对这种观点进行驳斥：为了掩盖你的宗义的过失，它不会从烦恼中解脱，黄金等会随着各种因缘而改变。也就是说，如果水界、黄金和天空等存在灰尘、污垢和云等因缘，就会显现为不清净，如果没有那些因缘，就会显现为清净，并且会变成不清净，然后又变成清净，同样，如果法界也是如此，有时会变得清净，有时会变得不清净，这只是为了掩盖你的宗义的过失而说的，法界不会从完全的烦恼中解脱，也不会变得清净。因为黄金等会随着各种因缘而改变，所以黄金等的比喻是……

【英语翻译】
The so-called "desire" is also like that. It is unreasonable to think that what is born is unspeakable, because the refutation of it has been explained earlier. Even if it is unspeakable, in the conventional truth, it will be mistaken for the ultimate truth. That is to say, for the self-nature born of complete establishment, it is unreasonable to be unspeakable, because the refutation of it is: what is said has commonality, it is the cause of the consciousness that appears in it, it has such a self-nature, so it is unreasonable to be unspeakable. And so on, these have been explained earlier. If in some way it is considered unspeakable, even so, that is the conventional truth, do not mistake the conventional truth for the ultimate truth. Also, because there is no other ultimate truth in the ultimate truth, if you want to see the ultimate truth, then the vase has no other vase, why don't you want to see it? That is to say, if there is no second other ultimate truth in the ultimate truth, if you want to see the ultimate truth through the ultimate truth of emptiness, then the vase has no second other vase, why don't you want to observe the ultimate truth by seeing it? If someone thinks that although non-discrimination is unspeakable, in the Dharma realm, it is as pure as the water realm, gold, and sky, because they want to be pure, so they think that there is only purity in the mind, then I will refute this view: In order to cover up the faults of your doctrine, it will not be liberated from afflictions, gold, etc. will change with various conditions. That is to say, if there are conditions such as dust, dirt, and clouds in the water realm, gold, and sky, they will appear impure, and if there are no such conditions, they will appear pure, and they will become impure, and then become pure again, similarly, if the Dharma realm is also like this, sometimes it will become pure, sometimes it will become impure, this is only said to cover up the faults of your doctrine, the Dharma realm will not be liberated from complete afflictions, nor will it become pure. Because gold, etc. will change with various conditions, so the metaphors of gold, etc. are...

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚོན་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པོ། །འདི་ལྟར་ན་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་སྟེ། །མིག་ནི་དག་དང་མ་དག་པས། །དྲི་བཅས་དྲི་མེད་མཁའ་འདོད་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་དབང་པོ་ཉམས་པས་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྦྲང་བུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དྲ་བ་དག་གིས་དཀྲིགས་པ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་རིབ་སེལ་བའི་མིག་སྨན་པ་སྟེན་པས་མིག་དག་པས་ན་ནམ་མཁའ་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང་བྲལ་བར་ཀུན་དུ་མཐོང་ཡང་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་ཉམས་པས་ནམ་མཁའ་དེ་མ་དག་པ་དང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་ཕྱིས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་མཐོང་ཞིང༌། འཕགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བའི་མིག་སྨན་བསྟེན་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་
དུ་རྟོགས་ཀྱང་བློ་དྲ་མི་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མ་དག་པ་དང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མ་དག་ལ་སོགས་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ལས་ཀྱི་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་མ་དག་པ་དང་དག་པར་སྣང་བས་བློ་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལུས་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་དག་པ་དང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས། དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་དག་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དག་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་ཡིན་ན། །སྐྱ

【汉语翻译】
因此，如果不能象征法界，那就不行了。如果这样，就变得合乎道理了。虚空恒时清净，眼睛清净与不清净，想要有垢与无垢的虚空，诸法的法性也是如此。就像患有眼翳的人，由于感官衰弱，看到虚空中到处都是发丝、苍蝇和非真实的网状物。同样，通过使用治疗眼翳的眼药，眼睛变得清净，因此看到虚空中没有任何发丝、苍蝇等。然而，当感官衰弱或未衰弱时，看到虚空不清净或清净时，虚空本身并没有任何改变。同样，对于自性清净的法性，那些智慧之眼完全不清净的人看到它是有垢的。通过使用观空性的眼药，那些智慧之眼清净的人则证悟到它是无垢的。然而，当智慧有垢或无垢时，看到法性不清净或清净时，法性本身没有任何改变。因此说：不清净等是心的错觉，是能作的法，不是所作的法。就像虚空显现不清净和清净，这是心的错觉，是能作者，即具有身体、感官和意识的心的集合的法，而不是虚空等所能认知的所作的法。同样，所谓的法界不清净和清净，也是能作者，即具有颠倒的意识和正确的意识的法，而不是法界所能认知的法。因此，您说“它是有垢的，无垢的”，这是不合理的。此外，对它的专注不是清净的，它本身也不应被认为是专注的对象。也就是说，专注于法界的智慧不应该是清净的，因为如果专注于它，智慧本身就不能成立为无分别。法界本身也不应被认为是专注的对象，因为究竟而言，所谓的法界本身是无所缘的。此外，如果它本身是实有的，那么……

【英语翻译】
Therefore, if it cannot symbolize the Dharmadhatu, it is not acceptable. If it is like this, then it becomes reasonable. The sky is always pure, due to the purity and impurity of the eyes, wanting a sky with and without impurities, the nature of all phenomena is the same. For example, just as someone with cataracts, due to weakened senses, sees hair strands, flies, and unreal webs all over the sky. Similarly, by using eye medicine that cures cataracts, the eyes become clear, and therefore one sees the sky without any hair strands, flies, etc. However, when the senses are weakened or not weakened, when one sees the sky as impure or pure, the sky itself does not undergo any change. Similarly, for the Dharmata, which is naturally pure, those whose eyes of wisdom are completely impure see it as having impurities. By using the eye medicine of contemplating emptiness, those whose eyes of wisdom are pure realize that it is without impurities. However, when wisdom is impure or pure, when one sees the Dharmata as impure or pure, the Dharmata itself does not undergo any change. Therefore, it is said: Impurity and so on are mental delusions, they are the dharma of the agent, not the dharma of the object. Just as the sky appears impure and pure, this is a mental delusion, it is the dharma of the agent, that is, the collection of mind with body, senses, and consciousness, and not the dharma of the object to be cognized, such as the sky. Similarly, the so-called Dharmadhatu being impure and pure is also the dharma of the agent, that is, having inverted consciousness and correct consciousness, and not the dharma to be cognized by the Dharmadhatu. Therefore, what you said, "It is with impurities and without impurities," is unreasonable. Furthermore, focusing on it is not pure, and it itself should not be considered an object of focus. That is, the wisdom that focuses on the Dharmadhatu should not be pure, because if one focuses on it, that wisdom itself cannot be established as non-conceptual. The Dharmadhatu itself should not be considered an object of focus, because ultimately, the so-called Dharmadhatu itself is without an object of focus. Furthermore, if it itself is substantially existent, then...

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རྣམས་མི་རྟོག །དེ་བློར་མི་འདོད་འཇིག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་དེ་ལ་སྐྱོན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལས། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་རྫས་འདོད་ན། །ཚོར་སོགས་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་གྲུབ་པས་ན་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དག་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་གང་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་བྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་འདས་པའི་བློ་དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་
ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། ཇི་སྲིད་ཤེས་བྱའི་རྗེས་འཇུག་པ། །དེ་སྲིད་བློ་ནི་རབ་རིབ་ཅན། །གལ་ཏེ་དེས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་ཤེས་པ་དམིགས་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་ཤེས་བྱའི་རྗེས་འཇུག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བློ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བློ་རབ་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བློ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་ཉིད་དུ་ནི་འཁོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བསམས་སོ། །ཁྱེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མི་འཐད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཅིག་ཅར་མིན། །ཤེས་པ་རང་ལ་འཇུག་པ་ནི། །མེད་ཕྱིར་རལ་གྲི་སོ་བཞིན་དང༌། །རང་རིག་འགོག་པར་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དབྱེར་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པར་རུང་གི །གང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེས་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་པ་རང་ལ་འཇུག་པ་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་རང་གི་སོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
彼亦如前而转。不分别超越世间者。以彼心不欲坏灭故。如是之语，若于法界彼性，执为实有，则彼有过失。于一切烦恼净除中云：若谓心是实有者，感觉等亦如是生起之因。以彼成立故，无有损害。如是之语，于此亦如前而生起。于超越世间之智慧时，若生起缘于法性而不分别者耶？不欲彼生起如是之心，以彼生起即坏灭之因故。是故当知，超越世间之心如何不坏灭。又，如是知所知之随行，如是心乃是蒙昧者。若彼有何过失耶？如是知有对境之所知，如是乃是随行所知者。如是转变，是故缘于圆满成就之自性，超越世间之心亦是蒙昧者，以随行所知之识之故。若如是，当如何合理耶？心极对境，超越世间之心亦是蒙昧者，则轮回生起。彼于何时知所知之自性未圆满成就，以知无有对境之时，则不轮回，故思彼是诸法之真如。汝所许之自生智慧具足一刹那者，亦如是不应理，以一切智非一时。识不缘于自身，以无有故，如剑刃，及遮止自证之故。如是之语，如是虽以多种所知之差别而有差别，然以法性自性一故，一切智彼以一刹那无别之门而能知。何者若非刹那之智慧，则一切智彼不能一时圆满知所知之差别，以识缘于自身有相违之过失，以无有彼故，譬如剑刃自身之刃

【英语翻译】
It also changes as before. It does not distinguish those who have transcended the world. Because that mind does not want to be destroyed. Such words, if one clings to the very nature of the Dharmadhatu as being real, then there is a fault in that. It is said in the complete purification of all defilements: If the mind is considered to be real, then feelings and so on are also the cause of arising in the same way. Because it is established, there is no harm. Such words will also arise here as before. At the time of transcendental wisdom, if that which focuses on the Dharma nature and does not discriminate arises? It is not desirable for such a mind to arise, because its arising is the cause of destruction. Therefore, one should know how the mind that transcends the world does not perish. Furthermore, as long as one follows the knowable, the mind is dim. If there is any fault in it? As long as there is knowledge of an object, it is the follower of the knowable. It changes in this way, therefore, focusing on the nature of perfect accomplishment, the mind that transcends the world is also dim, because it follows the consciousness of the knowable. If so, how can it be reasonable? The mind is extremely focused, and the mind that transcends the world is also dim, then samsara arises. When he knows that the nature of the knowable is not perfectly accomplished, and when he knows that there is no object, then he does not revolve in samsara, so he thinks that it is the suchness of all dharmas. What you have accepted as self-arisen wisdom possessing one moment is also unreasonable in this way, because omniscience is not at once. Consciousness does not focus on itself, because it does not exist, like the edge of a sword, and because it prevents self-awareness. Such words, although there are differences due to the differences of many knowable objects, because the Dharma nature is one in nature, the omniscient one can know it through the gate of oneness in one moment. Whoever is not a momentary wisdom, then the omniscient one cannot fully know the differences of the knowable at once, because there is the fault of consciousness focusing on itself, because it does not exist, for example, the edge of the sword itself

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པས་རང་རིག་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ། །ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ལྟར་ན་དེ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ།
ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་འཕགས་བློའི་གཟུང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བརྗོད་མེད་ཉིད། །སྔར་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་རྫས་སུ་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཕགས་པའི་བློའི་གཟུང་བ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རིགས་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར། །ཡོད་དང་མེད་པའི་དངོས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་མཐའ་ལས། །གྲོལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ལས་མི་འགྲོལ་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལས་མི་འགྲོལ་བས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། ཁོ་བོ་འདོད་པ་ལྟར། ཡོད་མིན་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །མེད་མིན་དེ་ཡོད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་སྤངས་པས། །དེར་འདོད་དེ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པས

【汉语翻译】
如同不作截断等。因此，如果那个智慧刹那在胜义中是真实存在的，那么为了完全了解先前的智慧刹那，就必须依赖第二个智慧刹那。此外，由于法性什么也不是，因此，由于不一定执持事物的自性，也会遮止自证，因此，一切智者也不可能仅具一个刹那。按照我们的意愿，那也是可以成立的。

如何成立呢？

“不分别圣智之所取，
一切形相皆不可说，
如前遮止生起之故，
无生非为实物之故。”

这指的是，不分别的圣者智慧之所取，是以无执的方式来取受的。如同先前所说，为了寻求那个智慧而作的详细解释一样，由于遮止了生起，因为没有生起，并且在世俗中是从同类的因和缘中产生的，因此，自性不是作为实物而存在的。那也是一切形相都不可说的，因为自性是空性的。应当将那样的自性与胜义谛相结合。

此外，如你所愿：

“有与无之事物自性，
若为胜义谛性之话，
从增益与诽谤边际中，
解脱于汝如何能有？”

这指的是，像这样，想要从增益和诽谤的两种边际中解脱出来，就应该完全舍弃有和无的两种边际，但你却认为有和无的事物自性是完全成立的自性之胜义谛，因此，如果是有，就不能从增益的边际中解脱，如果是无，就不能从诽谤的边际中解脱，因为已经舍弃了两种边际，解脱又怎么会在你那里有呢？

按照我的意愿：

“非有彼性无生之故，
非无彼性非有之故，
舍弃有与无二者故，
许为彼性故无二元。”

这指的是，不是有，因为在胜义谛中，一切事物都是无生的。不是无，因为有不是有，如果存在有，那么与此相反

【英语翻译】
Just like not making cuts, etc. Therefore, if that wisdom moment is truly existent in the ultimate sense, then in order to fully understand the previous wisdom moment, it is necessary to rely on the second wisdom moment. Furthermore, since the nature of phenomena is nothing at all, therefore, since it does not necessarily hold the self-nature of things, it will also prevent self-awareness, therefore, it is impossible for the omniscient one to possess only one moment. According to our wishes, that can also be established.

How is it established?

"The object of non-discriminating noble wisdom,
All forms are inexpressible,
Because the arising is prevented as before,
Non-arising is not a real thing."

This refers to the fact that the object of the non-discriminating noble wisdom is taken in a non-grasping manner. Just as it was previously said, like the detailed explanation made to seek that wisdom, because the arising is prevented, because there is no arising, and in the conventional sense, it arises from similar causes and conditions, therefore, self-nature does not exist as a real thing. That is also that all forms are inexpressible, because self-nature is emptiness. Such a self-nature should be combined with the ultimate truth.

Furthermore, as you wish:

"If the self-nature of existent and non-existent things,
Is the nature of the ultimate truth,
From the extremes of addition and defamation,
How can liberation be in you?"

This refers to the fact that, like this, wanting to be liberated from the two extremes of addition and defamation, one should completely abandon the two extremes of existence and non-existence, but you think that the self-nature of existent and non-existent things is the ultimate truth of the completely established self-nature, therefore, if it exists, it cannot be liberated from the extreme of addition, and if it does not exist, it cannot be liberated from the extreme of defamation, because the two extremes have been abandoned, how can liberation be in you?

According to my wishes:

"Not existent, that nature is unborn,
Not non-existent, that is not existent,
Having abandoned both existence and non-existence,
It is accepted as that nature, therefore it is non-dual."

This refers to the fact that it is not existent, because in the ultimate truth, all things are unborn. It is not non-existent, because existence is not existent, if existence exists, then conversely

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སྤངས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་དམིགས་མེད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་
བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཉམ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་རང་སྣང་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་ངེས་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྟོན་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་ཉིད་གཅིག་དང་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉིས་ཡོད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཇི་སྲིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གཞན་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ། །ནུས་པ་མ་བཞག་ག་ལས་བྱུང༌། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྣང་བའི་བློ། །ནུས་པ་མ་བཞག་མི་རིགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་རང་གི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ནུས་པ་དེ་དག་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་འདོད་ཅེས་གྲགས་པས་དེས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགག་པ་ཡང་མེད་ན་མི་འགག་ལ་གང་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་གང་བཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའི་བློར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་གཞོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་བཞག་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ་རྒྱུ་མེད་པ་

【汉语翻译】
如果变成没有，那么存在的事物因为不是存在，所以也不会变成没有。这样，舍弃了存在和不存在两种，认为无二就是那个，因此，无二是与理不相违背的。如果按照你所认为的，那么其他的重大过失也会发生在这里。导师不会变成无所缘，因为缘于如来藏。菩提不会变成平等性，因为那个自显现各异。名为圆成实性的如来藏，如果有所缘，那么导师释迦牟尼佛就不会变成无所缘，因为缘于如来藏的缘故。因此，经中说：佛陀是虚空的体性，虚空也没有体性，从相基和相中决定解脱，我向无所缘的您敬礼。等等相违背。那位导师的菩提也不会变成平等性，因为什么原因呢？因为名为圆成实性的那个一和极度显现的智慧二者是各异的。这样，如果存在二，那么现证二种自性的那个，怎么会变成平等性呢？另外，缘于如来藏的智慧，没有安立能力从何而来？如同虚空鲜花显现的智慧，不安立能力是不合理的。你们认为阿赖耶识是具有无始时间的，当眼等诸根趣入的一切识产生和灭亡时，也会在阿赖耶识中再三地安立各自的能力，那些能力被境、根和各种识完全成熟，在轮回存在期间，都认为是从阿赖耶识中显现的。因此，对于没有见到自性各自的异生，缘于如来藏的智慧从来没有产生过，因为那个也没有产生。没有产生也就没有灭亡，如果没有灭亡，那么谁在阿赖耶识中安立了能力，完全成熟后，成为见到如来藏之智的能力也没有了。这样，没有安立能力，缘于如来藏的智慧是无因的

【英语翻译】
If it becomes non-existent, then that which exists will not become non-existent because it is not existent. Thus, having abandoned both existence and non-existence, it is believed that non-duality is that itself, therefore, non-duality is not contradictory to reason. If according to what you believe, then other great faults will also occur here. The teacher will not become without an object of focus, because he focuses on the Thusness. Enlightenment will not become equality, because that self-appearance is different. If there is a focus on what is called the Thusness of the perfectly established nature, then the teacher, the Buddha, the Bhagavan, will not become without an object of focus, because he focuses on the Thusness. Therefore, it contradicts what is said in the scriptures: 'The Buddha is the nature of space, and space also has no nature. The basis of characteristics and characteristics are definitely liberated. I prostrate to you who are without an object of focus.' And so on. That teacher's enlightenment will also not become equality, because of what reason? Because that one called the perfectly established nature and the two wisdoms that appear extremely are different. Thus, if there are two, then how will the realization of the two natures become equality? Furthermore, from where does the mind that focuses on Thusness come from without having established the potential? Like the mind that sees a sky flower, it is unreasonable not to have established the potential. You all believe that the Alaya-vijnana has been in existence since beginningless time, and when all the consciousnesses that enter through the eyes and so on arise and cease, they repeatedly place their respective potentials in the Alaya-vijnana. Those potentials are fully matured by objects, faculties, and various consciousnesses, and it is believed that they manifest from the Alaya-vijnana for as long as samsara exists. Therefore, for each individual being who has not seen that Thusness, the mind that focuses on Thusness has never arisen, because that also has not arisen. If it has not arisen, then there is no cessation. If there is no cessation, then who has placed the potential in the Alaya-vijnana, and after it has fully matured, there is no potential to become the mind that sees Thusness. Thus, without having placed the potential, the mind that focuses on Thusness is without a cause.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཏུ་སྣང་བའི་བློ་ལ་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་ནམ་ཡང་
ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་མ་བཞག་པ་དེས་ཕྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མཐོང་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རང་ཚུལ་སྦེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཉིད་གཞན་མི་འགྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང༌། དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡང་རང་གི་ཚུལ་སྦེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལས་མི་འགྲོལ་ལོ། །དབུ་མ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ནི། རྫས་མེད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ངེད་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་དེ་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེད་ལ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡང་འཐད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་འདྲ་བའང་སྐྱེ་མེད་པས། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་མགོས་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་ཀྱང༌། །བློས་ནི་རྣམ་ཀུན་གཟུང་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའང་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བློས་གཟུང་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ནི་བློས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཤིན་ཏུ་གཅིག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེ་བ་རབ་རིབ་བྲལ་བའི་བློ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་དོན་ཕྱིར་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་འདའ་ཕྱིར་རོ། །
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་རབ་རིང་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའི་བློ

【汉语翻译】
那些将从何处产生呢？例如，对于显现为虚空之花的意识，由于没有产生能力，所以先前也未曾在阿赖耶识上安立能力，因此后来也不应产生见到虚空之花的意识，就像那样。此外，“以隐藏自性，你不能从一异中解脱它。”这指的是你认为圆成实性和他起性存在，并且说这两者既非一亦非异，这也仅仅是隐藏自己的观点而已，因此也不能从圆成实性的“真如”这一体性和异性中解脱。对于以不了解中观的方式追随的人来说，“因为无实无所缘，所以对我们所说的是合理的。”这指的是仅仅因为无实有，所以从自性中无所缘，因此对于我们来说，先前所说的既非一亦非异是合理的。按照我们所希望的那样，虚空等的比喻也是合理的。如何呢？“犹如虚空亦无生，无差别故无垢故，亦是极难言说性，意识于一切皆不可取故。”这指的是胜义谛的真如犹如虚空，这是因为对于已生的事物，会从形相的差别上显现为多种多样，而对于未生的事物，由于无生，所以没有差别，并且由于没有被一切戏论的分别所染污，所以犹如虚空。那也是极难言说之性，这是因为对于意识所能取的事物，会进行表达，而它由于意识在一切方面都不可取，所以理应是极难言说之性。如果它是极其唯一的不生之性，那么它如何成为“出世间”等的名言呢？因此宣说：“远离生之迷乱的意识，被认为是出世间的，为了从世间中解脱的意义，并且为了完全超越世间。”这指的是生本身就是迷乱，与此分离的意识。

【英语翻译】
From where will those arise? For example, for the mind that appears as a sky flower, since there is no power of arising, and since no power has ever been placed on the all-ground consciousness, it is not reasonable that a mind seeing a sky flower should arise later, just like that. Furthermore, "By concealing your own nature, you do not liberate it from one or other." This refers to your assertion that the perfectly established nature and the other-dependent nature exist, and that saying that these two are neither one nor different is merely concealing your own view, and therefore it does not liberate the "suchness" of the perfectly established nature from oneness and otherness. For those who follow in a way that does not understand the Middle Way, "Because there is no substance and no object, what we have said is reasonable." This refers to the fact that it is only because there is no substance that there is no object from its own nature, and therefore it is reasonable for us that what was said earlier is neither one nor different. As we wish, the examples of space and so on are also reasonable. How so? "Like space, it is also unborn, because it is without distinction and without stain, and it is also extremely unspeakable, because consciousness cannot grasp it in any way." This refers to the fact that the suchness of ultimate truth is like space, because for things that have arisen, they will appear as various from the differences in form, but for things that have not arisen, because there is no birth, there is no difference, and because it is not stained by all the elaborations of conceptual thought, it is like space. That is also the nature of being extremely unspeakable, because for things that can be grasped by consciousness, expression will occur, but because it cannot be grasped by consciousness in any way, it is reasonable that it is the nature of being extremely unspeakable. If it is the nature of being extremely uniquely unborn, then how does it become the term "transcendental" and so on? Therefore it is said, "The mind that is free from the confusion of birth is considered to be transcendental, for the sake of liberating from the world, and for completely transcending the world." This refers to the fact that birth itself is confusion, and the mind that is separated from it.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་བློ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་བ་དང་བསྐྱོད་པ་དང་འདའ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ནི་མི་རྟོག་དམིགས་མེད་དང༌། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་དེ་ཡིས་ནི། །རང་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་ཉིད་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་དེས་ཤེས་པ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལ་རྟོག་དྲིའི་མཚན་མ་དག །འབྱུང་བ་མེད་པ་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མའི་མཚན་མ་དག་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་ལེའུར་བསྟན་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། རྟོག་པ་ཉིད་དྲི་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་མཚན་མ་དེ་མངོན་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མདོ་སྡེ་ལས། དོན་དམ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ལུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་བསམ་པ་དེ་
བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྟོག་གེ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་པས། །དེ་མི་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བརྟག་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་ནའོ། །འདི་ལ་རྗེས་དཔག་སྐྱ

【汉语翻译】
凡是具有那种（智慧）的，就被认为是远离了昏昧的生灭之心的出世间智慧。为什么呢？因为解脱世间之故，以及完全超越世间之故。如经中所说：‘那是因为从世间摇动、运行和超越的缘故，所以称为出世间。’又说：‘那是无分别、无所缘，无相，并且它能同时以无分别的方式证悟自他法性之平等。’所谓的心，是完全不分别的，因为唯有不生才能远离一切分别。也是无所缘的，因为一切事物都不可缘。也是无相的，因为不执著境为相。那个心也能以无分别的方式，同时证悟自性之法性和所知之他性为平等性，因为我们安立在一刹那间现证圆满菩提。为了考察出世间智慧的所知，说了：‘诸法无生，即是无法我。于此无有分别垢，如前无生之理。’诸法无生即是法无我，于此没有分别垢的相，如同之前在寻求智慧的章节中所说的那样，分别即是垢，也就是显现。那即是相，那即是现观。于此，那些在一切方面都不存在。这里说道：经部中说，胜义谛是常时不存在的，不是思辨的对境。如果说这是现量的对境，那么您却说胜义谛不是可以证悟的，所以是思辨的对境，如同天界等等一样，这样说是与经相违背的。为了遣除对方的想法而说道：如果那不是思辨的对境，因此通过比量，不能证悟它，因此诸法不是法性可考察的。意思是说，如果对方这样想。在此产生比量

【英语翻译】
That which possesses that (wisdom) is considered to be the transcendental wisdom that is free from the obscuration of birth and cessation. Why? Because it liberates from the world and completely transcends the world. As it is said in the scriptures, 'That is called transcendental because it moves, acts, and transcends the world.' Furthermore, 'It is non-conceptual, without object, without characteristics, and it simultaneously realizes the equality of self and other dharmas in a non-conceptual manner.' That mind is completely non-conceptual because only the unborn is free from all conceptualizations. It is also without object because all things are unobservable. It is also without characteristics because it does not grasp objects as characteristics. That mind also realizes the equality of the nature of self and the nature of knowable others simultaneously in a non-conceptual manner because we establish the complete enlightenment in a single moment. In order to examine the knowable of transcendental wisdom, it is said, 'The non-arising of all dharmas is called the absence of self of dharmas. There is no stain of conceptualization in it, as before.' The non-arising of all dharmas is called the absence of self of dharmas, and there is no characteristic of the stain of conceptualization in it, just as it was said before in the chapter on seeking wisdom. Conceptualization itself is the stain, which is appearance. That itself is the characteristic, that itself is the direct realization. In this, those do not exist in any way. Here it is said: In the Sutra Pitaka, it is said that the ultimate truth is always non-existent and is not the object of speculation. If it is said that this is the object of direct perception, then you say that the ultimate truth is not something to be realized, so it is the object of speculation, like the heavens and so on, saying that it contradicts the scriptures. In order to dispel the opponent's thought, it is said: If that is not the object of speculation, therefore, through inference, it cannot be realized, therefore, all dharmas are not the nature to be examined. It means that if the opponent thinks like that. Here, inference arises

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མེད་པ། །ལུང་གི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །བརྟགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆུ་བོ་དག །སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་བསལ་མཛད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དག་བསལ་བར་མཛད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ། སངས་རྒྱས་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བ། །དགོངས་པ་མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་གཞག་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང༌། །མིང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དེས་ཟློག་བྱེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་འདིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུང་གི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པས། །ཐ་དད་གྱུར་བའི་བློ་ལ་ཅི། །ལུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །རྟོགས་པར་གྱུར་པས་གཞན་ཅི་ཡོད། །ལུང་ལས་གཞན་པའི་ལུང་ནི་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ནི་རྒོལ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་
པའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དག་ཐ་མི་དད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཐབས་གཞན་གྱིས་བརྟག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྤང་བྱ་བ། །དམ་བཅས་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་ཇི་ལྟར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ན་དམ་བཅའ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་

【汉语翻译】
无过失的。以圣言之后而成立，以观察的分别念头之河流，种种全部遣除之后。名为此中，薄伽梵首先以无过失的现量，以圣言之后而成立，以自和他的宗义所完全观察的分别念头之河流，种种全部遣除之后，其后。 佛陀无分别念，意境等同虚空之智慧，如实了知一切所知，如实安立诸法，获得名称等等，过去和未来和现在生起和不可言说和无为，名为所知五种不缘，是等同虚空之心。无分别之现量智慧的刹那。靠近观察而观见，名为以无观见之方式。因此，以现量之境，不能成立彼性。彼性之智慧的相违品，为何彼则以彼遮遣。无分别之彼性智慧的相违品，名为观察，彼是现量之智慧以此遮遣，以现量之行境成立彼性则非也，应如是连接。又若以现量如何遮遣相违品耶？答曰：圣言之差别各异，于各异之智有何用？于圣言之差别无有者，以证悟而有，更有何者？圣言之外的圣言是圣言之差别，彼是以三百六十三派的差别而知
智慧之差别生起也。何者不异体而欲求，彼等则不应以其他方便观察，其他则以具足宗、因、喻之现量也。为何耶？因为，相违品是应舍弃的，仅以立宗如何欲求？未舍弃分别念，如何无分别之智？于一切分别念遮止时，仅以立宗不能成办，相违品名为观察未舍弃之间，

【英语翻译】
Faultless. Established after the Agamas. After completely dispelling the rivers of conceptual thoughts that have been examined, in various ways. This means that, here, the Bhagavan first establishes the faultless knowledge of inference after the Agamas. After completely dispelling the rivers of conceptual thoughts that have been fully examined by the tenets of oneself and others, thereafter. Buddhas have no conceptual thoughts, their minds are equal to space, with wisdom, they know all knowable things as they are, they truly establish all dharmas, they obtain names and so on. The past, the future, the present arising, the unutterable, and the unconditioned, these five aspects of knowable things are not perceived, this is the mind equal to space. It is a moment of non-conceptual direct wisdom. It is called seeing after close examination, in a way that does not see. Therefore, the object of inference, cannot establish thatness. The contradictory aspect of the wisdom of thatness, whatever it is, is what it refutes. The contradictory aspect of the non-conceptual wisdom of thatness, called examination, is what this inference refutes, but it does not establish thatness as the object of inference, it should be connected in this way. Furthermore, if one asks how inference refutes the contradictory aspect, the answer is: Because the distinctions of the Agamas are different, what use is there for different minds? For those who have no distinctions of the Agamas, what else is there besides realization? The Agama other than the Agama is the distinction of the Agamas, which is known by the distinctions of the three hundred and sixty-three schools,
the distinctions of wisdom arise. Those who desire non-difference, it is not appropriate to examine them by other means, but rather by inference that possesses subject, reason, and example. Why? Because, the contradictory aspect is to be abandoned, how can one desire it by mere assertion? Without abandoning conceptual thought, how can there be non-conceptual wisdom? When all conceptual thoughts are stopped, it is not possible to accomplish it by mere assertion, as long as the contradictory aspect called examination is not abandoned,

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་བ་སྨྲས་ནས་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚང་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཐུབ་པ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡིས། འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དེ་ཉིད་དོན་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ། །དམིགས་དང་བཅས་ཕྱིར་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། །རྨི་ལམ་སོགས་ཡིན་དེ་ཤེས་བྱ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་མི་རིགས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡོམས་པ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་དང་གང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་
རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བརྫུན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་གཟུང་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྫུན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གཟུང་དུ་མེད་པ་བརྗོད་མེད་པ། །ཤེས་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས། །དེ་ཡིས་འདི་ལྟར་འདི་ལ་གནོད། །བློའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའི་དོན་དང་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལུང

【汉语翻译】
因为不会产生不分别的智慧，所以说了立宗之后，就要说理由。譬喻也要说。因为成办所希望的义，是能成办的圆满的比量。能仁以证见真谛，如此宣说了二谛。依靠名言，因此，才能证悟那个意义。以何比量遮止分别，那是以真实的世俗，依靠称为名言的真谛来做的。依靠那个名言的真谛，它就逐渐地证悟不分别、不可言说的胜义谛。如所说，如果不依靠世俗的法，就不能证悟胜义谛。对于中观宗极负盛名的真如作了安立，并且说了瑜伽行派的真如具有过失。以如是性为对境的智慧，因为具有对境之故是虚假的。应当了知是梦等。因此，不应是那个真如。以如是性为对境的智慧，这是有法。那个是虚假的，这是它的法，是要成立的。法和有法合起来是宗。因为具有对境之故，这是理由。凡是具有对境的，那个就是虚假的。譬如，如梦的意识，这是譬喻。因为那个是虚假的，因此，以那个所执著的，不应是那个真如。因为那也会变成虚假的缘故。另外，不可执著、不可言说，完全舍弃了智慧的行境，能仁所说的法，它就这样损害这个。因为是智慧的境之故，不应是不可执著，以及不可言说。如此，法性是不可执著和不可言说的。同样，胜义谛是没有智慧行境的等等，因为与所说相违的缘故。因为论述完全圆满，并且要触及极其寂静的意义，因此，经文

【英语翻译】
Since non-discriminating wisdom will not arise, after stating the proposition, the reason should be stated. An example should also be stated. Because accomplishing the desired meaning is a complete inference that accomplishes it. The Sage, having seen the truth, thus declared the two truths. By relying on conventions, therefore, that meaning can be realized. By what inference is discrimination prevented? That is done by relying on the truth of convention as the true conventional. By relying on that truth of convention, it gradually realizes the non-discriminating, inexpressible ultimate truth. As it is said, if one does not rely on conventional phenomena, one cannot realize the ultimate truth. The suchness, which is extremely famous in the Madhyamaka school, is established, and it is said that the suchness of the Yogacara school has faults. The mind that focuses on suchness, because it has an object, is false. It should be known to be like a dream. Therefore, it should not be that suchness. The mind that focuses on suchness is the subject. That it is false is its property, which is to be established. The combination of property and subject is the thesis. Because it has an object, this is the reason. Whatever has an object is false. For example, like the consciousness of a dream, this is the example. Because that is false, therefore, what is grasped by that should not be that suchness. Because that would also become false. Furthermore, ungraspable, inexpressible, completely abandoning the activity of wisdom, the Dharma spoken by the Lord of Sages, thus harms this. Because it is the object of wisdom, it should not be ungraspable, and inexpressible. Thus, the nature of reality is ungraspable and inexpressible. Similarly, the ultimate truth is that in which there is no activity of wisdom, etc., because it contradicts what is said. Because the treatise is completely complete, and in order to touch the extremely peaceful meaning, therefore, the scripture

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་ལྡན་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་སྔར་བསྟན་པ། །རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཡང༌། །དེ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས། །གང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན་དཔྱད་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཕུང་པོའི་ལྡོན་ཤིང་ཆ་།ཁ་ཅིག་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་ཐོགས། །ཡང་དག་མཐའ་ཡི་གཡང་སར་ཡང༌། །མ་ལྷུང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་རོལ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེ་མཁྱེན་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་གྲངས་ཅན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ་བ་རྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐུབ་པ་སེར་སྐྱས་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རང་
བཞིན་གང་ཞིག་རྟོག་པ་མེད། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་བསྐྱེད་བདག་ཉིད། །དེ་ལས་ཟློག་པས་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འདི་དག་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །རང་བཞིན་ནི་ཡོད་དེ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ། རྟག་པ། བྱེད་པ་པོས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཅིག་བུ་ཁྱབ་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་གསལ་བ་སྟེ། ཁ་དོག་དང༌། ཚད་དང༌། དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དུམ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བདུན། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་བདེན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མིན་སྐྱེས་བུ། །འདི་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བློ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་ནོ། །བློ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོའོ། །བློ་ཡིན་ན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོ

【汉语翻译】
具有种姓者啊！那个如实性以前已经宣说了，即使以理智完全观察，也不会比它低劣。瑜伽行者所完全观察的那个如实性，在分别观察时是不可分析的。有些人是蕴聚之树的一部分，有些人是识之王位继承者，未堕入真实边际的悬崖，胜者的佛子们享用。因此，为了寻求了知那个如实性，我以具足教证和理证的方式这样说：因为所知诸法皆未成立，所以对于任何事物都不会生起分别念的智慧，那个无与伦比的如实性，是您所证悟的。像这样，以正理等论典，也无法动摇我和他人的论师们所随顺的，而是真实安住的。在《中观心髓释·论理之光》中，进入瑜伽行者的如实性之决定的第五品结束。然后，现在开始造论，进入数论派的如实性之决定的第六品。其中，以能仁迦毗罗所说的胜义谛的角度来说：自性无分别，具足三德及生起之体性，与此相反即是士夫，这些应当时常串习。自性是存在的，但不是具有心识的。也就是不生、常恒、是作者所受用之处、唯一、周遍、具足三德等等。那个自性是不明显的，因为颜色、量、形状等等的差别，诸如天、非天、人等等的某些众生无法现见。那个自性也是根本自性不变，大等七种，自性变化是真实。变化也有十六种，自性不变是士夫，这是成立的宗义。根本自性是不变的，因为具有不变的法性所以不变。因为生起智慧的缘故，所以是自性。智慧本身就是大。即使是智慧，也因为生起我执的缘故，所以是自性。因为是从根本自性中真实生起的缘故，所以是

【英语翻译】
O you who possess lineage! That suchness which was previously taught, even if fully examined with reason, does not remain inferior to it. That suchness which is fully examined by the practitioner of yoga is not amenable to analysis when analyzed separately. Some are parts of the tree of aggregates, some are heirs to the throne of consciousness, without falling into the abyss of the true edge, the sons of the Victorious One enjoy. Therefore, in order to seek knowledge of that suchness, I say in this way with the possession of scripture and reason: Because all knowable things are not established, therefore, for anything, the wisdom of non-conceptualization will not arise, that incomparable suchness, you have realized. Like this, with treatises such as reasoning, it is also not possible to shake the followers of myself and other logicians, but it is truly abiding. In the commentary on the Essence of Madhyamaka, the Blaze of Reasoning, the fifth chapter, which enters into the determination of the suchness of the practitioner of yoga, is finished. Then, now we will begin to compose the treatise, entering into the determination of the suchness of the Samkhya school, the sixth chapter. Among them, from the perspective of the ultimate truth taught by the Sage Kapila: Nature is without discrimination, possessing the three qualities and the nature of arising, the opposite of which is the person, these should always be practiced. Nature exists, but it is not possessed of consciousness. That is, unborn, constant, the place to be enjoyed by the agent, the only one, pervasive, possessing the three qualities, and so on. That nature is not obvious, because of the differences of color, measure, shape, etc., some beings such as gods, non-gods, humans, etc., cannot directly see it. That nature is also the root nature unchanging, the seven kinds such as the great, the change of nature is true. There are also sixteen kinds of changes, the unchanging nature is the person, this is the established tenet. The root nature is unchanging, because it has the nature of being unchanging, therefore it is unchanging. Because of the cause of generating wisdom, therefore it is nature. Wisdom itself is great. Even if it is wisdom, it is also nature because it generates the ego-grasping. Because it truly arises from the root nature, therefore it is

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་ཙམ་ལྔ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བློས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་རྣམས་ཀྱང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དབང་པོ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ངར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ཙམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡང་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། པགས་པ་དང༌། མིག་དམ། ལྕེ་དང༌། སྣ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། འཕོངས་དང༌། མདོམས་དང༌། ངག་དང་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲེད་པས་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཆ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་གསལ་བའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་དང་ཡིད་དང་ངར་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲའི་སྤྱི་སྟེ་སྒྲའི་དེ་ཙམ་ཉིད་དོ། །འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཀར་བ་དང་ནག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མངར་བ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདུས་པ་ནི། སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲིའི་དེ་ཙམ་མོ། །སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའོ། །རེག་པའི་མཆན་ཉིད་ནི་རླུང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མེའོ། །རོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆུའོ། །དྲིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སའོ། །རྣ་བ་དང༌། པགས་པ་དང༌། མིག་དང༌། ལྕེ་དང༌། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ནི་བློའི་དབང་པོ་སྟེ། རང་རང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རམ། སྒོར་གྱུར་པ་དེ་ནས་སྐྱེས་བུས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བློའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང༌། འཕོངས་དང༌། མདོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས

【汉语翻译】
我也會轉變。同樣地，我執也是，因為能增長五唯（tanmātra）的緣故是自性，因為是心所造作的緣故是轉變。那些五唯也是，因為能生起變成廣大的諸根的緣故是自性，因為從我執生起的緣故是能執取。如是，它們的廣大和，我慢和，稱為五唯，自性轉變性被稱為七種，根本的自性是第八種。由五唯所生起的是十六種轉變，即是：地，水，火，風，空，耳，皮膚，眼睛，舌頭，鼻子，手，腳，肛門，生殖器，語和十六種這些是會變壞的，也是因為貪愛的緣故而變壞。補盧沙（Purusha）不是自性，因為不生起的緣故。也不是轉變，因為不被生起的緣故。
或者，這些的體性中，功德相等之體性是不明顯的。廣大是思維的體性，以及對一切事物來說，是一切差別的體性。我執的體性是非常昏昧的體性。智、意、我執，這三者是內部的作者。從寂靜、猛烈和愚癡等等聲音的差別中解脫出來的是聲音的總體，也就是聲音的五唯。聚集了柔軟和粗糙等等，白色和黑色等等，甜和酸等等，香和不香等等的差別是：聲、觸、味、色、香的五唯。聲音的體性是虛空。觸的體性是風。色的體性是火。味的體性是水。香的體性是地。耳，皮膚，眼睛，舌頭，鼻子這五者是智的根，因為能各自了知自體的緣故，或者因為先發動智後才作用的緣故，或者因為成為門戶，從那裡補盧沙（Purusha）才能了知事物的緣故，所以稱為智的根。語和手和腳和肛門和生殖器，這些是先行動後才作用的，安住在接近補盧沙（Purusha）的事業

【英语翻译】
I also undergo transformation. Similarly, ego is also self-nature because it greatly increases the five tanmātras, and it is transformation because it is made by the mind. Those tanmātras are also self-nature because they give rise to the senses that have become great, and they are grasping because they arise from ego. Thus, their greatness, ego, and what are called the five tanmātras, the nature of self-nature transformation is called seven types, and the fundamental self-nature is the eighth. What is produced by tanmātra is also sixteen transformations, namely: earth, water, fire, wind, space, ear, skin, eye, tongue, nose, hand, foot, anus, genitals, speech, and these sixteen are also transformed by decay, and also transformed by craving. Purusha is not self-nature because it does not produce. It is also not a transformation because it is not produced.
Alternatively, in the nature of these, the nature of equal qualities is not obvious. Greatness is the nature of thought, and for all things, it is the nature of all differences. The nature of ego is the nature of extreme bewilderment. Intellect, mind, and ego, these three are the internal agents. What is liberated from the differences of sounds such as peaceful, violent, and ignorant is the generality of sound, that is, the tanmātra of sound. The aggregation of differences such as soft and rough, white and black, sweet and sour, fragrant and unfragrant are: the tanmātras of sound, touch, taste, color, and smell. The nature of sound is space. The nature of touch is wind. The nature of color is fire. The nature of taste is water. The nature of smell is earth. Ear, skin, eye, tongue, and nose, these five are the roots of intellect, because they can each know their own objects, or because they act after initiating intellect, or because they become gateways, from which Purusha can know things, therefore they are called the roots of intellect. Speech and hand and foot and anus and genitals, these act after acting first, and abide close to the actions of Purusha.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ནི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བློའི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་དྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་དེ་ཙམ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྔ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མགུ་བ་ནི་དགུའོ། །གྲུབ་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ནུས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་ཙ་བརྒྱད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ལ་ཆུ་དང༌། ཆུ་རྒྱུན་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། ཆར་འབབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་རྒལ་བ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མིག་བཟང་བ་དང༌། འོད་ཅན་དང༌། །ལུས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བ་དགུ་ཡིན་ཏེ།
ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཀྱི། སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ནོ། །དུས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོའོ། །སྐལ་བས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པའོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་གང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་དེ་ནི་ལེགས་པར་རྒལ་བའོ། །ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཐར་པ་མཐོང་བ་ནི་མིག་བཟང་བའོ། །དབང་པོ་མཐོང་བ་ནི་འོད་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་མཐོང་ན་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་དེ་ནི་ལུས་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མགུ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེ་བའི་གྲུབ་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲོལ་བ་པོ་དང༌། ལེགས་པར་སྒྲོལ་བ་པོ་དང༌། སྒྲོལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། མགུ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཉམས་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་གང་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྒྲོལ་བ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྒྲོལ་བ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་སྔོན་དུ་སེང་བའི་བླ་མས་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྒྲོལ་བའི

【汉语翻译】
因此称为业之自在。意是二者的自性，因为与心相应，所以是智的自在，因为与行为相应，所以是业的自在。地等以寂静和猛烈等的体性，从那些事物中成为特殊，所以是特殊。同样，从自性变化中产生的相是五十，即满足是九，成就为八，能力为二十八，颠倒为五，这样就是五十。其中，水、水流、河流、降雨、善于超越、非他、善眼、光明、以及称为殊胜身者，是满足九，是完全喜悦的同义词。其中，从自性获得果实，不是人所造作，如此所见者，就是完全欢喜，将在解脱等境中产生，称为水。从亲近获得果实，不是人所造作，称为水流。以时获得果实，不是人所造作，称为河流。以福分获得果实，称为降雨。见到亲近处等过患，而对解脱等完全欢喜，就是善于超越。见到守护一切的过患，就是非他。见到解脱，就是善眼。见到自在，就是光明。见到种种损害，而对解脱等完全欢喜，就是称为殊胜身，这些就是九种满足。同样，从智慧产生的成就为八，即度者、善度者、度之究竟、欢喜、极欢喜、成为满足、喜悦、以及称为最胜欢喜者，因为成就和成办的缘故，所以是成就。其中，通过分析产生的知识称为度者。从听闻等产生的知识称为善度者。从能说和所说之前，由上师所指示而产生的知识，就是度的

【英语翻译】
Therefore, it is called the Lord of Action. The mind is the nature of both; because it is in accordance with the mind, it is the Lord of Intellect, and because it is in accordance with action, it is the Lord of Action. Earth and so on are special because they are distinguished from those things by the nature of peace and violence, and so on. Similarly, the characteristics arising from the transformation of nature are fifty, namely, satisfaction is nine, accomplishment is eight, power is twenty-eight, and reversal is five, thus making fifty. Among them, water, stream, river, rainfall, good transcendence, non-other, good eye, light, and what is called the supreme body are the nine satisfactions, which are synonymous with complete delight. Among them, obtaining fruit from nature, not made by man, whoever sees it in this way, that is complete joy, will arise in the realm of liberation and so on, and is called water. Obtaining fruit from closeness, not made by man, is called a stream. Obtaining fruit by time, not made by man, is called a river. Obtaining fruit by fortune is called rainfall. Seeing the faults of approaching places and so on, and completely rejoicing in liberation and so on, is good transcendence. Seeing the faults of protecting everything is non-other. Seeing liberation is a good eye. Seeing freedom is light. Seeing various harms, and completely rejoicing in liberation and so on, is called the supreme body, and these are the nine kinds of satisfaction. Similarly, the accomplishments arising from wisdom are eight, namely, the savior, the well-savior, the perfection of salvation, joy, great joy, becoming satisfied, delight, and what is called the supreme joy, because of accomplishment and accomplishment, it is accomplishment. Among them, the knowledge that arises after analysis is called the savior. The knowledge that arises from hearing and so on is called the well-savior. The knowledge that arises from what is said and what is said before, instructed by the teacher, is the salvation of

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲང་བ་དང་ཚབ་བཟློག་པའི་ཐམས་ཤེས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་གང་བདག་ཉིད་དམ་བླ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་བཟློག་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་པོར་བྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མི་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། རི་དགས་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པས་འཇིག་པ་དང༌། འཐབ་རྩོད་དང༌། རྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བླ་མའམ། བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་
ན། བཅོས་པའི་ཐབས་བྱས་པ་ལས་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུས་སམ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལྡང་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། སྐྲ་དང༌། ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དབང་པོ་ལ་གནོད་པས་འོན་པ་དང༌། མཛེ་ནད་དང༌། དམུས་ལོང་གི་ངོ་བོ་དང༌། བེམས་པོ་ཉིད་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། གྲུམ་པོ་ཉིད་དང༌། རྟུག་སྐམ་ཅན་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ལག་པ་ཉམས་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཔགས་པ་དང༌། མིག་དང༌། ལྕེ་དང༌། སྣ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། འཕོངས་དང༌། མདོམས་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པ་འདི་དག་ནི་ནུས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆུ་རྒྱུན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆུ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆར་པ་འབབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་རྒལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འོད་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཚེ་བ་མཐོང་ཡང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྒྲོལ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་གནོད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲོལ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སེར་

【汉语翻译】
名为究竟。知晓寒冷和替代遣除一切的是喜。内部的自身之风和胆、以及，涎等疾病，凡是自身或上师所生的遣除之方便，知晓成就的，那名为极喜。同样，凡是最初生起所转变的人和，畜生和，山鹿和，蛇等的原因所生，由生而坏灭和，争斗和，击打等的痛苦，从上师或，自身所生
时，做了医治之方便而知晓成就的，那名为欢喜。同样，进入右方的原因，或，具有福分的因的安乐为所缘等，梵行之知晓，那名为悦意。同样，凡是站立和，礼拜和，头发和，胡须剃除等成办的知晓，那名为常喜。这些是八种成就。又，由损害诸根而聋哑和，麻风病和，盲人的体性和，痴呆本身和，气味不好本身和，瘫痪本身和，大便干燥者和，人妖和，手残缺和，哑巴和，神志不清，这些的数目如是衡量，眼和，舌和，鼻等和，语和，手和，脚和，臀部和，阴门，这些名为损害诸根，这些是十一种能力。同样，非水和，非水流和，非河流和，非降雨和，非善度越和，非他者非他者和，非美好和，非有光和，非胜身。其中，自性恒常存在却不生起于解脱等之喜，名为非水，乃至见到损害也不生起于解脱等之喜，名为非胜身之间。同样，非救度者和，非善救度者等，损害八种成就，凡是知晓经过观察而生起不是，那名为非救度者等，乃至欺骗和堪能和，黄

【英语翻译】
It is called perfection. Knowing all about cold and substitute reversal is joy. Whatever diseases such as the inner self's wind, bile, and phlegm, knowing the means of reversing what arises from oneself or the guru, that accomplishment is called great joy. Similarly, whatever arises from the cause of the first arising, such as humans, animals, deer, and snakes, and is born from destruction, strife, striking, etc., suffering arises from the guru or oneself,
then, knowing the accomplishment from the means of healing, that is called satisfaction. Similarly, the knowledge of celibacy, such as focusing on the happiness of the cause of entering the right side or the cause of having merit, is called delight. Similarly, whatever knowledge accomplishes standing, prostration, hair, shaving beards, etc., is called constant joy. These are the eight accomplishments. Moreover, due to the impairment of the senses, deafness, leprosy, the nature of blindness, dementia itself, unpleasant odor itself, paralysis itself, constipation, hermaphroditism, crippled hands, dumbness, and impaired consciousness, these numbers are measured as they are, eyes, tongue, nose, etc., speech, hands, feet, buttocks, and vulva, these are called impairments of the senses, these are eleven powers. Similarly, non-water, non-water flow, non-river, non-rainfall, non-well-crossed, non-other non-other, non-good, non-luminous, and non-supreme body. Among them, the nature is always present, but joy does not arise in liberation, etc., is called non-water, up to seeing harm, joy does not arise in liberation, etc., is called non-supreme body. Similarly, non-savior and non-well-savior, etc., harm the eight accomplishments, whatever knowledge arises not from investigation, that is called non-savior, etc., up to deception and ability and, yellow

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
སྣ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མི་དམིགས་པ་ན་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མུན་པ་དང༌། རྨོངས་
པ་དང༌། རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མུན་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་གྱི་བློ་དང༌། ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། མི་ནུས་པ་ལ་ནུས་པར་མངོན་པ་རང་རྒྱལ་བ་དང༌། མི་བཟོད་པ་ལ་བཟོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྔ་ཡིན་པར་མཚན་ཉིད་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞིང་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་བདག་སྟེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་གྱུར་པ། མ་སྐྱེས་པ། རྟག་པ། མ་བྱས་པ། ཟབ་པོ། །གཙོ་བོ། ཁྱབ་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས་བཟློག་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་ཉེ་བར་རྙེད་ནས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་རྩོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །རང་བཞིན་དང་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་མེད་པ། གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྟ་བ་པོ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཤས་དང༌། །ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དག་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ནི་གཅིག་གོ །བྱེད་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་དག་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ཡིད་ལས་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེས་པ་ཅན། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འགྱུར་བའམ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། །བློ་འཇུག་པ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད།
སྙིང་ས

【汉语翻译】
当不执著于鼻子等事物时，就叫做并非总是快乐，直到这里。这些叫做非能力。五种颠倒见是这样的：黑暗、愚昧、大愚昧、极度黑暗、极度昏暗，这些叫做颠倒见。颠倒见的意义是这样的：对于非他认为是他人之智，对于非善认为是善而如实地成就，对于非乐显现为乐而傲慢，对于无能显现为有能而自满，对于不可忍相信为可忍。这些是五种颠倒见，在《五十章论》中已经阐述。所有这些从自性变化中产生的，因为不是变化，所以叫做田，为了知晓那个田，补特伽罗叫做知田者，与自性和变化的体性相离。它们是自性，与具有知觉的识不同，不生，常，不造作，深奥，主要，遍布，无作者，不生起与三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 相违背的法，因为不具有近取因生起 ज्ञान (藏文：ཤེས་པ།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思： ज्ञान) 的勇气等体性。因为 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 不是无作者，所以是不生的法，因为是行境，所以是有境。因为没有生和灭，所以是常。因为与自性和变化相异，所以是无相。因为是一，所以没有部分，因为没有开始和结束，所以是无边。这些是补特伽罗的体性。此外，成就的边际的体性，耳朵等进入是现量。能获得的是根。所见是境。见者是补特伽罗。色等不是与物质相异。部分和有部分，因和果，体性和有体性是一。对于作者也有作用等，如是所说之真实，从这些次第串习之后，从意生起勇气者，补特伽罗的影像变化，或者如是完全变化之后，随顺于 बुद्धि (藏文：བློ།，梵文天城体：बुद्धि，梵文罗马拟音：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि) 的进入。
勇气

【英语翻译】
When one does not fixate on things like the nose, it is called not always being happy, up to here. These are called non-abilities. The five types of perverted views are as follows: darkness, ignorance, great ignorance, extreme darkness, and extreme obscurity, which are called perverted views. The meaning of perverted views is as follows: considering what is not other as the wisdom of others, truly accomplishing what is not good as good, being arrogant by manifesting what is not happiness as happiness, being self-satisfied by manifesting what is incapable as capable, and believing what is intolerable as tolerable. These are the five perverted views, as explained in the "Fifty Verses." All these that arise from the transformation of nature, because they are not transformations, are called fields, and for the sake of knowing that field, the person is called the knower of the field, being separate from the nature and the characteristics of transformation. They are the self, not different from the conscious knower, unborn, constant, uncreated, profound, principal, pervasive, without an agent, not producing qualities that contradict the three *guṇas* (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, literal meaning: गुण), because they do not possess the characteristics of courage, etc., which give rise to knowledge upon finding a proximate cause. Because *guṇa* (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Roman transliteration: guṇa, literal meaning: गुण) is not without an agent, it is an unborn dharma; because it is an object of experience, it is an object-possessor. Because there is no birth or decay, it is constant. Because it is different from nature and transformation, it is without characteristics. Because it is one, it is without parts, and because it has no beginning or end, it is without limit. These are the characteristics of the person. Furthermore, the characteristic of the limit of accomplishment, the entry of the ears, etc., is direct perception. What enables attainment is the sense faculty. What is seen is the object. The seer is the person. Form, etc., are not different from substance. Parts and part-possessors, cause and effect, characteristics and characteristic-possessors are one. For the agent, there is also action, etc. After gradually familiarizing oneself with these truths as stated, from the mind arises courage, the image of the person transforms, or after such complete transformation, it follows the entry of *buddhi* (Tibetan: བློ།, Sanskrit Devanagari: बुद्धि, Sanskrit Roman transliteration: buddhi, literal meaning: बुद्धि).
Courage

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ྟོབས་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་ལྷག་པར་འཇུག་པ་སྟེ། གང་ལ་སྙིང་སྟོབས་དེ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལས་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེས་པ་ཅན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འཇུག་པ་ན་རྟོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེས་བུ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་མི་གཡོ་བ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་བློས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། གྱུར་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བློས་དོན་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་བྱེད་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་དེས་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། གང་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་སྐྱེས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བདག་ཀྱང་གཞན་ཞིང་རང་བཞིན་གཞན། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡི། །བྱེད་དང་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །སྐྱེས་བུ་བཅིང་བ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འཆིང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། །རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། འགྱུར་བའི་འཆིང་བ་དང༌། ནོར་གྱི་འཆིང་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ནོར་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའམ། ནགས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ནོར་རྙེད་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བརྒྱ་རྙེད་དམ་སྟོང་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགྱུར་བའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བལྟ་བར་འདོད་པས་སྒྲ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། རོ་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོའི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་དང༌། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་དག་གཞན་དང་གཞན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ངར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ཙམ་དང༌། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་
མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ན་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དང་རང་བཞིན་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྨོངས་པ་ཡོད་ལ། ཤེས་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་བར་གྱུར་པ་ན་ད

【汉语翻译】
力量被显示为光明的自性。男人是特别进入的，谁有勇气，那个人就是从心中生出勇气的。当心识使事物被理解时，理解的影像会在人身上显现，就像在不动的水中看到月亮的影像一样，但变化是永远不存在的。同样，即使人没有变化，心识完全理解的事物的影像也会显现，但变化也永远不存在。或者，心识在理解事物之后也会行动，就像镜子中的影像一样完全变化，但实际上并没有变化。如果心识理解了什么，那么哪个人会像月亮的影像一样随之而来呢？或者，人会完全随着什么而变化呢？回答说：自我也是他者，自性也是他者。像这样看到那本身，作者和行为是相反的，这样的人被称为解脱。人从被三种束缚束缚中解脱出来，产生三种解脱，这被称为解脱。这是简要的词义。三种束缚是：自性的束缚、变化的束缚和财富的束缚。其中，暂且说财富的束缚，无论是居家者、梵行者还是住在森林里的人等等，都是因为获得财富而被束缚，例如获得一百或一千财富等等。变化的束缚是指那些出家的人，因为他们想要观看声音、触觉、味道、形状和气味，所以被感官的变化所束缚。自性的束缚是指天、阿修罗、人、畜生等等的身体，它们以各种不同的自性出现，因为它们是快乐、痛苦和愚痴的自性，并且具有我执、仅仅如此和感官差别的特征。在轮回中，由于对境的贪恋，人与自性是相同的，存在着迷惑。当知识更加增长时，

【英语翻译】
Power is shown as the nature of clarity. A man is one who particularly enters; whoever has courage, that one is endowed with courage born from the mind. When the mind causes things to be understood, the image of understanding appears in a person, just as the image of the moon is seen in still water, but change never exists. Similarly, even though there is no change in a person, the image of the thing fully known by the mind will also appear, but change never exists. Or, the mind also acts after understanding things, so it completely changes like the image in a mirror, but there is no actual change. If the mind understands something, then which person will follow like the image of the moon? Or, with what will a person completely change? It is said: The self is also other, and the nature is also other. Seeing that itself in this way, the agent and the action are reversed, and such a person is said to be liberated. Liberation is said to be the arising of three kinds of liberation from being bound by three bonds. This is the meaning of the concise words. The three bonds are: the bond of nature, the bond of change, and the bond of wealth. Among these, for the time being, the bond of wealth is said to be that householders, celibates, or those who live in the forest, etc., are bound by acquiring wealth, such as acquiring a hundred or a thousand riches, etc. The bond of change refers to those who have gone forth, because they desire to see sounds, touch, tastes, forms, and smells, they are said to be bound by the changes of the senses. The bond of nature refers to the bodies of gods, asuras, humans, animals, etc., which arise as the nature of changing into various different natures, because they are the nature of pleasure, pain, and delusion, and because they have the characteristics of ego-grasping, just that, and sensory differences. In samsara, due to craving for objects, there is delusion that a person and nature are the same. When knowledge is further increased,

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ངོམས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ལ་བདག་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ནས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་བ་ཁ་ཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་དབྱེ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་མེད་རྟོགས་པའམ། །དོན་བྱས་པ་ན་རྗེས་བཟུང་བ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲངས་ཅན་སྨྲ། །འདི་ལས་དང་པོ་སྲིད་པ་ན། །རང་བཞིན་གཅིག་ལས་སྐྱེས་བུས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་ནི་བདག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་འདིའི་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་འདི་ཡང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་སྐྱེས་པ་ན་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་བདག་གིས་བྱིན་པས་དེས་ན་བདག་གི་དོན་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལས་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཀྱི་འཇུག་པའམ་གྲངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་གྲངས་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དག་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱིས་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཅི་ལྟར་མི་རིགས་ལས་སྔར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཡང་འདིར་བརྟག་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་བར་དབང་ཕྱུག་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་དག་མདོར་བསྡུས་ནས་མི་རིགས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་ནི་དེ་དག་མི་རིགས་པར་རྒྱས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་
སྐྱེས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་མེའི་ཆ་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །གང་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །རིགས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྟོགས་པས་རྟོགས་ཡིན་ན། །ཤེས་བྱ་མེད་པས་དེ་ཡང་མེད། །རྟོགས་པ་ཅན་ནམ་རྟོགས་མེད་པ། །འདིར་ནི་བདག་ཏུ་གང་གིས

【汉语翻译】
因为对一切都完全满足的缘故，自性也是他，我和我所也是他，像这样见到真如等等的行为，以及眼等的作用都会停止，因此从自性等等的束缚中，补特伽罗是解脱的，这是数论派某些人的观点。还有些人是自己宗派的差别，证悟我与我所无有，做了利他的事情之后被随顺，因为自性是解脱的缘故，数论派说那就是真如。从这开始最初存在时，从一个自性中，为了补特伽罗所享用的各种事物，会以不是其他的方式而存在。在解脱的时候，我也不是这个补特伽罗的，这个补特伽罗也不是我的，当生起见到这个真如的时候，凡是能给予补特伽罗的受用，都是我给予的，因此我做了利他的事情，因为一切都随顺补特伽罗的缘故，自性从补特伽罗中解脱。因为想要通过数的进入或者完全了解数而解脱，所以是数论派，说了像这样的形态是真实的。像这样，这是他们在此处接近的第一个方面。然后要说由其他人回答的方面，其中主我和补特伽罗，如何不合理之前已经说过，那也要再次在此处考察，我不是证悟。为了寻求了解那个，在辩论中以遮破自在为主，并且以明显考察为主，主我和补特伽罗简略地成立不合理，这个辩论在此处要详细考察那些不合理之处。数论派的宗义是这样，证悟是补特伽罗自己的体性，就像火的性质一样。如果有人问，什么是证悟？回答是，所知证悟就是证悟。如果那样，那么说补特伽罗的证悟是不合理的。用什么理证呢？要说的是，如果所知通过证悟来证悟，没有所知，那么证悟也不存在。有证悟或者没有证悟，在这里谁是作者呢？

【英语翻译】
Because of being completely satisfied with everything, nature is also other, and I and mine are also other. Like this, seeing the suchness and so on, as well as the functions of the eye and so on, will cease. Therefore, from the bonds of nature and so on, the person is liberated. This is the view of some of the Samkhya school. And some are the differences of their own tenets, realizing the absence of self and what belongs to self, being followed after doing things for the benefit of others, because nature is liberation, the Samkhya school says that is suchness. From this, in the beginning when existence first arises, from one nature, for the various things to be enjoyed by the person, it will exist in a way that is not other. At the time of liberation, I am not this person's, and this person is not mine. When seeing this suchness arises, whatever enjoyment can be given to the person, I give it, therefore I have done things for the benefit of others, because everything follows the person, nature is liberated from the person. Because they want to be liberated through the entry of numbers or completely understanding numbers, therefore it is the Samkhya school, saying that such forms are real. Like this, this is the first aspect that they approach here. Then we must speak of the aspect of answering by others, in which the chief I and the person, how unreasonable it is has been said before, that must also be examined again here, I am not enlightenment. In order to seek to understand that, in the debate, mainly refuting the independent, and mainly with obvious investigation, the chief I and the person briefly establish unreasonableness, this debate must examine those unreasonable points in detail here. The Samkhya school's tenet is like this, enlightenment is the person's own nature, just like the nature of fire. If someone asks, what is enlightenment? The answer is, the knowable enlightenment is enlightenment. If that is the case, then it is unreasonable to say the person's enlightenment. With what reasoning? What is to be said is, if the knowable is realized through enlightenment, without the knowable, then enlightenment does not exist. With enlightenment or without enlightenment, who is the agent here?

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་ལྡོག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། བློའི་འཇུག་པ་མེད་པས་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ། དེས་ན་ཐར་པའི་དུས་ན་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གམ། རྟོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་རྟོགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་མི་རྟོགས། འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཅི་ལྟར་མེས་ཤིང་བསྲེགས་ནས། འབར་བཟད་ཅིང་སོལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མེའི་རང་བཞིན་མི་འདོར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ལོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འདོར་རོ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བསྲེགས་སྲེག་པར་མི་རིགས་ཏེ། །བསྲེགས་པ་མེད་ཕྱིར་དེ་སྔོན་བཞིན། །དེས་ན་སྲེག་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ནི། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་མ་ཡིན། །ཅི་ལྟར་དུ་བ་དང་འབར་བ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེས་ཤིང་གི་ཆ་ཉིད་ཀྱི་སོལ་བ་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིས་ཐལ་བར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ནི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་རིགས་ཀྱི་འདིར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གཏན་ལོག་པར་གྱུར་བ་ན་མེ་ནམ་ཐལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དེས་ན་དཔེའི་སྒོ་ནས་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གྲོལ་བའི་དུས་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།
འཁོར་བའི་དུས་ན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་འཛིན་བྱེད་པས། །ཤེས་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་འདོད་དེ། །དངོས་པོ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་བརྟེན། །གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་དབང་པོས་དོན་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་བློས་ཀྱང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གོས་ལ་ཚོན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་

【汉语翻译】
འགྱུར། 如果依赖于基于行为和作用的智慧的进入，从而显现了境的自性，那么如果它的行为和作用发生变化，由于没有智慧的进入，那么了知什么才能称为了知？因此，在解脱的时候，是有了知的人，还是没有了知的人呢？如果他是具有了知的人，那么为什么不了知所知呢？然而，如果没有了知，那么宗义也会改变，并且自性也会丧失。如果又像火燃烧木头，在燃烧殆尽变成煤炭的状态下，也不会舍弃火的自性一样，同样，人即使行为和作用消失了，也不会舍弃了知的自性，那么，这是不恰当的比喻。没有燃烧不应该燃烧，因为没有燃烧，所以和之前一样。因此，用燃烧的比喻，不能成立了知的自性。就像即使脱离了烟和火焰，火仍然会燃烧木头的煤炭部分，但最终变成灰烬的时候，连燃烧这个名称都无法获得一样。同样，人只要有知识，就可以被认为是具有了知，在这里，当行为和作用完全消失时，就像火变成灰烬的状态一样，不再是了知本身。因此，通过比喻无法成立比喻所要表达的意义。因此，暂时在解脱的时候，人不是具有了知的，并且自性也丧失了。
在轮回的时候，由于执持所知的形象，因此认为知就是了知，因为依赖于事物的作用，所以这也依赖于这个人。数论的宗义就是这样，从根识与境同时相合，根识了知事物之后，意识也会了知，意识了知的事物，智慧也一定会了知，这被称为随着所知的形象而行持的了知。了知的本体依赖于称为智慧的物质，就像衣服上的颜色一样。因此，它就安住于此。

【英语翻译】
'gyur. If one relies on the entry of wisdom based on action and agent, thereby manifesting the self-nature of the object, then if its action and agent change, since there is no entry of wisdom, what is known can be called knowledge? Therefore, at the time of liberation, is it a person with knowledge, or a person without knowledge? If he is a person with knowledge, then why does he not know the knowable? However, if there is no knowledge, then the tenets will also change, and the self-nature will also be lost. If, again, just as fire burns wood, and even in the state of being burned and turned into charcoal, it does not abandon the nature of fire, similarly, even if the actions and agents of a person disappear, he will not abandon the self-nature of knowledge, then this is an inappropriate metaphor. What is not burned should not be burned, because it is not burned, so it is the same as before. Therefore, the self-nature of knowledge is not established by the example of burning. Just as even if smoke and flames are separated, fire still burns the charcoal part of the wood, but when it finally turns into ashes, even the name of burning cannot be obtained. Similarly, as long as a person has knowledge, he can be considered to have knowledge, and here, when actions and agents completely disappear, just like the state of fire turning into ashes, it is no longer knowledge itself. Therefore, the meaning to be expressed by the metaphor cannot be established through the metaphor. Therefore, for the time being, at the time of liberation, a person is not endowed with knowledge, and the self-nature is also lost.
In the time of samsara, because it holds the image of the knowable, it is therefore thought that knowing is knowledge, because it depends on the action of things, so this also depends on this person. This is the tenet of Samkhya, from the simultaneous combination of the senses and the object, after the senses know the object, the mind also knows, and the object known by the mind, wisdom will definitely know, this is called knowledge that follows the image of the knowable. The entity of knowledge depends on the substance called wisdom, just like the color on clothes. Therefore, it abides closely.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཙམ་ལས་ཕན་བ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེས་བུ་འགྱུར་མེད་རང་གི་ཡུལ། །དེ་དང་དེ་ནི་ལུགས་འདིས་འགལ། །ཤེས་ལས་རྟོགས་པ་གཞན་མིན་པས། །ཅི་ཞིག་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་འདིར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་ནི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཚུལ་འདིར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ལས་གཞན་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་པ་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ཅིང་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །དེས་ན་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་མིན། །གལ་ཏེ་བློ་ལ་དེ་སྙམ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སགས་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པས་སོ་ཞེས་གལ་ཏེ་གཞན་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། རྟོགས་ལས་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་པར། །སྒྲུབ་བྱེད་ཅེ་
ན་དཔེ་ཡང་མེད། །ཤེས་པའང་དེ་དངོས་མེད་ཅེ་ན། །ཁས་བླངས་པ་ཡིས་གནོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟོགས་མིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ནི་རིགས་ལྡན་མིན། །སྐྱེས་བུ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིགས་ཀ

【汉语翻译】
仅仅依靠能带来利益的士夫来考察。如果已经考察了，那么：士夫不变是自境，此与彼则与此理相违。由于证悟不是识之外的他者，还考察什么其他的呢？随顺完全变化的法性的其他色相而行，在此可以称之为识。士夫是常恒不变的，所以不会显现为其他的色相，具有识之自性的道理在此并不成立。因此，没有名为识之外的证悟，所以除了识之外，还考察什么其他的士夫的证悟呢？为了陈设并破斥他人的想法。证悟不是智慧，因为具有因，如瓶子一样。因此，证悟不是识。如果心中这样想，就说了：士夫是未生的，并且不具有因，所以证悟不是共同的。识是具有因的，因为是所作，是共同的法，所以识不是证悟，因为瓶子等也成了证悟的过失。如果他人这样想，那么，就对他说：证悟与识是他者的，如果问有什么能成立的，也没有例子。如果说识也不是实有的，那么，就被自己的承诺所损害。这样说了：名为士夫的自性的证悟是他者的，因为没有因，如果这样说，有什么例子呢？因为没有例子，所以不能成立是他者。如果说识中没有证悟，那么，就与自己的宗派相违背，士夫会成为没有证悟的过失，因为士夫的证悟不依赖于识。另外，未生不是证悟，因为未生所以不具理。士夫不是证悟，因为是未生的，如同兔角一样。士夫暂时没有证悟，但是，证悟是这样显现的。因此，随顺于境而生的识本身才是合理的。

【英语翻译】
It is only through relying on the Purusha who can bring benefit that it is investigated. If it has been investigated, then: The unchanging Purusha is its own realm, This and that contradict this reasoning. Since realization is not other than consciousness, What else is there to investigate? Following the form of another that is wholly changing, here it is reasonable to call it consciousness. Since the Purusha is permanent and unchanging, it does not arise as another form, and the nature of having consciousness is not established here. Therefore, since there is no realization other than that which is called consciousness, what is the use of investigating another realization of the Purusha other than consciousness? In order to present and refute the thoughts of others. Realization is not intelligence, because it has a cause, like a pot. Therefore, realization is not consciousness. If one thinks so in one's mind, it is said: Since the Purusha is unborn and does not have a cause, realization is not common. Since consciousness has a cause, it is a common dharma because it is made, so consciousness is not realization, because pots and so on would also be the fault of being realization. If others think so, then, say to them: That realization and consciousness are other, if you ask what can establish it, there is no example. If you say that consciousness is also not real, then you are harmed by your own commitment. It is said: The realization of the nature of the Purusha is other, because there is no cause, if you say so, what example is there? Because there is no example, it cannot be established as other. If you say that there is no realization in consciousness, then it contradicts your own tenet, and the Purusha will become the fault of having no realization, because the realization of the Purusha does not depend on consciousness. Furthermore, the unborn is not realization, because it is unborn, so it is not reasonable. The Purusha is not realization, because it is unborn, like a rabbit's horn. The Purusha does not have realization for the time being, but realization appears to be like this. Therefore, it is reasonable that the consciousness that arises in accordance with the object itself is that.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བློ་ཡི་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །གང་ཕྱིར་ཤེས་ལ་འཇུག་འདོད་ནའང༌། །ཐ་དད་ཁྱད་ཅན་ཉིད་འགྱུར་གྱི། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་རྫས་དགལ་ནི་འདི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ཡང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་གི །ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་བློད་ནི་དངོས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་གང་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བདག་གི་བློ་གང་ཡང༌། །ལ་ལར་ཇི་བཞིན་དོན་དུ་འདོད། །ལ་ལར་དེ་ལས་བཟློག་ཉིད་དེ། །མཐོ་ལ་མཐོ་ཡི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐོ་ཡོར་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན་མཐོ་ཡོར་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལ་ལར་ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་དོན། །ཞེ་ན་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། ཇི་བཞིན་དོན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་བདག་ཅག་འདོད། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བློ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་བློས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སོགས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་བློ་དོན་བཞིན་ན། །དེ་ཉིད་དུའམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང༌། །དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གང་ལ་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱས་ན། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་བློ་དེ་བསྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་ཡ

【汉语翻译】
非生者的非有。
中观心要释·理智之光，第二十卷。
如果有人这样认为：通过对与进入之相随顺的、完全转变的知识，进行无有进入之差别的近取，从而存在证悟。
对此可以这样回答：
心之入之差别者，何故于识欲入时，
异别具性即转变，无彼故彼亦非有。
以自相之差别，能成立不同之事物，如“此为何如，彼亦如何”般，成立无有差别。
又，于一识中，心为实有，而生者为近取，于一识中如何能有差别？
如果说：
我之任何心，于某些如实欲为义，
于某些彼之相反者，如于高处之高心。
如于高处，因错认石头、木头等，而颠倒生起生者之心。
当远离错乱时，则为高处本身，而非生者，从而如实证悟。
同样，因对心等错认，而证悟为识等。
若见彼性，则如实之生者之义，即为证悟等。
对此应说：
于某些如何如实义，若言世俗成立者，
如实义之心之境，我等欲为名为我。
对于心之境之心中，以“我”之名，于名言之谛实之方式，我等亦是认可的。
若以无差别之心，如实成立义，则为成立已成立者。
若于一切遍等之，体性具心如义，
于彼性或世俗中，譬喻非有即非有。
于心中，所谓常、遍、作者、无作者之体性，即为胜义谛之如实义。
若问：因为是心，所以譬喻如何？
因无有譬喻，故于彼性或世俗中，除心之外，亦无有能成立我者，故心为遮蔽之譬喻，非有。

【英语翻译】
Not being of the unborn is not.
Commentary on the Essence of Madhyamaka, The Blazing Intellect, Volume 20.
If one thinks thus: Through the complete transformation of knowledge that follows the manner of entering, by closely examining without the distinction of entering, there exists realization.
To this, one can answer:
The difference of the mind's entering, why when desiring to enter into consciousness,
The distinct characteristic itself transforms, without that, that also does not exist.
With the distinction of its own characteristic, one can establish different things, like "What is this like, that is also like this," establishing no difference.
Also, in one consciousness, the mind is real, while the born is closely examined, how can there be a difference in one consciousness?
If one says:
My any mind, in some, truly desires as meaning,
In some, the opposite of that, like the high mind in a high place.
Like in a high place, due to mistaking stones, wood, etc., the mind of the born arises in a reversed manner.
When separated from confusion, then it is the high place itself, not the born, thus truly realizing.
Similarly, due to mistaking the mind, etc., one realizes it as consciousness, etc.
If one sees that nature, then the meaning of the born as it is, is realization, etc.
To this, one should say:
In some, how the true meaning, if saying conventional established,
The object of the true meaning's mind, we desire to call "I."
For the mind of the object of the mind, with the name "I," in the manner of nominal truth, we also acknowledge.
If with an undifferentiated mind, one truly establishes the meaning, then it is establishing what is already established.
If in all pervading, etc., the nature-possessing mind is like the meaning,
In that nature or conventionally, example is not, thus not existing.
In the mind, the nature of being constant, pervasive, agent, and non-agent, is the true meaning of ultimate truth.
If one asks: Because it is the mind, how is the example?
Because there is no example, thus in that nature or conventionally, other than the mind, there is no one who can establish the self, thus the mind is an obscuring example, not existing.

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣ་བ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་བདག་གི་བློ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་དུ་མཐོང་ན་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རྟོགས་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་ནི། །རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མེད་པའམ། །གང་གིས་དེ་ཉིད་ཤེས་སྐྱེ་བས། །གང་ཞིག་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རེ་ཞིག་རང་བཞིན་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ལ་སྔར་གཅིག་ཉིད་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ལས་ཐ་དད་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན། འགྱུར་བ་དབྱུང་བ་ཡིན་པས་བློ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་གཞན་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་རྟོགས་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་པའི་བློ་ཡེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། རྟོགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ན། །བདག་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་སོགས་ངེས། །རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་གཞན་མི་རིགས། །དེ་མེད་གྱུར་ན་ཡང་ཅི་ཞིག །གང་ཡང་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དག་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་པོའི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་རང་བཞིན་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་ན་ནི་སྐྱེས་བུས་འཛིན་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་སྐྱེས་བུས་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་ཡང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་ལྡོག་པའང་རིགས་མིན་ཏེ། །མང་པོ་དག་དང་ཐུན་མོང་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྗེ་གཅིག་ཤི་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚོགས་པ་དག་གི་བྲན་བཞིན་འདོད། །ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རང་བཞིན་ནི་དང་པོ་སྲིད་པའི་ཚུ་རོལ་དུ་སྐྱེས་བུས་ཉེ་བར་སྤྱད་པས་བདག་གི་དོན་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ན་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཅིག་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་མང་པོ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདིར་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལས་གྲོལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཐུན་མོང་དུ་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཤི་བས་དེ་ལ་བརྩེ་པ་དང

【汉语翻译】
不是这样的。因此，即使像两个耳朵一样，我的智慧也没有成就，所以自己的本性已经丧失了。还有，如果认为自性和补特伽罗是不同的，那就是解脱，对于这种观点也是如此。因为没有证悟，所以证悟是：自性没有证悟，或者通过什么产生了对它的认识，那么谁会获得解脱呢？暂时来说，因为自性是没有证悟的，所以没有看到其他。补特伽罗也是不变化的法性，如果从之前执着于唯一性而变成看到差异性，因为变化被分离出来，所以其他的智慧也不会产生。因此，除了补特伽罗之外，对于其他可以言说的真如产生认识，那么所谓的解脱是不存在的，这是词句的意义。像这样，因为补特伽罗是证悟的自性，所以其他的智慧不会像那样产生。自性因为没有证悟，所以完全没有其他的智慧，这样说道：当通过证悟来执持时，我就是这样等等是确定的。因为没有证悟，所以其他的并不合理。如果没有那个，又有什么呢？还有，暂时来说，自性和补特伽罗，在享受和享受者的自性中是唯一性存在的，在那个时候，自性也不会产生我是这样的认识，因为是非常没有证悟的缘故。而且，当看到差异时，就是补特伽罗执持的颠倒，我不是补特伽罗，补特伽罗也不是我的，这样的认识会产生什么呢？因此，这是非常不合理的。这个的颠倒也是不合理的，因为和很多是共同的缘故。就像一个国王死了，也被认为是众多团体的奴仆一样。被称为享受的自性，最初在轮回的此岸，补特伽罗亲近享受，已经做了我的事情而颠倒时，自性是一个，而补特伽罗是很多，因此在这里，即使一个补特伽罗已经解脱，也不是全部都解脱，因为是被很多补特伽罗共同束缚的缘故。一个补特伽罗死了，对他的爱和

【英语翻译】
It is not like that. Therefore, even like two ears, my wisdom has not been accomplished, so my own nature has been lost. Also, if one thinks that self-nature and the individual are different, that is liberation, and this view is also the same. Because there is no realization, the realization is: self-nature has no realization, or through what does the knowledge of it arise, then who will attain liberation? For the time being, because self-nature is without realization, there is no seeing of others. The individual is also of an unchanging nature, and if from previously clinging to oneness, it becomes seeing difference, because change is separated out, other wisdom will not arise. Therefore, apart from the individual, for other speakable suchness, knowledge arises, then the so-called liberation does not exist, this is the meaning of the words. Like this, because the individual is the nature of realization, other wisdoms do not arise as they are. Self-nature, because it has no realization, has no other wisdom at all, thus it is said: When holding through realization, I am like this, etc. is certain. Because there is no realization, others are not reasonable. If there is not that, then what is there? Also, for the time being, self-nature and the individual, in the nature of enjoyment and the enjoyer, are uniquely existent, at that time, self-nature will not produce the knowledge that I am like this, because it is very without realization. Moreover, when seeing difference, it is the reversal held by the individual, I am not the individual, and the individual is not mine, what knowledge will arise from this? Therefore, this is very unreasonable. The reversal of this is also unreasonable, because it is common with many. Just as when a king dies, he is also considered a servant of many groups. The self-nature called enjoyment, initially on this shore of samsara, the individual closely enjoys, having done my work and reversed, self-nature is one, and the individual is many, therefore here, even if one individual has been liberated, not all are liberated, because they are commonly bound by many individuals. One individual dies, love for him and

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པ་འཚོ་བའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལས་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་ཡོད་དེ། ཐ་དད་ཡུལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་དབྱེ་བ་ལས། །སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ལ་སྙིང་སྟོབས་དག །ལྷག་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འདོད། །གྲངས་ཅན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གནས་ཤིང་སྐྱེས་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ལ། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་དེ་
དག་ལས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བཅིངས་ནས་གནས་ལ། གཅིག་ཅིག་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བར་མི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དག །སྐྱོན་ནི་རྗེས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཐོང་ངེས་པ་མེད་པའང་ཡིན། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། །གཅིག་གིས་ཆོས་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་ན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཅིག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ནམ་མཐོང་བའི་ཐར་བ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མུན་པ་དང་སྣང་བ་གཉིས་སམ། ཆར་འབབ་པ་དང་ཚས་གཉིས་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་སྐྱོན་འདི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། བདག་རྣམས་ཀྱང་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་སྤང་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདིའོ། །དམངས་རིས་ཀྱི་ལས་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
即使已经分离，也无法从其他有生命的补特伽罗中解脱。补特伽罗的解脱也有这个过失：因为没有遮蔽不同的境。如我所分别，补特伽罗的心中，因精进力，想要见到那本身。数论派的宗义是：天和非天，人与畜生的众生各自的身体中都有补特伽罗存在，而且那些补特伽罗也遍布一切处。他们这样说，那些补特伽罗要获得解脱时，仅仅一个方面怎么可以呢？因为精进力增上的心，从遮蔽中解脱出来，从那些之中一个补特伽罗获得解脱时，所有的补特伽罗都将解脱，这是不合理的。其他的补特伽罗都处于系缚的状态，一个怎么能解脱呢？因为境没有差别。不仅补特伽罗不能解脱，还有，声音等觉知，同样法与非法，过失是相同的缘故，没有见到也是不确定的。声音等，耳朵等介入那些，也将获得所有补特伽罗的同一性。一个修法时，所有补特伽罗也将安住于法。一个进入非法时，所有也将与非法相应。因此，对于何时见到解脱也是不确定的。为什么呢？因为境没有差别。就像虚空的一个方向，不可能同时存在黑暗和光明，或者下雨和晴天一样。如果补特伽罗遍布一切处，也会产生这个过失：因为遍布一切处的缘故，所有也将处于所有众生的自性中，我和你们也将混合。身体、根、智慧也将成为共同的。一个所做的事情，其他也将做。一个舍弃所有行为时，所有也将舍弃行为。“婆罗门的业是这个，平民的业是这个”的说法也将不存在。四种姓的安立也将不存在。

【英语翻译】
Even if separated, there is no liberation from other living beings. There is also this fault in the liberation of the purusha: because the different objects are not obscured. As I have distinguished, in the mind of the purusha, due to diligence, one wants to see that itself. The tenet of the Samkhya school is: gods and non-gods, humans and animals, in each of the bodies of beings, there is a purusha residing, and all those purushas are also pervasive in all places. They say that when those purushas are to be liberated, how can it be just one aspect? Because the mind with increased diligence, having been freed from obscuration, when one purusha is liberated from those, all purushas will be liberated, which is unreasonable. All other purushas remain bound, how can one be liberated? Because the objects are not different. Not only is the purusha unable to be liberated, but also, the perception of sound and so on, likewise dharma and non-dharma, the fault is the same, and not seeing is also uncertain. The engagement of the ears and so on with sound and so on will also obtain the oneness of all purushas. When one practices dharma, all purushas will also abide in dharma. When one enters non-dharma, all will also be associated with non-dharma. Therefore, it is also uncertain when liberation will be seen. Why? Because there is no difference in objects. Just as it is impossible for darkness and light to exist simultaneously in one direction of the sky, or rain and sunshine. If the purusha pervades all places, this fault will also arise: because of pervading all places, all will also be in the nature of all beings, and I and you will also be mixed. Body, senses, and intelligence will also become common. What one does, others will also do. When one abandons all actions, all will also abandon actions. The saying "The work of the Brahmins is this, the work of the commoners is this" will also not exist. The establishment of the four castes will also not exist.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཕ་དང༌། བུ་དང༌། དགྲ་དང༌། ཕ་མར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་ནི་བློ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། །རྒྱུ་མེད་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་འགྱུར་ཕྱིར་འོ་མ་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་ནི་
རྟོགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་རྣམས་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡང༌། སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ན་ཡང༌། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡན་པར། །འབྱུང་སྟེ་གདོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་གདོང་གི་གཟུགས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་ཤེས་པས་བལྟས་པའི་དོན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་གནས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་གདོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་འདི་ལྟར་ཡང༌། སྐྱེས་བུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །བརྟགས་ན་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན་ཡང༌། །གྲོལ་བ་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ལོག་པ་ཡིན་པས་འདིའི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན། བདག་དང་གཞན་ཞེས་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་བློ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དང་བཏགས་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲོལ་བ་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དང་བཏགས་པ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། གྲོལ་བ་ནི་དངོས་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན

【汉语翻译】
如是。父亲和儿子，敌人和父母所处的状态也会消失等等的过失存在。如果有人认为“补特伽罗是随着智慧的进入而行动的”，这种观点也是不成立的。因为，如果补特伽罗会变化，那么补特伽罗就是无觉知的，并且是无因的、非遍及的。因为补特伽罗会变化，就像牛奶一样。补特伽罗不是有觉知的，因为会完全变化，就像牛奶一样。补特伽罗不是无因的，就像牛奶一样。补特伽罗不是遍及一切的，就像牛奶一样。有些人认为通过补特伽罗的影像显现而解脱，对于他们来说，即使心没有变化，因为是影像的因，也会产生如前所说的过失，就像面部的影像一样。就像面部的影像在水等之中，虽然作为影像显现的因存在，但并没有完全变化。同样，心的觉知也是，通过智慧观察的事物，影像仅仅是作为近处存在而有所帮助，即使作为因的自性而存在，也没有完全变化。这便是其他宗派的观点。在此，也如同影像一样，成为因的自性的补特伽罗，如同面部的影像一样，是无觉知的，并且是无因的，非遍及的，因为与有法（指补特伽罗）的自身体性相违背，所以与影像显现的因相违背而存在。像这样，因为补特伽罗没有觉知，所以说“我和他”是不合理的。如果说经过分别就不会有过失，那么解脱就会变成假立的。因为能作和所作是颠倒的，如果此处的对境不是近处存在，那么又会对什么进行分别呢？没有觉知的补特伽罗又怎么会产生“我和他”这样的分别呢？如果即使没有分别，但通过智慧对心的分别，以假立为我的方式，成为能假立和所假立，那么解脱也会变成能假立和所假立。然而，解脱被认为是真实的，而不是假立的。这样一来，自性也不是。

【英语翻译】
Thus. The faults of father and son, enemies and the state in which parents reside, will also disappear, and so on, exist. If someone thinks that "the person (Pudgala) acts following the entry of wisdom," this view is also untenable. Because, if the person changes, then the person is without awareness, and is without cause, non-pervasive. Because the person changes, like milk. The person is not aware, because it completely changes, like milk. The person is not without cause, like milk. The person is not all-pervasive, like milk. For those who think that liberation comes from the appearance of the person's image, even if the mind does not change, because it is the cause of the image, the faults mentioned before will arise, like the image of a face. Just as the image of a face in water and so on, although it exists as the cause of the appearance of the image, it does not completely change. Similarly, the awareness of the mind is also, through the objects seen by wisdom, the image merely exists as being nearby and is helpful, even if it exists as the nature of the cause, it does not completely change. This is the view of other schools. Here also, just like the image, the person who has become the nature of the cause, like the image of a face, is without awareness, and is without cause, non-pervasive, because it contradicts the self-nature of the subject (referring to the person), so it exists in contradiction to the cause of the appearance of the image. Like this, because the person has no awareness, it is unreasonable to say "I and he." If it is said that there will be no fault after distinguishing, then liberation will become imputed. Because the agent and the action are reversed, if the object here is not nearby, then what will be distinguished? How can a person without awareness have distinctions such as "I and he" arise? If even without distinction, but through the mind's distinction, by imputing it as self, it becomes the imputing and the imputed, then liberation will also become the imputing and the imputed. However, liberation is considered real, not imputed. In that case, the nature is also not.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྐྱེས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་གྲོལ་བར་བཏགས་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འདོད་པས་རེ་ཞིག་དེ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་བཅིངས་པ་དང་ཐར་བ་ལྟ་ག་ལ་
ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་གཞན་གྱིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡོད་དེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་ཡོངས་གྱུར་ཕྱིར། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ནུས་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྣོད་ཆག་པ་ཡི་དུ་མ་སོགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དབྱེ་བ་དེ་དང་ལྡན། །དེས་ན་དབྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས། །སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་མི་གསལ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡོམས་པ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཨ་བི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཁྱབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་རང་བཞིན་ལས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཆེན་པོ་ལས་ངར་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །ངར་འཛིན་བ་ལས་དེ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རོ། །དེ་ཙམ་ལས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རོ། །དབང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་ནི་རྩ་བའི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཆེན་པོ་དང་ངར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ནུས་པ་ནི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོའི་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། ངར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ཙམ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ཡལ་ག་ཕྲེའུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ས་བོན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་མི་གསལ་བ་གཅིག་ལ་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

【汉语翻译】
既然如此，并非补特伽罗，因此称之为解脱是不合理的。我既然不希望自性存在，如果暂时要考察它，那么束缚和解脱又怎么会有呢？当这样说的时候，其他人为了成立它存在，便引用了量：主宰存在，因为是多种的随行，因为是完全变化，因为是作业和能作的体性，因为有能力，因为是多种的体性。如是所说，就像器皿破碎的众多等等一样，同样具有这些差别，因此差别具有因。胜力、微尘和黑暗三者平等不明显者，即是主宰，是法。彼存在，是它的法，是所立。法和法性合起来是宗。多种的随行等五者是因，名为阿毗陀。其中，自性周遍一切多种，是随行，因为一切多种都是乐、苦和痴的自性。又是完全变化，如果是不变的法性，也会从自性中产生大，从大中变化为我执的体性，从我执中变化为彼量，从彼量中变化为根，从根中变化为大种的自性。主宰是根本的作者。大和我执等既是作业也是能作，因为是完全变化的自性。又，能力是因为自性是生者的法性，所以能够产生一切多种，而大等则具有各自产生作业的能力。多种的体性即是大、我执、彼量、根和大种的多种差别。犹如从种子中普遍产生嫩芽、树干、树枝、细枝、叶子和花朵等众多，而它们的作者是一个种子。同样，不明显的主宰是一个，而差别是多种，因此应当了知作者是一个。

【英语翻译】
Since it is not a person, it is unreasonable to call it liberation. Since I do not wish for self-nature to exist, if we are to examine it for the time being, how can there be bondage and liberation? When this is said, others, in order to establish its existence, cite the valid means: The lord exists because it follows the manifold, because it is completely transformed, because it is the nature of action and agent, because it has the ability, because it is the nature of the manifold. As it is said, just as there are many broken vessels, etc., similarly, it possesses these differences, therefore the difference has a cause. Strength, dust, and darkness, the three that are equal and indistinct, are the lord, which is the dharma. That it exists is its dharma, which is to be established. The dharma and the dharmic nature together are the subject. Following the manifold, etc., are the five reasons, named Abhidha. Among them, self-nature pervades all the manifold, which is following, because all the manifold is the nature of pleasure, pain, and delusion. Also, it is completely transformed; if it is an unchanging dharmic nature, it will also arise from self-nature as the great, and from the great it will transform into the nature of ego-grasping, from ego-grasping it will transform into that measure, from that measure it will transform into the senses, and from the senses it will transform into the nature of the great elements. The lord is the fundamental agent. The great and ego-grasping, etc., are both action and agent, because they are the nature of complete transformation. Also, ability is because self-nature is the dharmic nature of the born, so it is able to produce all the manifold, while the great, etc., have the ability to produce their respective actions. The nature of the manifold is the many differences of the great, ego-grasping, that measure, the senses, and the great elements. Just as from a seed universally arise sprouts, trunks, branches, twigs, leaves, and flowers, etc., and their agent is one seed. Similarly, the indistinct lord is one, while the differences are many, therefore it should be known that the agent is one.

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་
རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྣོད་ཆག་པའི་དུམ་བུ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ཆག་པའི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ས་ཉིད་འགྲོ་བ་ཡོད་ལ། ཙནྡན་གྱི་དུམ་བུ་ལ་ཡང་དྲི་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བུམ་པ་གྱོ་དུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཙནྡན་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་བུམ་པ་ནི་གྱོ་དུམ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་ཙནྡན་ཡང་དུམ་བུའི་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་ཡང་བུམ་པས་གྱོ་དུམ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཙནྡན་གྱིས་དུམ་བུ་མངོན་བར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའོ། །ཡང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བུམ་པའམ། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གྱོ་དུ་མ་དང༌། ཙནྡན་གྱི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་དེ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཆ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་སུན་དབྱུང་བ་སྨྲས་པ་ནི། དབྱེ་རྣམས་རྒྱུ་དང་ཅས་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཅེ་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །ཀུན་ལ་ཆགས་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། །འདི་ནི་གཏན་ཚིག་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་རང་བཞིན་དེ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། གང་
ཞིག་གང་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
所謂「如是說」等等，是指顯示周遍確定的詞語。凡是隨行、轉變、作用和作者的本質、能力和多種本質存在的，那個就是有因的。例如，如同容器破碎的碎片一樣。瓦罐破碎的所有碎片都會隨行於土，如同旃檀的碎片也會隨行於香味一樣，這是隨行確定。轉變是指瓦罐轉變為陶片的自性，如同旃檀轉變為碎片一樣。作用和作者的本質是指瓦罐是陶片的作者，旃檀也是碎片的作者。能力也是指瓦罐能產生陶片，旃檀能顯現碎片。又是多種的本質是指從瓦罐或旃檀的樹幹中產生多種多樣的陶片和旃檀的碎片等等，就像這樣，所要證成的隨行是確定的。同樣，「與彼差別相合」等等，是指隨行等等，這是近取的詞語。因此，差別是有因的，這是總結。像這樣能成立的五分之詞，是數論派所安立的。駁斥這些說法是：差別皆為有因性，若謂能立成已成，於一切法不成著，此乃不成之宗因。如果你的想法是，大等等的差別是有因的，因為是從某個因而來的，那麼這就是成立已成。因為我們也認為一切事物都是從因和緣而真實產生的，事物並非無因。隨行等等的宗因，對於佛教徒來說也是不成立的。如果一個自性成立，那麼與之相合的也會成立。但我們知道那個自性是不成立的，因為不明顯，如同兔角等等一樣。什麼與什麼如何相合呢？這對於他人來說是不成立的。完全

【英语翻译】
The so-called "as it is said" and so on are words that indicate definite pervasiveness. Whatever follows, transforms, has the nature of action and agent, ability, and various natures, that is with cause. For example, like the fragments of a broken container. All the fragments of a broken pot follow the earth itself, just as the fragments of sandalwood also follow the fragrance, this is definite following. Transformation refers to the nature of the pot transforming into shards, like sandalwood transforming into fragments. The nature of action and agent is that the pot is the agent of the shards, and sandalwood is also the agent of the fragments. Ability also refers to the pot being able to produce shards, and sandalwood being able to manifest fragments. Again, the nature of various kinds refers to the emergence of various kinds of shards and sandalwood fragments, etc., from a single pot or sandalwood tree trunk, just like this, the following to be proven is definite. Similarly, "endowed with that distinction" and so on refer to following and so on, these are words of close association. Therefore, distinction is with cause, this is the conclusion. These five parts of the statement that can establish in this way are established by the Samkhya school. Refuting these statements is: All distinctions are with cause, if it is said to be established, it is already established, not established in all dharmas, this is an unestablished reason. If your thought is that the distinctions of great and so on are with cause, because they come from some cause, then this is establishing what is already established. Because we also believe that all things truly arise from cause and condition, things are not without cause. The reason of following and so on is also not established for Buddhists. If one nature is established, then what is in accordance with it will also be established. But we know that that nature is not established, because it is not clear, like rabbit horns and so on. What is in accordance with what and how? This is not established for others. Completely

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་གལ་ཏེ་སྤྱི་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། སྤྱི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་ནི་སྔོན་དུ་སོང་འདོད་དེ། །སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སྤྱི་ཉིད་དམ་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཔེ་ཡང་མེད། །འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་དཔེ་མེད་དེ། གཙོ་བོ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་བསྟེན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དམ། གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱེད་ཕྱོགས་སྔ་མར་བྱས་ནས། ཕྱེད་ཕྱི་མས་ལན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་ལ་ཐུན་མོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁྱོད་སྤྱི་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་དཔེ་ཡང་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སྣོད་ཆག་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་མ་སྨྲ་ཅིག །བདག་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ངོ་བོའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཞིན་མི་འདོད། །ཕུང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་བདེ་སྡུག་སོགས། །སོ་སོར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །བདེ་བའི་ངོ་བོའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཚོར་བ་བདེ་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་
བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ན་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་

【汉语翻译】
对于变化等等的理由，也同样会受到这个缺陷的损害。然后，如果 பொது（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）先于存在，因为具有 பொது（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），或者因为对于 பொது（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）没有差别，就像之前的“主”的情况一样，这是什么意思呢？对此，应该这样说： பொது（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）想要先于存在，如果说因为具有 பொது（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），那么是 பொது（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）本身，还是对于差别？就像之前一样，也没有例子。在这里，你的这个论证没有例子，难道不能以“主”作为例子，来论证安乐等等一切的自性以不同的方式存在，并随之而行吗？因为对于其他人来说，这是没有成立的，所以先做了辨析的前半部分，然后用后半部分来回答。对于共同来说，没有被称为“共同”的差别的区分，就像之前一样，没有像“主”一样随之而行等等，因为你没有能够论证 பொது（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）先于存在的例子。破碎的器皿碎片等等也具有安乐等等的自性，因此没有差别，所以在这里说了，不要说“你没有例子”这样的话。在我们的宗派中，有对于两者都成立的例子。如果问是什么样的例子，那就是安乐、痛苦和愚痴的自性的蕴，因为是蕴，所以就像受蕴一样。对此，也应该这样说：因为是安乐等等的自性，所以不像受蕴一样。因为是蕴，所以安乐、痛苦等等，各自是不确定的。安乐的自性的蕴，因为是蕴，所以就像受蕴一样，这个理由是不确定的。为什么呢？因为感受有三种，那么因为是蕴，感受是否会像安乐一样，成为安乐自性的蕴呢？或者，因为是蕴，感受是否会像痛苦一样，成为痛苦的自性呢？痛苦也不是，安乐也不是，这唯一的一种说法是不确定的。如果论证为痛苦的自性，也会有同样的过失。

【英语翻译】
This very flaw also harms the reasoning of change, etc. Then, again, if the general (common, *jāti*, *sāmānya*, class) exists prior, because it possesses the general (common, *jāti*, *sāmānya*, class), or because there is no difference in the general (common, *jāti*, *sāmānya*, class), like the previous case of the "chief," what is the meaning of that? To that, it should be said: The general (common, *jāti*, *sāmānya*, class) is asserted to exist prior, if it is said because it possesses the general (common, *jāti*, *sāmānya*, class), then is it the general (common, *jāti*, *sāmānya*, class) itself or the difference? Like before, there is no example either. Here, there is no example for your proof, is it not that you cannot rely on the example to prove that the chief exists in all the natures of happiness, etc., and follows after the other? Because it is not established for others, the first half of the analysis is done first, and then the second half is used to answer. For the common, there is no distinction of difference called "common," like before, there is no following after like the chief, etc., because you do not have even a little example that can prove that the general (common, *jāti*, *sāmānya*, class) exists prior. The broken pieces of vessels, etc., also have the nature of happiness, etc., so because there is no difference, it is said here, do not say such words as "you have no example." In our side, there is an example that is established for both. If you ask what kind of example, it is the aggregate of the nature of happiness, suffering, and delusion, because it is an aggregate, so it is like the aggregate of feeling. To this, it should also be said: Because of the nature of happiness, etc., it is not desired to be like the aggregate of feeling. Because it is an aggregate, happiness, suffering, etc., are individually uncertain. The aggregate of the nature of happiness, because it is an aggregate, so it is like the aggregate of feeling, this reason is uncertain. Why? Because there are three kinds of feeling, so because it is an aggregate, will the feeling become an aggregate of the nature of happiness like happiness? Or, because it is an aggregate, will the feeling become a nature of suffering like suffering? Neither suffering nor happiness, the one that becomes one is uncertain. If you prove it to be the nature of suffering, there will be the same consequence.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ནི་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དཔེའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། གཏི་མུག་ཀྱང་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ངེས་པ་ཡི་སྤངས་པས་ན། །དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་བདག་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཅི་གཏི་མུག་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེས་འདི་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རྗེས་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གི །དམ་བཅས་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན། །གཙོ་བོ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་རྟག་པ་དང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སྤངས་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྐྱེ་མེད་མཐའ་མེད་ཉིད་སོགས་ཀྱི། །དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་སྤངས་པས་ན། །གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་སྣོད་ཆག་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བ་བཞིན་གཙོ་བོ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་གཙོ་བོ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཐའ་
མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེས་ན་དེའི་ཁྱད་པར་སྤངས་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོའི་ངོ་བོ་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་རྣམས་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དབྱེ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
确实，蕴是愚痴的自性，因为是蕴，就像受蕴一样。因为受不是愚痴的体性，所以所立是空性，因此是譬喻的过失。如果又这样说：愚痴也是受的体性，因为具有因，就像受乐和受苦一样。那么，因为不决定的舍弃，因此，那样是成办义的自性，因为具有因。难道愚痴会变成受的唯一体性吗？或者因为具有因，就像瓶子等一样，会变成不是乐等体性的东西？因此，像这样因为不决定性而完全舍弃，所以也像如何显现所欲之义一样，没有成立。另外，随行等的随推，以立宗的过失所损害。主物是存在的，这是立宗，与随推所作的随行等相违，如何呢？随行等以无常和不遍等随推，因为舍弃了常和周遍等，所以也舍弃了有法自己的体性。另外，以无生无边等，以那舍弃差别，因此，主物的功德所欲的，是因不决定性。随行等的因也像如何随行和完全变化等存在的器物破裂的碎片等存在一样，主物也成立，同样也成立生和具有边际，所以说主物是无生和无边的，因此以那舍弃差别，所以也舍弃了有法的差别，因此与义相违。主物的体性是主物。功德是勇气、尘和黑暗等，是依赖于主物的那些。那些主物的功德，因为作者无因，所以是没有作者的。这些随行和完全变化等也是在差别上存在的。

【英语翻译】
Indeed, aggregates are of the nature of ignorance, because they are aggregates, just like the aggregate of feeling. Since feeling is not of the nature of ignorance, what is to be established is emptiness, therefore it is a fault of example. If one were to say again: ignorance is also of the nature of feeling, because it has a cause, just like feeling pleasure and feeling pain. Then, because of the abandonment of uncertainty, therefore, that is the nature of accomplishing meaning, because it has a cause. Does ignorance become the sole nature of feeling? Or because it has a cause, like a pot and so on, does it become something that is not of the nature of pleasure and so on? Therefore, like this, because of the abandonment of uncertainty, it is just like how the meaning that is desired to be manifested is not established. Furthermore, the subsequent inference of following, etc., is harmed by the fault of the proposition. 'The chief is existent' is the proposition, and it contradicts what is inferred, such as following, etc. How so? Following, etc., infers impermanence and non-pervasiveness, etc., because it abandons permanence and all-pervasiveness, etc., therefore it also abandons the own nature of the subject. Furthermore, by unborn, unbounded, etc., by that abandoning the distinction, therefore, the qualities of the chief that are desired, are the very reason for uncertainty. The reason of following, etc., also, just as the chief is established like the fragments of a broken vessel, etc., where following and complete change, etc., exist, similarly, it also establishes birth and having an end, so it is said that the chief is unborn and unbounded, therefore, by that abandoning the distinction, so it also abandons the distinction of the subject, therefore it contradicts the meaning. The nature of the chief is the chief. The qualities are courage, dust, and darkness, etc., which are those that depend on the chief. Those qualities of the chief are without an agent because the agent is without a cause. These following and complete changes, etc., also exist in the distinctions.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདིར་བརྟག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་སྣོད་ཆག་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཙོ་བོ་ནི་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། ངར་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཤིག་རྒྱུ་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་རྣམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་ནི་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ནི་གྱོ་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙནྡན་གྱི་ལྗོན་པ་ནི་སྡོང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྡོང་པོ་ནི་དུམ་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འབྱུང་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ན་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐ་དད་རྒྱུ་ལས་ཀྱང༌། །འབྱུང་བར་འདོད་པའི་དཔེ་ཡོད་མིན། གཙོ་བོ་ནི་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་གཅིག་པའི་དངོས་པོའི་དོན་རྟག་པར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པས་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་བདག་གིས་སྣོད་ཆག་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྨྲས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ།
སྣོད་ཆག་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ལྟར་རྟག་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་ཚད་མ་སྨྲས་པ། ཙནྡན་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ན། །ཉམས་པ་མིན་པར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །སྟོབས་དང་གཟུགས་དང་ཚད་ལ་སོགས། །ཉེ་བར་གནས་ཏེ་བདག་ཉིད་བཞིན། །ཙནྡན་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་བརྟན་པར་གནས་བཞིན་དུ། དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་མངོན་པར་

【汉语翻译】
而且，对于地，也需要在此进行考察。这后续产生的，是如容器破碎的碎片等一样，是具有区分和原因的吗？或者，这后续产生的，是如主体的功德一样，是没有作用的呢？这确实是不确定的。对于完全变化等的理由，也应当采用这种方式。另外，声称“主体是存在的”的意义是什么？是说主体是所有如大等事物的唯一原因吗？或者说，主体是大的原因，大是自我的原因，自我是仅此而已的原因等，各自是各自的原因呢？对此，如果说一个原因先于其他原因，那么就与原因们相矛盾。怎么说呢？因为在此，凡是存在的，都被视为不同的原因。比如，土是瓶子的原因，而瓶子是许多碎片等的原因。同样，檀香树是树干的原因，而树干是树枝的原因，因此，不存在由一个原因先于其他原因而形成的自性。因此，通过推断，一个原因先于其他原因而存在是不可能的，从而有力地证明了不存在，因此，这是在证明与有法自身的自性相反的事物。
同样，从不同的原因中，
想要产生的事例是不存在的。主体是大的原因，因为它是后续产生的，例如，像什么一样呢？由于不存在同类事物的恒常存在的自性，因此事例是不成立的。如果在这里，我没有提到容器破碎的碎片等的例子吗？
容器破碎的碎片等是无常的，而主体本身是常法的有法，那么它们怎么会相似呢？为了证明它是如何恒常的，其他人提出了量：
当檀香变成碎片时，
应当认识到没有衰败，
力量和形状以及大小等，
都接近存在，如其自身。
在被称为檀香的物质保持稳定的同时，当被称为碎片的法的差别分别产生时，被称为树干的法的差别不会显现。

【英语翻译】
Moreover, it is necessary to examine the element of earth here as well. Is this subsequent arising, like fragments of a broken vessel, something with distinctions and causes? Or is this subsequent arising something without function, like the qualities of a principal? This is indeed uncertain. This same method should be applied to the reasons of complete transformation and so forth. Furthermore, what is the meaning of asserting that "the principal exists"? Is it that the principal is the sole cause of all things such as the great one? Or is it that the principal is the cause of the great one, the great one is the cause of ego, ego is the cause of only that much, and so forth, each being the cause of each? In that case, if one cause precedes the others, then it contradicts the causes. How so? Because whatever exists here is seen as a different cause. For example, earth is the cause of a pot, and a pot is the cause of many fragments and so forth. Similarly, a sandalwood tree is the cause of a trunk, and a trunk is the cause of branches, so there is no self-nature formed from one cause preceding the others. Therefore, it is impossible for something to exist from one cause preceding the others, and by inference, non-existence is powerfully proven, thus proving something contrary to the self-nature of the subject.
Similarly, from different causes,
There is no example of wanting to arise. The principal is the cause of the great one, because it is subsequently produced, for example, like what? Since there is no permanently existing self-nature of similar things, the example is not established. If here, have I not mentioned the example of fragments of a broken vessel and so forth?
Fragments of a broken vessel and so forth are impermanent, and the principal itself is a permanent dharma-possessor, so how are they similar? In order to prove how it is permanent, others have stated a valid cognition:
When sandalwood becomes fragments,
It should be recognized that there is no decay,
Strength and shape and size and so forth,
Exist closely, like itself.
While the substance called sandalwood remains stable, when the differences of the dharma called fragments arise separately, the differences of the dharma called trunk do not appear.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ལ་དུམ་བུ་མངོན་བར་གྱུར་བ་དེའི་དུས་ན་ཡང་ཙནྡན་ལ་ནི་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། གཟུགས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཚད་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་གཅིག་པའི་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཙནྡན་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ལ་དྲི་དང་རོ་ཐ་མི་དད་པས་དེ་ལྟར་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །ཚད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་དུམ་བུ་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུ་ལ་ནི་དུམ་བུ་ཡང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དང་གང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུམ་བུར་མ་བྱས་པའི་ཙནྡན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ།། དེས་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་བདག་ལ་དཔེ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད་དུ་དེ། །ཡོད་ན་སྔར་བཞིན་དཔེ་མི་འགྲུབ། །གཙོ་བོའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་དངོས་པོའི་དོན་མི་གསལ་བ་གཞན་མེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་ངོ་བོར་དེ་ཡོད་ནའང༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཡང་གསལ་བའི་ངོ་བོས་གཙོ་བོ་དབྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གྲུབ་
པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་གཙོ་བོ་ནི་མི་གསལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཙནྡན་དང་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་བྱེད་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང༌། བྱ་དང་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་དུ།། སྒྲུབ་ནའང་སྨྲས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན། །རིགས་མཐུན་ཉིད་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་ནའང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། སྦུབས་དང༌། འདབ་མ་དང༌། སྙེ་མ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་

【汉语翻译】
变成碎块显现的时候，檀香也不会消失，这是宗（论题）。力量相近、形状相近、大小相近，这些是理由，相近的自性就是相近本身。没有完全舍弃同类因的自性。其中，力量相近是指檀香碎块等做完之后，对于药物等的需求，香气和味道没有差别，因此能够发挥作用的能力。形状相近是指与白色等相似的形状本身。大小相近是指大的檀香树有很多碎块，小的檀香树碎块也少，哪个相近存在，哪个就不会消失，例如没有做成碎块的檀香的自性一样。因此，如果说在不同的因上也有像我一样的例子，那么，对此要说，能量的自性本身，如果存在，就不能像以前一样成立例子。如果主要能量等差别也存在，即使有随同等理由，因为没有其他不明显的事物，所以不能随同所立宗，因为没有例子。即使它存在于明显的自性中，也会舍弃已成立的宗义。如果说以明显的自性随同主要的差别，那么就与已成立的宗义相违背，因为经文说主要是不明显的。如果檀香和碎块是一样的，那么同样，作用和作者本身也是作用和作者是一样的吗？对此也要说，作用和作者如果成立为一体，那只是说了相同的情况。如果成立为同类是一体，那就是成立已成立的。如果成立为同类是一体，那就是成立已成立的，例如从青稞种子生出的苗芽、茎、秆、叶、穗、果实等，因为没有差别，所以是一样的。

【英语翻译】
When it becomes manifest as fragments, the sandalwood does not disappear, this is the subject (thesis). The reasons are that the power is close, the form is close, and the size is close. The nature of being close is closeness itself. It has not completely abandoned the nature of the same kind of cause. Among them, power being close means that even after sandalwood fragments, etc., are made, there is no difference in fragrance and taste for the needs of medicine, etc., so it is the ability to function in that way. Form being close refers to the form itself that is similar to white, etc. Size being close means that a large sandalwood tree has many fragments, and a small sandalwood tree also has few fragments. Whichever is close exists, and whichever will not disappear, just like the nature of sandalwood that has not been made into fragments. Therefore, if it is said that there are examples like me even on different causes, then it should be said that the nature of energy itself, if it exists, cannot establish an example as before. If there are also differences in the main energy, etc., even if there are reasons such as following along, because there are no other unclear things, it cannot follow along with what is established, because there is no example. Even if it exists in the manifest nature, the established tenet will be abandoned. If it is said that the manifest nature follows along with the main difference, then it contradicts the established tenet, because the scriptures say that the main thing is not manifest. If sandalwood and fragments are the same, then similarly, are the action and the agent themselves the same as the action and the agent? To this it must also be said that if action and agent are established as one, then it is only saying the same situation. If it is established that the same kind is one, then it is establishing what has already been established. If it is established that the same kind is one, then it is establishing what has already been established, for example, the sprouts, stems, stalks, leaves, ears, fruits, etc. that come from barley seeds are the same because there is no difference.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེ་ལས་དོན་གཞན་རྟོགས་ན་ཡང༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཀུན་འབྱུང༌། །འདི་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཕ་དང་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་བསྟན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་གྲངས་ཅན་གང་དག་བློ་སྔ་མ་དག་ནི་འགག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གནས་པས་བློ་སྔ་མ་རྣམས་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་འགག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འབྱུང་ན་ནི་འགག་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་ཁྱད་པར་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང༌། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཀུན། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་
ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་རེ་ཞིག་སོ་སོར་ཚོར་བ་བདེ་བའི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་བཞིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཅི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ཚོར་བ་བདེ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་འདིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ན་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཀུན་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་རིགས་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་གང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
否。如果从那之中领悟其他意义，也会像先前一样产生所有过失。这应是先前就在寻求真如之智的分别，如果能作者与所作成为一体，那么父与子的安立也会消失，并且原因、结果、作者和业的显示也会不复存在，如是说。还有，那些数论者说先前的智慧不是灭尽，而是如此存在，对此也应按此顺序进行分析。如果以同一类别的相续存在来证明先前的智慧现在仍然存在，那就是成立的重复证明。如果认为是不灭尽，而是完全转变而成为一体，那么就不会在其他境域中产生。如果产生，那就是灭尽，因此不是一体。如果还有其他人说，在此说差别有什么用？一切事物都是一体，以随顺快乐、痛苦和愚痴的自性等理由，我已彻底证明。对此也应说：快乐和痛苦等一切，都是不确定的理由。如是说，对于先前所示的随顺等，暂时分别感受快乐的自性的随顺，就像感受快乐一样，那么这随顺会变得像感受快乐一样，成为快乐的自性吗？或者，这里的随顺会变得像感受痛苦一样，成为痛苦的自性吗？这本身就是产生怀疑，如果在痛苦的自性上进行论证，那么感受快乐本身就是不确定的，并且在一切上进行论证时，随顺快乐、痛苦和愚痴的自性，有什么样的例子呢？由于在双方都公认的同类事物中，没有事物意义的自性，因此也不是对此进行应用，并且所有理由也都是不共的。对于说行为和作者不是他者，如果说凡是作者，行为就不是其他，那就是成立的重复证明。

【英语翻译】
No. If other meanings are understood from that, all faults will arise as before. This should be a differentiation in seeking the knowledge of suchness from the beginning. If the agent and the action become one, then the establishment of father and son will also disappear, and the cause, the result, the agent, and the teaching of karma will also cease to exist, so it is said. Furthermore, those Samkhyas who say that the previous minds are not extinguished, but exist as such, should also be analyzed in this order. If it is argued that the previous minds still exist because the continuum of the same kind remains, then it is merely proving what is already established. If it is asserted that it is not extinguished but completely transformed and becomes one, then it will not arise in other realms. If it arises, then it is extinguished, therefore it is not one. If others say, what is the use of stating differences here? All things are one, and I have thoroughly proven it with reasons such as following the nature of pleasure, pain, and ignorance. To that, it should be said: All such as pleasure and pain are uncertain reasons. That is to say, regarding the following, etc., that were previously shown, for the time being, separately, following the nature of the feeling of pleasure is like the feeling of pleasure. So, does this following become the nature of pleasure like the feeling of pleasure? Or, does this following here become the nature of suffering like the feeling of suffering? This itself is the arising of doubt. If it is argued on the nature of suffering, then the feeling of pleasure itself is uncertain, and when arguing on everything, what kind of example is there for following the nature of pleasure, pain, and ignorance? Since there is no nature of the meaning of things of the same kind that are known to both sides, it is not applied to that either, and all reasons are uncommon. Regarding saying that action and agent are not different, if it is said that whatever is the agent, the action is not other than that, then it is proving what is already established.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞོ་ནི་སྲུབ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འོ་མའི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རང་གི་བྱེད་པ་མ་སྤངས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་མ་ནི་རང་གི་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་དབྱེར་མེད་པས་གཞན་མིན་ནའང༌། །གྲགས་དང་ལུང་དང་འགལ་བ་ཉིད། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་ས་བོན་གྱི་དུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ། མྱུ་གུའི་དུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཙནྡན་མི་མངོན་པས་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་དྲུག་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡོད་ལ། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌།
ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཙནྡན་ངོ་བོ་མི་མངོན་པས། །མེད་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་དང་དྲུག་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟར་སྐད་ཅིག་བཞིན་ཞེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྲོ་གྱུར་ནས། །རང་གི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྲེད་ཀྱང༌། །སྨྲ་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མེད་མིན་ཏེ། །གྱེན་དུ་སྐྲ་འགྲེང་བུམ་འདྲ་བཞིན། །འདི་ལྟར་གྲགས་ཏེ་དབང་པོས་ཀ་རྣ་ལ། །དགྲ་བོ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་ཆ་འཕང་མདུང་བྱིན་པ་དང༌། དེས་དེ་སྲིད་སྒྲུབ་གསོང་པའི་ཕྱིར་སྦས་ནས་བཟུང་ངོ༌། །ཡང་ཀ་རྣས་འཇིགས་བྱེད་སྡེའི་བུ་ནགས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཐབས་པ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དེས་ཀ་རྣ་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལས་ཀ་རྣས་འཕང་མ་དུང་དེ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་འཕངས་པ་དང༌། སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གནས་པ་ན་འཕང་མདུང་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གནས་སོ། །ཡང་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་བྱི་ལའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གནས་པ་ན། འཕང་མ་དུང་དེ་འགུ་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །སྐ

【汉语翻译】
彼。又如是，酪是搅拌等众缘之作者之体性，虽非牛奶之作用，然是自性非异体性。若谓非舍自作者之自性，即非异作用，则无譬喻，牛奶非异于自作者之事物也。
虽以无时分别故非异，然与世俗名言及圣教相违。作者与作用非异，以时近住故，作者与同时，作用生起之体性也。若如是，此处暂且与世俗名言相违，世俗人谓种子之时亦异，苗芽之时亦异，如是胎中住之时亦异，出生之时亦异，如是名言也。
此处说，旃檀以不现故非为无，然有示旃檀之体性之第六格，虽为显示过去等时，然如现在之刹那等也。
对此亦应说，旃檀体性不现故，非立为无，以时与第六格所显示故，如现在刹那。如是，纵然欢喜，然自宗之过失恐惧，亦非无言说之过失，如发竖立如瓶。
如是，譬如噶尔纳以神通力，将能杀敌之箭矛给予因陀罗，彼为成办彼事，故隐藏而执持。又噶尔纳，怖畏部多之子，从森林女妖所生，发竖立如瓶者。三次交战间，如其以噶尔纳击败，噶尔纳以箭矛射向发竖立如瓶者，为杀彼故。发竖立如瓶者化为蛇形而住，箭矛亦化为鹏形而住。又发竖立如瓶者化为猫形而住时，箭矛亦化为猫鼬形而近住。

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ཕུམ་པ་ལྟ་བུ་མེད་བསྒྱུར་བ་ན་འཕང་མདུང་ཡང་ཆུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེས་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། འཕང་མ་དུང་དེ་ཡང་དེའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། ཆུང་མའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་དེས་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་བསད་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་དེ་དག་ལ་ཡང༌། སྔར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དག་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཕང་མདུང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་ཁྱོད་གཞན་རྣམ་པར་མནན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཡང་སྐྱོན་དེ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ནུས་པའི་ངོ་བོར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གསལ་
བའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཡང་འདིར་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་དེའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདིར་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གཟུགས་གཅིག་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར། དེས་གཟུགས་ཤེ་ན་གཏན་ཚིགས་དོན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ངེས་ཉིད། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཡང༌། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །དེའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ནགས་ཚལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་གང་ཞིག་གང་དང་འདྲ་བར་གྱུར་བ་ཡིན། མི་དེ་ཉིད་དང་མི་དེ་ཉིད་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང། རྣ་སོགས་སྤྱད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འདོད། །ཁྱད་པར་དག་ནི་མ་བསྟན་པར། །སྤྱད་བྱའོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པར་སྤྱོད་པ་པོ་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བད

【汉语翻译】
头发竖立如瓶子一般，如果没有改变，那么矛也会变成水的自性而跟随着。同样，它变成什么和什么的形状而靠近时，矛也会变成它的对立面是什么，就变成那个的形状而相连。变成妻子的形状，像她杀死头发竖立如瓶子一样的人那样发生。同样，你也靠近其他种类而靠近时，对于那些，之前所说的过失难以避免，并非没有。例如，头发竖立如瓶子一般，矛跟随着发生一样，只要你为了压制他人而感到高兴，就一直伴随着那个过失。什么过失呢？如果从能力的角度来说，那就是无与伦比的。如果从清晰的角度来说，那就是与已成立的宗义相违背等等。靠近，这个理由的含义在这里是什么？是靠近它的形状本身吗？还是这里与它无二的形状？那会怎么样？如果说是它的形状，那么理由的含义就是，分别念是不确定的。如果说是无分别的自性，那么理由也是不确定的。它的形状，是像森林的自性一样变成一体的吗？还是像碎片一样变成其他的呢？这是不确定的。如果是无二的，那么什么与什么相似呢？不能说这个人与这个人相似，因为对于自和他来说，理由是不成立的。另外，耳朵等不是可以使用的，因为没有觉悟。如果认为没有显示差别就可以使用，那就是成立的重复。如果对方说，耳朵等因为没有觉悟所以是可以使用的，而有觉悟的则是使用者。如果不承认普遍常有等差别，而只是成立伴随使用者，那就是成立的重复，因为我

【英语翻译】
If the hair stands up like a vase and is not transformed, then the spear will also become the nature of water and follow. Similarly, when it transforms into the form of something and stays close, the spear also transforms into the form of whatever its opponent is and connects with it. It happens like when it transforms into the form of a wife and she kills someone whose hair stands up like a vase. Similarly, when you also hold other categories close and stay close, it is difficult to avoid the faults mentioned earlier for those, it is not that there are none. For example, just as the spear follows the hair standing up like a vase, as long as you are happy to suppress others, you will always be accompanied by that fault. What fault is it? If it exists in the nature of ability, then it is unparalleled. If it exists in the nature of clarity, then it contradicts the established tenets, and so on. What is the meaning of the reason for being close? Is it close to its own form? Or is it a single form that is inseparable from it here? What will happen? If it is said to be its form, then the meaning of the reason is that the discrimination is uncertain. Even if it is an inseparable nature, the reason is still uncertain. Is its form unified like the nature of a forest? Or is it different like a fragment? This is uncertain. If it is inseparable, then what is similar to what? It is not permissible to say that this person is similar to this person, because the reason is not established for self and other. Furthermore, ears and so on are not to be used, because there is no realization. If it is asserted that they can be used without showing the difference, then it is establishing what is already established. If the opponent says that ears and so on are to be used because they have no realization, and that which has realization is the user, then if one does not acknowledge the difference of being universally permanent, etc., but only establishes the accompaniment of the user, then it is establishing what is already established, because I

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཚོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཅན་ན་རྗེས་འགྲོ་གང༌། །རྟོགས་པར་བདེན་ཡང་རྩོལ་མེད་ཕྱིར། །བྱེད་པ་པོར་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་རྟག་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡོད་དེ། སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རིགས་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་གཞན་མེད་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནམ།
གཉིད་ལོག་པའམ་མྱོས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་བདག་ཅག་ནི་རྡུལ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྷག་པར་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་བཏགས་པས་སྐྱེས་བུ་ཡང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་རྣམས་བྱ་བ་མེད་ཉིད་དུ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་གཞལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨྲས་པ་ཅི་ལྟར་དེ་དེ་ལྟར། །རྟོགས་ཏེ་བདེ་དང་གཏི་མུག་བཞིན། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་གཞལ་བྱ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་དང༌། གཏི་མུག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྡུལ་གྱིས་ཡིན་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱ་བ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་ལྡན་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་ཕྱིར། །གཞལ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་གཏི་མུག་བཞིན། །རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདིར་ཆོས་ཅན་ནོ། །བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །གང་དང་གང་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་དང་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་བྱ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཏི་མུག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་འདི་སྐད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ

【汉语翻译】
任何也是如此，耳朵等感官和对境集合中产生的意识，显现为行者。如果具有不动等特点，那么随行是什么？虽然认识是真实的，但因为没有努力，所以不认为是作者。普遍存在、恒常、处于舍的状态的行者补特伽罗是存在的，因为是行者，那么是怎样的呢？没有与同类事物不同的意义而随行是不成立的。此外，即使认识是真实的，也不应是行者，因为没有从事于行为，就像肢体全部被束缚的补特伽罗，或者像睡着或醉酒一样。如果又有人认为，我们这里认为尘是行者的自性，如果它更加投入，那么一切事物都会与行为相关。因此，仅仅是它安住附近就施加利益，所以补特伽罗也与行为相关而安住附近行事。回答说：事物无有行为性，完全了知是可测量的缘故。提问：怎么会那样了知呢？就像快乐和愚痴一样。事物本身是与行为分离的，因为是可测量的缘故。凡是可测量的，就是没有行为的，例如快乐和愚痴。如果说痛苦也因为是尘所致所以是不确定的，那么，没有行为也有痛苦，应当了知，因为具有相续，因为没有认识，因为是能表达的，因为是可测量的，就像愚痴一样。尘的自性的痛苦，在这里是法。没有行为，这被称为它的法，是需要成立的。凡是具有相续、没有认识、是能表达的、是可测量的，就是没有行为的，例如愚痴，这被称为是需要成立的随行。如果又有人说，你之前所说的以随行等理由，如同自在等功德不确定一样，这是不合理的，因为以随行等理由，是具有差别的不同性。

【英语翻译】
Likewise, any consciousness arising from the collection of senses such as the ear and objects is manifestly desired as the practitioner. If it has the characteristics of immovability, etc., then what is the consequence? Although realization is true, it is not considered the agent because there is no effort. The person who is the practitioner, who is all-pervasive, constant, and dwells in equanimity, exists. Since he is the practitioner, what is he like? The following is not established without a different meaning of similar objects. Furthermore, even if it is true that there is realization, it is not reasonable to be the practitioner, because there is no engagement in action, like a person with all limbs bound, or like one who is asleep or intoxicated. If, again, here we think that the atom is the nature of the practitioner, and if it becomes more engaged, then all things will become associated with action. Therefore, since it is only by being near that benefit is conferred, the person also acts near to being associated with action. It is said: Things are completely understood to be without action, because they are measurable. It is said: How is that understood in that way? Like happiness and delusion. Things themselves are separate from action, because they are measurable. Whatever is measurable is without action, like happiness and delusion. If it is said that suffering is also uncertain because it is caused by dust, then suffering is also to be known as without action, because it has continuity, because there is no realization, because it is expressible, because it is measurable, like delusion. The suffering of the nature of dust is the subject here. The term 'without action' is its property, which is to be established. Whatever has continuity, no realization, is expressible, and is measurable, is without action, like delusion, which is said to be the consequence to be established. If, again, someone says here that what you said earlier, that the qualities of the chief, etc., are uncertain by reasons such as following, is unreasonable, because by reasons such as following, it is a distinction of difference.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པར་གཙོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ། རྗེས་འགྲོ་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་རྣམས། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ན། །གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ལ་དེ་རྣམས། །མ་ངེས་མ་ཡིན་པ་དེ་བདེན། །འོན་ཀྱང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་དང་བྱེད་པ་སྒྲུབ་བཅས་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་རྗེས་དཔག་ཉིད། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་བཅས་
པས། །དེ་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཙོ་བོ་ནི་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ན་གཙོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ཡང་གསལ་བ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་དེས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཙནྡན་གྱི་མི་མངོན་པར་གྱུར་བས་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཙནྡན་ལས་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཙནྡན་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་མ་བཟུང་བར་མི་འཛིན་པས། །གཟུགས་སོགས་གཞན་མིན་དེ་དངོས་བཞིན། །ཐ་དད་དངོས་ཕྱིར་གཞན་མིན་མིན། །གང་དེ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཕྱིར། །གང་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཙནྡན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་ཙནྡན་ལས་ཙནྡན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཙནྡན་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་དུམ་བུ་ནི་མང་པོ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་བགྲང་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ། རྟོགས་པ་པོ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་མངོན་མ་ཡིན་ལ། །བྱ་བ་ཡོད་པའང་མི་འདོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུམ་བུ་སྐྱེད་པར

【汉语翻译】
说是为了说明主体的功德也是不异体而存在于主体之中。对此，后随等理由，因被认为是各异的，所以在主体的功德上，那些是不确定的，那确实。然而，将会产生这个大过失，因为有能作和所作以及具有能立，所以比量本身具有原因。理由也因具有差别，因此那样就成了相违。主体是存在的，因为有后随等的差别。对于没有差别的事物，没有后随等，如果证明那是存在的，那么就会证明主体是不存在的，因为对于它没有差别。如果说主体也有差别，所以有后随等，那么那样也就像差别明显存在一样，是能作者和所作者，以及具有原因一样，同样主体也成了明显，能作者，所作者，以及具有原因，因此为了证明与有法自身的体性相违，就是相违之义。凡是说檀香因不显现而消失了，那也不是这样的，因为从檀香中，木片等也不是其他的，也不能说这个就是檀香本身，为什么呢？因为不执取它就不执取。色等非异彼实性。异体实故非异非。何者彼识知识者故。凡是木片等有色等，因为不依赖于檀香就不是，所以不执取那些色等，执取木片等是不存在的，就像檀香树干自身的体性一样。从不显现的檀香中，不是其他的檀香也不是，为什么呢？凡是檀香是一个，而木片是很多，就像这样数数一样，对于所识知的是二十四种，而识知者是一个，因此那些不是非异体。因此不是不显现，也不希望有作用。因为产生木片

【英语翻译】
It is said that the virtues of the principal also exist in the principal without becoming non-different. To this, the reasons such as following, because they are considered to be different, so on the virtues of the principal, those are uncertain, that is true. However, this great fault will occur, because there are agent and object, and possessing the means of proof, so the inference itself has a cause. The reasons also become contradictory because they have differences. The principal exists, because there are differences such as following. For things without difference, there is no following, etc. If it is proved that it exists, then it will be proved that the principal does not exist, because there is no difference for it. If it is said that the principal also has differences, so there is following, etc., then in that way, just as the difference is clearly present, it is the agent and the object, and possessing the cause, similarly, the principal also becomes clear, the agent, the object, and possessing the cause, therefore, in order to prove the contradiction with the nature of the subject itself, it is the meaning of contradiction. Whoever says that sandalwood disappeared because it did not appear, that is not the case, because from sandalwood, wood chips, etc. are not other, and it cannot be said that this is sandalwood itself, why? Because if you don't grasp it, you don't grasp it. Form, etc. are not different, that is reality. Because of different entities, non-different is not non-. Whoever knows that, because of the knower. Whenever wood chips, etc. have form, etc., because they do not depend on sandalwood, they are not, so not grasping those forms, etc., grasping wood chips, etc. does not exist, just like the nature of the sandalwood tree trunk itself. From the non-appearing sandalwood, not other sandalwood is also not, why? Whenever sandalwood is one, and wood chips are many, just like counting like this, for what is to be known there are twenty-four kinds, and the knower is one, therefore those are not non-different entities. Therefore it is not non-appearing, and it is not desired to have action. Because producing wood chips

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་མི་མངོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་དེས་ན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང༌། ད་ལྟར་གྱི་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲགས་ཉིད། །ཅེས་
བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབུ་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱང་གཞན། བར་གྱི་དུས་ཀྱང་གཞན། ཐ་མའི་དུས་ཀྱང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སྨྲས་པ། སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་སྤྱད་བྱ་འདི། །སྤྱད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་མ་ལ་སོགས་བཞིན། །རྟོགས་པ་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཅེས་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་ཆས་ལན་སྨྲས་པ། དེ་ཡི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་གང་ཤེས་བྱ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་ངེས་པར་རྟོགས་ཡིན་ན། །དེ་ནི་གང་གི་ཡིན་པ་སྨྲོས། །དངོས་པོ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །གོས་སོགས་ཚོན་དུ་བཙོས་པ་བཞིན། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་ནི་ངེས་པར་རྫས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚོན་དུ་གོས་བཙོས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྒྱུར་བ་ནི་བཙོས་པ་སྟེ། འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རྟོགས་པ་ལ་མ་རྟོགས་པའི་རྫས་ནི་མི་དམིགས་ན་འདི་གང་གིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །གཞན་ཡང༌། སྒྲ་སོགས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །སྒྲ་སོགས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཡིན་ནའང་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བློས་ངེས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་འདི་ལ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ན་འདི་ཤེས་པ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་མོ་ལ་བྲིས་པའམ། ཤིན་དུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ཡང་

【汉语翻译】
不做，因此也不是不可见的。因为檀树的树干失去了它自身的本性，所以是作者，而不是行为。因为没有例子，所以，现在的刹那，也没有被认为是实有。这样说了，虽然有些人认为现在的刹那是实有，但在中观论者看来，它不是实有。因为刹那本身的初始时刻是不同的，中间时刻也是不同的，最终时刻也是不同的。因此，由于它是聚集的性质，所以它不是实有。如果有人在这里说：这个与行为相关的对象，因为是对象，就像母亲等一样。认知者就是行为本身。这样，如果别人这样说，为了驳斥，用四种方式回答说：那不是它的证明。这是什么意思呢？聚集的自性之作者，就像依赖于床垫和坐垫等一样，认知也是以聚集的性质而成立的，因此，从法性的差别中返回，是为了证明是矛盾的。然后又问，这个叫做认知的是什么？如果对方说，凡是所知被确定地认知，那就是认知。那么，应该对他说：如果认知被确定地认知，那么说说那是谁的？依赖于事物的作用，就像用颜色染布一样。认知叫做智慧，就像这样，是事物的因缘，而事物必须依赖于实有，就像用颜色染布一样。改变就是染色，就像米饭等一样。在这里，如果认知没有被认知的实有，那么说说这是谁的认知？另外，声音等不会变成被知的，如果是这样，怎么会是知者呢？声音等会变成被知的，即使是这样，怎么会是知者呢？总之，如果智慧所确定的后续行为完全没有，那么这怎么会变成知者呢？因为是不变的自性，就像画在图画上，或者像深度睡眠的状态一样。又

【英语翻译】
It is not doing, therefore it is not invisible either. Because the trunk of the sandalwood tree has lost its own nature, it is the agent, not the action. Because there is no example, even the present moment is not considered to be real. Having said this, although some consider the present moment to be real, to the Madhyamikas, it is not considered to be real. Because the initial moment of that very moment is different, the middle moment is also different, and the final moment is also different. Therefore, since it is of the nature of aggregation, it is not real. If it is said here: This object associated with action, because it is an object, is like a mother, etc. The cognizer is the action itself. Thus, if others say this, in order to refute it, answer in four ways: That is not its proof. What does this mean? The agent of the nature of aggregation, just as it depends on mattresses and cushions, etc., cognition is also established as the nature of aggregation, therefore, returning from the difference of dharma, it is to prove that it is contradictory. Then again, what is this called cognition? If the other party says that whatever is knowable is definitely cognized, that is cognition. Then, it should be said to him: If cognition is definitely cognized, then tell me whose it is? Relying on the action of things, just like dyeing cloth with color. Cognition is called wisdom, just like this, it is the cause of things, and things must rely on reality, just like dyeing cloth with color. Changing is dyeing, just like rice, etc. Here too, if the substance that is not cognized is not visible to cognition, then tell me whose cognition is this? Furthermore, sounds, etc., will not become known, but if so, how can it be a knower? Sounds, etc., will become known, but even so, how can it be a knower? In short, if the subsequent actions determined by wisdom are completely absent, then how can this become a knower? Because it is of an unchanging nature, like being painted on a picture, or like a state of deep sleep. Again

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་
འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདོང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་བློས་ངེས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །བྱེད་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་འདོགས་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་པ་རུ་འགྱུར། །ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་རིགས་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར། འདིའི་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེ་བར་གདགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པ་འདི་ཉེ་བར་གདགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མེའི་སྲེག་པ་ཉེ་བར་གདགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྐུན་མོས་གྲོང་བསྲེགས་ཞེས་མེ་ལ་ཡོད་པའི་སྲེག་པ་རྐུན་མོ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བློ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འདིར་སྨར་ནུས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཉེ་བར་འདོགས་ཉེ། ལུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེའི་སྲེག་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང༌། བྱེད་པོའི་སྒྲ་ཡི་བརྗོད་བྱའི་ཕྱིར། །མེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡང༌། །རྒྱུ་བཅས་བྱ་བཅས་སྤྱད་བྱ་དང༌། །བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའང་ཡིན། །མེ་དང་ཆོས་འདྲ་བར་བྱེད་པ་བོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་འདི་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཁྱོད་མི་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཀུན་ཁྱབ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལས། །གཞན་པ་མ་ཡིན་སྐྱེས་བུ་མིན། །དེ་ཡི་རང་དངོས་ཁྱད་པར་ནི། །དེ་ཡིས་འདི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །འཛིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་
གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡི

【汉语翻译】
如果声音等成为所知的事物，那么这其中有些会发生完全的变化，因此，它就是具有完全变化性质的事物。就像面容等的影像一样，将会陷入具有常等过失的境地，如果自己的本性消失，那么这又如何成为所知的事物呢？如果这没有作者，那么又如何成为作者本身呢？如果说因为心识确定之后，随之而行，随之而用，所以称这为作者，那么，因为没有作者，所以没有产生。如何认为它是作者本身呢？即使安立于未生者，也成了安立者。即使是安立，也因为作者本身没有产生，所以就像兔角一样，是不合理的，因为没有产生。这的安立又如何能够成立呢？如果是已生的事物，才能安立，如何说这个知识能够安立呢？这是所思考的。如果像火的燃烧一样可以安立，那么这里也可以安立，就像盗贼烧毁村庄一样，将火所具有的燃烧安立在盗贼身上一样，将心识所具有的知识也安立在补特伽罗身上，这里可以这样说。如果那个补特伽罗与行为分离，那么作者本身也会被安立。因为有道理，就像火的燃烧可以安立一样。对此，也有：因为作者的语词所表达的意义，像火一样，你的补特伽罗也是，具有因，具有行为，是所用，也是行为的产生者。如果像火一样，以作者之名安立于此，那么就成了具有因，具有行为，是所用，也是产生行为的性质，就像火一样，如果也像这样发生，那么你是不愿意的。另外，不是周遍一切，不是与自性相异，不是补特伽罗。它的自性、实体、差别，它会这样舍弃。不是周遍一切所执，因为是某一方面的行境，就像火一样。也不是与自性相异。

【英语翻译】
If sound and so on become knowable things, then some of these will undergo complete change, therefore, it is something that has the nature of complete change. Like the image of a face and so on, it will fall into the state of having faults such as permanence, and if its own nature disappears, then how can this become a knowable thing? If this has no agent, then how can it become the agent itself? If it is said that because the mind determines it, follows it, and uses it, therefore it is called an agent, then, because there is no agent, it is not produced. How can you think it is the agent itself? Even if it is established on the unborn, it becomes the establisher. Even if it is established, because the agent itself is not produced, it is unreasonable like a rabbit's horn, because it is not produced. How can this establishment be established? If it is a born thing, it can be established, how can it be said that this knowledge can be established? This is what is being thought about. If it can be established like the burning of fire, then it can also be established here, just as a thief burns down a village, the burning that the fire has is established on the thief, just as the knowledge that the mind has is also established on the person, it can be said here. If that person is separated from action, then the agent itself will also be established. Because it is reasonable, just as the burning of fire can be established. To this, there is also: Because of the meaning expressed by the word agent, like fire, your person is also, having cause, having action, is used, and is also the producer of action. If it is established here in the name of the agent like fire, then it becomes having cause, having action, is used, and is also the nature of producing action, just like fire, if it also happens like this, then you are unwilling. Also, it is not all-pervasive, not different from its own nature, not a person. Its own nature, substance, difference, it will abandon it in this way. It is not pervasive of all that is grasped, because it is the object of one aspect, like fire. It is also not different from its own nature.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ། གནོད་ཕྱིར་དམ་བཅས་སྐྱོན་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨར་བཞིན། །རྟོགས་པ་ལ་སོགས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་དབང་ཕྱུག་གཅིག་པུ་རྟག་པ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་རང་གི་ཚིག་གིས་གནོད་པ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཅུང་ཞིག །བདག་དང་བདག་གི་མིན་རྟོགས་པ། །བློ་ཡི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་ལོག་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་མི་རིགས། །བློས་བརྟགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུས་བདག་ཀྱང་འདིའི་མ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བསྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་ལ། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ནི་འདི་ལ་རེ་ཞིག་མི་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་མཐོང་བ་ཡིས། །ཐར་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་གཞན་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱད་བྱ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་གཞན་ཉིད་མཐོང་བ་བཞིན། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་དང་སྤྱོད་པ་པོ་སྐྱེས་བུ་དག་གང་གི་ཚེ། ཐ་དད་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བློ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྤྱད་
པར་བྱ་བའི་བུད་མེད་དང་བདག་པོ་གཉིས་གཞན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་ཕྱིར། །མི་ནི་ཐ་དད་མཐོང་བ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གྲོལ་བར་མི་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇ

【汉语翻译】
如是，因为是自性的变化，故如火。也不是成为士夫，因为是与觉悟相异的体性，故如火。因此，您自己以士夫法，立为有法，舍弃自己的自性，以及舍弃法的差别而成立。因此，对于所承诺的，有妨害故，立誓无过失故。是故，此处是有过失的，如何呢？如说自在是因一般，舍弃觉悟等。您也成立了。这是语句的剩余。如何说自在是因的那些人，说自在唯一常恒，不生者是一切有情的因。以不生者之理推断，如石女之子等不存在，故成立舍弃其自性的差别。因为与自己的言语相违，难以遮止。同样，因为您的觉悟是明晰的，故对于立誓，难以遮止自己的言语所造成的妨害。另外稍微，我与我的非我觉悟，以智慧随觉悟的，以邪见而解脱，您的士夫不应理。以智慧观察随行之士夫，我也不是此的，此也不是我的，如是说，是生起真如见，如是说。我们的宗派，对于此，暂时是不真实的真如见，与彼相异，故不应理。以见士夫各别，不能获得解脱，因为智慧是异体的缘故，如所用和士夫见为异体一般。所用之主和使用者士夫，于何时，见为各别，则不能获得解脱，理由是什么呢？因为智慧是异体的缘故，如所用

【英语翻译】
Thus, because it is a change of nature, it is like fire. It also does not become a purusha, because it is characterized by being different from realization, hence like fire. Therefore, you yourself, with the dharma of purusha, establish it as the subject, abandoning your own nature, and establishing it by abandoning the distinctions of dharma. Therefore, regarding the promise, because there is harm, it is said that the vow is without fault. Therefore, here there is fault, how so? Like saying that Ishvara is the cause, abandoning realization and so on. You have also established it. This is the remainder of the sentence. How those who say that Ishvara is the cause, say that Ishvara alone is eternal, unborn, and is the cause of all beings. By inferring from the unborn itself, like the son of a barren woman and so on, it does not exist, therefore it establishes the abandonment of the distinction of its own nature. Because it contradicts one's own words, it is difficult to prevent. Similarly, because your realization is clear, it is difficult to prevent the harm caused by your own words to the vow. Furthermore, a little, the realization of self and non-self, following the intellect, with wrong views, liberation, your purusha is unreasonable. The purusha who follows after being examined by the intellect, I am not this, and this is not mine, thus it is said, it is said that the seeing of suchness has arisen. Our school, regarding this, temporarily the seeing of untrue suchness, is different from that, therefore it is unreasonable. By seeing the purushas as distinct, one cannot attain liberation, because the intellect is of a different substance, like seeing the object of use and the purusha as different. The lord of the object of use and the purusha who uses, at what time, seeing them as distinct, then one cannot attain liberation, what is the reason? Because the intellect is of a different substance, like the object of use

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྟེན་ན་བུད་མེད་དང༌། །སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་ཡང་ཐར་པ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཐ་དད་པར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སོ། །མ་ལུས་པར་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་གཞུང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་གྲངས་ཅན་དེ་ཉིད་ནི། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་འགལ་བ་དང༌། །རིགས་པ་དང་ནི་མི་ལྡན་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་མི་འཇུག །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ཅན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ལུགས་དེ་ལ་མཁས་བ་རྣམས་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ནཡ་གྲོ་དྷ་ཡི་ས་བོན་གྱི། །ནང་ན་ཡོད་པའི་ནཡ་གྲོ་དང༌། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་འགྲོགས་ལ་བུ། །རྔ་ཡི་ནང་ན་སྒྲ་གནས་དང༌། །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱིས་སོགས། །ཤིང་ལ་འབར་ཡོད་མི་མཐོང་ཞེས། །གང་ཞིག་མངོན་སུམ་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདེན་སྨྲ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་མི་གསལ་བས། །དེས་ན་བྱ་བ་སྔོན་མ་མཐོང༌། །ཞེ་ན་མི་གསལ་མེད་མིན་པས། །ཨེ་མའོ་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོས་སྔར་སྨྲས་པའི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། གྲངས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་བྱེ་བྲག་བའི་
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་འདི་ལྟར་མང་དུ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པ་ལས་ཐར་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་སྐྱེས་བུ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལས་གཞན་པའི་བདག་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། རྟག་པ། བྱེད་པ་པོ། ཟ་བ་པོ། ཁྱད་པ། བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུས་དང

【汉语翻译】
如果认为所依之处的女性和男性是不同的，那也不是解脱，因为有分别念的缘故。同样，如果认为自性和补特伽罗也是不同的，那也不是解脱，因为有分别念的缘故。因为有这样的想法。因为显示了完全灭尽就是解脱，所以怎么能认为与行为分离的这个是不同的呢？因此，先前所说的所有辩论的过失，仅仅通过总结就变得非常不合理，因此为了完全抛弃其他的宗义而说了以下内容：因此，数论本身，与先前和之后相矛盾，不符合道理，智者们的智慧不会接受。因为无过失的论证是合理的，而数论所公开承认的胜义谛是非常不合理的，并且与先前和之后相矛盾。智者们不会倾向于如是所说的宗义，所以说了以下内容：榕树的种子中，有存在于其中的榕树，男女交合而有孩子，鼓中存在声音，食物中有后来的东西等等，说树上有火却看不见，如果有人公开否认这些，那他怎么会是说实话的人呢？因为它们存在但不明显，所以看不到先前的行为。如果说不明显就不是不存在，唉玛！这部论典真是太好了！因此，我先前所说的我们的真如是合乎道理的。中观心髓释·明辨论之火焰中，进入数论的真如，第六品结束。从那以后，现在进入分析胜论的真如，因此将要开始第七品辩论。其中，胜论派为了确立自己的宗义，像这样大量地陈述：依赖于其他事物而习惯，解脱是唯一的，因此我们的补特伽罗不是没有作用的，那是什么呢？是作者和享受者，因为有异于觉悟等功德的自我存在，那是无生的、常恒的、作者、享受者、特殊的、无作用的。同样，时间和

【英语翻译】
If one sees women and men as different in the basis of dependence, that is also not liberation, because of the reason of having discriminating thoughts. Similarly, even if one sees nature and the individual as different, that is not liberation, because of having discriminating thoughts. Because of this kind of thought. Because it is shown that complete extinction is liberation, how can one think that this, which is separated from action, is different? Therefore, all the faults of the previously stated debates, just by summarizing, become very unreasonable, so in order to completely abandon other tenets, the following is said: Therefore, the Samkhya itself, contradicts the previous and the later, does not conform to reason, and the wisdom of the wise does not accept it. Because the faultless proof is reasonable, and the ultimate truth that the Samkhya openly admits is very unreasonable and contradicts the previous and the later. The wise will not be inclined to the tenets that are spoken in this way, so the following is said: In the seed of the banyan tree, there is the banyan tree that exists within it, men and women have children through intercourse, there is sound in the drum, there are later things in food, etc., saying that there is fire in the tree but it is not seen, if someone openly denies these, how can he be a truthful person? Because they exist but are not obvious, therefore the previous actions are not seen. If one says that not being obvious does not mean non-existence, alas! This treatise is really excellent! Therefore, what I said earlier, our Suchness is reasonable. In the Commentary on the Essence of the Middle Way, the Blaze of Reasoning, entering the Suchness of the Samkhya, the sixth chapter ends. From then on, now entering the determination of the Suchness of the Vaisheshika, therefore the seventh debate will be started. Among them, the Vaisheshika school, in order to establish its own tenets, states a lot like this: Relying on other things and getting used to it, liberation is unique, therefore our individual is not without function, what is it? It is the author and the enjoyer, because there is a self that is different from qualities such as enlightenment, that is unborn, constant, author, enjoyer, special, and without function. Similarly, time and

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པ་སྟེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང༌། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང༌། ཡོན་ཏན་གཉིས་དང༌། ཡོན་ཏན་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ནི་རེག་བྱ་དང༌། རོ་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མི་རེག་པར་རིགས་མཐུན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་དང་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ། ཁྱབ་པ། རྟག་པ། བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་རྟག་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང༌། འདུ་བ་ཡང་མ་སྐྱེས་བ། ཁྱབ་པ། རྟག་པ། ཆ་མེད་པ། བྱ་བ་མེད་པ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ།།ཡོན་ཏན་ཡང་གཅིག་ནི་རྟག །ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ལས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆད་དང་ཆ་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ནི་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཡིད་འདུས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡོད་བྱ་བ་ནི་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། འདུ་བཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྫས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང༌།
བདག་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། དྲི་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། གྲངས་དང༌། བོད་ཚོད་དང༌། སོ་སོ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། འབྲལ་བ་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བློ་རྣམས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྟེང་དུ་འབྱིན་པ་དང༌། འོག་ཏུ་གནོན་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཁྱད་ཞུག

【汉语翻译】
水、火、风的微小粒子也是常恒的。如同数量一样，具备四种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 、三种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 、两种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 、一种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 的是触、味、色、香，同样具备。这些不互相接触，依赖于同类，从而发起与自身相同或不相同的行为。方位、虚空、时间也是不生的、遍布的、常恒的、没有行为的。意识是常恒的，具备行为，完全断绝。 பொது（藏文：སྤྱི།，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思： सामान्य） 和 விசேஷம்（藏文：ཁྱད་པར།，梵文天城体：viśeṣa，梵文罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思： விசேஷம்） 、组合也是不生的、遍布的、常恒的、无分的、没有行为的，依赖于物质、 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 和 कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म）。 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 中，一种是常恒的，一些是不常恒的。 कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म）是不常恒的。同样，断灭和有分、 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 和具备 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 的、行为和作者、 लक्षण（藏文：མཚན་ཉིད།，梵文天城体：lakṣaṇa，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思： लक्षण） 和具备 लक्षण（藏文：མཚན་ཉིད།，梵文天城体：lakṣaṇa，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思： लक्षण） 的，这些是各不相同的。同样，根识和境以及意识的集合是现量。其他人说作者是存在的，行为是不存在的。同样，应当了知通过六种词义来概括一切，即物质、 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 、 कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म） 、 பொது（藏文：སྤྱི།，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思： सामान्य） 、 விசேஷம்（藏文：ཁྱད་པར།，梵文天城体：viśeṣa，梵文罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思： விசேஷம்） 和组合。其中，被称为物质的词义有九种，即地、水、火、风、虚空、时间、方位、自我和意识这些物质。例如，二十四种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 是 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 的词义，那就是色、味、香、触、数、量、 தனித்தன்மை（藏文：སོ་སོ།，梵文天城体：pṛthaktva，梵文罗马拟音：pṛthaktva，汉语字面意思： தனித்தன்மை） 、组合、分离、 பிறப்பு（藏文：གཞན་ཉིད།，梵文天城体：paratva，梵文罗马拟音：paratva，汉语字面意思： பிறப்பு） 、 பிறப்பற்ற（藏文：གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད།，梵文天城体：aparatva，梵文罗马拟音：aparatva，汉语字面意思： பிறப்பற்ற） 、智慧、快乐、快乐、痛苦、欲望、嗔恨、努力这些被称为 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。 同样， कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म） 有五种，即向上升起、向下压迫、收缩、伸展、行走这些 कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म）。 同样，因为什么原因，物质、 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 和 कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म） 中不存在，所以从物质、 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） 和 कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म） 的意义之外存在的，那被称为 பொது（藏文：སྤྱི།，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思： सामान्य）。 விசேஷம்（藏文：ཁྱད།

【英语翻译】
The subtle particles of water, fire, and wind are also eternal. Just as the number is, having four गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） s, three गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） s, two गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） s, and one गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） is touch, taste, form, and smell, similarly possessed. These do not touch each other, relying on similar kinds, thus initiating actions that are the same or not the same as themselves. Direction, space, and time are also unborn, pervasive, eternal, and without action. Mind is eternal, possessing action, and completely severed. பொது（藏文：སྤྱི།，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思： सामान्य） and விசேஷம்（藏文：ཁྱད་པར།，梵文天城体：viśeṣa，梵文罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思： விசேஷம்） , and combination are also unborn, pervasive, eternal, indivisible, without action, and dependent on substance, गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） , and कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म）. Among गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） s, one is eternal, and some are non-eternal. कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म） is non-eternal. Similarly, cessation and having parts, गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） and having गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） s, action and agent, लक्षण（藏文：མཚན་ཉིད།，梵文天城体：lakṣaṇa，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思： लक्षण） and having लक्षण（藏文：མཚན་ཉིད།，梵文天城体：lakṣaṇa，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思： लक्षण） s, these are different from each other. Similarly, the consciousness arising from the aggregation of sense faculties, objects, and mind is direct perception. Others say that the agent exists, but the action does not. Similarly, it should be understood that everything is summarized by six meanings of words, namely substance, गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） , कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म） , பொது（藏文：སྤྱི།，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思： सामान्य） , விசேஷம்（藏文：ཁྱད་པར།，梵文天城体：viśeṣa，梵文罗马拟音：viśeṣa，汉语字面意思： விசேஷம்） , and combination. Among them, the nine kinds of meanings of the word called substance are these: earth, water, fire, wind, space, time, direction, self, and mind, these are the substances. For example, the twenty-four गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） s are the meanings of the word गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） , and they are form, taste, smell, touch, number, quantity, தனித்தன்மை（藏文：སོ་སོ།，梵文天城体：pṛthaktva，梵文罗马拟音：pṛthaktva，汉语字面意思： தனித்தன்மை） , combination, separation, பிறப்பு（藏文：གཞན་ཉིད།，梵文天城体：paratva，梵文罗马拟音：paratva，汉语字面意思： பிறப்பு） , பிறப்பற்ற（藏文：གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད།，梵文天城体：aparatva，梵文罗马拟音：aparatva，汉语字面意思： பிறப்பற்ற） , intelligence, pleasure, pleasure, pain, desire, hatred, and effort, these are called गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） s. Similarly, कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म） is of five kinds, namely rising upwards, pressing downwards, contracting, extending, and walking, these are the कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म） s. Similarly, for what reason is it that it does not exist in substance, गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） , and कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म） s? Therefore, that which exists apart from the meanings of substance, गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण） , and कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म） s is called பொது（藏文：སྤྱི།，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思： सामान्य）. விசேஷம்（藏文：ཁྱད།

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བློས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟག་པ་ནི་ཡོད་དེ་རྫས་དང་ལྡན་པ་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ཀྱིས་ནི་རྫས་གཞན་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གཞན་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ལས་ལ་ནི་སྤྱི་མེད་དོ། །ཡང་རྫས་ནི་བྱེད་པ་པོར་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་ནི་གཉི་གའིའོ། །རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདུ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད། །ཡང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྫས་གཅིག་པུ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཞིན་དུ་རྫས་ནི་སྤྱིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ནི་འདུ་བ་དང་
བྲལ་བའི་བྱེད་པ་པོར་འཇུག་པའོ། །རྫས་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སོར་མོ་གཉིས་བཞིན་ནོ།།ཡོན་ཏན་ལས་ཡོན་འབྱུང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལས་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། རོ་དང་དྲི་དང༌། རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་ནི་སའི་རྫས་སོ། །གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་སྟེ། གཤེར་བ་དང་རླན་པ་ཉིད་དོ། །མེ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའོ། །རླུང་ནི་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟགས་མི་མཐོང་བའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །གང་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟགས་ཏེ། སྔར་ཉི་མ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིས་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཤར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང༌། དོན་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི

【汉语翻译】
有地性是差别，犹如白色和黑色之差别一样，物质和功德之差别也是如此。又，集合是指如何存在于此，从而正确地以智慧领悟的意义。这些是词的六种意义。同样，具有无差别的常有是存在的，具有物质的是作用，作者，总的，具有差别，这被称为物质、功德和业的无差别。同样，物质能创造其他物质，功德也能创造其他功德。又，业没有总的。又，物质作为作者也不相违背。功德是二者的。物质的共同特征是具有作用，具有功德，成为集合之因，这是物质的特征。依赖于物质，不具有其他功德，远离集合，即使没有原因，没有依赖，这是功德的特征。又，业的特征是唯一的物质，没有功德，即使远离集合，没有依赖的作者是业的特征。同样，物质是总的作者。同样，功德是进入远离集合的作者。物质们是物质的作用，犹如两根手指一样。功德产生于功德，犹如色产生于色一样。同样，应当叙述各个物质的特征，具有色、味、香、触的是地的物质。具有色、味、触的是水，是湿润和潮湿的自性。火是具有色和触的。风是具有触的，是不能看见标志的。虚空是具有功德声音的。此外，非他、一起和非一起，以及时间长和短，这些是时间的标志。凡是说这个和那个，那是方位的标志，以前与太阳同在，后来将要同在，由此产生东，同样，南、西、北被称为方位的差别。根、境和一起存在的是我。没有认识的自性和有认识的自性是意。

【英语翻译】
Having earth is a distinction, just as the distinction between white and black is, so is the distinction between substance and quality. Furthermore, aggregation refers to the meaning of correctly comprehending with wisdom how it exists here. These are the six meanings of words. Similarly, the constant existence with no distinction exists, having substance is action, agent, general, having distinction, which is called the non-distinction of substance, quality, and action. Similarly, substance can create other substances, and quality can also create other qualities. Moreover, action has no generality. Furthermore, substance is not contradictory as an agent. Quality belongs to both. The general characteristic of substance is having action, having quality, becoming the cause of aggregation, which is the characteristic of substance. Relying on substance, not having other qualities, being separated from aggregation, even without cause, without dependence, is the characteristic of quality. Furthermore, the characteristic of action is the sole substance, without quality, even separated from aggregation, the agent without dependence is the characteristic of action. Similarly, substance is the general agent. Similarly, quality enters as an agent separated from aggregation. Substances are the action of substance, just like two fingers. Quality arises from quality, just as form arises from form. Similarly, the characteristics of each substance should be described, having form, taste, smell, and touch is the substance of earth. Having form, taste, and touch is water, which is the nature of being moist and damp. Fire has form and touch. Wind has touch, which is the invisible sign. Space has the quality of sound. Furthermore, non-other, together and not together, and long and short time, these are the signs of time. Whatever is said as this and that, that is the sign of direction, previously being with the sun, and later will be with it, from which arises east, similarly, south, west, and north are called the distinctions of direction. The senses, objects, and existing together is the self. The nature of not knowing and the nature of knowing is mind.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་བླ་མ་དང་ཉེ་བར་སོང་ནས་ཕྱི་དང་ནང་དག་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲུས་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྨྱུང་བར་གནས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླ་མའི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དང༌། ནགས་སུ་གནས་བ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱོགས་བ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། དུས་ངེས་པ་ལ་མཐོང་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་མི་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའི་དོན་དུ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་པའོ། །དེས་བྱས་པས་འདི་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བཅིངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཐ་མ་ཡང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ཤེས་པ་ལས་ཐ་མ་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་གང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་སྤྱད་པས་ཡང་དང་ཡང་འཁོར་ཞིང་འཁོར་བཟོ་ཆུན་བརྒྱུད་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལྟ་བུའི་འཁོར་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པས་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཡིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་འཚོ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་མ་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་བས་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏན་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་འོངས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསགས་པ་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མཐོང་བ་ན་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། བསགས་པ་འགོག་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་ཆགས་པར་མི་རྩོམ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདག་ངེས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པ་ན་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དྲི་མེད་པའི། །ཡོངས་སུ་འདའ་བར་དེ་འགྲོ་སྟེ། །ཤིང་ཟད་པ་ཡི་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེ

【汉语翻译】
是标志。另外，在此，想要解脱的人们亲近上师后，对于外在和内在都要做到圆满，即沐浴和灌顶，斋戒和梵行，住在上师的住所，住在森林中，供养和布施，趋向星宿和确定时间，对于修行这些不可见之法称为法，为了那个目的而依止也称为法。与此相反的称为非法，像这样进入法和非法的自性，就是安乐和痛苦，对于它们就是贪执和嗔恨。由此造作，就会这样再次出生并流转轮回，像这样进入法和非法的自性，从无始以来就被称为束缚。如果说，轮回既然是无始的，那么是否也是没有终结的自性呢？不是的，因为有解脱，通过了知那个真如，最终会获得解脱。还有，如果行持法和非法，就会一次又一次地流转，就像进入磨坊水车的轮转之中，如果没有那个，再次产生的相续也没有，因此就是解脱，就像灯火熄灭时的景象一样。具有身体的、具有意念的补特伽罗就是生存，它的不可见，由于不产生而消失，就是没有一切的结合，因为不会再次产生，所以最初的身体等也永远不会产生。如果问，法和非法如何才能消失呢？就是不产生未来，并且断绝积累，对此，当见到与身体、感官和意识相异的补特伽罗时，就不会产生善，并且完全断绝成办它的行为，未来也不会产生，断绝积累也是，当如实地思维身体的真如时，就不会造作贪执。如果确定地了悟胜义的补特伽罗，并且确定地了知六句义的真如，那么法也会消失，这里说：身与意的分别念，全部舍弃而无垢染，完全超越彼行往，如薪尽之火一般。

【英语翻译】
These are the signs. Furthermore, here, those who desire liberation should approach the lama and make both outer and inner aspects complete. That is, bathing and empowerment, fasting and celibacy, residing in the lama's abode, dwelling in the forest, making offerings and giving alms, turning towards the stars and determining the time. The invisible practice of these is called Dharma, and relying on it for that purpose is also called Dharma. The opposite of this is called non-Dharma. Entering into the nature of such Dharma and non-Dharma is happiness and suffering, and attachment and hatred towards them. By doing this, one is born again and wanders in samsara. Thus, entering into the nature of Dharma and non-Dharma is called bondage from beginningless time. If it is asked, since samsara is beginningless, is it also of a nature without end? It is not so, because there is liberation. By knowing that suchness, one will ultimately be liberated. Moreover, if one practices Dharma and non-Dharma, one will revolve again and again, like entering the turning of a mill wheel. Without that, there is no connection of rebirth, therefore it is liberation, like the appearance of a extinguished lamp. An individual with a body and mind is living. Its invisibility, due to not arising and disappearing, is the absence of all conjunctions. Because it will not arise again, the first body and so on will never arise again. If asked, how can Dharma and non-Dharma disappear? It is by not producing the future and stopping accumulation. When one sees the individual as distinct from the body, senses, and mind, merit will not arise, and by completely abandoning the actions that accomplish it, the future will not arise. Stopping accumulation is also when one contemplates the suchness of the body, one will not create attachment. If one definitely realizes the ultimate individual and definitely knows the suchness of the six meanings of the words, then Dharma will also disappear. Here it says: The discriminations of body and mind, having abandoned all, without defilement, one goes to complete transcendence, like a fire when the fuel is exhausted.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ས་དམ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བདག་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཅེས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཡིད་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོར་པ་སྡུས་ནས་དེས་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བཅད། །དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡིད་ལ་བདག་ཅེས་གནས་པ་ནི། །བྱེ་བྲག་པ་ཡིས་ཐར་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བློ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བ་དང༌། འབད་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་
དང། ཤེས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུའོ། །དེ་དག་གི་བཅད་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བསགས་པ་འགོག་པའོ། །དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གཏན་སྤངས་པ་ནི་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་པ་གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འུག་པ་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་རིམ་པ་ཡིས། །མི་བདེན་སྐྱེ་བ་བཀག་པའམ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཀག་པས་ན། །འདོད་དང་སྡང་སོགས་ཡོན་ཏན་མེད། །སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་སྐྱེས་བྱེད་པོར་མི་རུང་སྟེ། །བྱ་བ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། །བྱེད་པོ་ཡིན་ཕྱིར་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུ། །ནམ་མཁའི་མ་ཏོག་མིན་པ་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མ་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་མེད་པར་འུག་པ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་འདོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་དེ་ལ། འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་ཀྱི། །དོན་དམ་པར་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་བདག་དང་དེར་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་ཆད་པ་ཏ་ག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྤྱི་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་

【汉语翻译】
这是关于地界的教义。虽然遍在的“我”最终是没有作用的，但由于心执着于“我”，与心完全分离就不会再发生，这是近乎附加的说法，这种观点是胜论派的宗义。对此，论师简要地概括，并按照他们所认为的真实，说：
“智慧等‘我’之功德断，
从根拔除之瑜伽士，
于心执‘我’而安住者，
胜论派知为解脱。”
如是说。智慧、快乐、痛苦、欲望、嗔恨、努力、非 Dharma、知识和造作，这九者是“我”的功德。断绝这些，就是未来不再产生，以及阻止积累。从根拔除 Dharma 和非 Dharma，就是从根拔除，即完全颠倒。如此一来，因为从进入心中作用而逆转，所以在自己身上不分别“我”的境地时，就是解脱，猫头鹰派是这样认为的。对此要说的是：
“以广说先前所示之次第，
遮止非真实之生，
或以完全遮止事物，
则无欲与嗔等功德。”
先前所示的次第是什么呢？就像这样：
“未生不能为作者，
于所作之事决定，
以是作者故如蜜之源，
如非虚空之花。”
如是所示，以及“未生非已生，如虚空之花未生一样”等等，因为猫头鹰派完全考察了没有作用而遮止了生，如果欲望和嗔恨等自己的体性完全不成立，那么“我”的功德怎么会产生呢？或者，对于它，
“生起之自性等等，
于胜义中则非有，
”等等，因为对一切法的自性彻底遮止，所以在真实中没有称为功德的词义的事物，既然“我”和在那里也不存在，那么断灭又存在于哪里呢？或者，依赖于因和缘而依赖生起的总相，承认它存在

【英语翻译】
This is the teaching about the earth realm. Although the pervasive "self" is ultimately without action, since the mind clings to "self," complete separation from the mind will not occur again, this is a near addition, and this view is the tenet of the Vaiśeṣika school. Regarding this, the teacher briefly summarizes and, according to what they consider to be true, says:
"Wisdom, etc., the qualities of 'self' are cut off,
The yogi who is uprooted,
Who abides clinging to 'self' in the mind,
The Vaiśeṣika knows as liberation."
Thus it is said. Wisdom, pleasure, pain, desire, hatred, effort, non-Dharma, knowledge, and fabrication, these nine are the qualities of "self." Cutting these off means that they will not arise in the future, and preventing accumulation. Uprooting Dharma and non-Dharma means uprooting from the root, that is, completely reversing. In this way, because of reversing from entering into the action of the mind, when one is in a state of not distinguishing "self" in oneself, it is liberation, the Owl school thinks so. To this it should be said:
"By the order of the previously shown extensive explanation,
Preventing untrue birth,
Or by completely preventing things,
Then there are no qualities such as desire and hatred."
What is the order shown earlier? It's like this:
"The unborn cannot be the maker,
It is decided in the matter to be done,
Because it is the maker, like the source of honey,
Like a flower that is not in the sky."
As shown, and "The unborn is not born, like a flower in the sky is not born," etc., because the Owl school completely examined the cessation of birth without action, if the nature of desire and hatred, etc., is not completely established, then how will the qualities of "self" arise? Or, for it,
"The nature of arising, etc.,
In the ultimate sense, it is not there,"
etc., because the self-nature of all dharmas is completely prevented, in reality there is no thing that is called the meaning of the word quality, since "self" and being there do not exist, then where does annihilation exist? Or, relying on causes and conditions, relying on the general appearance of arising, admitting that it exists

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྟག་པའི་བདག་ལ་ཤེས་མི་རྟེན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །གང་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དང༌། དོན་དང་ཡིད་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་བདག་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། བློ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དུ། །མི་རིགས་སྐྱེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དུ། །
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་བཞིན། །བློ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དང་གང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། འདུ་བ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་མེད་པས། །རིགས་དེ་མི་རྟག་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། བདག་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བློ་ལ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ཏེ། དེ་བདག་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རམ། སྔར་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཕྲད་ནས་གནས་པའི་དུས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་བདག་དང་འདུ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་ནི་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བ་དེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །དགག་པ་མཐར་ཐུག་ཤེས་པར་བྱ། །བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་བདག་གི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་བདག་དང་འདུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རམ། སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པ་དང། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང༌། ཡིད་ནི་རྟག་པ་མིན་པར་འདོད། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་གང་བློ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་འདུ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ནི་འདིར་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དང་འདུ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། འདི་ནི་བདག་གི་བྱེད་པ་མིན། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་བདེ་བ་བཞིན། །གང་དང་གང་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་བཞིན་ནོ

【汉语翻译】
因此也应当进行考察。意识不依赖于常恒的“我”，因为具有因缘，如同瓶子一样。任何从根、境和意相合而产生的现量意识，实际上也不应依赖于常恒的“我”，因为具有因缘等共同之处，如同瓶子等一样。或者说，意识不应是“我”的功德，因为具有生灭。如同不承认色等是“我”的功德一样。意识不应是“我”的功德，为什么呢？因为任何具有生灭的事物，都不被认为是“我”的功德，例如色。或者说，因为是聚合，所以没有“我”，因为这种类别是不常恒的。如同色不是先前就存在的一样，即使如此，也听闻有人说，由于与“我”接近，所以意识是“我”的功德。但那不是“我”，也不是与“我”聚合，这是一种观点。为什么呢？因为是不常恒的，或者说，因为先前在根和境相合时不存在。例如，色不是与“我”聚合的。同样，意识也不是“我”的功德。应当彻底了解，如同这样，苦等也不是“我”的功德。快乐的产生也不是“我”的功德，因为具有生灭，例如色。快乐不是与“我”聚合的，因为是不常恒的，或者说，因为先前不存在，例如色。同样，痛苦、欲望和嗔恨等也应当否定。这是总结性的陈述。此外，心识不被认为是常恒的，因为是可以被言说的，如同瓶子一样。如果说，意识等是不常恒的，所以不是与“我”聚合的，但心识在这里是常恒的，所以是与“我”聚合的，那么，心识也不是常恒的，因为是可以被语言表达的，如同瓶子等一样。如果不是常恒的，怎么会与“我”聚合呢？这是需要思考的。此外，这不是“我”的作用，因为是事物，如同快乐一样。任何事物本身，都不是“我”的作用，例如快乐。

【英语翻译】
Therefore, it should also be examined. Consciousness does not rely on the permanent "self," because it possesses causes and conditions, like a pot. Any manifest consciousness that arises from the combination of sense faculties, objects, and mind should not, in reality, rely on a permanent "self," because it possesses common characteristics such as causes and conditions, like a pot and so on. Alternatively, consciousness should not be a quality of the "self," because it possesses arising and ceasing. Just as one does not accept form and so on as qualities of the "self." Consciousness should not be a quality of the "self," why? Because anything that possesses arising and ceasing is not seen as a quality of the "self," for example, form. Or, because it is an aggregation, therefore there is no "self," because this category is impermanent. Just as form was not previously existent, even so, it is heard that because it is close to the "self," consciousness is a quality of the "self." But that is not the "self," nor is it aggregated with the "self," this is a view. Why? Because it is impermanent, or because it did not exist previously when the sense faculties and objects combined. For example, form is not aggregated with the "self." Similarly, consciousness is not a quality of this either. One should thoroughly understand that, like this, suffering and so on are also not qualities of the "self." The arising of happiness is also not a quality of the "self," because it possesses arising and ceasing, for example, form. Happiness is not aggregated with the "self," because it is impermanent, or because it did not exist previously, for example, form. Similarly, suffering, desire, and hatred, etc., should also be negated. This is a concluding statement. Furthermore, mind is not considered permanent, because it can be expressed, like a pot. If it is said that consciousness and so on are impermanent, therefore they are not aggregated with the "self," but mind is permanent here, therefore it is aggregated with the "self," then, mind is also not permanent, because it can be expressed by language, like a pot and so on. If it is not permanent, how could it be aggregated with the "self"? This is something to be considered. Furthermore, this is not an action of the "self," because it is a thing, like happiness. Anything that is a thing itself is not an action of the "self," for example, happiness.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡིད་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་འདུ་བ་ཡིན་པར་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དོན་མཐོང་བར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟེན་མེད་པར་བརྟེན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དེས་ན་
རྟེན་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ཡོད་པ་ནི་བཀག་ཟིན་ཀྱང༌། །འདིར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །བདག་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་བཀག་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཀྱང་བཀག་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་དགག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད། སོ་སོའམ་བསྡུས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་མེད་པ་དེ་ནི་སོ་སོའམ་བསྡུས་པའི་རྐྱེན་བཟུང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སོ་སོའམ་བསྡུས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ཡི་སྤྱི་ནི་ཡོད་པར་ཡང། །ཁས་ལེན་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱུན་བཞིན་བྱས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ཡོད་པས་བདག་གི་སྤྱི་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཁོ་བོས་འདིར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁྱབ་མིན་རྟག་པ་མིན། །རྟོགས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་མིག་གིས་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྟོགས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོགས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་དོན་གང་རང་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པ་དེས་གཞན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནང་ན་ནམ་མཁའ་ཡོད་དམ་མེད།
ཕྱོགས་དེ་གཉི་ག་ཡང་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ

【汉语翻译】
。即使心识并非自生，而承认是和合而成，但也不能成立其能见义。或者，无所依而依亦不能成立，因此，为了遣除所依本身。
即使已经遮止了我的存在，但此处仍应观察：因为不是依缘而生，所以无我犹如虚空之花。虽然遮止我与遮止自在天相同，但仍应如理遮止，所谓“我不存在”是立宗。有何理由？因为没有完全摄取各自或总合也能产生的因缘，所以不是缘起。此处凡是不存在的，就不是摄取各自或总合之因缘而产生的，犹如虚空之花。凡是存在的，就是各自或总合摄取因和缘而产生的，例如，如同摄取色、显色、虚空、作意和根等缘而产生心识一样。或者，我并不存在，因为与可变坏、可经验、可取相、可造作和各别了知的自性相离，犹如石女之子。此外，
对于承认彼之总相存在，也应观察。如同将蕴聚的相续视为一体，从而在世俗中承认有我，对于承认我的总相存在，我也应在此进行考察。此非周遍亦非常，是所知故如瓶。因为瑜伽士们应以禅定之眼来证悟此，所以称为所知，因为是所知，所以犹如瓶子的总相。因此，此既非周遍，亦非常。如果说，我是以周遍的方式存在，因为周遍一切，所以犹如虚空，那是不合理的，因为例子本身与所立相同，事物之义本身也需要成立，那又如何成立其他事物呢？如果虚空周遍一切，那么在极微尘中，虚空是存在还是不存在？
这两种说法都带有束缚的绳索，如果虚空

【英语翻译】
Even if mind is not self-born, and it is admitted that it is a combination, it cannot be established that it can see the meaning. Or, relying on something without a basis cannot be established, therefore, in order to eliminate the basis itself.
Even if the existence of self has been prevented, it should still be observed here: because it is not born from dependence, the absence of self is like a flower in the sky. Although preventing self is the same as preventing Ishvara, it should still be prevented according to reason, and the so-called "I do not exist" is the proposition. What is the reason? Because the causes and conditions that can arise separately or collectively have not been fully grasped, it is not dependent origination. Here, whatever does not exist is not produced by grasping the causes and conditions separately or collectively, like a flower in the sky. Whatever exists is produced by grasping the causes and conditions separately or collectively, for example, just as mind arises from grasping the conditions such as form, appearance, space, attention, and roots. Or, I do not exist, because it is separated from the nature of being corruptible, experienceable, graspable, fabricated, and individually knowable, like the son of a barren woman. Furthermore,
It should also be observed whether to admit that its generality exists. Just as the continuum of aggregates is regarded as one, thereby admitting that there is self in the conventional, I should also examine here the admission that the generality of self exists. This is neither pervasive nor permanent, because it is knowable like a pot. Because yogis should realize this with the eye of meditation, it is called knowable, and because it is knowable, it is like the generality of a pot. Therefore, this is neither pervasive nor permanent. If it is said that I exist in a pervasive way, because it pervades everything, it is like space, that is unreasonable, because the example itself is the same as what is to be established, and the meaning of the thing itself also needs to be established, so how can it establish other things? If space pervades everything, then in the infinitesimal dust, does space exist or not?
Both of these statements are accompanied by the rope of bondage, if space

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཕྲ་རབ་གཉིས་གཅིག་ན་ནི་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་ནམ་མཁའི་ཆའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པས་གཉི་ག་ཡང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབྱེ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནང་ན་ནམ་མཁའ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཕྲ་རབ་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ནམ་མཁའ་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའམ། ཕྲ་རབ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་དགོས་པས། དེས་ན་ཕྱོགས་གཉི་ག་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ་འདིས་ལུས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན་ཅི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྦྱོར་རོ་ཞེ་ན་ནི། ཕྱོགས་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ལུས་གཅིག་དང་སྦྱོར་ཞིང་ཕྲད་པ་ན་ལུས་གཞན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། མཐོ་རིས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཅིག་བཅིངས་བ་ན་ཡང་ཀུན་བཅིངས་པར་འགྱུར་ལ། གཅིག་གྲོལ་བ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང༌། བློ་སྐྱེ་འགྱུར་དང་བཅས་ཤེ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཤེས་པ་མིན། །ཤེས་དང་ཤེས་མིན་ཇི་ལྟར་རུང༌། །གང་ཡང་བདག་དང་བློ་འདུ་བར་གྱུར་པ་ན། ཅི་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བློ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི།
ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འགྱུར་བ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྔར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། སྔར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
如果极微和虚空二者是一体，那么极微的一部分和虚空的一部分，因为互相是不同的，所以二者也都是有部分的，因此会变成无常。因为能够区分，就像瓶子一样。如果说极微的内部没有虚空，那么极微也会变成无常，虚空也会变成不是周遍一切。因此，要么承认虚空不是周遍一切，要么承认极微有可区分的部分。因此，这两种说法都有过失。另外，如果因为周遍一切而与虚空相同，那么它与身体结合时，是用一个方向结合呢？还是用全部结合？如果是用一个方向结合，那么因为有方向和部分，我就会变成无常，并且是有部分的，就像瓶子一样。如果说我是用全部结合，那么当与一个身体结合和接触时，就不会获得其他的身体。并且因为是周遍一切，一切有情众生就会同时感受快乐和痛苦。也就是说，地狱的有情众生也会感受天界的快乐，天界的有情众生也会感受地狱的痛苦。一个被束缚，一切都会被束缚，一个解脱，一切有情众生都会解脱。其他的过失还有：如果心识生起并伴随变化，那么你所说的我就会衰败。如果是不变的，那就不是心识。心识和非心识怎么能相容呢？无论何时，当我和心识结合时，那时会发生完全的变化吗？或者不会？如果暂时这个心识会生起，那么如果是完全的变化，因为是完全变化的法性，就像燃烧等一样，一定是无常的。如果说变化不是依赖的，那么这又怎么能被认知呢？因为没有变化，就像虚空一样。如果是先前没有觉知的自性，后来变成觉知的自性，那么因为完全放弃了先前的自性，一定是无常的。

【英语翻译】
If the ultimate particle and space are one, then a part of the ultimate particle and a part of space, because they are mutually different, both are also with parts, therefore they will become impermanent. Because they can be distinguished, like a pot. If it is said that there is no space inside the ultimate particle, then the ultimate particle will also become impermanent, and space will also become not all-pervasive. Therefore, either admit that space is not all-pervasive, or admit that the ultimate particle has distinguishable parts. Therefore, both of these statements have faults. Furthermore, if it is the same as space because it is all-pervasive, then when it combines with the body, does it combine with one direction? Or with all? If it combines with one direction, then because it has direction and parts, the self will become impermanent and with parts, like a pot. If it is said that I combine with all, then when combining and contacting with one body, other bodies will not be obtained. And because it is all-pervasive, all sentient beings will simultaneously experience happiness and suffering. That is to say, the sentient beings of hell will also experience the happiness of heaven, and the sentient beings of heaven will also experience the suffering of hell. If one is bound, all will be bound, and if one is liberated, all sentient beings will be liberated. Other faults include: if consciousness arises and is accompanied by change, then the self you speak of will decay. If it is unchanging, then it is not consciousness. How can consciousness and non-consciousness be compatible? Whenever the self and consciousness combine, will a complete change occur at that time? Or not? If this consciousness will arise temporarily, then if it is a complete change, because it is the nature of complete change, like burning etc., it must be impermanent. If it is said that change is not dependent, then how can this be known? Because there is no change, like space. If it is a nature without prior awareness, and later becomes a nature of awareness, then because the previous nature is completely abandoned, it must be impermanent.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན། མི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་བློ་དང་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་བློའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བློའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བློ་དང་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་ཡང་བདག་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློ་དང་འདུས་པར་གྱུར་པ་ན་བློའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདི་ཡང་གྱུར་ན་ནི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་བློ་འདུས་པ་ནི་ཡོད་དེ། བློ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དབྱུག་པ་དང༌། དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བ་དགག་པ་བྱས་པས་ན། །དེ་དང་འབྲེལ་པའང་རིགས་པ་མིན། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་འདུ་བ་དགག་པ་བྱས་པས་འདུ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་བློ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་དང་གྲང་བ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་དང་འདུ་བ་ཇི་ལྟར་བཀག་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དགག་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབད་དང་འདོད། །སྡང་ལ་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཡིན། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྟག་པའི་བདག་ལ་བདེ་མི་བརྟན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །ཡང་ན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །བདེ་བ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས། །དེ་ཡི་
ཡོན་ཏན་མི་འདོད་བཞིན། །ཡང་ན་འདི་དག་འདུ་བ་ནི། །བདག་ལ་ཡོད་པར་མ་རྟོགས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་གང་དག་ཡོད་པར་གྲག་པ་དེ། སྤྱི་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲག་ན། སྤྱི་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཅི་བདག་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ། ལྷན་ཅིག་ཡོད་ཆེན་དང་འབྲེལ་བར། །ཡོད་དང་མེད་པ་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་ནའང་དེ་སྦྱོར་དོན་མེད་ལ། །མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
将完全转变。如果总是恒常，那也是分别，也是不分别，这怎么可能呢？如果这与心相合，那么它会变成心的本质吗？或者不是。如果因为它是恒常的，所以它不是心的本质，那么，即使产生了与心相合的知识，我仍然是无知的，因为它不会从以前的本质改变。如果与心相合时，它也变成了心的本质，那么，由于乐和苦的本质不同，就像 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 一样，它也会出现无常等的过失。如果我和心是结合的，因为有心，例如棍子和持棍者一样，那么，对此应该说，因为已经否定了结合，所以与它的关联也是不合理的。因为我在这里对结合进行了驳斥，所以当结合不存在时，它们之间的关联也不会存在。例如，我是恒常的，而心是无常的，因为恒常和无常是不同的，就像火和寒冷一样，没有关联。就像否定了与心的结合一样，为了否定 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 的词语的含义，所以说：乐和苦、努力和欲望，憎恨等也是同样的道理。例如，恒常的我不会依赖乐，因为有因，就像瓶子一样。或者，我的 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 不是被认为是乐，因为有生起，就像色等一样，就像不希望它的 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 一样。或者，这些结合不是被认为存在于我身上。像这样，对于苦等也应该类推。同样，那些被称为存在的“我存在”的念头，据说会与大 பொது (藏文：སྤྱི་ཆེན་པོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： பொது) 相联系而产生。那么，与大 பொது (藏文：སྤྱི་ཆེན་པོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思： பொது) 的联系，是我的自性存在，还是自性不存在？对此，与共同存在相联系，存在和不存在是不合理的。为什么呢？如果存在，那么结合就没有意义；如果不存在，那么它也会不存在。被称为存在

【英语翻译】
will be completely transformed. If it is always constant, then it is also conceptualization, and also non-conceptualization, how can that be? If this is going to be combined with mind, then will it become the essence of mind? Or not. If, because it is constant, it is not the essence of mind, then even when the knowledge of being combined with mind arises, I am still ignorant, because it will not change from the previous essence. If, when combined with mind, it also becomes the essence of mind, then, because the essence of happiness and suffering are different, like गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, literal meaning: गुण), it will also have the faults of impermanence and so on. If the self and mind are combined, because there is mind, like a stick and a stick-holder, then it should be said that because the combination has been negated, the connection with it is also unreasonable. Because I have refuted the combination here, when the combination does not exist, the connection between them will also not exist. For example, the self is constant, and the mind is impermanent, because constant and impermanent are different, like fire and cold, there is no connection. Just as the combination with mind has been negated, in order to negate the meaning of the words of गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, literal meaning: गुण), it is said: happiness and suffering, effort and desire, hatred and so on are also the same principle. For example, the constant self does not rely on happiness, because there is a cause, like a pot. Or, the गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, literal meaning: गुण) of the self is not considered to be happiness, because there is arising, like form and so on, just as one does not want its गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, literal meaning: गुण). Or, these combinations are not considered to exist in the self. Like this, it should be applied to suffering and so on as well. Similarly, those thoughts of "I exist" that are said to exist, it is said that they will arise in connection with the great பொது (Tibetan: སྤྱི་ཆེན་པོ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , literal meaning: பொது). So, is the connection with the great பொது (Tibetan: སྤྱི་ཆེན་པོ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , literal meaning: பொது) the existence of my own nature, or the non-existence of my own nature? To this, in connection with common existence, existence and non-existence are unreasonable. Why? If it exists, then the combination is meaningless; if it does not exist, then it will also not exist. Called existence

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
འི་བློ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྤྱི་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཟིན་པའི་བུམ་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །མེད་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་གཞན་ཕྱིར། །དེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། འདིར་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་ཡང་ནུས་ཏེ། གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་རྙེད་ནས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རྫ་མཁན་གྱི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ནི་མར་མེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ། བྱས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་གསལ་བ་མཐོང་བས་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་གསལ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ལ་སོགས་དང་འབྲེལ་པ་ཡང༌། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལན་བཏབ་བོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དཔྱད་པའི་རིམ་པ་
འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་སྦྱོར་བར་འགྲུབ་པར་དཀའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡོད་པའི་གཅིག་ཉིད་དང་སྦྱོར་རམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཅིག་ཉིད་གྲངས་ཀྱི་གཅིག་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི། ཡང་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དང་གྲངས་དག་སྦྱོར་བ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སོ་སོར་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གྱུར

【汉语翻译】
如果一个没有智慧的人与普遍存在的大有联系，那么，因为自己的本性存在，所以“我”与普遍存在的大没有联系，就像已经做好的瓶子也不需要再做一样。如果不存在，那么也不与普遍存在的大有联系，因为是不存在的，就像石女的儿子一样。如果说“我”的存在本身是被普遍存在的大所照亮的，而不是产生存在的自性，那么，因为照亮者是其他的法，那又怎么是照亮者呢？你的“我”是不明显的，如果是不被造作的，那么它怎么会被普遍存在的大所照亮呢？在这里也可以这样说，不明显的东西不能被照亮，因为是不明显的。例如，就像虚空中的花朵一样。显而易见的东西，一旦找到因缘就会变得明显，例如，泥土的团块、棍子、轮子和陶工的意愿等因缘聚合而成的瓶子，就像被灯火照亮一样，因为在被造作的事物上看到显而易见，所以在不相同的法上显而易见是成立的。普遍存在的大不是照亮“我”的。与数字等的联系也用这个回答了。正如所说的，通过这个考察的次第，一个等的数字等和补特伽罗（梵文，Purusha，पुरुष，人）的结合是难以成立的。怎么样呢？是与存在的“一”结合呢？还是与不存在的结合呢？如果与存在的“一”和数字的“一”结合，那么结合又会变得没有意义。如果是不存在的，那么就像这样是不存在的，不与显现者结合，因为是常恒的。不仅普遍存在的大和数字没有结合，对于其他的词义集合，也应该按照各自的道理，用这个方法来回答，这是词的剩余部分。什么是词义呢？就像这样，实体、 गुण（藏文）、 कर्म（藏文）、 सामान्य（藏文）、 समवाय（藏文）、 విశేష（藏文）等等一切都存在。

【英语翻译】
If someone without intelligence were to be associated with the great universal being, then, because one's own nature exists, the "I" is not associated with the great universal being, just as a pot that is already made does not need to be made again. If it does not exist, then it is also not associated with the great universal being, because it is non-existent, like the son of a barren woman. If it is said that the existence of the "I" itself is illuminated by the great universal being, but it does not produce the nature of existence, then, because the illuminator is another dharma, how is that an illuminator? Your "I" is not manifest; if it is unconditioned, then how is it illuminated by the great universal being? Here, it can also be said that what is not manifest cannot be illuminated, because it is not manifest. For example, like a flower in the sky. What is manifest becomes manifest once the conditions are found, for example, a lump of clay, a stick, a wheel, and the potter's intention, etc., from the collection of conditions, the pot that is manifestly formed is like being illuminated by a lamp, because manifestness is seen in what is conditioned, therefore, manifestness is established in dissimilar dharmas. The great universal being is not what illuminates the "I". The connection with numbers, etc., is also answered by this. As has been said, through this order of examination, the combination of numbers such as one, etc., and the person (Purusha) is difficult to establish. How so? Is it combined with the existing "one"? Or is it combined with the non-existent? If the existing "one" is combined with the numerical "one", then the combination will become meaningless again. If it is non-existent, then it is non-existent in this way, it is not combined with the manifestor, because it is permanent. Not only is the great universal being not combined with numbers, but for the remaining collections of word meanings, one should also answer according to their respective reasons, using this method; this is the remainder of the words. What are the word meanings? Like this, substance, गुण (guna, गुण, quality), कर्म (karma, कर्म, action), सामान्य (samanya, सामान्य, generality), समवाय (samavaya, समवाय, inherence), విశేష (vishesha, विशेष, particularity), etc., all exist.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རམ། མེད་པ་ཞིག་འགྱུར། ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ཞིག་གོ་ཞེ་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་སྨྲས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་བླངས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་སྤྱི་སོགས་དང་འབྲེལ་བས། །སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང་གཅིག་རྟོགས་པར། །དེ་སོགས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཙམ་གྱིས། །སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ནི། །སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་ཡིན་པར་རྟོགས་ལ་གྲངས་དང་འབྲེལ་པས་གཅིག་ཉིད་དང༌། བློ་དང་འབྲེལ་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གྲོལ་བའི་དུས་ན་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་མ་མིན། །གཅིག་མིན་ཕྲ་མིན་ཆེན་པོ་མིན། །འདི་ནི་རྟག་མིན་མི་རྟག་མིན། །གཞན་མིན་གཞན་མིན་མིན་དེ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་ཚིག་གི་དོན། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སོང་བ་སྟེ། །འབད་ནས་གསུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ནི། །གཟེགས་ཟན་པ་ཡིས་གསལ་བར་བྱས། །བློ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་འགྱུར་ན་བདག་ཡོན་ཏན་
དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཅིག་དང༌། དུ་མ་དང༌། ཕྲ་རབ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་དག་བདག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན། བདག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཅིག་དང༌། དུ་མ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འབད་ནས་གསུངས་ཤིང་སྦས་ཀྱང༌། གཟེགས་ཟན་པའི་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ་འདིས་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན། །བདག་ཅག་གི་ལུང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདག་ཀྱང་མ་ཡིན། བད

【汉语翻译】
一个存在之物会与一个大的存在相关联吗？或者会变成一个不存在之物？如果说它是一个存在之物，那么这种结合也会变得毫无意义。如果说它是一个不存在之物，那么因为它是不存在的，所以立即就无法回答了。引用别人的想法来说：如果与总类等相关联，那么个体就能理解为与总类相同。如果仅仅因为与那些因素相遇，就认为个体产生了，那么仅仅因为个体与总类相关联就理解为总类，并且因为与数字相关联就是唯一的，并且因为与智慧相关联就是理解，像这样等等，仅仅是产生智慧的原因就是个体，你显然是想把这作为正确的术语的意义。在解脱的时候：非有非无，非多。非一非小非大。这不是常，也不是无常。非他非非他，不是那个本身。如同自性一样，词语的意义也是如此。此外，事情就是这样进行的：即使努力地说了出来，也被食碎者阐明了。如果智慧等是自性的真实属性，那么存在等就会变成常，那么对于那个没有自性属性的东西来说，存在和不存在，一和多，微小和大，常和无常等等，在究竟意义上都是寂静的。不仅仅是自性，而且物质、属性、行为等词语的意义也是如此，既不是存在，也不是不存在，既不是常，也不是无常等等。如果这些与自性相关联，那么就会以自己的特征而成立，如果与自性分离，那么对于那个无法把握自己本质的东西来说，存在和不存在，一和多，常和无常等等怎么可能存在呢？虽然努力地说了出来并且隐藏了，但是食碎者的意愿是这样说的，这遵循了我们的宗派，并且非常清楚地显示了空性。在我们的教证中是这样出现的：色不是常，也不是无常，不是乐，也不是苦，也不是自性。

【英语翻译】
Would an existing thing be related to a large existence? Or would it become a non-existent thing? If it is said to be an existing thing, then that combination would also become meaningless. If it is said to be a non-existent thing, then because it is non-existent, it is immediately impossible to answer. Quoting someone else's thoughts: If related to universals, etc., then the individual can be understood as the same as the universal. If it is thought that the individual arises merely because of encountering those factors, then merely because the individual is related to the universal, it is understood as the universal, and because it is related to numbers, it is unique, and because it is related to wisdom, it is understanding, and so on. Merely the cause of the arising of wisdom is the individual. You clearly want to manifest this as the meaning of the correct term. At the time of liberation: neither existent nor non-existent, not many. Not one, not small, not large. This is neither permanent nor impermanent. Neither other nor non-other, not that itself. Just like self, the meaning of words is also like that. Furthermore, things proceed in this way: even if it is spoken with effort, it is clarified by the one who eats fragments. If wisdom, etc., are true attributes of self, then existence, etc., would become permanent, then for that which does not possess the attributes of self, existence and non-existence, one and many, small and large, permanent and impermanent, etc., are all peaceful in the ultimate sense. Not only self, but also the meanings of words such as substance, attribute, action, etc., are the same: neither existent nor non-existent, neither permanent nor impermanent, and so on. How is it? If these are related to self, then they would be established by their own characteristics. If separated from self, then for that which cannot grasp its own essence, how could existence and non-existence, one and many, permanent and impermanent, etc., exist? Although spoken and hidden with effort, the intention of the one who eats fragments is spoken in this way, which follows our school and very clearly shows emptiness. In our scriptures, it appears like this: Form is neither permanent nor impermanent, neither happiness nor suffering, neither self.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། ཡང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག །བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་དག་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་རིགས་སོ། །མཚན་མ་མི་བདེན་པར་སྐྱེས་པའི། །ངོ་བོ་རྟོག་པར་མི་བདེན་འདོད། །བློ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་མི་བདེན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཡིན་ལ། ས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བས་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ།
དེས་ན་རྣམ་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་མཚན་མར་ལྟ་བས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིའི་དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལས་ཐ་དད་གྱུར་པའི་དོན། །དེ་དང་འབྲེལ་བར་མི་འདོད་དེ། །ཡོད་པའི་བློ་ཕྱིར་བློ་སྤྱི་ལ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་བཞིན། །བདག་ལས་ཐ་དད་པའི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པས་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །བདེན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་དང་གང་བདེན་པའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གྲངས་སོགས་འབྲེལ་པ་ཡང༌། །བདག་གམ་གཞན་པ་ལ་ལ་ལ། །མཁས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན། །བློ་དེ་མིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་ཡང་གྲངས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ལས་བདག་ཀྱང་གཅིག་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡང་དེ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཐམ

【汉语翻译】
也不是没有可能。为什么呢？如果色本身也不存在，又怎么会有常与无常的观点呢？因此，因为自性是空性，你即使说出各种各样的话，也只是在充分地阐述空性，所以只是在成办我们自己的意愿。如果说，因为是唯一的成立的宗派，所以在分别部中是极度成立的，因此成立为唯独见到那个真如，那么，因为执著于这些相状，所以不应理见到那个真如。因为相状产生于不真实，所以想要将本体认知为不真实。心等那些不真实产生的事物，因为是无常，所以是断灭；而地等事物，因为与常恒的极微相合而产生，所以被认为是常恒。
因此，认为这两种形态都是相状是不好的，最终会成为一种极端的观点，这是所思考的。如果说，即使这个意义不是应该表达的，但与被称为“总”的事物的意义相关联，才会被称为“总”，而不是成为存在等本体，那么，对此应该说：与我不同的意义，不应与它相关联，就像因为有存在的念头，所以在念头的总集上，想要称之为“总”一样。与我不同的总集相关联，就不会产生“我有”这样的念头，这是一个论点。因为是真实的念头，所以这是一个理由：无论何时产生真实的念头，都不会看到与它不同的意义相关联，就像在那个大存在本身中产生被称为“总”的念头一样。同样，数字等关联，无论是对于我还是对于其他人，智者都应根据道理，认识到那不是那种念头。任何与数字一相合的事物，也会说“我也是一”，但那个事物本身既不是一，也不是多。同样，因为与正确的念头相合，所以会有被称为认识等的情况。另外，其他如地等事物，也因为与数字相同而相合，所以用一等的词语来表达，但它本身既不是一的体性，也不是多的体性。

【英语翻译】
It is not impossible either. Why? If form itself does not exist, how can there be views of permanence and impermanence? Therefore, because its own nature is emptiness, even if you say all sorts of things, you are only fully explaining emptiness, so you are only accomplishing our own wishes. If it is said that because it is the only established tenet, it is extremely established in the Vaibhashika school, and therefore it is established as seeing only that suchness, then, because of clinging to these characteristics, it is not reasonable to see that suchness. Because characteristics arise from untruth, it is desired to recognize the essence as untrue. Those things like mind that arise untruly are annihilation because they are impermanent, while things like earth are considered permanent because they arise in conjunction with permanent atoms.
Therefore, it is not good to regard both of these aspects as characteristics, as it is thought that it will ultimately become an extreme view. If it is said that even if this meaning is not to be expressed, it is called "general" only when it is related to the meaning of the thing called "general," but not when it becomes the nature of existence, etc., then it should be said: The meaning that is different from me should not be related to it, just as because there is a thought of existence, one wants to call it "general" on the collection of thoughts. Because it is related to a collection that is different from me, the thought "I have" will not arise, which is an argument. Because it is a true thought, it is a reason: whenever a true thought arises, one does not see a meaning different from it related to it, just as the thought called "general" arises in that great existence itself. Similarly, relations such as numbers, whether for myself or for others, the wise should recognize that it is not that kind of thought, according to reason. Anything that is combined with the number one will also say "I am one," but that thing itself is neither one nor many. Similarly, because it is combined with the correct thought, there will be cases called recognition, etc. Furthermore, other things such as earth are also expressed by words such as one because they are combined in the same way as numbers, but it itself is neither the nature of one nor the nature of many.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་དུ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས། །བདག་དང་ས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་གི་བློ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །བདེ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་མི་འབྲལ། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་བདག་མིན། །བློ་
དང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། འབད་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། བྱས་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་དོན་དམ་པར་བདག་དང་མི་འབྲལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་དང་གང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བདག་དང་མི་འབྲལ་ཏེ། དཔེར་ན་གྲངས་བཞིན་ནོ། །གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གྲངས་ཀྱི་གཅིག་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བློ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཡིད་རང་གི་བདག་ལ་གནས་པ་ན་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང༌། ཡུལ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་རང་གི་བདག་མེད་འགྱུར། །བདག་དང་སྦྱོར་བ་འདོད་པ་ལས། །དྲན་ནས་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཕྱོགས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིད་རང་ཉིད་གནས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པའི་བདག་ལ་ཅི་ལྟར་ཡིད་རང་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་གི་གནས་ལ་ཡིད་སྦྱོར་བར་གྱུར་ན་ནི་འཁོར་བའི་དུས་ན་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་ལ། ཐར་པའི་དུས་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཆ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང༌། མ་མཐོང་ངེས་པའང་སྔར་བཞིན་དུ། །ཐལ་འགྱུར་ལན་ཡང་འདི་ལ་ཡིན། །མེད་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ན། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བའང་མི་འདོད་དོ། །མ་མཐོང་བའི་ངེས་པ་ནི་ངེས་པར་ཆོས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་བདག་ལ་མི་རིགས་སོ། །ཆོས་དང་བདག་གཉིས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ན་ཡང་ཅི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྦྱོར་རམ་འོན་

【汉语翻译】
在任何地方，智者都应以这种方式进行驳斥。如何驳斥呢？因为与数字相同，所以不可能产生对我和地等事物为一等的想法，因为它是想法。例如，就像对数字本身与数字相同而产生一等的想法一样。另外，我的想法和痛苦，快乐等功德不可分离，因为是功德，就像数字一样。因此，没有功德就不是我。想法和快乐，痛苦和欲望，嗔恨和努力，非正法和正法，知识和业力，这些被称为我的所有功德都是有法。它们在究竟上与我不可分离，这是法。因为是功德，这是理由。凡是功德，就与我不可分离，例如数字。即使获得解脱，因为仍然是我，就像数字的一样无法解脱一样，从想法等中也无法完全解脱，因为我与功德分离的状态并未成立。还有人说，当心安住于自己的我时，就是解脱，对于这种说法：即使境和自性没有区别，什么会变成没有自己的我呢？从想要与我结合中，记忆和知识会普遍产生。如果我具有形色，那么也会具有方位。如果具有方位的我安住于自己的心中，那么不具有方位的我如何安住于自己的心中呢？当我在方位的自己的位置上用心结合时，轮回时会产生记忆和知识，解脱时会产生无分别的智慧，这种说法是错误的。因为方位部分没有区别，所以未见之确定也如先前一样。对这个也有同样的驳斥。因为遮止了不存在的产生，所以也不希望它的结合。未见之确定是指在确定地与法相结合时，舍弃非正法。这对于没有方位部分的我是不合理的。即使法和我二者结合，是以一个方位结合呢，还是

【英语翻译】
Everywhere, the wise should refute in this very way. How to refute? Because it is the same as number, it is not reasonable to have the thought of self and earth, etc., as one, because it is a thought. For example, just as the thought of one, etc., arises because the number itself is the same as the number. Furthermore, my thought and suffering, happiness, etc., are inseparable from qualities, because they are qualities, like numbers. Therefore, without qualities, there is no self. Thought and happiness, suffering and desire, hatred and effort, non-dharma and dharma, knowledge and karma, all these qualities of self are the subject of dharma. That they are ultimately inseparable from self is the dharma. Because they are qualities is the reason. Whatever is a quality is inseparable from self, like numbers. Even when liberation is attained, because it is still self, just as one cannot be liberated from the number one, one cannot be completely liberated from thought, etc., because the state of self being separated from qualities is not established. And someone says that when the mind abides in its own self, it is liberation, to that I say: Even if the object and nature are not different, what will become a self without self? From wanting to unite with self, memory and knowledge will universally arise. If the self has form, then it will also have direction. If the self with direction abides in its own mind, how can the self without direction abide in its own mind? When I unite my mind with the position of my own direction, then in the time of samsara, memory and knowledge are desired to arise, and in the time of liberation, non-conceptual wisdom will arise, this assertion is flawed. Because the directional parts are not different, the ascertainment of the unseen is also the same as before. The same refutation applies to this as well. Because the arising of the non-existent is prevented, its union is also not desired. The ascertainment of the unseen is the abandonment of non-dharma when one is definitely united with dharma. This is not reasonable for the self without directional parts. Even if dharma and self unite, do they unite with one direction, or...

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྦྱོར་རོ་ཞེ་ན་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ནི་གཅིག་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། གཅིག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མེད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པར་བདག་གིས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡི་དམ་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བདག་དང་སྦྱོར་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང༌། ཡིད་དང་བདག་གི་མེད་པ་ལ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་འདོད་དོ། །བདག་དང་ཡིད་ནི་ཡོད་ནའང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་འདོད་དོ། །རེ་ཞིག་བདག་ནི་མེད་དེ། དམིགས་པར་མ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱང་མེད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་དང་ཡིད་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་གལ་ཏེ་བདག་དང་ཡིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་རྟག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ཐར་པ་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་མཚན་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྫས་སོགས་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་ནི། །ཇི་ལྟར་འུག་པ་མི་འདོད་པ། །དེ་བཞིན་འུག་པ་པ་མི་འདོད། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་འདོད་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཐུབ་པ་འུག་པ་པ་ཡང་རེ་ཞིག་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ན། ཡང་དེའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འུག་པ་པ་རྣམས་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ས་སོགས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་བློ། །ཐར་པ་མིན་པར་གཟེགས་ཟན་འདོད། །ཁྱད་པར་དག་ནི་མི་འཛིན་ཕྱིར། །འཚོ་བའི་དེ་ཉིད་བློ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་དེ་
ཉིད་དེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ས

【汉语翻译】
是说，自性全部结合。如果说只是部分结合，那么因为是部分，就像瓶子等一样，本身就是无常的。如果说是自性全部结合，那么当一个具有法的时候，一切都将具有法；当一个不具有法的时候，一切也都不具有法等等，就像数论派所说的进入自性一样，这里也应当类比。对于不存在的事物，因为我已经证明了没有产生，所以没有见到没有产生的本尊的过失，怎么会与自性结合呢？另外，对于意和自性的不存在，不希望有能依和所依。即使自性和意存在，也不希望有能依和所依。暂时自性是不存在的，因为不是所缘。意也是不存在的，因为没有产生。不存在的自性和意怎么会成为能依和所依呢？又，如果自性和意是存在的，那么即使这样，这些也是不变成无常的法，怎么会成为能依和所依的体性呢？因此，这表明解脱是没有原因的，因为分别念具有原因。通过见到物质等而解脱，就像猫头鹰不希望那样，猫头鹰派也不希望。希望远离一切分别念，像木柴燃尽的火焰一样完全寂灭，这是你的意愿。不分别念，那也是执着物质等词语的意义，所以是不存在的。因此，凡是希望见到一切的能仁猫头鹰派，暂时也不是解脱了，因为了知物质等而具有分别念的原因。而且，随顺那个宗义的猫头鹰派们，通过串习物质等词语的意义为真实，而成就解脱，这被认为是不会发生的。另外，地等即是实有的生起之智，食余派认为是不得解脱的。因为不执着差别，就像生存的实有之智一样。地等之自性，即是地等之自性，也就是物质、功德、业、合集、

【英语翻译】
That is to say, the self is entirely combined. If it is said that it is only partially combined, then because it is partial, like a pot and so on, it is itself impermanent. If it is said that the self is entirely combined, then when one has dharma, all will have dharma; when one does not have dharma, all will not have dharma, and so on, just as the Samkhya school says about entering the self, it should be applied here as well. For non-existent things, because I have already proven that there is no arising, so there is no fault of not seeing the deity who has not arisen, how can it be combined with the self? Furthermore, for the non-existence of mind and self, it is not desired to have a support and a supported. Even if self and mind exist, it is not desired to have a support and a supported. For the time being, the self does not exist, because it is not an object. The mind also does not exist, because it has not arisen. How can the non-existent self and mind become a support and a supported? Also, if self and mind exist, then even so, these are dharmas that do not become impermanent, how can they become the nature of a support and a supported? Therefore, this shows that liberation is without cause, because conceptualization has a cause. Liberation through seeing matter and so on, just as the owl does not want, the owl school also does not want. Wishing to be free from all conceptualization, completely extinguished like a fire that has burned up firewood, this is your wish. Non-conceptualization, that also grasps the meaning of words such as matter, so it does not exist. Therefore, whoever, the capable one of the owl school who wishes to see everything, is also temporarily not liberated, because knowing matter and so on has the cause of conceptualization. Moreover, the owl school followers who follow that doctrine, through familiarizing themselves with the meaning of words such as matter as reality, achieving liberation, this is considered not to happen. Furthermore, the wisdom of the arising of earth and so on, which is real, is considered by the remnant eaters to be not liberation. Because they do not grasp the differences, just like the wisdom of the reality of survival. The self-nature of earth and so on, that is, the self-nature of earth and so on, that is, matter, qualities, actions, aggregates,

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའི་བློ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གྲོལ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བློ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དང་གང་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཚོ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། རྒས་པ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལས་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དགུ་ལ་དམིགས་པ་གཅེར་པུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་པས་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱེ་བྲག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལའང༌། །ལྟ་ངན་རབ་རིབ་སྐྱེས་པས་ན། །དེས་ན་རིགས་པ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །བློ་ནི་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཉིད་རབ་རིབ་ཡིན་པས་ལྟ་ངན་རབ་རིབ་སྟེ། མུན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་འདིར་ལྟ་བ་ངན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དཔྱད་པའི་རིམ་པས་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། ས་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །གང་དག་མ་མཐོང་བ་རེག་ཅེས། །མངོན་སུམ་ལ་ཡང་སླུ་བྱེད་ན། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ལ་དེ་ཅི་ལྟར། །ཇི་ལྟར་དཀར་སོགས་ངེས་པ་ལ། །ཅི་ཡིན་ཞེས་ནི་རྟོགས་བྱེད་ཅིང༌། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྫས་གཞན་ཅིག །ཡོད་ཅེས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གྲག །རྨོངས་པས་འདི་ནི་མི་ཤེས་པས། །ཇི་སྲིད་གཟུགས་ཀྱི་བསགས་པ་ལ། །བསགས་
ཞེས་འདུ་ཤེས་རྒྱས་འབྱུང་བ། །མཐོང་ལ་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །སོར་མོ་གཉིས་ལས་གཞན་གྱུར་པའི། །སོར་གཉིས་ཞེས་བྱ་གཞན་ཡོད་ན། །ངོས་ན་གནས་པ་གཅིག་ཉིད་ལས། །གཞན་པའི་སོར་མོ་གཉིས་མི་དམིགས། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ནི་དེར་ཡོད་པ། །མ་ཡིན་ཡིན་ན་ཕྱེད་གཉིས་མི་འགྱུར། །སོར་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་པས། །

【汉语翻译】
总的和个别的，名为特殊。地等事物的真如中生起的智慧，名为地等事物生起的真如智慧，是所立宗。因为它不是解脱的对境，所以灰身外道等的真如不是智慧本身，那是它的法。普遍执取是于何处有亲近领受的差别，那就是普遍执取的差别，它的自性就是普遍执取的差别本身。因此，名为普遍执取的差别本身。凡是普遍执取的差别，那就是灰身外道等的解脱，那是不合理的。例如，对于生活、烦恼、戒律、无老、死亡、业、罪恶、功德、解脱这九个词义，裸体外道们的真如智慧也是如此。为了断除分别论者等的边见，以圆满的略义宣说了：由于分别论者的真如中，生起了邪见翳障，因此，由于远离了正理，所以智慧不应欢喜。邪见本身就是翳障，所以是邪见翳障，因为是黑暗的自性。于何处有邪见翳障的相状，那就是分别论者的现观真如，因为以如是所说的观察次第远离了正理。我们这些以善逝教法为对境的人们的智慧，不应欢喜于它。因此，如是所说：除了地之外的色等，凡是未见而说是触的，对于现量尚且欺骗，对于隐蔽的又将如何？如何对于白色等确定之物，说什么是真实的而进行认识，并且臆想存在着隐蔽的其他事物。由于愚昧而不知晓此理，因此，只要在色蕴的积聚上，积聚的想念增长生起，见到它们就产生怀疑。如果存在着与两个手指不同的，名为两个手指的其他事物，那么在面部存在的一个手指之外，不会观察到其他两个手指。它的一半在那里存在，如果不是，就不会变成两个一半。以那两个手指的一半。

【英语翻译】
General and individual, called special. The wisdom that arises in the suchness of earth and other things is called the wisdom of the suchness arising from earth and other things, which is the subject to be established. Because it is not the object of liberation, the suchness of the ash-eaters and others is not wisdom itself, that is its dharma. Universal grasping is where there is a distinction of close reception, that is the distinction of universal grasping, its nature is the distinction of universal grasping itself. Therefore, it is called the distinction of universal grasping itself. Whatever is the distinction of universal grasping, that is the liberation of the ash-eaters and others, which is unreasonable. For example, for the nine meanings of the words life, affliction, discipline, no old age, death, karma, sin, merit, and liberation, the suchness wisdom of the naked ascetics is also like this. In order to cut off the extreme views of the distinctionists and others, it is declared in a complete and concise meaning: Because in the suchness of the distinctionists, the cataract of wrong views arises, therefore, because it is far from reason, wisdom should not be rejoiced in. Wrong view itself is a cataract, so it is a cataract of wrong views, because it is the nature of darkness. Wherever there is the appearance of the cataract of wrong views, that is the manifest suchness of the distinctionists, because it is far from reason by the order of investigation as spoken. The wisdom of us who take the Sugata's teachings as our object should not rejoice in it. Therefore, it is said: Apart from earth, form and so on, whatever is not seen but is said to be touch, even deceives the present, so how about the hidden? How can one recognize what is real by saying what it is for things that are certain, such as white, and imagine that there are other hidden things. Because of ignorance, one does not know this, therefore, as long as the accumulation of form aggregates, the thought of accumulation increases and arises, and seeing them causes doubt. If there is something else called two fingers that is different from two fingers, then apart from the one finger that exists on the face, one will not observe the other two fingers. Half of it exists there, if not, it will not become two halves. With half of those two fingers.

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ན་ཕྱེད་སོར་འཇུག་མ་ཡིན། །རྟེན་ནི་གཟུང་བ་མེད་པས་ན། །རྫས་གཟུང་བར་མི་འདོད་ཅེ་ན། །རྡུལ་གཅིག་རྡུལ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པས། །འཛིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གཟུགས་དང་རིགས་ཀྱིས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །སྐུད་པ་ལས་ནི་གོས་བྱས་པས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣ་ཚོགས་ཅན། །གཟུགས་དང་རིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་མུད་ག་ཆུ་དང་ཚྭ། །སོགས་ལས་གཞན་པའི་ཚོད་མ་མེད། །མཚོན་ལས་གཞན་པ་མདུང་ཡང་མེན། །གསེར་དང་ཤིང་ལས་གཞན་ཁྲི་མེད། །སྟེང་འོག་འབྱུང་དང་གནས་པ་དག །ཕྱོགས་གཅིག་གོས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ལུང་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ཕྱིར་ཡུལ་ཀུན་བརྟེན་པ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་ཉམས་པའང་མི་འདོད་དོ། །ཡུལ་རྣམས་འགྲོ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བརྐྱང་བསྐུམ་སོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་དང༌། །སྲང་ལས་གཞན་པའི་དམའ་བ་ནི། །མིག་འཕྲུལ་མཁན་ལས་གཞན་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མི་འགྲུབ་པོ། །མི་རྩོམ་ཞེ་ན་གང་ཇི་ལྟར། །འདུ་བའི་བྱ་བ་དག་དང་རྒྱུར། །བྱེད་པ་གནས་པར་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྩོམ་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་མ་ཉམས་ལ། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ནི་གནས་ན་ཡང༌། །བྱ་བ་དང་ནི་མི་འགལ་ཉིད། །གོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་མར་མེ་དང་སྦྱོར་བས། །གཟུགས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་འདོད་ལྟར། །རྫས་གཞན་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིག་གིས་མཐོང་དོན་ལའང༌། །རྟོག་གེ་ངན་པས་ཉམས་པའི་སེམས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་མི་མཐོང་ན། །ནང་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་སྙིང་
པོའི་འགྲེལ་བ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྨྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། རིག་བྱེད་མཐར་སྨྲས་སྨྲས་པ་ནི། །འདུས་བྱས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་བདག་རིག་དཀོན། །བདག་སྡང་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །རིག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རིག་བྱེད་མཐའ་པ་སྟེ། །ཆགས་པ་མེད་པར་ངེས་པར་རིག་པའོ། །དེ་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད་པའམ། ཚིག་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བའོ། །དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ལྟ་བ་ལས་གཞན་པ་ཕྱི་

【汉语翻译】
因此，并非部分进入。因为所依无所执，如果说不欲执持事物，一微尘二微尘所造，难道不是没有执持吗？以形色种类超胜的，丝线织成衣服，由此之外的多种，于形色上分别。同样，萝卜、水和盐等之外没有佐料。矛之外也没有长矛。金和木之外没有床。上下产生和安住等，在一个方向安住在衣服上。道理之外的行者和，安住叫做什么也没有。因为一切处所都依赖，不欲处所者坏灭。处所为了从行中返回，伸展收缩等也不是。作业的作者和，秤之外的低下是，幻术师之外的，极度著名不能成就。如果不造作，那又如何？聚集的作业等和因，作者不应安住，如是对于功德也是。造作的因故不坏灭，以部分而安住时，与作业也不相违。靠近衣服的一半安住。同样，与灯火结合，如欲变成其他形象，其他事物的差别，没有使之明亮。如是对于眼睛所见之义，被恶分别所损的意，如实不见其义，于内如何思维？如是说。因此，先前所示的真如，因为与理不相违故，生起欢喜。中观心
要释燃思辨之光从胜论派的真如进入，第七品完毕。然后现在进入确定吠陀边际论者的真如，因此开始第八品。其中，吠陀边际论者说：有为法说空性的，外道少有我之智，于我嗔恨岂有解脱？通达智慧边际者是吠陀边际者，即无有贪著而确定知晓。说此的体性在哪里呢？或者此语在何处呢？即吠陀的边际论者。彼等如是说：于吠陀边际之见之外

【英语翻译】
Therefore, it is not partially entered. Because the support is without grasping, if it is said that one does not want to grasp things, what is made by one atom and two atoms, isn't it without grasping? With the superior shape and type, the silk thread is woven into clothes, and many kinds other than that are distinguished in shape and color. Similarly, there is no seasoning other than radish, water, and salt. There is no spear other than the weapon. There is no bed other than gold and wood. The arising and dwelling of up and down, etc., dwell on the clothes in one direction. Other than the reason, the practitioner and, what is called dwelling is nothing. Because all places depend, one does not want the place to be destroyed. The place is to return from the action, and stretching and contracting are also not. The author of the operation and, the inferiority other than the scale is, other than the illusionist, the extremely famous cannot be achieved. If it is not made, then how? The gathering of operations, etc., and the cause, the author should not dwell, so it is also for merit. The cause of making does not perish, and when dwelling in part, it is not contrary to the operation. Dwells near half of the clothes. Similarly, combined with the lamp, as if wanting to become another image, the difference of other things, does not make it bright. Thus, for the meaning seen by the eyes, the mind damaged by evil discrimination, does not see its meaning as it is, how does it think internally? It is said like this. Therefore, the thusness shown earlier, because it is not contrary to reason, gives rise to joy. The Explanation of the Heart of the Middle Way, The Light of Burning Speculation, enters the thusness of the Vaisheshika school, the seventh chapter is completed. Then now enter the determination of the thusness of the Vedic marginalists, so the eighth chapter will be started. Among them, the Vedic marginalists say: Those who say that conditioned phenomena are empty, externalists rarely have the wisdom of self, how can there be liberation from hatred of self? The one who has reached the edge of wisdom is the Vedic marginalist, that is, knowing without attachment. Where is the nature of saying this? Or where is this word? That is the marginalist of the Vedas. They say this: Other than the view of the edge of the Vedas

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་བདག་རིག་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན། བདག་ལ་སྡང་པའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་བཅིངས་ཤིང་གྲོལ་བར་འགྱུར། བདག་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེས་ན་རིག་བྱེད་ལས་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཉེ་བར་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། མུན་པ་ལས་གཞན་སྐྱེས་བུས་ནི། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉི་མའི་འོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བདག་དེ་ཉིད། །མཁས་པས་ཤེས་ན་འཆི་མེད་འགྱུར། །མི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིང་མི་བདེ་བར་བྱེད་པས་ན་མུན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྲིད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའི་མུན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ན་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་མདོག །མུན་པ་ལས་གཞན་གྱུར་པ་དེ་རིག་ན། །འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གིས་རྟོགས། །སྐྱེ་མེད་གནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་ཡོད་པའམ་གཉིད་
ལོག་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའམ། སྐྱོང་བར་བྱེད་པའམ། འགེངས་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེས་བུའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་དོ། །ཉི་མ་ནི་འོད་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། བ་བླ་དང༌། ཡུང་བ་དང༌། ཕུག་རོན་དང༌། བཙོང་དང༌། ཀ་པི་ཛ་ལའི་ཁ་དོག་འཛིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདི་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའམ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདིར་ཉི་མའི་དཀར་པོའི་ངོ་བོར་འདུག་པ་ནི་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་མེ་ལྷ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ནི་ཆུའི་མདོག་གོ །གང་ནོར་ལྷ་དག་གིས་བརྟེན་པ་ལས་ནི་དེ་དམར་པོའོ། །གང་རུ་ཏྲ་བདེ་བྱེད་དག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ནི་དཀར་ལ་དམར་བའོ། །གང་དབང་པོ་ཡིན་པ་ལས་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པ་ལས་ནི་ཡུང་གི་མདོག་གོ །གང་བཤེས་གཉེན

【汉语翻译】
在论典中，自我的智慧也非常稀少。憎恨自我的佛教徒们依靠什么才能获得解脱？因为他们认为一切有为法都是空性的，并且有为法的空性本质是刹那刹那坏灭的，那么谁会被束缚，谁又会解脱呢？自我的常恒本质是它的所依，因此束缚和解脱是智慧的本质，所以吠陀中著名的士夫是应当赞颂的。从黑暗之外的士夫那里：

伟大的太阳之光，
大自在天，即是自我。
智者若知晓，便得不死。

由于不适和制造不适，所以是黑暗，即是积累了因和果之分的三个界。被称为三界的黑暗之外，就是超越三界的词语。远远超越大地轮廓的地方，就是黑暗的轮廓。远远超越黑暗轮廓的地方，就是士夫所居住的地方：士夫，伟大的仙人，太阳的颜色。

如果认识到那从黑暗之外转变的，
便会变得不死，我已证悟。
对于无生者来说，没有其他的道路。

这是它的意义。由于存在于毁灭之前，或者不同于睡眠，所以是士夫。或者，由于养育或充满，所以是士夫。伟大是因为超越了一切。由于具有各种颜色，所以是太阳的光芒。太阳是具有各种光芒的，例如白色、蓝色、红色、鸽灰色、黄色、鸽子色、洋葱色和卡比扎拉的颜色。为什么具有这些太阳的光芒呢？因为是所有神祇的自性，或者是大自在天的本质。在这里，太阳的白色本质是月亮的自性。从火神和月亮两者来说，是水的颜色。依靠财神们来说，那是红色的。由于是乐神鲁扎的自性，所以是白色带红色。从力量来说，就像烟雾一样。从朋友来说，是黄色的。从朋友

【英语翻译】
In the treatises, the wisdom of self is also very rare. Upon what do the Buddhists who hate the self rely to attain liberation? Because they think that all conditioned phenomena are empty, and the empty essence of conditioned phenomena is destroyed in an instant, then who will be bound and who will be liberated? The constant essence of the self is its basis, therefore bondage and liberation are the essence of wisdom, so the purusha famous in the Vedas is to be praised. From the purusha other than darkness:

The great light of the sun,
The great Lord, that is the self.
If the wise know, they become immortal.

Because of discomfort and causing discomfort, it is darkness, which is the existence of the three realms by accumulating the parts of cause and effect. Other than the darkness known as the three realms is the term for transcending the three realms. Far beyond the circumference of the earth is the circumference of darkness. Far beyond the circumference of darkness is where the purusha resides: the purusha, the great sage, the color of the sun.

If one recognizes that which has transformed from beyond darkness,
One will become immortal, I have realized.
For the unborn, there is no other path.

This is its meaning. Because it exists before destruction, or is different from sleep, it is the purusha. Or, because it nourishes or fills, it is the purusha. Great because it surpasses all. Because it has various colors, it is the light of the sun. The sun has various lights, such as white, blue, red, dove-gray, yellow, pigeon-colored, onion-colored, and the color of kapinjala. Why does it have these lights of the sun? Because it is the nature of all the gods, or the essence of the great Lord. Here, the white essence of the sun is the nature of the moon. From both the fire god and the moon, it is the color of water. Relying on the wealth gods, it is red. Because it is the nature of the pleasure god Rudra, it is white with red. From power, it is like smoke. From a friend, it is yellow. From a friend

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཆུ་ལྷ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ལས་ནི་རྡུལ་དང་ཡུང་གི་མདོག་གོ །གང་དག་ར་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྨུག་པོར་རོ། །གང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་ནི་མྱུར་བའོ། །གང་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཚངས་པའི་མདོག་གོ །ཨ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འདིར་འགྲོ་བའམ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་འདིར་འགྲོ་བས་བདག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཆིང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་གྱུར་པའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚན་མ་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་གསེར་མདོག་ཏུ། །གང་ཞིག་མཐོང་ཞིང་ལྟ་བ་དེ། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ལས་འདས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གསེར་ནི་ས་ལེས་སམ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་
པ་ན་བདག་གིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ན་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། གཉི་གའི་ངོ་བོའི་འཆིང་བ་རྣམས་བཅད་ནས་མཆོག་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཞི་བ་སྟེ། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན། རིང་ནས་གནས་པ་ཡིན་ན་གང་གི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཞེ་ན། རིང་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ། བྱུང་གྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་བདག །ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཡིན་འདོད་དེ། །དེ་ནི་ཕྱི་ནང་རིང་བ་དང༌། །དེ་ནི་ཉེ་དང་དེ་ལས་བྱེད། །གང་མི་ལ་སོགས་པ་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་དང༌། གང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་པའམ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནི་འདིའི་མགོ་བོའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ནི་རྐང་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ལྟོའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ནི་ལག་པའོ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་སྐྲའོ། །རི་བོ་རྣམས་ནི་བྲང་ངོ༌། །རིའི་ཕྲེང་བ་ནི་རུས་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ནི་རྩའི་དྲ་བའོ། །ནགས་ཚལ་

【汉语翻译】
以及水神之自性，是尘土和雄黄的颜色。凡是红色的，就是紫色的。凡是各种各样的神，就是迅速的。凡是自在者，就是梵天的颜色。所谓阿达，就是恒常运行，一切众生恒常在此运行，或者一切众生恒常在此运行，故为我。其即是周遍一切之故，故为大。自在者是超越一切世间的。具有如是相状之士夫，任何瑜伽士以天眼所见，彼即是极度超越系缚，获得无老死。士夫虽是具有各种颜色，然于运行之时，此乃瑜伽士之相：作者自在者，金色中，何者见且观者彼，罪与福德皆超越，获得殊胜寂静。金即是萨列或斯德，与其相似颜色之我，任何是者，如实观察后，以禅定之眼得见之时，我见大自在，应如是决定。如是见时，罪与福德之自性，以及二者之体性的系缚皆断除，殊胜，即是特别的寂静，寂静之体性，从一切事业中返回，即是无分别之性，将获得。此既是远远超越三界，如何是作者？若是久远安住，是谁之自在？虽已安住久远，然已说为周遍一切。已生、正生、将生我，一切皆欲为士夫，彼乃外内久远者，彼乃亲近且彼所作者。凡是人等已逝者，以及现今所见之形色，以及后来将生者，彼一切皆为士夫所加持而安住，或者三界一切皆由此周遍，何以故？上方乃此之头，下方乃足，虚空乃腹，方隅乃手，星宿乃毛发，山岳乃胸，山脉乃骨，河流乃脉络，森林

【英语翻译】
And the nature of the water deity is the color of dust and orpiment. Whatever is red is purple. Whatever is a variety of gods is swift. Whatever is the lord is the color of Brahma. The so-called Ata is constantly moving. All beings constantly move here, or all beings constantly move here, therefore it is me. That is, because it pervades everything, it is great. The lord is beyond all worlds. The Purusha with such characteristics, any yogi who sees with the divine eye, he is extremely beyond bondage and obtains no old age or death. Although Purusha has various colors, when he is moving, this is the sign of a yogi: The actor, the lord, in golden color, whoever sees and observes him, transcends sin and merit, and attains supreme peace. Gold is Salé or Sté, and whoever is the self with a color similar to it, after carefully observing it, when it is seen with the eye of meditation, I see the great lord, and it should be determined in this way. When it is seen in this way, the nature of sin and merit, and the bonds of the nature of both are cut off, and the supreme, that is, the special peace, the nature of peace, returning from all activities, that is, the nature of non-discrimination, will be obtained. Since this is far beyond the three realms, how is it the author? If it has been dwelling for a long time, whose lord is it? Although it has been dwelling for a long time, it has been said to pervade everything. The self that has been born, is being born, and will be born, all want to be Purusha, he is the one who is far inside and outside, he is the one who is close and the one who does it. All those who have passed away, such as humans, and the forms that are seen now, and those that will be born later, all of them are blessed by Purusha and dwell, or all the three realms are pervaded by this, why? The upper side is its head, the lower side is its feet, the sky is its belly, the directions are its hands, the planets and stars are its hair, the mountains are its chest, the mountain range is its bones, the rivers are its veins, the forests

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ནི་སྤུ་དང་སེན་མོའོ། །རྒྱབ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དཔྲལ་བ་ནི་ཚངས་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྨིན་མ་གཉིས་སོ། །ཁྲོ་གཉེར་ནི་འཆི་བདག་གོ །ཉི་ཟླ་ནི་མིག་གཉིས་སོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ནི་རླུང་ངོ༌། །རི་བྲན་རྣམས་ནི་སོའོ། །ལྕེ་ནི་དབྱངས་ཅན་མའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དང༌། བ་ཤ་ཐ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ནི་མཆུ་གཉིས་སོ། །མིག་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ནི་དུས་སོ། །གྱོན་པའི་ཕྱོགས་ནི་བུད་མེད་དོ། །གྱས་པའི་ཕྱོགས་ནི་སྐྱེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ནི་ནུ་མའི་བར་རོ། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་རིའི་བར་རོ། །པུས་མོ་གཉིས་ནི་གསེར་འདབ་གཉིས་སོ། །རྗེ་ངར་གཉིས་ནི་ཐ་སྐར་གྱི་བུ་གཉིས་སོ། །རྐེད་སྨད་ནི་ཉིན་ཞག་གོ །མཇེ་རླིག་ནི་དབང་པོའོ། །དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་ཁྱབ་
འཇུག་གོ །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་ཁྲག་གོ །དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དང་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་བྱ་བ་དུ་མ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་སྐྱེས། །དར་གྱི་སྲིན་བུའི་སྐུད་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྲིན་པ་ལ་བྱེད་པའི་སྲིན་བུ་སྲིན་བལ་གྱི་སྣལ་མ་མང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། ཟད་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། ཟད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་མ་ཟད་ཀྱི། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ། མཁས་པ་དེ་ཡི་ཆར་ཐིམ་པ། །ཡང་སྲིད་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཁས་པ་བསམ་གཏན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གིས་དེ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་པས་ཡང་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེས་བུ་མ་མཐོང་ན་བདུད་རྩི་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས། འདིའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ། འཆི་བཅས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་མེད། །མེ་ལ་གྲང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདུད་རྩི་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །མ་རྟོགས་བདུད་རྩི་ཡོད་མི་རིགས། །འཆི་བར་འོས་པའམ། འཆི་བ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
那些是毛发和指甲。背部是高尚的境界。前额是梵天。法与非法是眉毛。皱纹是死神。日月是双眼。呼吸是风。山涧是牙齿。舌头是妙音天女。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）这个字，和哇夏塔（藏文：བ་ཤ་ཐ་，梵文天城体：वषट्，梵文罗马拟音：vaṣaṭ，汉语字面意思：祈使语）这个字是双唇。眼睛的睁开和闭合是时间。穿戴的一侧是女性。脱下的一侧是男性。世间和非世间是乳房之间。手指是山间。双膝是金翅膀。双胫骨是塔斯卡的两个儿子。腰部以下是昼夜。阴茎和睾丸是力量。喜悦的自性是众生之主。双脚是遍入天。颜色是血液。因为它存在于外与内、远与近，所以在所有时间里，都与去、来、成熟等事物相关联。如果它是一个，怎么能与许多事物相关联，并且变得无穷无尽呢？用比喻来证明：从各种存在中产生，就像丝绸的蚕丝一样。就像蚕为了蚕而产生许多蚕丝，但既没有变化，也没有耗尽一样，人即使在三界中产生，也没有变化，也没有耗尽。这不仅是存在的唯一原因，而且也是脱离存在的创造者，所以说：融入那位智者的境界，就不会再受生。当智者通过禅定，瑜伽士用智慧之眼看到它时，就会融入其中。因为它已经放弃了一切罪恶，所以不会再在轮回中受生，也不会变成痛苦的容器。又因为瑜伽士如果不看到人，就无法获得甘露，所以说了这个原因：有死者没有甘露，就像火没有寒冷一样。因此，甘露就是人本身。如果不证悟，就不可能有甘露。适合死亡或就是死亡

【英语翻译】
Those are the hairs and nails. The back is the noble realm. The forehead is Brahma. Dharma and non-dharma are the eyebrows. Wrinkles are the Lord of Death. The sun and moon are the two eyes. Breathing in and out is the wind. The mountain streams are the teeth. The tongue is Saraswati. The letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and the letter Vashat (藏文：བ་ཤ་ཐ་，梵文天城体：वषट्，梵文罗马拟音：vaṣaṭ，汉语字面意思：Invocation) are the two lips. The opening and closing of the eyes is time. The side that is clothed is female. The side that is unclothed is male. The world and the non-world are between the breasts. The fingers are the mountain streams. The two knees are the two golden wings. The two shanks are the two sons of Taskar. The lower waist is day and night. The penis and testicles are power. The nature of joy is the Lord of Beings. The two feet are Vishnu. The colors are blood. Because it exists in the outer and inner, far and near, it is always associated with going, coming, maturing, and so on. If it is one, how can it be associated with many things and become inexhaustible? It is proven by analogy: it arises from various existences, like the silk of a silkworm. Just as a silkworm produces many silk threads for the sake of the silk, but there is neither change nor exhaustion, so even if a person produces in the three realms, there is neither change nor exhaustion. This is not only the sole cause of existence, but also the creator of detachment from existence, so it is said: merging into the realm of that wise one, one will not be reborn again. When a wise person sees it with the eye of wisdom through meditation, he will merge into it. Because he has abandoned all sins, he will not be reborn in the cycle of rebirth and become a vessel of suffering. Furthermore, because a yogi cannot obtain nectar if he does not see the person, this reason is stated: those who are subject to death have no nectar, just as fire has no cold. Therefore, nectar is the person himself. If one does not realize it, there can be no nectar. Suitable for death or is death

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་འཆི་བཅས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཆི་བ་ཡིན་པས་བདུད་རྩི་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཉིད་ལ་གྲང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འཆི་བདག་གི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་འཆི་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐོབ་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྔགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལས་མཆོག་གྱུར་གཞན་མེད་ཕྱིར། །གང་ལས་དམ་པ་གཞན་མེད་ལ། །འདི་ལས་ཕྲ་གྱུར་གཞན་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་
གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བྲ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཕྱུག་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ནི་ཕྲ་དང་རགས་དང་ལྡན། །ཡང་ལྡན་གཙོ་བོ་དབང་སྒྱུར་བ། །རབ་ཕྱེ་འདོད་པའི་མཐར་ཐུག་གང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་འདུས་པར་མཐོང༌། །གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདག་དེ་ཉིད་མཐོང་ན། །བྱིས་དང་མཁས་དང་གདོལ་པ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་སོགས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྱུར་པས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་འབའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། གང་སྐྱེས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ལུས་ཅན་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བུམ་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མིན། །ལུས་ཅན་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །དེ་བདག་ཡིན་པས་བདག་མི་འདོད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་རྫ་སོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ན་ནམ་མཁའ་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་ལུས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལུས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཟློག་པར

【汉语翻译】
地上有死亡，一切世间皆是如此。因为其自性恒常是死亡，所以不应是甘露，因为它的自性不是，就像火的自性是热，而不是冷的自性一样。因此，没有超出死主范围、没有证悟的众生，以及有死亡的众生，不应获得甘露。为了赞叹此乃大威力之故：从何者之外没有殊胜者，从何者之外没有神圣者，从此之外没有微细者，这些种种皆是同一因。因为没有比它更殊胜的，没有比它更神圣的，没有比它更主要的，没有比它更微细的。如是具有八种功德而富有的瑜伽士被开示：彼具有微细和粗大，又具有主宰和自在，完全分离所欲的究竟，瑜伽士随其所欲而行。彼虽是唯一，却是包含三界种种的自性。在那里，一切诸元素，都被视为聚集于自性之中。一切动与不动的元素，都已聚集于彼自性之中。此外，若见彼自性，孩童、智者、贱民，以及婆罗门等皆是平等，因为罪与福没有差别，所以是平等，应如是连结。如果仅仅这样说：哪个补特伽罗是遍一切处唯一者，并且从他那里生出天和人等各种各样的众生之身，那么，为何不像有身者一样是无常的，并且不会变成不遍一切处的自性呢？为了回答这个问题，所以说：如瓶子生起和坏灭，虚空不是它的自性。如身体生起和坏灭，彼是自性，故我不欲。犹如瓶子和瓦片等生起和坏灭时，虚空不会变成瓶子的自性一样，同样，补特伽罗即使经历各种各样的有身者的生起和坏灭的差别，也不会变成有身者的自性。此外，为了遣除疑惑

【英语翻译】
On earth, there is death, and all the world is like that. Because its nature is constantly death, it should not be nectar, because its nature is not, just as the nature of fire is heat, not the nature of cold. Therefore, beings who have not transcended the realm of the Lord of Death, who have not attained realization, and beings who have death, should not obtain nectar. In order to praise this as having great power: Because there is no superior other than from whom, because there is no sacred other than from whom, because there is no subtle other than from this, these various are all the same cause. Because there is nothing more excellent than it, nothing more sacred than it, nothing more principal than it, nothing more subtle than it. The yogi who is rich with such eight qualities is shown: He has subtle and gross, and also has mastery and freedom, completely separates the ultimate of desire, the yogi goes as he wishes. Although it is one, it is the nature of containing the various three realms. There, all the elements are also seen as gathered in the self-nature. All moving and unmoving elements have also gathered in that self-nature. Furthermore, if that self-nature is seen, children, wise men, outcastes, and Brahmins, etc., are all equal, because there is no difference between sin and merit, so it is equal, it should be connected like this. If it is only said like this: Which person is the only one who pervades everywhere, and from him arise the bodies of various kinds of beings such as gods and humans, then, why is it impermanent like a body, and will not become the nature of not pervading everywhere? In order to answer this question, it is said: Just as a pot arises and decays, the sky is not its nature. Just as a body arises and decays, that is the nature, so I do not want it. Just as when pots and tiles etc. arise and decay, the sky does not become the nature of the pot, similarly, even if the person experiences the differences of the arising and decaying of various kinds of embodied beings, it will not become the nature of the embodied beings. Furthermore, in order to dispel doubts

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དཔེ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ། བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཅིག །དུ་མའོ་ཞེན་བུམ་པ་དག །ཆག་ན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་འདོད། །གང་ཁྱོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང་བུམ་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་
བ་ལྟར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་གཅིག་ཆག་པར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་དང༌། བུམ་པ་གཞན་ཆག་པའི་ནམ་མཁའ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡང་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་བར་མེད་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཐ་དད་ན་ཡང་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་ནམ་མཁའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཚུལ་གཞན་གྱིས་བདག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བུམ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང། །ས་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཟ་དད་ཀྱང༌། །བདག་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དུ་མིན་ཀྱང༌། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཡིན་པ་ལ་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་ལ་ནི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཅིག །རྡུལ་དང་དུ་བས་བསྒྲིབས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ལྟར། །བདེ་སོགས་དེ་བཞིན་བདག་ལ་མིན། །གང་སངས་རྒྱས་པས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སྔར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་གཅིག་བདེ་བར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། བུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་རྡུལ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པ་ན་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཅིག་བསྒྲིབས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྐྱེས་བུ་གཅིག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཅིག་སྡུག་བསྔལ་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་དག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་མ་ཞེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས། །རྨི་ལམ་
ལོ

【汉语翻译】
为了说明虚空的譬喻成立，就像瓶中的虚空一样，一个，多个执着瓶子，如果破碎则无分别成一体，希望一切平等。如果说你的虚空虽然是一个，但是因为瓶子大小等的差别而变得不同，那么我也与之相似。那是不对的，因为所有瓶子的虚空没有差别，一个瓶子破碎的虚空和另一个瓶子破碎的虚空没有差别，同样所有瓶子的虚空也是如此。同样，我也对所有有情没有差别，即使身体不同，我对于一切都是平等的，因此瓶中虚空的譬喻是不成立的。又为了用其他方式来证明我是一个，就像瓶子等各不相同，土地上也没有任何不同，同样身体各不相同，我也没有任何不同。就像瓶子和碗等物质虽然各不相同，但是作为其原因的土地没有任何差别，同样，即使有天等身体的差别，我也没有任何差别。另外，就像一个瓶子的虚空，被灰尘和烟雾遮蔽时，并非所有都一样，安乐等对我来说也不是那样。对于那些说佛是我的那些人，如果先前所说的过失遍及所有我，那么当一个快乐时，所有都会快乐等等，为了在此处避免这些，所以说，虚空虽然遍及一切，但是当一个瓶子里的虚空被灰尘和烟雾等遮蔽时，并非所有瓶子的虚空都被遮蔽，一个脱离遮蔽时，并非所有都脱离遮蔽，同样，当一个人快乐时，并非所有人都快乐，当一个人痛苦时，并非所有人都痛苦。又，如果说这些各自的相续中，安乐和痛苦是如何产生的呢？回答说：因为没有认识到没有我的缘故，梦中……

【英语翻译】
In order to show that the metaphor of space is established, just like the space in a vase, one, many clinging to vases, if broken, become one without distinction, hoping for equality in everything. If you say that although your space is one, it becomes different due to the differences in the size of the vases, etc., then I am similar to that. That is not right, because there is no difference in the space of all vases, there is no difference between the space of one broken vase and the space of another broken vase, similarly, the space of all vases is also like that. Similarly, I am also without difference to all sentient beings, even if the bodies are different, I am equal to everything, therefore the metaphor of the space in a vase is not established. Again, in order to prove that I am one by other means, just as vases etc. are different, there is no difference on the earth, similarly, bodies are different, but I have no difference. Just as vases and bowls etc. are different substances, but there is no difference in the earth that is the cause of them, similarly, even if there are differences in the bodies of gods etc., I have no difference. Furthermore, just as the space of one vase, when obscured by dust and smoke, is not the same for all, happiness etc. are not like that for me. To those who say that the Buddha is me, if the previously mentioned faults pervade all me, then when one is happy, all will be happy, etc., in order to avoid these here, it is said that although space pervades everything, when the space inside one vase is obscured by dust and smoke etc., not all the space of all vases is obscured, when one is free from obscuration, not all are free from obscuration, similarly, when one person is happy, not all are happy, when one person is suffering, not all are suffering. Again, if you say how happiness and suffering arise in these respective continuums? The answer is: Because of not recognizing the absence of self, in a dream...

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ལས་རྣམས་སོགས་ཤིང་དགེ་བ་དང༌། །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་དུ་འདིས་བདག་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་བདག་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་མི་བདེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། སྐྱེས་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་མ་ཆགས་དང༌། །སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། །འདོད་བཞིན་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སྡིག་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུའི་སྣོད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་པས། གཅིག་པུ་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་སྟེ། །ཚངས་མཆོག་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གོམས་བྱས་ན། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་ལེན་མི་འགྱུར། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་བོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མཆོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངེས་པར་
གོམས་བར་བྱས་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཚངས་པ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡང་སྲིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལོག་པར་གྱུར་པའི་བདག་དེའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྔགས་པ་ནི། དེ་ནི་རྟག་པར་རྟོག་མེད་པ། །གང་གི་སྤྱ

【汉语翻译】
我以傲慢的态度享受，行为等等，以及善行，享受不善的果报。只要我没有见到和认识到自己，就像在梦中以傲慢的态度享受不真实的形象等等一样。同样，完全不认识自己的状态下，也造作善与不善之业，并享受善与不善的果报。// //《中观心髓释·燃灯论》第二十二品。补特伽罗是作者和享受者，因为他造作罪恶和功德，并享受它们。如果说造作罪恶等有作者的过失，那么，安住于身而不执着，虽然享受却不被沾染，如国王般随心所欲地享受，罪恶也无法损害他。就像他安住于一切身体，却不执着，虽然享受各种境，却不被境所染，如同国王随心所欲地享受，却不受损害一样。此亦是万物之主，故虽行罪恶，亦不为罪恶果报之器。如是，如前所示之次第：唯一遍一切，常恒梵天不死处，瑜伽士若能勤修习，彼则不复受后有。因是诸身之主，故是唯一。因遍一切有情，故是遍一切。因无衰损，故是常恒。因是寂灭之自性，故是梵天。因是殊胜，故是至高。因无始无终，故是不死。因是所缘之境，故是处所。瑜伽士以禅定之结合而缘之，如是决定
若能勤修习，则能如是通达梵天，是故彼之后有则止息。赞叹善与不善等及享受颠倒之我的体性：彼是常恒无分别，何之行

【英语翻译】
I enjoy with pride, actions etc., and virtuous deeds, enjoying the fruits of non-virtue. As long as I have not seen and recognized myself, just as in a dream one enjoys unreal images etc. with pride. Similarly, even in a state of complete non-recognition of oneself, one performs virtuous and non-virtuous actions, and enjoys the fruits of those virtuous and non-virtuous actions. // // Twenty-second chapter of the Commentary on the Heart of the Middle Way, "The Blazing Lamp." The person is the agent and the enjoyer, because he creates sins and merits, and enjoys them. If it is said that there is a fault in having an agent for creating sins etc., then, although dwelling in the body, he is not attached, and although enjoying, he is not tainted, like a king who enjoys as he pleases, and sins cannot harm him. Just as he dwells in all bodies, yet is not attached, and although he enjoys various realms, he is not tainted by the realms, just as a king enjoys as he pleases, yet is not harmed. This is also the lord of all things, so although he commits sins, he does not become a vessel for the fruits of sin. Thus, according to the order shown above: One, pervading all, constant, the abode of Brahma, supreme, and immortal, if a yogi cultivates diligently, he will not take rebirth. Because he is the lord of all bodies, he is one. Because he pervades all beings, he is all-pervading. Because he is without decay, he is constant. Because he is the nature of nirvana, he is Brahma. Because he is excellent, he is supreme. Because he is without beginning or end, he is immortal. Because he is the object of focus, he is the abode. The yogi focuses on it through the union of meditation, thus definitely
If one cultivates diligently, one can thus realize Brahma, therefore his future existence ceases. Praising the nature of the self that has turned away from enjoying good and non-good etc.: He is constant, without discrimination, whose actions

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཡུལ་གང་མི་གྱུར། །བློ་ནི་དབྱེ་བས་ཕྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྤྱོར་བར་བྱེད། །ཚངས་པ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བློ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཚིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དབྱེ་བས་ཕྲོགས་བ་ནི་དབྱེ་བ་ལ་ཉེ་པར་སོང་བའི་བློ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་བློ་ནི་དབྱེ་བས་འཕྲོགས་པའོ། །དེས་དེ་ལ་ཚངས་པའོ་ཞེས་ཚིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བདག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ལས་རང་བྱུང་བྱེད་པ་མེད་པ་བོང་ཚད་མེད་པ་སྟེ། མུན་པ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། སྐྱེས་བུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་མདོག །མུན་པ་ལས་གཞན་གྱུར་བ་དེ་རིག་ན། །འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གིས་རྟོགས། །སྐྱེ་མེད་གནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དེ་ནི་ཕྲ་གྱུར་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ན་གཅིག་པུ་ནས། །དེ་ནི་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཡང་དག་བསགས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་ལྷ་དང་བསྟོད་བྱ་སྟེ། །བདག་ངེས་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ལས་ཕྲ་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་འགའང་མེད། །མ་བཀག་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ལྷ་དེ་གཅིག་པུ་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས། །ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་
ཕྲ་ཞིང་ཆེ་བས་ཆེ། །འགྲོ་རྣམས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱབ་ནས་གནས། །མྱ་ངན་བྲལ་བས་མཆོད་སྤྱིན་མེད་པར་མཐོང༌། །ཁམས་རྣམས་དང་བ་གཙོ་བོའི་ཆེ་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ། ལུས་མེད་པ་ཡི་ལུས་ལ་ནི། །ཀུན་དུ་གནས་མེད་གནས་པ་ནི། །ཆེན་པོར་གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཤེས་ནས་མཁས་པ་མྱ་ངན་མེད། །དེ་བཞིན་དུ། གཡོ་བ་དེ་ཡིན་མི་གཡོ་དེ། །རིང་བ་དེ་ཡིན་ཉེ་བ་དེ། །ནང་ཡང་དེ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉི་ག་དེ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ། དར་གྱི་སྲིན་བུའི་སྣལ་མ་བཞིན། །ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་ཆ

【汉语翻译】
何处不成其境？然为分别所夺之心识，于彼施设言辞。梵天是瑜伽士恒时所缘，故为常。异于诸根与识，故无分别。若为心识之境，亦成言辞之境。若非心识之境，亦非言辞之境。然分别所夺者，乃趋向分别之心识，此心识即为分别所夺。彼以此心识，于彼施设梵天之名，如我、士夫、自在、遍一切处、常等。何以故？为作普遍施设故，谓他人将如何如实了知我之义耶？此之自性实不可言说，不由吠陀生，无量，异于黑暗之士夫。士夫，大仙，日之色。若知异于黑暗者，则得不死，我如是了知。无生者，于生者无他途。如是。彼于微细生处唯一。彼亦真实积聚此等广大者。彼乃殊胜主尊、天与赞颂处。执持我，则趋于寂静。无有任何较彼更殊胜者。亦无任何较彼更微细与主尊者。无碍无蔽，彼天唯一存在。彼士夫亦遍一切处而广大。较微细者

【英语翻译】
Where does it not become a realm? However, minds that are robbed by distinctions apply words to it. That Brahman is eternal because it is always the object of focus for yogis. It is without discrimination because it is different from the senses and consciousness. That which has become the object of pure minds also becomes the object of words. That which has not become the object of the mind is also not the object of words. However, that which is robbed by distinctions is the mind that has approached distinctions. That which has it is the mind that is robbed by distinctions. With that, it applies the word 'Brahman' to it, such as: self, person, powerful, all-pervading, eternal, and so on. Why? Because it is to be universally designated. How will others understand the meaning of self as it is? The nature of this is that it is not to be spoken of. It is not self-created from the Vedas, it is immeasurable. The person who is other than darkness is: the person, the great sage, the color of the sun. If one knows that which is other than darkness, one will become immortal, so I understand. For the unborn, there is no other path for those who are born. Likewise, it is uniquely in the subtle places of birth. It is also the true accumulation of these vast ones. It is the supreme chief, the god, and the object of praise. Holding on to the self, one goes to great peace. There is nothing else that is superior to it. There is also nothing else that is more subtle and chief than it. Without obstruction or concealment, that god exists alone. That person is also all-pervading and vast. Even smaller than the subtle.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཞིན་དུ། །བྱ་གྲོ་ཡན་ལག་ཟུག་རྒྱུ་བཞིན། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ལས་མཐོང་བའི་ཚད་མས་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱིས་ཉམས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པས། །འདིར་ནི་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་དཔྱད། །ཕྱོགས་ལ་ཆགས་བས་བསྒྲིབས་པའི་བློས། །ཇི་ལྟར་བདེན་པའང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་དངོས་པོའི་ཚིག་དཔྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སུ་ཞིག་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་དག་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རིགས་སམ་མི་རིགས་པ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚིག་དག་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་དང་ཕྱེ་བྲག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་ཡོད་པ་ནི་
བཀག་པས་ན། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་མཐོང་གྲོལ་བ་ནི། །མི་བདེན་པར་ནི་རབ་བརྟགས་ཉིད། །བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཡོད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་ན། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བར་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་མཐོང་བས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུར་བལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཡོད་ཞི་མ་གྱུར། །ཀུན་ཉོན་མོངས་ཀུན་རྩ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤེལ། །སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ལ་བསགས་པ་ན་ཚོགས་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན

【汉语翻译】
如同……一样。
鸟的肢体插入一样。
那是所有有情众生的根源。
诸如此类的，从《吠陀经》的教证中，以现量见到补特伽罗，这才是真实。
他人无法使其衰败，这是吠陀经的边见者们所提出的前置观点。
为了回答它，论作者说道：
不偏袒任何一方，
在此也应如此分析。
被偏执蒙蔽的心，
如何能领悟真理？
“在此”是指吠陀经的边见者们所提出的前置观点。
“也”这个词，是指先前所说的辩论也应被归纳。
“如此”是指用所要表达的意义来分析事物的词句，即如此考察，如此分析。
谁来分析呢？那些对自方和他方的观点进行合理或不合理的分析后，不产生贪执和嗔恨的人。
为什么呢？因为被偏袒所染污的心，即使对无过失的言辞也不会相信，因为他们执着于自己的观点。
在寻求真如的辩论中，以及在数论和胜论的真如考察中，因为对自我的存在进行了驳斥，所以：
阻断了自我的存在，
轮回的根源也同样被阻断。
因此，认为见到它就能解脱，
是对非真实的彻底考察。
要证实自我的存在也非常困难，正如先前所说的道理，如果连存在都无法成立，那么认为见到非真实就能获得真实的解脱，又怎么可能呢？就像不存在的兔角无法被看见一样，见到它也无法获得解脱。
认为存在补特伽罗还有这个巨大的过失：
对于旁生，视为坏聚见，
俱生存在，不会寂灭。
因为是一切烦恼的根源，
你却极力增长它。
因为是痛苦的，所以是坏灭的，积累起来就是聚集，因此它既是坏灭的，也是聚集的。

【英语翻译】
Like... .
Like inserting a bird's limb.
That is the root of all sentient beings.
Such as, from the teachings of the Vedas, seeing the Purusha with direct perception, this is the truth.
Others cannot make it decline, this is the preliminary view put forward by the extremeists of the Vedas.
In order to answer it, the author of the treatise said:
Without being biased towards any side,
Here also, analyze it in this way.
The mind obscured by attachment to bias,
How can it realize the truth?
"Here" refers to the preliminary view put forward by the extremeists of the Vedas.
The word "also" means that the previously stated debate should also be summarized.
"In this way" refers to analyzing the words of things with the meaning to be expressed, that is, to examine in this way, to analyze in this way.
Who will analyze? Those who, after analyzing the views of themselves and others reasonably or unreasonably, do not generate attachment and hatred.
Why? Because the mind contaminated by bias will not believe even in faultless words, because they are attached to their own views.
In the debate of seeking Suchness, and in the examination of the Suchness of Samkhya and Vaisheshika, because the existence of the self is refuted, therefore:
Blocking the existence of the self,
The root of samsara is also blocked.
Therefore, thinking that seeing it can liberate,
Is a thorough examination of the unreal.
It is also very difficult to prove the existence of the self, as the previously stated reason, if even existence cannot be established, then how is it possible to think that seeing the unreal can obtain true liberation? Just as a non-existent rabbit horn cannot be seen, seeing it also cannot obtain liberation.
There is also this huge fault in thinking that a Purusha exists:
For animals, it is seen as a destructible collection,
Co-born existence, will not be pacified.
Because it is the root of all afflictions,
You are vigorously increasing it.
Because it is painful, it is destructible, and accumulating it is gathering, so it is both destructible and gathering.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
་པས་འཇིག་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་གང་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དག་གི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ། དེར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཡང་བློའི་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དུ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་ཀྱང་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཏུང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡོད་པ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐར་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །བདག་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པ་དག །གང་ལས་འཁོར་བ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ། །
བདག་གཟུགས་ཡིན། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན། གཟུགས་ལ་བདག་གནས། བདག་ཚོར་བ་ཡིན། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན། ཚོར་བ་ལ་བདག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ཅན་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པས་སེམས་བརླམས་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། གང་ལས་འཁོར་བ་མངོན་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་མེ་ལ་ཞི་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བསྣན་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་གང་གི་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞི་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆང་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟེན་ན། ཕན་པར་འགྱུར་བདེ་བཞིན་དུ། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྟེན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྟེན་པས་ཀུན་ནག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་འབའ་ཞིག་ག

【汉语翻译】
是为坏聚。其中，什么是显现执着呢？就是坏聚见，即对近取五蕴执着为我和我所。这是从无始以来，被执我习气所熏染的牛等畜生之心的行境所远离的。对于不如此领悟的人，也不是行寂静之道的。而且，具有思维表达能力的人们，有诸多我见之分别念，以言语表达，也使他人执着，这样如何能成就寂静呢？因此，这不合乎道理。为什么呢？因为这是一切烦恼的根本。因为由我慢、我痴、我见、我爱等所染污，由此而有坏聚见。如果是你极力增长它，那又如何能从中解脱呢？
执着坏聚见，
我执与我所执，
从何处轮回生，
说彼即是解脱。

我是色，我具有色，色是我的，色中我存在。我是受，我具有受，受是我的，受中我存在等等，摧毁这二十座高耸的坏聚见山顶，就能证见真如，这是遍知者所说的。具有颠倒见，被我与我所执之魔所控制，心神错乱的你，竟然说从何处轮回显现增长，那即是解脱之因。这就像为了平息熊熊燃烧的火焰，反而添加了更多的木柴一样。在此，有人反驳说：凡不是寂静之因的，在某种情况下也会成为寂静之因。例如，对于过度饮酒而醉的人，如果继续饮酒，反而会有益处。同样，不善巧方便的人，如果执着我见，就会产生一切烦恼。而瑜伽之法……

【英语翻译】
That is the assembly of destruction. Among them, what is manifest attachment? It is the view of the assembly of destruction, which is to grasp the five aggregates of close grasping as self and what belongs to self. This is far from the realm of the minds of animals such as cows, which have been tainted by the habit of grasping at self since beginningless time. For those who do not understand this way, it is not the practice of the path of peace. Moreover, how can those who have the ability to think and express themselves, who have many conceptualizations of self-view, who express them in words, and who cause others to become attached, achieve peace? Therefore, this is not reasonable. Why? Because it is the root of all afflictions. Because it is defiled by pride in self, ignorance of self, view of self, attachment to self, etc., and from this comes the view of the assembly of destruction. If you increase it greatly, how can there be liberation from it?
Clinging to the view of the assembly of destruction,
The grasping of self and the grasping of what belongs to self,
From where does samsara arise,
They say that is liberation.

I am form, I possess form, form is mine, I exist in form. I am feeling, I possess feeling, feeling is mine, I exist in feeling, etc. By destroying these twenty high peaks of the mountain of the view of the assembly of destruction, one will see Suchness, as said by the All-Knowing One. You, whose mind is deranged by the demon of grasping at self and what belongs to self, and who have a reversed view, say that what causes the manifest increase of samsara is the cause of liberation. This is like adding more firewood to extinguish a blazing fire. Here, someone objects: Whatever is not the cause of peace can also become the cause of peace in some way. For example, for someone who is drunk from drinking too much alcohol, continuing to drink alcohol can be beneficial. Similarly, those who are unskilled in means will generate all afflictions by clinging to self-view. While the path of yoga...

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མྱོས་པར་གྱུར་ལ་མྱོས་འགྱུར་བཞིན། །དེ་ལྟ་བ་ཡིས་ཞི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་མ་ཞུའི་ནད་ལྡན་ལ། །ཁ་ཟས་ཟོས་པས་ཕན་པར་འགྱུར། །གང་ལ་གང་གིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་དེས། དེ་ཉིད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁ་ཟས་ཟོས་པས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དུག་ལ་ཡང་དུག་ཉིད་ཕན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དུག་གིས་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ན། ངེས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལམ་གོམས་པར་བྱས་ན་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རིག་བྱེད་སྦྲ་པས་བདག་དེ་ནི། །
རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་བྱེད་དེ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་བདག་དང༌། །མཆོག་ན་གནས་པ་གྲོལ་པའི་བདག །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བདག་གི་ཡུལ། །བདག་བློ་ཇི་བཞིན་དོན་མ་ཡིན། །བདག་ནི་འདི་ཞེས་མཆོག་འཛིན་ཕྱིར། །ལུས་ལ་བདག་གི་བློ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་གི་གནས་ན་གནས་པས་མཆོག་ན་གནས་པའོ། །གང་ཞེ་ན་བདག་གོ །ཡུལ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་གང་ཞེ་ན་བློའོ། །དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེ་ལ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་བདག་གི་བློ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་ཡུལ་གྱི་བློ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ན་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དུས་རིང་པོར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལ་བདག་ཅེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ་ཞེན། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་ཅི་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ། །བློའོ་ཞེ་ན་དེ་མི་རིགས། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་བདེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་བློ་དག་ནི། །བྱེད་པོ་བདག་ནི་མེད་ཀྱང་སྐ

【汉语翻译】
如果说通过串习执著于我的这种观念就能平息烦恼，那么，对此应该说：就像醉酒者因醉酒而更加迷乱一样，如果通过这种见解就能平息烦恼，那么，对于患有严重消化不良疾病的人来说，吃东西就会有益处。对于某事物，如果因某事物而受到损害，那么，通过该事物本身就能平息损害，这种说法是不确定的。如果确定如此，那么对于患有严重消化不良疾病的人来说，吃东西也会有益处。如果说毒药也能对治毒药，那么，毒药能平息毒害的说法也是不确定的，如果与宝珠、咒语和药物等结合，那才是确定的，同样，串习道是好的，但通过执著于我是不行的。此外，吠陀论师认为我分为两种：名为身体的束缚之我和处于至高处的解脱之我。执著于至高处是我的对境，我的想法并不如实。因为执著于“我是这个”的至高处，就像对身体产生我的想法一样。处于至高处，因此是处于至高处。什么呢？就是我。对境存在于何处，那就是它的对境，什么呢？就是想法。应该证明它不如实。为什么呢？因为会产生“我是这样的”的执著。像什么呢？就像对身体、感官和对境产生我的想法一样。对身体和对境的想法，在世俗谛中，会如实地正确产生，因为是现量所亲近的对境。而处于至高处则不然，因为不是亲近的对境。如果又说，由于长期执著于我的习气力量，会认为这是我，那么，因为“完全分别”并不能成立任何意义，因此说：即使通过完全分别而存在，你用我又能做什么呢？对于色、声等对境，认为是想法，这是不合理的。为什么呢？即使完全分别了所有身体的自在者，对于色等对境的想法，即使没有作者我，也

【英语翻译】
If it is said that afflictions can be pacified by becoming accustomed to the view of self, then it should be said that just as a drunkard becomes more confused by drunkenness, if afflictions can be pacified by that view, then eating food would be beneficial for someone with a severe indigestion disease. It is not certain that something that is harmed by something can be pacified by that thing itself. If it were certain, then eating food would also be beneficial for someone with a severe indigestion disease. If it is said that poison can also cure poison, then it is also uncertain that poison can pacify poison, but it is certain when combined with jewels, mantras, and medicines, etc. Similarly, it is good to become accustomed to the path, but not through clinging to self. Furthermore, the Vedic scholars believe that the self is of two types: the bound self called the body and the liberated self that dwells in the supreme. Clinging to the supreme is the object of the self, and my thought is not as it is. Because of clinging to the supreme, "I am this," just like having the thought of self for the body. Being in the supreme place, therefore, is being in the supreme place. What is it? It is the self. Where the object exists, that is its object, what is it? It is thought. It should be proven that it is not as it is. Why? Because the clinging, "I am like this," arises. Like what? Like having the thought of self for the body, senses, and objects. The thought of body and object will arise correctly as it is in conventional truth, because it is the object that is closely perceived by direct perception. But it is not the same for the one who dwells in the supreme, because it is not a closely perceived object. If it is said again that due to the power of the habitual clinging to self for a long time, one thinks of this as self, then, because "complete discrimination" does not establish any meaning, therefore it is said: Even if it exists through complete discrimination, what can you do with the self? It is unreasonable to think of form, sound, etc., as objects. Why? Even if the lord of all bodies is completely discriminated, the thoughts of form, etc., even without the agent self,

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ཤེལ་གྱི་ནི་མེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་བློ་སྟེ། གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱེད་པ་པོ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ནི། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་བློ་སྟེ། འདིའི་སྐྱེ་བ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ནི་ཉིན་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་རིག་པ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་
གནས་པ་ལ་བརྟན་ནས་བྱེད་པ་པོ་བདག་གིས་མ་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་ནས་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་འཁྲི་ཤིང་མང་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྲེག་པ་དང༌། བཙོ་བ་དང༌། བསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདག་གིས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཉན་པ་དང༌། བསྣམས་པ་དང༌། མྱང་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་ན་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བདག་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ཡང༌། གང་ཡང་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་སྒྲ། །དེ་ཡི་བྱེད་པོ་བདག་མི་འདོད། །མཉན་བྱའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བྲག་ཅ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་གནས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །རྩོལ་བ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཁའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣ་བའི་དབང་པོས་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའམ། སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནགས་བསྲེགས་པའི་མེའི་སྒྲ་དང༌། རླུང་ཆེན་པོས་བསྐྱོད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་སྒྲའམ། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའམ། རིའི་འབབ་ཆུ་དྲག་པོས་རྡོ་ཆེན་པོ་བསྐྱོད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རི་ངོས་སམ། བྲག་སྐྱིབས་དང་ཉེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་བརྙན་ནི་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན། །འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །ལག་པ་རྐང་པ་གཡོ་བ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བཀག །གང་ཅུང་ཞིག་ལུས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པའི་གཡོ་བ་དང༌། བཙོ་བླག་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་པ་ལ་

【汉语翻译】
嗟！缘起故生，如阳燧之火。色等境为识，谓眼等之识。此是作者我所生，是应成立之宗。缘起者，谓缘起之识，此之生是缘起之生。彼之自性即是缘起之生。是故缘起故生，譬如阳燧宝珠，由日光照触，及干牛粪末之缘，依彼而住，虽非作者我所作，然能生难忍之火聚，烧草木蔓藤等极多增长，能作煮、浣、择等事业。如是境、根、识及作意之众，依彼而有眼等之识，虽非作者我所生，然能作见、闻、嗅、味、触、作意等事业，于境、根、识外，立我何为？又，凡言语音，我不欲彼为作者，以是所闻故，以是声故，如石声然。凡由处、作、功用，一切所生之言语音，从口门所发者，亦非我所作，何以故？以是耳根所取故，以是声故，譬如焚烧林野之火声，或大风所动之林声，或海涛汹涌，或山崖瀑布，大石冲击之声等，依山壁或岩窟附近所生之回声，非我所作然。此亦遮遣身之余业，谓来、去、手、足动等，及余残想。若有少分从身所生之来、去、手、足动、屈伸、坐、卧等

【英语翻译】
Obeisance! Because it arises dependently, like fire from a burning glass. Forms and so forth are objects for consciousness, namely the consciousnesses of the eye and so on. That this is not produced by a maker, a self, is what is to be established. Dependent arising is dependent arising of consciousness; its arising is a dependent arising. Its essence is precisely dependent arising. Therefore, because it is a dependent arising, for example, just as the jewel called a burning glass, being aware of the light of the sun and relying on the proximity of the condition of powdered dry cow dung, even though not made by a maker, produces an unbearable mass of fire and burns grass, trees, and many creepers that grow profusely, and performs actions such as cooking, boiling, and sorting. Similarly, relying on the collection of objects, faculties, consciousnesses, and mental activity, the consciousnesses of the eye and so on, even though not produced by a maker, perform actions such as seeing, hearing, smelling, tasting, touching, and mental activity. What need is there to posit a self apart from objects, faculties, and consciousnesses? Furthermore, whatever sound is of the nature of letters, I do not want that to be a maker, because it is to be heard and because it is a sound, like an echo. Whatever sound of the nature of letters arises from place, action, and effort, that which is uttered from the door of the mouth is also not made by a self. Why is that? Because it is to be apprehended by the ear faculty, or because it is a sound, for example, just as the echo that arises near a mountainside or a rocky cave from the sound of a fire burning a forest, or the sound of a forest moved by a great wind, or the roaring of the ocean, or the sound of a great stone moved by a violent mountain stream, is not made by a self. This also refutes other actions of the body, such as coming and going, moving the hands and feet, and the remaining characteristics. Whatever little bit of coming, going, moving the hands and feet, bending and stretching, sitting, and lying down arises correctly from the body

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རི་དང་བྲག་གི་གསེ་བ་ནས་ཆུ་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་ནས་ཡུལ་དུ་མ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ན། བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུ་འོང་ངོ་ཞེ་སོ་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌།
རྩྭ་ཁྱོན་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མེ་མཆེད་པ་ན་མེ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབད་པས་བསྐྱེད་པའི་རྐང་པ་འདེགས་པ་དང་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་འདུས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བུ་དང༌། བྱམས་མའི་བུ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་ཞིང་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་ཐོབ་བོ། །ཡང་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ལག་པ་གཉིས་ལ་མདའ་དང་གཞུ་ཐོགས་ནས་འཕེན་པ་དང༌། ཆུའི་རྒྱུན་ཕན་ཚུན་བརྡབ་པའི་དབང་གིས་བལ་བ་ཇ་ཐག་པ་ལྟར་བསྒྲིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྫ་བོའི་ནང་དུ་ཆུ་དང་འབྲས་བླུགས་ཤིང་མི་བཏང་ནས་སྐྱབས་དཀྲུགས་པ་ལས་འབྲས་ཆན་ཚོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལུས་དང་དབང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཀུན་ཤེས་ལས། །ཀུན་ཤེས་དྲན་པ་ཉིད་ལས་དྲན། །སོ་སོར་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་ལས། །ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་ཚོར། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། རི་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དྲན་པ་ལས་ནི་དྲན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལས་ཤེས་རབ་བོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་གི་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དང༌། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
等等的那些事情，都是用这个次第来观察的。怎么样呢？就像从山和岩石的缝隙里流出水流，遍布各地，并且不断扩大一样，即使已经确定了无我，也会说“水来了”这样的话。就像在广阔的草地上，从一个地方燃起火焰，会说“火来了”这样的话一样，同样地，由于具有意愿的努力所产生的抬脚和放脚的特征的行动，以及由行动所产生的集合体，比如各种各样的儿子和慈母的儿子等等，会获得“去”和“来”这样的说法。还有，即使已经确定了无我，木制机关的形象，两只手拿着箭和弓来射箭，以及水流互相冲击的力量，像搓棉花一样被卷起来，还有在陶罐里倒入水和米，不放开而搅拌，米饭就会煮熟，这些都像岩石等等一样。因此，除了身体和感官之外的“我”是不存在的。因为已经分别断定，从一切知中，一切知是从忆念本身而来，从个别分别完全知中，智慧是在体验中感受，从境、感官和分别识，以及作意的因缘聚合中产生的树木、城市、山、人和野兽等等的完全辨别的概念中产生概念，从六种分别识的集合所体验的境的忆念中产生忆念。从将诸法各自的自相和共相的特征完全分开的形态的完全究竟的智慧中产生智慧。从体验快乐、痛苦、非痛苦非快乐的境中产生感受，除了概念、忆念、智慧和感受等等之外的“我”的其他的行为，其自性是无法确定的，就像虚空中的花朵一样，那是不存在的，所以应该把握。具有辨别事物本质特征的心，以及具有辨别事物各自差别的特征的

【英语翻译】
All those actions, etc., are investigated by this very order. How is it? Just as a stream of water flows from the crevices of mountains and rocks, spreading throughout the land and expanding, even if selflessness has been ascertained, one would still say, "The water is coming." Just as when a fire spreads from one place in a vast grassland, one would say, "The fire is coming," similarly, due to the effort caused by intention, the action of lifting and placing the feet, and the aggregates arising from action, such as various sons and the sons of loving mothers, one obtains the expression of "going" and "coming." Furthermore, even if selflessness has been ascertained, the image of a wooden machine with two hands holding a bow and arrow to shoot, and the force of water currents colliding with each other, being rolled up like cotton being spun, and pouring water and rice into a clay pot and stirring it without letting go, causing the rice to cook, these are like rocks, etc. Therefore, the "self" apart from the body and senses does not exist. Because it has been separately determined that from all-knowing, all-knowing comes from memory itself, from individual separate complete knowing, wisdom is felt in experience, from the aggregation of conditions of objects, senses, and consciousness, and attention, concepts arise from the complete discernment of trees, cities, mountains, people, and wild animals, etc., and memory arises from the memory of objects experienced by the six aggregates of consciousness. Wisdom arises from the wisdom that completely and ultimately distinguishes the individual characteristics of phenomena, both their own and common characteristics. Feeling arises from experiencing objects that are pleasant, painful, or neither painful nor pleasant. Apart from concepts, memory, wisdom, and feeling, etc., other actions of the "self" cannot be definitively grasped in their nature, just like a flower in the sky, it does not exist, so it should be grasped. The mind, which has the characteristic of distinguishing the essence of things, and the characteristic of distinguishing the individual differences of things.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་བ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌།
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། མོས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པར་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འདི་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་འགའ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས། དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྨྲ་བར་ཡང་ནུས་ཏེ། བདག་ནི་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། མྱང་བ་དང༌། སྙམ་སེམས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང། བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། གང་ལས་འོངས་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པ་མ་ལུས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རང་དབང་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེས་ནས་སྐྱེས་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ནས་སྐར་ཁུང་མང་པོ་བཏོད་པའི་ཁང་པ་ན་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སྒོ་གང་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟོར་བས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཟེར་བ་ཁོ་ནས་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་ཟོར་བས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིག་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་དེས་སྐྱེས་བུས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་ཐོས་པའི་སྒྲོར་གྱུར་པ་ནས་སྐྱེས་བུས་ཐོས་པ་ཡིན་གྱིས། རྣ་བ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་འདིས་མཐོང་བས་ན་མིག་གོ །འདིས་ཐོས་པས་ན་རྣ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ། འདིས་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་
སོགས་བྱེད་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། །བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའམ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པོ་ཉིད། །གཅོད་བྱེད་བཞ

【汉语翻译】
如今从心所生的感受、意欲、接触、等持等等，以及信解等等，除了显示心与心所之外，士夫的行为，连极微小者也无法观察到。除了这些之外，自己的本体也几乎无法观察到。因此，为何成立这些的存在，本身就不是成立的。也能这样说：我不是真实存在的，因为没有行为的自性，如同虚空中的花朵。如果这里说：唯有士夫才能见、闻、嗅、尝、思、遍知、忆念和普遍感受。为什么呢？因为知等被显示为作者。因为声明论典的自性是这样的：作者、业、作、正施、所出处和可支配的自性，所有这些行为的前行者，就是自主的作者，因为有作者，所以才有其他行为的差别。因此，士夫是作者，他的眼等是所作。他就像住在开了许多窗户的房子里的士夫一样，会追随与哪个门接近的境。如同说“用斧头砍”一样，并不是仅仅说就能砍断，而是像“用斧头，拉拉砍断”一样，说“用眼睛看”也不是仅仅用眼睛看，而是那个作者，士夫在看。同样，从耳朵听到声音，也是士夫在听，不是仅仅是耳朵等等。这样，按照这种方式，行为才能成立，即“因为他看见，所以是眼睛”，“因为他听见，所以是耳朵”，直到“因为他尝到，所以是感受”为止吗？对此应该说：知等
等说是作者吗？是成立作者本身，还是成立与此不同的作者本身？如同砍伐者一样。

【英语翻译】
Now, apart from showing the feelings, desires, contacts, samādhi, etc., which arise from the mind, and the faith and so on, which are mental events, even the slightest action of a person cannot be observed. Apart from these, one's own essence is also hardly observable. Therefore, why the establishment of the existence of these is not established itself. It can also be said: I am not truly existent, because there is no nature of action, like a flower in the sky. If it is said here: Only a person can see, hear, smell, taste, think, know, remember, and universally feel. Why? Because knowledge and so on are shown as agents. Because the nature of the scriptures of sound is like this: the agent, the action, the deed, the correct giving, the source, and the nature of what is to be controlled, the predecessor of all these actions is the independent agent, because there is an agent, there are other differences of action. Therefore, a person is an agent, and his eyes and so on are what is done. He is like a person living in a house with many windows, who follows the object that is close to which door. Just as saying "cut with an ax" does not mean that cutting is done by merely saying it, but like "cut with an ax, Lalla cuts", saying "see with the eyes" does not mean that seeing is done only with the eyes, but that agent, the person, is seeing. Similarly, from hearing a sound with the ears, it is the person who hears, not just the ears and so on. In this way, action can be accomplished in this way, that is, "because he sees, it is the eye", "because he hears, it is the ear", until "because he tastes, it is the feeling"? To this it should be said: knowledge and so on
are they said to be agents? Is it establishing the agent itself, or is it establishing a different agent from it? Like a cutter.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་རིགས་ལྡན་མིན། །ཅི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ལ་རྐྱེན་ལྡན་གྱི། །གང་ཕྱིར་བྱེད་པ་ལ་མིན་པས། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའམ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །མིག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པས་ན་རྣ་བ། སྣོམ་པས་ན་སྣ། མྱང་བས་ན་ལྟེ། རེག་པར་བྱེད་པས་ན་རེག་པ། སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན་ཉིད། ཀུན་ཤེས་པས་ན་འདུ་ཤེས། །དྲན་པ་བྱེད་པས་ན་དྲན་པ། སོ་སོར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དག་གི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིག་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་དེས་བདག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཟོར་བས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོས་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཤེས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པོ་ཉིད། །བྱེད་པོའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་གཅོད་དོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པོར་མཐོང་བ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གཅོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རལ་གྲིས་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང༌། ཚོགས་པ་ལས་འདིར་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེས་འགའ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རེས་འགའ་ནི་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རལ་གྲིས་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཅོད་པའི་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་འདི་དག་གཉི་གཡང་ལས་ལན་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་
བསྟན་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་གཙོ་བོ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་པོར་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
這並不合理。如果問為什麼不合理，那是因為作者依賴於條件。因為它不依賴於行動，因此這個論證要么未成立，要么是不確定的。眼睛是自己看的，而不是其他東西的作用。聽覺是耳朵，嗅覺是鼻子，味覺是舌頭，觸覺是身體，思考是心，完全了解是意識，記憶是記憶，個別了解是智慧。因此，顯示知識等行為的這些論證的意義並未成立。或者，由於它也涉及不一致的事物，因此它是不確定的。只有眼睛才能看見，但作者通過行動看見，因為它顯示了知識等行為，就像說斧頭砍伐一樣。當其他人這樣說時，我將回答：只有眼睛才能看見，但作者卻不能，因為它被顯示為作者，就像說拉拉神砍伐一樣。因此，有人說：知識等是作者本身，因為它用作者的詞語表達。就像拉拉神砍伐一樣，它被視為作者。如果拉拉神不砍伐，而是劍砍伐，那麼這是不合理的。這是不合理的，因為為了自我，作者、行動和群體，行為將在此完成。有時，作者被顯示為主要，就像說拉拉神砍伐一樣。有時，行動被顯示為主要，就像說劍砍伐一樣。砍伐的行為依賴於兩者，沒有作者的行動是不可能的，沒有行動的作者也是不可能的。因此，從這兩者之間的相互依賴中，作者和行動的顯示是不可能的。因此，事物是從條件的集合中顯現出來的，這裡沒有什麼是主要的，否則就是近似的。由於人是不可見的，因此他不能被顯示為作者，因為他不屬於群體。

【英语翻译】
This is not reasonable. If asked why it is not reasonable, it is because the agent relies on conditions. Since it does not rely on action, therefore this argument is either unestablished or uncertain. The eye sees by itself, not by the action of something else. Hearing is the ear, smelling is the nose, tasting is the tongue, touching is the body, thinking is the mind, fully knowing is consciousness, remembering is memory, and individually knowing is wisdom. Therefore, the meaning of these arguments that show the performance of knowledge and so on is not established. Or, since it also involves inconsistent things, it is uncertain. Only the eye sees, but the agent sees through action, because it shows the performance of knowledge and so on, like saying an axe cuts. When others say this, I will answer: only the eye sees, but not the agent, because it is shown as the agent, like saying Lhasbyin cuts. Therefore, it is said: knowledge and so on are the agent itself, because it is expressed in the words of the agent. Just as Lhasbyin cuts, it is seen as the agent. If Lhasbyin does not cut, but the sword cuts, then this is not reasonable. It is not reasonable because for the self, the agent, the action, and the group, the action will be accomplished here. Sometimes, the agent is shown as the main one, like saying Lhasbyin cuts. Sometimes, the action is shown as the main one, like saying the sword cuts. The act of cutting depends on both, it is impossible without the action of the agent, and it is impossible with the agent without action. Therefore, from the mutual dependence between these two, the showing of the agent and the action is not obtained. Therefore, things are manifestly accomplished from the collection of conditions, and there is nothing that is primary here, otherwise it is just an approximation. Since a person is invisible, he cannot be shown as the agent because he does not belong to the group.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་བྱེད་བྲལ་ཉིད། །འདི་ལ་བྱེད་པོར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །བྱེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་མར་མེ་ཡིས། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆའི་ཚོགས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་བྱེད་པ་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྣུམ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། སྣོད་དང༌། མེའི་རྐྱེན་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མར་མེ་ནི་བྱ་བ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་འདུས་པའི་ཆ་འདི་དག་ཀྱང་བྱ་བ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱིས་ས་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་མང་པོ་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་རྫ་མཁན་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་གཙོ་གཅིག་བྱེད་པོ་མིན། །གང་ཕྱིར་གཅིག་གིས་བུམ་མི་བྱེད། །དེས་ན་མར་མེ་སོགས་བྱེད་པོ། །གདགས་པ་བར་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པ། དཔྱད་པས་ཀྱང་རྟོགས་ཤིང་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་གཙོ་བོའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགའ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཅིག་གིས་བུམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། སྐུད་པ་དང༌། ཆུ་དང༌། རྫ་མཁན་གྱི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་
རྐྱེན་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་བུམ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གཅིག་པུ་བྱ་བ་དང༌། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་པ་དུ་མ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མར་མེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཙོ་བོའི་བྱེད་པ་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། སྐད་ཅིག་མ་ཉི

【汉语翻译】
诺说：有为法聚合，本性离作用。因此可称其为作者，因其能起作用，如灯能照明。有为法的各部分集合，即使本身没有作用，也仍然可以称为作者，因为它们能起作用，例如我们看到灯是作者一样。如同油、灯芯、灯盏和火焰等因素共同作用而成的灯，即使本身没有作用，但因其能照明，所以也可以被称为作者。同样，身体、语言和意念这些聚合的部分，即使本身没有作用，但由于根、境和识等因素的集合，也能体验到被称为作者的作用。在此，有人说：自我是最殊胜的，因为主要作者依赖于它，并且它能参与一切行为。灯等只是近取因，例如陶师虽然需要泥土等众多因素，但陶师才是真正的作者。对此应回答：真实唯一主宰非作者，何以一因不成瓶？故灯等作者，不应是假立。世俗谛中，诸缘聚合是作者，通过观察也能理解，并且也是这样说的。但胜义谛中，主宰是作者则无法成立，因为一个原因无法成就瓶子。泥土、木棍、轮子、绳子、水和陶师的意愿等众多因素聚合才能最终成就瓶子。同样，单独的自我也不是一切行为和造作得以成就的原因，因为它依赖于众多因素的集合。应加上“一切事物”一词。灯等和眼睛等不是假立的作者，那是什么呢？它们是主因，因为没有其他的主因可以成立。如果又有人说：这是就实相而言的，所以是刹那...

【英语翻译】
No said: Aggregates of conditioned phenomena are by nature devoid of action. Therefore, they can be called agents, because they can perform actions, just as a lamp can illuminate. The collection of parts of conditioned phenomena, even if they themselves are devoid of action, can still be called agents, because they can perform actions, just as we see a lamp as an agent. Just as a lamp, which is manifestly formed from the factors of oil, wick, vessel, and flame, even if it is devoid of action, can still be called an agent because it illuminates. Similarly, these aggregates of body, speech, and mind, even if they are devoid of action, can still experience being called agents due to the collection of factors of objects, faculties, and consciousness. Here, someone says: The self is the most supreme, because the main agent depends on it, and it participates in all actions. Lamps and so on are merely proximate causes, for example, although a potter needs many factors such as clay, the potter is the real agent. To this, it should be answered: A truly singular lord is not an agent, for how can one cause not make a pot? Therefore, lamps and so on as agents should not be considered mere designations. In conventional truth, the collection of causes is the agent, which can be understood through examination, and it is also said in this way. But in ultimate truth, the lord as the agent cannot be established, because a single cause cannot accomplish a pot. A lump of clay, a stick, a wheel, a rope, water, and the potter's intention, and so on, are many factors that must come together to ultimately accomplish a pot. Similarly, the self alone is not the cause for the accomplishment of all actions and endeavors, because it depends on the collection of many causes. The word "all things" should be added. Lamps and so on, and eyes and so on, are not merely designated agents, so what are they? They are the main cause, because no other main cause can be established. If someone again says: This is in terms of reality itself, so it is momentary...

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་འཇིག་པ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལ་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་མི་འཐད་པས་བདག་ཁོ་ན་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་དང༌། གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་པར་ཤེ་སྤར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་སོ་སོར་འཇིག་ཅིང་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་གནས་པའི། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་པའི། །ཐར་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕྲོགས། །འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་བཅིངས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བདག་ནི་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་ཉིད་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཕྲད་པ་དང་འབྲལ་བར་འདུན་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཙོན་རར་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་རང་དབང་མིད་པར་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པས་ཐར་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་ནི་བཅིངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསླང་བ་ལ། །ལག་པ་ལ་སོགས་ཚོགས་པ་ནི། །སེམས་བཅས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཏོང་བ་ལ་སོགས་སེམས་འབྱུང་བ། །ཡོད་པ་གཏོང་པོ་ལ་སོགས་བརྗོད། །མགོ་དང༌། མིག་དང༌། ཁ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མངོན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་པ།
ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་གཏོང་བའི་སེམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དག་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་བློ་ཅན་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདུས་པ་ལ་ནི་འཛིན་ཆགས་ཅན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བསྡམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་གཏོང་བ་དང༌། མངོན་པར་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རིག་པ་སྐྱེས་པས་མ་རིག་སོགས། །ཀུན་སྦྱོར་ལྡོག་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཆགས་སོགས་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་བ། །གྲོལ་བ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཕུལ་པོའི་རྒྱུན་ཉིད་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བས་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒྲུབས་ནས་འདོད

【汉语翻译】
既然坏灭是没有作者的缘故，以所作之力的束缚和解脱是不合理的，如果说只有我才是束缚和解脱，以及存在的所依，那么，对此要说的是，即使每一个刹那各自坏灭且没有自主，但从无始以来，与自己的自性不分离，如河流般存在的，贪欲等自在的心，对于色等境显现执着，被与解脱相违背的一方所夺，是被束缚在轮回的牢狱中。即使你所假设的我并不存在，心性本身与悦意的境，以及不悦意的境相遇和分离，想要完全痛苦的烦恼的铁链，将三有的监狱牢牢地束缚，从而变得没有自主，因为没有智慧的光明，不了解解脱的道路，这就被称为束缚。在世俗谛中，由心所生而发起的，手等集合，被称为具有心的有情，布施等心所，存在着，被称为布施者等。头、眼睛、嘴巴、手、脚等聚合本身，显而易见地显现，想要从贪婪和嫉妒的束缚中解脱出来。以外在和内在的自性，成为施舍事物的心所，这被称为布施。被贪心的心所束缚的有情，以及从生出之物聚合，被称为执着者。同样，断绝其他众生的生命，不予而取等，从违背这些行为等，以善妙约束的身体、语言、意的集合，蕴聚的相续被称为具有戒律。对于所有从心所生的事物，也同样要如此运用。同样，对于布施等的行为和布施，以及完全具备也是如此。因为智慧生起，无明等一切烦恼止息的缘故，从贪欲等束缚中解脱，这被称为解脱。蕴聚的相续本身，通过听闻、思维、禅修所产生的智慧光明，成就解脱的道路，想要

【英语翻译】
Since destruction has no author, it is unreasonable to be bound and liberated by the power of action. If it is said that only I am bound and liberated, and the basis of existence, then, it should be said that even if each moment is destroyed separately and without autonomy, from beginningless time, inseparable from one's own nature, like a river, the mind of desire and so on, which is powerful, appears attached to objects such as form, is robbed by the opposite side of liberation, and is bound in the prison of samsara. Even if the self you assume does not exist, the mind itself encounters and separates from pleasant and unpleasant objects, and the iron chains of afflictions that want to be completely painful, firmly bind the prison of the three realms, thus becoming without autonomy, because there is no light of wisdom, not understanding the path of liberation, this is called bondage. In conventional truth, the collection of hands and so on, which is initiated by the mind, is called sentient beings with mind, mental factors such as giving, exist, and are called givers and so on. The aggregation of head, eyes, mouth, hands, feet, etc., is manifestly apparent, wanting to be liberated from the bondage of greed and jealousy. With external and internal nature, becoming the mental factor of giving things, this is called giving. Sentient beings bound by the mental factor of greed, and the aggregation of things arising from arising, are called clinging ones. Similarly, cutting off the lives of other beings, taking what is not given, etc., from violating these actions, etc., the collection of body, speech, and mind, which is well restrained, the continuum of aggregates is called having discipline. For all things arising from the mind, it should be applied in the same way. Similarly, for the actions of giving and so on, and giving, and being fully equipped is also the same. Because wisdom arises, all afflictions such as ignorance cease, from liberation from the bondage of greed and so on, this is called liberation. The continuum of aggregates itself, through the light of wisdom arising from hearing, thinking, and meditation, accomplishes the path of liberation, wanting

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་བཅད་པ་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ལ། གང་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི། ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་བདག་ལ་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ལྷག་ཆགས་ན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བདག་འདོད་ཀྱི། །ཁ་བ་དང༌། བ་མོ་འབབ་པ་དང༌། རླུང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ལང་བ་དང༌། མེ་ཆེན་པོ་འབར་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་འབབ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལངས་པའི་རླུང་ཆེན་པོས་དཀྲུགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་ཁེབས་པར་གྱུར་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲིགས་པ་དང༌། གློག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་
ནམ་མཁའ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནོད་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་སྡར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་སྐྱེ་བས། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་གྱུར་བ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལས་རང་བཞིན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་ཡང་འདི་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཁྱོད་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཡང་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། དཔེའི་ཆོས་མཚུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ཕྱིར་བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཤེས་པའི་ངོ་བོར་འདོད་ན་ནི། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་འདི་སྔ་ནས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ

【汉语翻译】
贪著和嗔恚和傲慢和无明和见解等一切系缚都断除，这以解脱之名来表示是合理的。凡是生和灭之法的心和心所之聚，从前一刹那转变为后一刹那的心，这被称为解脱是合理的。还有其他外道所遍计的，如同虚空般的我，这些都难以述说。如果对我有贪执，那么也希望虚空之花成为我。降雪和冰雹，狂风大作，大火燃烧，太阳光芒炽热，从四方刮起的大风搅动，被巨大的乌云遮蔽，发出令人恐惧的巨大雷声，闪电之链出现，
却不能损害虚空，也不会产生任何烦恼。脱离如上所说的损害，也不是从懦弱的体性转变为其他体性。同样，我也不会在过去和未来的时间里产生差别。即使生起贪欲、嗔恨和傲慢，也不会有任何改变。即使烦恼平息，也不会从前一刹那转变为其他自性。因此，束缚和解脱等，即使是非常痛苦的事，也无法用语言表达。因此，这个也不是作为束缚和解脱等所依的对境。如果从无始以来，由于执着于我的习气而强烈执着于我，那么虚空之花也具有这样的体性，因此它也会成为我，因为所要证成的法和比喻的法具有相同的体性，这是所要思考的。此外，如果我自性是，如果认为是觉性的本体，因为依赖于作者等，那是不合理的。如果这个我本来就是觉性的本体，为什么还要依赖于眼等作者呢？

【英语翻译】
It is reasonable to indicate that the cutting off of all attachments, such as attachment, anger, pride, ignorance, and views, is indicated by the term "liberation." It is reasonable to say that the arising of the later moment of mind, which is transformed from the previous moment of mind and mental aggregates, which are of the nature of arising and ceasing, is called liberation. Furthermore, it is difficult to express all these things about the self, which is completely imputed by other non-Buddhists, and is like the sky. If there is attachment to the self, then one would also wish for a sky flower to be the self. Even if snow and hail fall, a very strong wind rises, a great fire blazes, the sun's rays are very hot, a great wind rises from the four directions and stirs, covered by a great mass of clouds, and a terrifying great thunder roars, and a chain of lightning appears,
it does not harm the sky, nor does it generate any afflictions. Being free from those harms as described above is also not a transformation from the characteristic of cowardice to another characteristic. Similarly, the self does not arise with differences in the past and future times. Even when attachment, anger, and pride arise, there is no change. Even when afflictions are pacified, there is no transformation from the previous moment to another nature. Therefore, bondage and liberation, etc., cannot be expressed even with great suffering. Therefore, this is also not an object of focus as a basis for bondage and liberation, etc. If, from beginningless time, you are strongly attached to the self due to the power of clinging to the habit of self-grasping, then the sky flower also has such a characteristic, so it will also become the self, because the dharma to be proven and the dharma of the example have the same characteristic, this is what should be thought about. Furthermore, if the self is by nature, if it is considered to be the essence of awareness, because it depends on the agent, etc., that is not reasonable. If this self is originally the essence of awareness, why does it depend on the agents such as the eye?

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་ཡིན། ཡང་གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་བ་མེད་པར་འདི་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང༌། བདག་སོགས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པས་ན། །ཤེས་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་བྱས་ཟིན་པའི་མར་མེ་ཡང༌། །རང་གི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང༌།། གལ་ཏེ་དོན་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འདོད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟུང་བའི་མར་མེས་དངོས་པོ་མཐོང་བར་གྱུར་ཟིན་ནས་ཕྱིས་འཇུག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་མི་འདྲ་བ་ཉེ་བར་བཀོད་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་
ལྟར་མར་མེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ནས། སྣུམ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་བྱ་བ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མཐོང་བས་ལྡོག་པར་མེ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མར་མེ་བཞིན་དུ་གྲོལ་བའི་དུས་ན་ཡང་འཇུག་པ་མེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པའི་མིག་གིས་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་གྲོལ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཅི་སྲིད་ཡིད་ལ་ཤེས་འབྱུང་བ། །དེ་སྲིད་ས་བོན་སོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཅི་སྲིད་སྒྲ་ནི་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན། །བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། །འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གང་ལས་ཇི་ལྟར་བཅིངས་དང་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྒྲ་བརྙན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། སྒྲ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་མེད་ན་ནི། སྒྲ་བརྙན་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདག་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་བོན་ཡང་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བའི་དུས་ན་ནི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པ། གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བར་རིགས་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང༌། སྐྱེས་བུ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
是这样的。又如果说没有眼睛等等，就不能见到这个智慧，那么因为不能见到与作者等等不同的东西，唯一性就会丧失，这与已成立的宗义相违背。像这样，还有：因为有我等所知，所以识不会退转，就像做完事的灯，也见到从自己的相续中产生。如果说事情做完后，识就不会再进入对境，就像为了清楚地看到想要看到的东西而举起的灯，在看到物体后就不会再进入一样，那么，这是不相似的类比。就像灯做完事后，如果油和灯芯等自己的因持续不断地产生，就不会退转。同样，即使事情做完，也因为见到我等识遍及一切解脱，所以不会退转，这不像灯一样，在解脱的时候也不进入，是不合理的。因此，即使智慧之眼见到了补特伽罗，也不会产生解脱，因为什么缘故呢？只要心中有识产生，种子等就会变化，只要声音存在，声影就会出现。没有作者，识是如何知晓轮回的呢？因为不是普遍存在的，从何处如何束缚和解脱呢？就像只要有声音的进入，声影也会出现一样，如果没有声音的进入，声影也不会出现。同样，如果没有所知，识也不会产生，只要心和心所缘于我而进入，种子等就会变化，因为什么缘故呢？与轮回相关联。另外，补特伽罗在解脱的时候，因为脱离了对作者的依赖，识是如何产生的呢？另外，这个补特伽罗是恒常的，因为是唯一，就像虚空一样，对于这个补特伽罗，如何束缚和解脱是合理的呢？另外，补特伽罗与一切事物的意义没有差别，因为

【英语翻译】
It is like that. Furthermore, if it is said that without eyes etc., this wisdom cannot be seen, then because one cannot see anything other than the agent etc., the uniqueness will be lost, which contradicts the established tenet. Like this, furthermore: Because there are knowables such as self, consciousness will not revert, just like a lamp that has finished its work, it is also seen to arise from its own continuum. If it is said that after the work is done, consciousness will no longer enter the object, just as a lamp held up to clearly see what one wants to see, after seeing the object, will no longer enter, then this is a dissimilar analogy. Just as a lamp, after finishing its work, if its own causes such as oil and wick continue to arise without interruption, it will not revert. Similarly, even if the work is done, because it is seen that consciousness of self pervades all liberation, it will not revert, this is not reasonable that it does not enter even at the time of liberation like a lamp. Therefore, even if the eye of wisdom sees the person, it will not generate liberation, because of what reason? As long as there is consciousness arising in the mind, the seeds etc. will change, as long as the sound exists, the sound image will appear. Without an agent, how does consciousness know samsara? Because it is not universally present, from where and how is there bondage and liberation? Just as as long as there is the entry of sound, the sound image will also appear, if there is no entry of sound, the sound image will not appear either. Similarly, if there is no knowable, consciousness will not arise either, as long as the mind and mental factors enter focusing on the self, the seeds etc. will change, because of what reason? It is related to what is called samsara. Furthermore, at the time of liberation of the person, because it is free from dependence on the agent, how does consciousness arise? Furthermore, this person is constant at all times, because it is unique, just like space, how is it reasonable for this person to be bound and liberated? Furthermore, the person is not different from the meaning of all things, because

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཐར་མིན་ཏེ། །ཐར་དང་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལས་དེ་ནི་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཚ་བ་ནི། མེ་མེད་པར་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཐར་པའི་དུས་ན་ཡང་ཐར་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཉམས་དང་མ་སྐྱེས་
པ་ཡི་བློ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གང་པོས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། །སྟ་རེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཡང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤིང་གཅོད་པ་ན་བྱེད་པ་སྟ་རེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅོད་པ་པོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མེས་སྲེག་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱེས་བུས་མེས་སྲེག་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱེས་བུས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མེ་ཡིས་སྲེག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཀྱི་བྱེད་པས་མིན། །དེ་བཞིན་བློ་ཡིས་རིགས་སྨྲས་པས། །ཤེས་པར་རིག་གི་སྐྱེས་བུས་མིན། །འདི་ལྟར་ངེས་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། མེས་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཡིན། དེ་ལ་སྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མེ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། སྲེག་པ་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློས་རིག་ཅེས་སྨྲས་པས་བློ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དཔེ་མེའི་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་ལ་རྫ་མ་མི་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་རྫ་མཁན་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་མེས་ཤིང་མི་སྲེག་པའི་དུས་ན་ཡང་སྲེག་བྱེད་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང༌། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་དེ་མི་འགྲུབ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྲེག་བྱེད་བཞིན་དུའང་འགྲུབ་མི་འདོད། །བསྲེག་བྱ་མེད་པས་མེ་མེད་ཕྱིར། །དུས་གང་གི་ཚེ་འདིས་རྫ་མའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྫ་མཁན་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། འདིས་རྫ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་འདིས་རྫ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཉ

【汉语翻译】
而且，也无法从痛苦中解脱，因为说解脱与痛苦是一体的。因为那不是从我之外而来的，就像火和热一样。就像与火一同作用的热，没有火就永远不会存在一样，与痛苦一同作用的人，在解脱的时候也不可能解脱。另外，衰退和未生
之识，没有作用怎么可能存在？用斧头砍伐，没有斧头怎么可能做到？因为，这眼睛等识，由于没有见到事物而生起，生起后又衰退，这时不可能成为知识。就像用斧头砍树时，不依赖于作为作用的斧头，就说他是砍伐者是不合理的。又，如果说，就像火燃烧一样，也说人被火燃烧，同样，识了知，也说人了知，而不是识了知，那是不合理的。因为：说火燃烧时，是火在燃烧，不是作者在燃烧。同样，识说理时，是识在认知，不是人在认知。应该这样确定地思考：说火燃烧，这是火自己燃烧呢？还是天神燃烧呢？对此，燃烧这件事是属于火的，不是属于燃烧者的。同样，说识认知，是识自己在认知，不是人在认知。因此，用火的例子来证明所说的道理是不成立的。如果有人说：就像陶匠不做陶器的时候，也称他为陶匠，就像火不烧木头的时候，也称它为燃烧者一样，人也是不依赖于作用，也是知识的自性，应该这样说。对此应该说：像陶匠一样，那是不成立的，因为没有他的自性。也不想像燃烧者一样成立，因为没有可燃烧物，所以没有火。在什么时候，这个人开始做陶器的工作，那时才适合称为陶匠。这个人要做陶器，但因为这个人做了陶器，所以陶匠这个名称

【英语翻译】
Moreover, one cannot be liberated from suffering, because liberation and suffering are said to be one. Because that is not other than myself, just like fire and heat. Just as the heat that acts together with fire never exists without fire, so too, a person who acts together with suffering cannot be liberated even at the time of liberation. Furthermore, decay and unborn
consciousness, how can it exist without action? How can one cut with an ax without an ax? Because, this eye and other consciousnesses, arising from not seeing objects, and having arisen, also decay, at that time it is not reasonable to be knowledge. Just as when cutting a tree with an ax, it is unreasonable to say that he is the cutter without relying on the ax as an action. Again, if it is said that just as fire burns, it is also said that a person is burned by fire, similarly, if consciousness knows, it is also said that a person knows, but not that consciousness knows, that is unreasonable. Because: When it is said that fire burns, it is the fire that burns, not the agent. Similarly, when consciousness speaks reason, it is consciousness that cognizes, not the person. It should be determinedly considered in this way: When it is said that fire burns, is it the fire itself that burns? Or is it the god who burns? To this, the act of burning belongs to the fire, not to the burner. Similarly, when it is said that consciousness cognizes, it is consciousness itself that cognizes, not the person. Therefore, the example of fire does not prove the point that is being made. If someone says: Just as a potter is called a potter even when he is not making pottery, just as fire is called a burner even when it is not burning wood, similarly, a person is also the nature of knowledge even without relying on action, it should be said in this way. To this it should be said: Like a potter, that is not established, because there is no self-nature of it. Nor does it want to be established like a burner, because there is no combustible object, so there is no fire. At what time does this person begin to do the work of pottery, at that time it is appropriate to be called a potter. This person is going to make pottery, but because this person has made pottery, the name potter

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། རྫ་མཁན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་མེས་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྲེག་བྱེད་ཅེས་བཏགས་པ་ལེགས་
པ་ཡིན་གྱི། བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཐལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན། མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་པས་སྲེག་བྱེད་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བྱེད་པོ་དང༌། །ཟ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཅི་ལྟར། །མཁའ་འདྲ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང༌། །ལུང་འབའ་ཞིག་གིས་བཏགས་ཅི་བྱ། །གལ་ཏེ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འདིའི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དང་པོ་སྲིད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་བྱེད་པ་སྐྱེས་པ་མེད་པས་མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྡོ་ལས་བརྐོས་པའི་གཟུགས་སམ། རི་མོར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན། སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུང་ལས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུང་འབའ་ཞིག་ཙམ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པའམ་ཤེས་དངོས་མིན། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་མེད་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོའམ། ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་
ཡང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་འདོད་པ་ཡང༌། གང་ལ་གན

【汉语翻译】
只是假立名称而已，并不是陶师的自性。同样，当火焚烧木柴的时候，称之为能烧者是合适的，但当被烧之物变成灰烬的时候，火的自性也没有了，所以不能成立是能烧者。同样，士夫也是在以作者的方式存在的时候，才可能是具有知性的自性，除此之外，只是将非知性的自性假立为知性而已。仅仅通过指示非知性并不能成立为知性，如果是不知者的作者，以及食者，你如何知晓？如同虚空一般没有分别念，又何必仅仅用经文来假立？如果仍然认为是不知性的自性，但此处的作者靠近时，就会变成知性的自性，如果是这样，那么在最初存在之前，作者没有产生，所以是不知性的自性，如同石头上雕刻的形象，或者画在图画上一样，因为没有心识，怎么会是产生各种不同自性差别的作者呢？因为没有心识，所以也不可能是食者，因为一切对境都是由识来享用的。另外，你所说的与虚空相同，没有分别念，就已经明确了作者和食者的身份。如果说是从我的经文中出名的，那么，仅仅是不合道理的经文就不是量，仅仅依靠经文并不能成就所希望的意义。非不知亦非知，此乃无事物，无物不成我，此如石女儿。如果说这既不是不知，也不是知的自性，那么，这就会变成无事物。因此，凡是无事物，就不能成为我，如同石女儿一样，例如石女儿既不能被认为是无知性的自性，也不能被认为是知性的自性。另外，因为遍布一切身体，所以你所认为的它是所有事物唯一的我，无论在何处

【英语翻译】
it is only a nominal designation, not the inherent nature of the potter. Similarly, when fire burns wood, it is appropriate to call it the burner, but when the object to be burned turns to ashes, the inherent nature of fire is also gone, so it cannot be established as the burner. Similarly, a person is only likely to have the nature of knowing when he or she is engaged as an agent. Other than that, it is only a matter of nominally designating the nature of non-knowing as knowing. It is not possible to establish knowledge merely by pointing out non-knowledge. If it is an unknowing agent and eater, how do you know? Like the sky, there is no conceptualization, so why merely postulate it with scripture? If it is still the nature of non-knowing, but the agent is near, it will become the nature of knowing. If so, then before the first existence, the agent did not arise, so it is the nature of non-knowing, like an image carved from stone, or drawn in a picture, because there is no mind, how can it be the agent that produces the various differences in the nature of existence? Because there is no mind, it is also unlikely to be the eater, because all objects are to be enjoyed by consciousness. Furthermore, your statement that it is the same as the sky and without conceptualization clearly identifies the agent and the eater. If it is said to be famous from my scriptures, then a scripture that is devoid of reason is not a valid measure, and the desired meaning cannot be achieved merely by relying on scripture. Neither non-knowing nor knowing, this is non-existent, non-existence does not become self, this is like a barren woman's son. If it is said that this is neither non-knowing nor the nature of knowing, then this will become non-existent. Therefore, whatever is non-existent cannot become self, like a barren woman's son, for example, a barren woman's son cannot be regarded as either a non-knowing nature or a knowing nature. Furthermore, because it pervades all bodies, you assume that it is the only self of all things, wherever

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དང་ཕན་པ་ལས། །གང་ལ་གནོད་པ་བདེ་མི་འབྱུང༌། །དེ་དེའི་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དེ་བ་ཤར་མ་བཞིན། །གལ་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ལུས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ན། བདག་ལ་ཡང་གནོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པར་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཡང་འདི་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ན། འདི་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་བདག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་རུང༌། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་དེ་བ་ཤར་མའི་བདག་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉི་ཚེའི་བདག་གང་གྲོལ་བར་ནི། །བསམ་གཏན་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ན། །བདག་མེད་དོན་ལ་འབད་པ་ཡིས། །ཤི་བ་མི་འཆི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སྔར་ནས་ཉི་ཚེའི་བདག་འདི་འཆི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་ན་འཆི་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང། བདག་མཆོག་གི་དོན་དུ་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འཆི་བའི་ངོ་བོ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཆི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཏང་ནས་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཉི་ཚེ་བའི་བདག་དང༌། བདག་དམ་པ་གཉིས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཚེའི་བདག་ནི་བདག་ལས་གཞན། །ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉི་ཚེ་གཉིས་བདག་དང༌། །ཕྱི་ཞེས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་ཡིན། །བདག་ལས་ཉི་ཚེའི་བདག་དེ་ནི། །གཞན་མིན་ཞེ་ནའང་དམ་བཅས་ཉམས། །གང་ཡང་བདག་གི་བདེ་སྡུག་སོགས། །འགྲོ་བས་མི་ཤེས་གཙོ་བོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་མ་
ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྐུལ་བར་བྱེད། ཕ་རོལ་པོ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྲ་མིན་འདི་ཚེ་མིན། །ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ཕྲ་བ་མིན། །གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་བདག་གི་ཡིན། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འདིར་ཕྲ་བ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ཡང་ངོ་བོ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཕྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཆེན་པོ་ཇ

【汉语翻译】
于彼有损则无乐，不应彼为此之主，如虚空非提婆设摩。设若地狱等中，以苦恼损及身，于我亦生损害，若于天界等中，受用安乐，亦于此有益，则应说此是一切之主。以何缘故，此是常恒不变之体性故，非安乐及苦恼所损，此如何能说是我是我？如虚空不应是提婆设摩之主。若欲解脱暂有之主，以禅定智等，以于无我义精勤，死者如何不死？若此暂有之主，素为死亡之体性，故为获得不死，而勤修禅定之智，虽为最胜我之义而精勤，然亦不能成办，以其不能变异死亡之体性故，云何能成不死性耶？以其不离自性故。若舍弃死亡之体性，而转成不死性者，如是则将生起无常等过失。若如是暂有之主与殊胜我二者，并非异体，则应如是观察：暂有之主异于我，若言异者，则一切皆是士夫。如是则违越二者（暂有与我）及外境之誓立。若言暂有之主非异于我，亦违越誓立。又，我之安乐痛苦等，有情不能知，故非为主宰。如是等，若言非异体性，彼如何能策动？亦应如是告彼外道：若此非小非暂有，若是大者则非小。亦非为一，乃是色法，云何能为无色我之所有？若是有色之物，则于此将生起微小、广大、一、多等分别。又，于无体性之士夫，则应如是说：若是微小，则大

【英语翻译】
If there is harm to it, there is no happiness. It should not be the master of that. Like the sky is not Deva Sharma. If in hell and so on, suffering harms the body, harm will also arise to me. If in the heavens and so on, experiencing happiness also benefits this, then it should be said that this is the master of all. For what reason, this is the nature of permanence and immutability, so it is not harmed by happiness and suffering. How can this be said to be I am I? Just as the sky should not be the master of Deva Sharma. If one wants to liberate the temporary master, with meditation, wisdom, etc., by striving for the meaning of no-self, how can the dead become immortal? If this temporary master is inherently mortal, then in order to attain immortality, one diligently cultivates the wisdom of meditation, and even if one strives for the sake of the supreme self, it will not be accomplished, because it cannot change the nature of death. How can it become immortality? Because it does not deviate from its own nature. If one abandons the nature of death and transforms into immortality, then faults such as impermanence will arise. If the temporary master and the supreme self are not different entities, then one should examine as follows: The temporary master is different from me, if one says different, then everything is Purusha. Thus, the vow of the two (temporary and self) and the external object is violated. If one says that the temporary master is not different from me, the vow is also violated. Moreover, sentient beings cannot know my happiness, pain, etc., so it is not the master. If one says that it is not a different entity, how can it motivate? One should also tell the heretics like this: If this is neither small nor temporary, if it is large, then it is not small. It is also not one, but a form of dharma, how can it be the property of the formless self? If it is a colored object, then here will arise discriminations such as small, large, one, many, etc. Also, to the Purusha without substance, one should say: If it is small, then large

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་ཡིན། འོན་ཏེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཕྲ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དུ་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དུ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕ་རོལ་པོས་གླང་པོ་ཆེ་དཔེར་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱེད་དེ། དམུས་ལོང་མང་པོ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་པར་འདོད་ནས་འདུས་པ་ལས། གང་སྣ་ལ་རེག་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་གཤོལ་མདའ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གང་རྐང་པ་ལ་རེག་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཏུན་ཤིང་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུའོ། །གང་རྣ་བ་ལ་རེག་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཞི་བ་མ་དང་འདྲ་བར་རོ། །གང་དང་གང་གིས་ཕྱོགས་གང་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་དེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུའོ། །ཡང་གཞན་དག་གིས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གླང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཞིན་དུ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་ངོ་བོ་རུ། །གླང་པོའི་དཔེ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། །སྣ་ནི་གླང་དུ་མི་འདོད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་མིན། །གང་གླང་པོ་དེའི་སྣ་ནི་སྣ་ཉིད་ཡིན། རྐང་པ་ནི་རྐང་པ་ཉིད་ཡིན། རྣ་བ་ནི་རྣ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་གླང་པོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་སྣ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་
ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ཡང་བདག་ནི་ཉི་སོགས་མདོག །ཡིན་ན་མདོག་བྲལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །བདག་དེ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡི། །དཔེར་ན་པ་ལ་ཤ་མི་འདོད། །གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དུ་མ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་གལ་ཏེ་ཡང་ཤིང་པ་ལ་ཤ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་པ་ལ་ཤ་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་དང༌། དེའི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཅིག་པུ་པ་ལ་ཤ་མེད་དེ། །ཀུན་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཇི་ལྟར་རྩ་བ་སོགས་དུ་མར། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །པ་ལ་ཤའི་ལྗོན་ཤིང་ནི་གཞོན་ནུ་དང༌

【汉语翻译】
是怎样的呢？如果说是大的话，又是如何小的呢？如果说是一个的话，又是如何变成众多的呢？如果说是众多的话，又是如何变成一个的呢？因此，这是与自己的言辞相违背的。这里，对方会用大象来作比喻，许多盲人聚集在一起，想要通过各自的感知来了解大象的真实面貌。其中，触摸到鼻子的人认为大象像犁杖一样。触摸到腿的人认为像木桩一样。触摸到耳朵的人认为像簸箕一样。无论谁触摸到哪个部位，就认为大象是那个样子。同样，对于“我”来说，那些没有见到真相的人会以多种方式来看待，有些人认为“我”是遍布一切的，另一些人认为“我”只有身体的大小，还有些人认为“我”只是微尘的性质。如果认为像大象的自身一样，既是一个，又像肢体一样是众多的话，那么，应该这样说：一个即是众多的性质，用大象作比喻是不恰当的，因为鼻子不被认为是象，各种各样的东西也不是一个。大象的鼻子只是鼻子，腿只是腿，耳朵只是耳朵，因为没有大象本身。一个的性质是不存在的，对于鼻子等众多事物来说，一个的性质是不存在的。

另外，如果“我”是像太阳一样的颜色，那么如何是没有颜色的呢？如果“我”是众多的性质，那么就不能用树叶来作比喻。因为如果没有形体，所以是没有颜色的，如果像太阳一样变成具有多种颜色，那么如何能像树叶一样以一个遍布一切呢？如果像树叶一样，一个遍布一切，就像树叶有根、树干、树枝、小树枝以及树枝的枝条等等一样，它也是众多的性质，因为有很多原因。那么，这是不真实的，因为：单独没有树叶，以及遍布一切的自性，如何能像根等众多事物一样，被因缘等所区分呢？树叶的树是幼小的，以及

【英语翻译】
How is it? If it is said to be large, how is it small? If it is said to be one, how does it become many? If it is said to be many, how does it become one? Therefore, this contradicts one's own words. Here, the opponent will use the elephant as an example. Many blind people gather together, wanting to understand the true nature of the elephant through their respective perceptions. Among them, those who touch the nose think that the elephant is like a plowshare. Those who touch the leg think it is like a wooden post. Those who touch the ear think it is like a winnowing fan. Whoever touches which part thinks that the elephant is like that. Similarly, for the "self," those who have not seen the truth will view it in many ways. Some think that the "self" is all-pervasive, others think that the "self" is only the size of the body, and still others think that the "self" is only the nature of a dust particle. If it is thought that like the elephant itself, it is both one and, like limbs, it is many, then it should be said: One is the nature of many, and it is not appropriate to use the elephant as an example, because the nose is not considered an elephant, and the various things are not one. The elephant's nose is only a nose, the leg is only a leg, the ear is only an ear, because there is no elephant itself. The nature of one does not exist, and for the many things such as the nose, the nature of one does not exist.

Furthermore, if the "self" is a color like the sun, then how is it without color? If the "self" is the nature of many, then it cannot be compared to a palasha tree. Because if it is formless, then it is without color. If it becomes many colors like the sun, then how can it be one that pervades everything like a palasha tree? If, like a palasha tree, one pervades everything, just as a palasha tree has roots, a trunk, branches, twigs, and branches of branches, etc., it is also the nature of many, because there are many causes. Then, this is not true, because: there is no single palasha leaf, and how can the self that pervades everything be distinguished by conditions, etc., like the many things such as roots? The palasha tree is young, and

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
། བར་མ་དང༌། ཐ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྟ་རེ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་པ་ལ་ཤའི་དཔེས་དཔེ་བསྟན་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་མང་པོ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཚུལ་འདི་ཉིད། །ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། འདི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གམ། འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་མ་གྱུར་པ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དམན་པར་གྱུར་པ་མང་པོ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། བདག་དེ་གཙོ་བོའམ། དམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་གཞན་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། ཡང་འདི་རྫས་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་དེ་རྫས་
ཡིན་ན། །རྫས་ཡིན་ཕྱིར་ན་ཀུན་ཁྱབ་མིན། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་རྟག་མི་འགྱུར། །དེས་ན་འགྲོ་བ་རྒྱས་ཅི་ལྟར། །བཀོད་པར་བྱས་ན་རྫས་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ཕྱིན་པར་བྱ་བར་རོ། །རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་མཐོང་ལ། དེས་ན་གལ་ཏེ་བདག་རྫས་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རྫས་ནི་རྟེན་དུ་རིགས་འགྱུར་ན། །བདག་ནི་རྫས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་རྫས་མེད། །རྫས་ཉིད་ཡོད་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་སྟེང་ལ་ཤིང་ཐོག་ཤིང་ལ་བྱ་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་རྫས་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དེས་ན་འདིར། ཐམས་ཅད་བྱུང་གྱུར་བྱུང་བ་དང༌། །འབྱུང་འགྱུར་བདག་མེད་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། 

【汉语翻译】
并且是变成中间和最后阶段的自性，以及火、风、斧头等因素也能使其各不相同。而自性是不变的法性，各种因素也不能区分它，因此，用芭拉夏的比喻来显示的比喻意义是不会成功的。还有许多其他的过失，即：主宰性和殊胜性，是从依赖于其他事物而设想的。如果是一体的，那么这种方式，如何能认为存在呢？这是主宰，这也是主宰，这些或者这些不是主宰的，而是非常主宰的，这样说是合理的。同样，从许多低劣的事物中，最殊胜的称为殊胜，如果依赖于其他非主宰和非殊胜的事物，自性才能成为主宰或殊胜，因为与一切事物没有差别，那么这依赖于什么才能成为主宰性和殊胜性呢？又，这如何能是实体性和遍及一切呢？如果自性是实体，那么，因为是实体所以不是遍及一切。像瓶子一样不是常恒的，那么众生如何增长呢？如果被安排，就是实体，应该做到什么程度呢？是实体的特征，那在瓶子等事物上也能看到是常恒和不遍及一切的。因此，如果自性是实体，那么就是无常和不遍及一切，因为是实体，就像瓶子等一样。对于所说的所有将要发生、已经发生和将要发生的事物都是补特伽罗，如果这样说，那么，如果实体可以作为所依，自性就不应该是实体，就像虚空中的花朵一样，因为没有产生所以没有实体。如果实体存在，那么就存在于能依和所依的自性中，就像水上的水果，树上的鸟巢一样。自性不能成立为实体，因为没有产生，就像虚空中的花朵一样。因为自性没有成立为实体，因此，在这里，所有已经发生、正在发生和将要发生的事物，如何能看到没有自性呢？

【英语翻译】
And is the nature of becoming the intermediate and final stages, and also factors such as fire, wind, and axes can make them different. But the self is of an unchanging nature, and various factors cannot distinguish it, therefore, the meaning of the metaphor shown by the example of Palasha will not be successful. There are also many other faults, namely: lordship and excellence, are conceived from relying on other things. If it is one, then this way, how can it be thought to exist? This is the lord, this is also the lord, these or these are not the lord, but are very lordly, it is reasonable to say so. Similarly, from many inferior things, the most excellent is called excellent, if relying on other non-lords and non-excellents, the self can become lordly or excellent, because there is no difference from all things, then what does this rely on to become lordship and excellence? Also, how can this be substance and all-pervading? If the self is substance, then, because it is substance, it is not all-pervading. Like a pot, it is not constant, then how do beings increase? If it is arranged, it is substance, to what extent should it be done? It is the characteristic of substance, and it can also be seen in things such as pots that it is constant and not all-pervading. Therefore, if the self is substance, then it is impermanent and not all-pervading, because it is substance, like pots and so on. For what is said that all things that will happen, have happened, and will happen are persons, if it is said like this, then, if substance can be the basis, the self should not be substance, like a flower in the sky, because it has not arisen, so there is no substance. If substance exists, then it exists in the nature of the dependent and the basis, like fruit on water, a bird's nest on a tree. The self cannot be established as substance, because it has not arisen, like a flower in the sky. Because the self has not been established as substance, therefore, here, how can all things that have happened, are happening, and will happen be seen as without self?

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
།རྟེན་མ་གྲུབ་ན་བརྟེན་པ་གང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དངོས་མེད་ངོ་བོ་བཞིན། །བདག་མེད་པའི་རྫས་བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །བྱིས་སོགས་ཁྱད་པར་མེད་མ་ཡིན། །རྟེན་མེད་པ་དང་དཔེ་མེད་ཕྱིར། །བདག་གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མ་ཡི། །སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་སྨྲས་པ། བྱིས་པ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། གདོལ་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དམ་པའི་བདག་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་གང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེའི་རྟེན་གང་ཞིག་ཡིན། རྟག་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ལས་རིགས་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་གཞན་མེད་པས། འདི་ལ་
དཔེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བདག་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་སྐྱོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོན་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཙཻ་ཏྲའི་བདག་དེ་མཻ་ཏྲའི་བྱེད། །མཻ་ཏྲའི་བདག་གིའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཙཻ་ཏྲའི་ཐ་དད་མིན་དངོས་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཡུལ་ལ་དབྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཙཻ་ཏྲའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་བདག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ནས་ལྟ་བར་དེ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡོད་པ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་འདོད་པ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཙཻ་ཏྲའི་རང་གི་བྱེད་པ་རྣམས་ནས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། མཻ་ཏྲའི་བྱེད་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བདག་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་མཻ་ཏྲའི་བདག་གི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཡང་ཙཻ་ཏྲའི་བདག་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་རང་གི་བྱེད་པ་ནས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་བྱེད་པ་ནས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་རིགས་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་མེད་པས་དེས་ན་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོད་པ་དང༌། །དེ་གྲོལ་བས་ཀྱང་གྲོལ་བ་དང༌། །དེ་བཅིངས་པས་ཀྱང་བཅིངས་པ་དང༌། །དེ་སྡུག་པས་ཀྱང་སྡུག་ཉིད་འགྱུར། །བདག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཙཻ་ཏྲའི་བདག་བདེ་བར་གྱུར་པ་ན་མེ་ཏྲའི་བདག་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང

【汉语翻译】
如果所依不存在，那么将依于何处，应当这样思维。因为是无实体的缘故。无我不可能成为我，就像无物之自性一样。无我的事物不可能成为我的自性，就像虚空之花等无有之自性一样。孩童等没有差别是不可能的，因为没有所依和没有比喻的缘故。如果我是一个，那么众多的过失将会产生。所说的是，孩童、智者、旃陀罗、婆罗门等都是平等的，如果胜义的我没有成立，那么孩童等没有差别的所依是什么呢？除了常恒、周遍、唯一的同类事物之外，没有其他的意义，因此没有比喻，所以孩童等没有差别是不成立的，应当这样思维。如果我只有一个，那么将会具有众多的过失，那些过失是什么呢？“蔡扎的我做弥扎的事，弥扎的我也是如此，因为蔡扎不是不同的事物，或者因为在境上没有差别。”蔡扎的身体内部存在的我，从他自己身体里存在的眼睛等来看，而不是从其他身体里来看，这是外道的观点。因为我是唯一的，所以就像蔡扎从自己的行为中看到一样，弥扎也应该从他的行为中看到。为什么呢？因为体性没有差别，因为在形体上没有差别。因为我的境上没有作用，所以弥扎的我的境的方面，蔡扎的我也是存在的。就像他从自己的行为中看到一样，也应该从别人的行为中看到，如果这样看到是不可能的，所以这些不是一个。“此外，快乐和痛苦、行动，以及他解脱也解脱，他被束缚也被束缚，他痛苦也变得痛苦。”因为我是唯一的，所以蔡扎的我快乐的时候，弥扎的我也应该快乐，

【英语翻译】
If the support does not exist, then what will be relied upon? One should think in this way. Because it is without substance. The absence of self cannot become self, just like the nature of non-things. The substance of no-self cannot be the self of self, just like the nature of non-existence such as sky flowers. It is impossible for children and others to be without distinction, because there is no support and no analogy. If the self is one, then many faults will arise. What is said is that children, wise men, Chandalas, Brahmins, etc. are all equal. If the ultimate self is not established, then what is the support for the lack of distinction between children and others? Apart from the constant, pervasive, and unique homogeneous things, there is no other meaning, so there is no analogy, so the lack of distinction between children and others is not established. One should think in this way. If the self is only one, then it will have many faults. What are those faults? "The self of Chaitra does the work of Maitreya, and the self of Maitreya is also the same, because Chaitra is not a different thing, or because there is no difference in the object." The self existing inside Chaitra's body sees from the eyes and other things existing in his own body, but not from those existing in other bodies. This is the view of the heretics. Because the self is unique, just as Chaitra sees from his own actions, Maitreya should also see from his actions. Why? Because the nature is not different, because there is no difference in form. Because there is no action in the realm of self, the self of Chaitra also exists in the direction of the realm of the self of Maitreya. Just as he sees from his own actions, he should also see from the actions of others. If it is impossible to see in this way, then these are not one. "Furthermore, happiness and suffering, action, and his liberation is also liberation, his bondage is also bondage, his suffering also becomes suffering." Because the self is unique, when the self of Chaitra is happy, the self of Maitreya should also be happy,

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཙཻ་ཏྲའི་བདག་གྲོལ་བ་ན་མཻ་ཏྲའི་བདག་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། མཻ་ཏྲའི་བདག་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ན་ཙཻ་ཏྲའི་བདག་ཀྱང་བཅིངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཙཻ་ཏྲའི་བདག་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ན་མཻ་ཏྲའི་བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་དང༌། བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བདག་གིས་བཏགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གནོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བསྟན་པ། །ཀུན་ལ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་དཔེ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། རྫས་ཀྱི་ངོ་བོས་གང་སྟོང་པ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ནམ་མཁའ་ཡིན། །དེ་ལ་འགྲོ་ལྡན་འགྲོ་བ་དང༌། །དེ་ནི་སྐབས་འདོད་སྐབས་ཅན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ནམ་མཁའོ་ཞེས་བདག་གཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྫས་ཀྱང་མ་ཡིན། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་སྐབས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་འདིའི་མདོའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རི་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ལ། གནས་གང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྫས་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅིང་གནས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་ནི་བརྟེན་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་

【汉语翻译】
蔡扎的自我解脱时，弥扎的自我也会解脱。弥扎的自我被束缚时，蔡扎的自我也会被束缚。蔡扎的自我痛苦时，弥扎的自我也会同样痛苦。
如果将产生等依靠，与孩童等差别无有，唯一一体的自我进行假立，也没有任何损害。如果有人问：我如何用双方都熟知的瓶中虚空来举例说明呢？
对此应作如下回答：
以瓶中虚空为例，
对一切来说，那是产生之因。
并非是苦乐的产生之因，这是最后的结论。如何理解呢？
因为虚空本为一，
你的这个观点并未成立。
用虚空来举例说明是完全不成立的。因为，
以事物自性而言空无，
那是世俗虚空。
于此，具行者可行走，
于此，适时者可得时机。
随顺经部宗的观点，仅仅是无有具有阻碍的事物之实有，即是虚空。因此，承认一个自我是世俗谛。因为那既不是事物，也不是常恒。因此，具行者可以在其中进行行走、来往等活动。同样，希望获得时机者也能从中获得时机。因此，称之为虚空。此外，此经的含义是：具有阻碍的事物之实有，如山、树等存在的地方，不能称之为虚空。而任何没有阻碍的事物之实有的地方，则称之为虚空，仅仅是无有事物而已。其中连微小的实有也不存在。因为那是依赖于无有事物而存在的，正因为是依赖性的，所以如同长短一样，对此没有确定性，因此是不常恒的。因此，它是假立存在的。所以，虚空是无有的自性，因此，它本身是存在的，并且是作为事物存在和存在的所依。除此之外，没有其他的自性是所依赖的。如果这样……

【英语翻译】
When the self of Caitra is liberated, the self of Maitra will also be liberated. When the self of Maitra is bound, the self of Caitra will also be bound. When the self of Caitra suffers, the self of Maitra will also suffer.
If I were to posit a self that is the basis of arising and so on, and is undifferentiated from children and so on, and is one and the same, there would be no harm. If someone asks, "How can I illustrate this with the example of the space in a pot, which is known to both sides?"
To that, one should reply:
The space in a pot is an example,
For all, it is the cause of arising.
It is not the cause of happiness and suffering, this is the final conclusion. How is it understood?
Because space is inherently one,
Your view is not established.
The example of space is completely unestablished. Because,
That which is empty in terms of the nature of substance,
That is conventional space.
In it, those with movement can move,
In it, those who desire opportunity can obtain opportunity.
Following the view of the Sutra school, space is merely the absence of tangible objects with obstruction. Therefore, one self is conventionally accepted. Because it is neither a substance nor permanent. Therefore, those with movement can engage in activities such as going and coming in it. Similarly, those who desire opportunity can also obtain opportunity in it. Therefore, it is called space. Furthermore, the meaning of this sutra is: the reality of tangible objects with obstruction, such as mountains and trees, is not called space. But any place where there is no reality of tangible objects with obstruction is called space, it is merely the absence of substance. There is not even a tiny bit of reality in it. Because it is dependent on the absence of substance, and precisely because it is dependent, it is uncertain like short and long, therefore it is impermanent. Therefore, it exists as a designation. Therefore, space is the nature of non-existence, therefore, it itself exists and is the basis for the existence and abiding of things. Other than that, there is no other nature that is dependent. If this...

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་རླུང་གི་རྟེན་ཡིན་པར་བརྟེན། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཽ་ཏ་མ་ས་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བྲམ་ཟེས་ནི་ཆུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་སོ། །ཆུ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཆུ་ནི་
རླུང་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རླུང་ཅི་ལ་བརྟེན་རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཽ་ཏ་མ་ནམ་མཁའ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་དེ་དྲིས་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་ནུས་པར་དཀའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་རྫས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་གི་དཔེར་བསྟན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་མེད་མིན། །སྐབས་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་ཡིས། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་འདོད་ལ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྫས་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་རྫས་
ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
如果虚空完全不存在，为何你的导师佛陀却认为它是风的所依？比如，有人问乔达摩（藏文：གཽ་ཏ་མ་）大地依靠什么而存在，婆罗门回答说依靠水而存在。水依靠什么？水依靠风。风依靠什么？风依靠虚空，难道不是这样说的吗？经中明确指出，有人问乔达摩虚空依靠什么，婆罗门极力回避，难以穷尽问题的根源。虚空无色、不可见、无碍，它又依靠什么呢？然而，依靠显现而称之为虚空。因此，虚空被认为是无实体的，因为它无色、不可见、无碍，并且无所依。仅仅依靠显现而假立，所以这仅仅是世俗谛。因此，所谓的虚空之实体，丝毫也不存在。因为这与常、遍一切处、唯一的我之譬喻不相符，所以这样对他人来说是不能成立的。因此，虚空非无碍，亦非施设处，以说彼有之理故，此理亦不成。虚空是无碍之自性，施设处是它的结果，这是分别说者的观点，但那也是不存在的，因为虚空不具有实体的缘故。如果说虚空存在，因为它具有无碍之自性，或者因为它是施设处的结果。不存在的兔角等，没有无碍之自性，也没有施设处。虚空具有无碍之自性和施设处的结果，所以是存在的。如此所说的这些理由，对他人来说是不能成立的，因为我已承认虚空仅仅是远离实体的存在。

【英语翻译】
If space is completely non-existent, why does your teacher, the Buddha, consider it to be the support of wind? For example, someone asked Gautama, "What does the earth rely on to exist?" and the Brahmin replied that it relies on water. What does water rely on? Water relies on wind. What does wind rely on? Wind relies on space. Isn't that what is said? It is clearly stated in the sutra that when someone asked Gautama what space relies on, the Brahmin vehemently avoided the question, making it difficult to exhaust the root of the problem. If space is formless, invisible, and unobstructed, what does it rely on? However, it is called space because of appearance. Therefore, space is considered to be without substance because it is formless, invisible, unobstructed, and without support. It is merely established based on appearance, so it is merely conventional truth. Therefore, the so-called entity of space does not exist at all. Because this does not correspond to the example of the self, which is constant, all-pervasive, and singular, it is not established for others in this way. Therefore, space is not unobstructed, nor is it a place of designation, because it is said to exist. This reason is also not established. Space is of the nature of being unobstructed, and the place of designation is its result. This is the view of the Vaibhashikas, but that is also non-existent because space does not possess substance. If it is said that space exists because it has the nature of being unobstructed, or because it is the result of the place of designation. Non-existent rabbit horns, etc., do not have the nature of being unobstructed, nor do they have a place of designation. Space has the nature of being unobstructed and the result of the place of designation, so it exists. These reasons stated in this way are not established for others, because I have already admitted that space is merely devoid of substantial entity.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་གེའི་གནོད་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་མ་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགའ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་དངོས་པོར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕ་དང་མའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ལན་འདི་ཡིན་ཏེ། བུམ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམས་ནི། །ས་ཡི་རིགས་སུ་གཅིག་ན་ཡང༌། །ས་སོགས་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ལྟར། །དེས་ན་བདག་ནི་གཅིག་མ་ཡིན། །སའི་རིགས་སུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུམ་པ་དང་རྫ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་སར་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་དུ་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གང་ཡང༌། བདག་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་ངོ་
བོ་ཞིག་ཡིན་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་ལ་ཡང༌། ཤེས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། །ཤེས་འདི་ང་རྒྱལ་མི་རིགས་སོ། །མི་ཤེས་ཉིད་ནའང་ལོག་མེད་པས། །མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ། དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ

【汉语翻译】
又，有人说，遍及一切常有事物的我，是成为一切事物所依的虚空。对此，为了进一步驳斥这种错误的观点，论师说道：非从因生者，虚空不许为实物，彼亦非一，如石女儿。所谓虚空，是所立宗。彼非实物，是其法。非从因生故，是其理由。成为生起之物是实物，是从因缘产生而生起之同义语。虚空不是从任何能生之因所生，因此，不具因的虚空怎么能被看作实物呢？就像石女儿一样。石女儿不是从父母的精血等因所生，就像它不存在一样，虚空也是如此。因此，所谓它是唯一的、遍及一切等等说法，都是不合理的。又有人说，即使瓶子等有差别，但土地本身却没有差别。对于这种说法，回答如下：瓶等形相异，土类虽为一，如土等异异，故我非为一。即使在土的种类上是相同的，但瓶子和瓦罐等所作的差别是存在的，就像在土上一样，即使这个也是唯一的，但它也是变化的，并且会变成多种形状。这样一来，我就被证明不是唯一的了。又有人说：因未识及未悟我，如梦受用生我慢。对于这种说法，是知识的本质会产生明显的我慢，还是无知的本质会产生我慢呢？对此回答说：知性无颠倒，此知不应慢，无知亦无倒，不欲无知慢。暂时如果是知识的本质，就像有眼睛的人一样，事物如其本来面目一样是合理的，因此不会颠倒。

【英语翻译】
Furthermore, some say that the self, which pervades all permanent things, is like space, which is the basis of all things. To refute this erroneous view further, the teacher said: That which does not arise from a cause, space is not considered a real thing, nor is it one, like a barren woman's son. What is called space is the subject to be established. That it is not a real thing is its property. Because it does not arise from a cause is the reason. A thing that becomes arising is a real thing, a synonym for arising from causes and conditions. Space does not arise from any generating cause, therefore, how can space without a cause be regarded as a real thing? Like a barren woman's son. A barren woman's son is not born from the sperm and blood of parents, etc., just as it does not exist, so is space. Therefore, the so-called it is the only one, pervading everything, etc., are all unreasonable. Also, some say that even if there are differences in vases, etc., there is no difference in the earth itself. To this statement, the answer is as follows: Although the shapes of vases, etc., are different, the category of earth is one, just as earth, etc., are different, so I am not one. Even if it is the same in the category of earth, the differences made by vases and pots, etc., exist, just as on earth, even if this is the only one, it is also changing and will become many shapes. In this way, I am proven not to be the only one. Also, some say: Because I am not known and not understood, like the enjoyment of dreams, arrogance arises. To this statement, will the essence of knowledge produce obvious arrogance, or will the essence of ignorance produce arrogance? To this, the answer is: Intelligence is not inverted, this knowledge should not be arrogant, ignorance is also not inverted, ignorance is not desired to be arrogant. For the time being, if it is the essence of knowledge, like a person with eyes, things are reasonable as they are, so there will be no inversion.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་མ་ཆགས་དང༌། །སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་བྱེད་པོར་མི་རིགས་ལ། །ཟ་བ་པོར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་རིགས་ཏེ། ཆུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་ཟབ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་བློ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། གཞན་ཡང༌། བྱེད་པོ་བདག་ཡིན་མི་གོས་པ། །བྱེད་པོའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཅི་ལྟར། །མི་དབང་སྡིག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོའི་དཔེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་གོས་པར་འགྱུར་ངའོ། །འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་ན། བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཐ་བ་པོ་ཉིད་དང་ཡང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །འདིའི་དཔེ་རྒྱལ་པོས་བསྟན་
པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པས་རྗེས་སུ་གོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་ཡང་སྡིག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བས་འཇིགས་པ་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཆོས་ལ་མཐུན་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་གལ་ཏེ་འདི་ལ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པ་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱོད་ཀྱང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མིའི་བདག་པོ་ཡང་སྡིག་དང་བ

【汉语翻译】
是这样的。如果连一个都不懂，就像瞎子一样什么都不知道。如果没有颠倒，怎么会生起享用的我慢呢？还有人这样说：“身虽在身不染著，行持作为亦不沾。”对于说这些话的人，因为像虚空一样不变，同样因为没有染著，我不应是作者，也不应是食者。如果是变化的法，就应是作者和食者，就像舂米等总是投入到那件事中，并且是作者，所以在果实成熟的时候，也因为执著食物等而变得非常贪婪一样。还有，那些在先前和后来的时间里本体成为一体，并且也不投入到自己的行为中，对于境不染著的那些，是作者和食者，对于说这些话的语句，不会生起信任。། །《中观心髓释·正理之光》。第二十三品。另外，作者是我却不染著，作者的果报如何希求？因为君王具有罪恶，国王的比喻是不合理的。作者是作者的标志是这样的：就是这个会被善与不善之业的果报所染污。如果没有享用果报，那么作者的一切行为都将变得没有意义，因此也不会具有说话者本身，所以要成立作者本身是非常困难的。这个比喻用国王来表示也是不合理的，因为会被罪恶所染污，所要成立的和法是不一致的。就像杀生、不予而取、说妄语等做了不善业，国王也会具有罪恶的份一样。因为有堕入地狱等的恐惧，所以这也是教导要行持与法相符等。还有，如果对于这个，没有被罪恶等所染污，那么无论怎样随心所欲地行事也不会有相违背的，如果这样，那就不对了，因此人主也和罪

【英语翻译】
It is so. If one does not understand even one thing, it is like a blind person who knows nothing. If there is no reversal, how can pride arise in manifest enjoyment? And some say this: "Though abiding in the body, not attached, Acting, yet not stained." To those who say such things, because it is unchanging like the sky, likewise because there is no attachment, I should not be the agent, nor should I be the eater. If it were a changing dharma, it would be appropriate to be the agent and the eater, just as pounding rice and the like are always engaged in that activity and are the agent, so that even when the fruit ripens, it becomes very greedy because of attachment to food and the like. Furthermore, those whose essence becomes one in the past and future, and who do not engage in their own activities, those who are not attached to objects, are the agent and the eater, and faith will not arise in the mind for those words. The Commentary on the Essence of the Middle Way, The Blazing Light of Reasoning. Twenty-third fascicle. Furthermore, the agent is me, but not stained, How does one desire the fruit of the agent? Because the ruler is possessed of sin, The example of the king is not reasonable. The mark of the agent being the agent is this: that which is stained by the fruits of virtuous and non-virtuous actions. If there is no enjoyment of the fruit, then all the actions of the agent will become meaningless, and therefore it will not even possess the speaker himself, so it is very difficult to establish the agent himself. The example shown by the king is also unreasonable, because it is stained by sin, and what is to be established and the Dharma are inconsistent. Just as the king also has a share of sin by committing non-virtuous deeds such as killing, taking what is not given, and lying. Because there is fear of falling into hell and the like, this is also teaching to practice in accordance with the Dharma and so on. Furthermore, if this is not stained by sin and the like, then no matter how one acts as one pleases, there will be no contradiction, and if so, then it is not right, therefore the lord of men is also with sin.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་མྱོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་བདག་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་དང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞིང་པ་ལ་རྐུན་མོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། །གཅིག་པུ་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །གཅིག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རིགས། །གཅིག་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཤེ་ན། །དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །གཉིས་མེད་པའི་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དབུལ་པོ་མང་པོའི་ནང་ན་མིའི་བདག་པོ་ནི་གཅིག་པུའོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས། མིའི་བདག་པོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། ཡང་བདག་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་པས་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་གྲངས་གཅིག་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་ལས་གཞན་པའི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། སོར་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དུ་མ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གཅིག་དུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་
ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་མི་རིགས་ཏེ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་དག །བསལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིར། །དེས་ན་གཅིག་དེ་དོན་དམ་མིན། །གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གང་བཏགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང༌། རྟག་དང་གཅིག་སོགས་ངོ་བོ་ཡིས། །དོན་དམ་དེ་ཡོད་ཡིན་ཞེ་ན། །གཅིག་སོགས་སྒྲ་དང་བློ་འཇུག་པ། །དོན་ཡོད་ན་ནི་སྐྱོན་མེད་འགྱུར། །སྒྲ་གང་དག་གིས་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བློ་གང་དང་གང་གིས་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེ་དག་དང་བློ་དེ་དག་འཇུག་པ་ནི་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་པས་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་ནི་སྐྱོན་དང་བཅ

【汉语翻译】
就像田地变化一样，人也不会不经历善与非善的果报。善与非善的果报都由我来经历。因此，会有无常和非普遍的过失，就像农夫遇到盗贼等情况一样。还有，你所说的“唯一、遍在、常恒”等也不真实。因为，不依赖外境，唯一自性是不合理的。如果说是具有唯一性，那么它就不是与它自身具有。所谓无二的唯一，就像在众多贫困的人中，人们会说“人主是唯一的”，这是依赖于众多外在的人，才说人主是唯一的。而且，我存在于内外一切处，依赖于什么而成为唯一呢？如果又说，因为具有数字一本身，所以是唯一。那么，从我之外的“一”是不存在的，因此，它怎么能与它自身具有呢？就像手指不能用它自身去触碰它自身的指尖一样。或者，如果说是将境和有境的自性假立为多种，并通过消除这些来宣说我是唯一的。那么，这也是不合理的。如果消除假立的多种，就是唯一，那么，因为假立是世俗谛，所以，这个一不是胜义谛。因为没有唯一性的自性，所以所谓的一是假立的。凡是假立的，就不是胜义谛的唯一，因为假立是世俗谛的缘故。如果又说，以常和一等的自性，胜义谛是存在的。如果一等的词语和心识的运用，在意义存在的情况下，就没有过失。如果以词语来表达常性以及唯一性等，以及以心识来领悟常性以及唯一性等的词语和心识的运用，如果这些不存在，因为没有其他的事物，所以不是不确定，因为心识和所领悟的二者是唯一的。这个宗派是有过失的。

【英语翻译】
Just as fields change, so too, a person will not fail to experience the results of virtue and non-virtue. I will experience the results of virtue and non-virtue. Therefore, there will be the faults of impermanence and non-pervasiveness, just as a farmer encounters thieves and the like. Furthermore, what you say, such as "one, pervasive, constant," is also not true. Because, without relying on external objects, a single nature is unreasonable. If it is said to possess oneness, then it does not possess it with itself. The so-called non-dual oneness is like saying, "The lord of men is the only one" among many poor people, relying on many external people. And since I exist in all places, internal and external, relying on what does it become one? If it is said again that it is one because it possesses the number one itself, then a "one" other than myself does not exist. Therefore, how can it possess itself? Just as a finger cannot touch its own fingertip with itself. Or, if it is said that the nature of object and subject is nominally established as many, and by eliminating these, I am declared to be one, then this is also unreasonable. If eliminating the nominally established many is oneness, then because the nominal is conventional truth, therefore, this one is not ultimate truth. Because there is no nature of oneness, the so-called one is nominal. Whatever is nominal is not the ultimate truth of oneness, because the nominal is conventional truth. If it is said again that by the nature of permanence and oneness, the ultimate truth exists, if the application of words and minds to one, etc., is meaningful, then there is no fault. If the words that express permanence and oneness, etc., and the application of words and minds that understand permanence and oneness, etc., if these do not exist, because there is no other thing, it is not uncertain, because the mind and what is understood are one. This system is flawed.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཅི་ལྟར་མི་རྟོག་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དོན་ལ། །ཚིག་འཇུག་པ་ནི་མ་བཀག་གོ །གལ་ཏེ་བློས་འདི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རྣམས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་འདི་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་བློ་དང་བདག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡོད་པས་དེས་ན། འདི་ལྟར་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་དང༌། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཇི་ལྟར། །བརྗོད་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡང༌། །སྔར་བསྟན་རིགས་པས་བརྫུན་པ་ཉིད། །བློས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་ངག་བརྗོད་པར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ངག་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྔར་སྨྲས་པའི་རིགས་
པས་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངག་དང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ན་འོན་ཀྱང་རིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མི་རིགས་སོ། །བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་ལོག་པས་ན། །ངག་གི་ཡུལ་ལས་ལོག་པའང་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་མེད་པས་ཡུལ་དེ་ལ་བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པས་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་བརྫུན་པའི། །ལུགས་འདི་དགེ་བར་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་འདོད་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ལ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན། །བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ལུགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ན་དེའི་ལུགས་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་འདོ

【汉语翻译】
是故如是。于一等起分别，此如何是不分别？于分别之境义，言词之安立未遮止。若以心于此常等之体性而作分别，然此自性于任何亦无分别。是故此是无分别性耶？此不真实，以心与我无有差别之故。于何有分别之安立，于彼我亦有安立，是故，如是心非境，语非行境云何？不可说，无觉亦然，先示之理乃虚妄。如以心近取之肉团，亦安立言说为天授，如是，一等成为心之境性，亦是一等言词安立之境。是故不可成立无言说与无分别，此以先说之理
是不真实性，如兔角般不存在。若佛教徒亦不许言语及心之行境外是胜义谛耶？若是真实，然理是此：所知从本未成立，故不应是心之境。由离心之境故，亦离言之境。于世俗中，六识之境之所知是假立，然于胜义中，假立是于一切种皆无成立，故于彼境心亦不生，故亦非是心之行境，由离心之行境故，以无所依故，亦不应安立，故如是于胜义谛中，亦非是言语之行境。如来之不虚妄，知此理善后，是故外道生欲，于彼作我所。百中偶有如来出现于世间，彼亦善说不虚妄之经律，示现圆寂后，其理彼外道

【英语翻译】
Therefore, it is so. When conceptualizing about one, etc., how is this non-conceptualization? For the object of conceptualization, the establishment of words is not prohibited. If the mind conceptualizes about the nature of this as permanent, etc., then this very nature has no conceptualization about anything. Therefore, is this the nature of non-conceptualization? This is not true, because there is no difference between the mind and the self. Wherever there is an establishment of conceptualization, there is also an establishment of the self. Therefore, how can it be that the mind is not an object and speech is not a field of activity? Unspeakable, without awareness, the previously shown reasoning is false. Just as the mind closely grasps a lump of flesh and establishes the speech as 'given by the gods,' similarly, the very nature of one, etc., becoming the object of the mind is also the object of the establishment of words for one, etc. Therefore, it is not established as without speech and without conceptualization. This, with the previously stated reasoning,
is the nature of untruth, like a rabbit's horn, it does not exist. If Buddhists also do not accept that the ultimate truth is beyond the realm of speech and mind, then if it is true, the reasoning is this: Since the knowable is not established from the beginning, it should not be the object of the mind. Because it is separate from the object of the mind, it is also separate from the object of speech. In the relative truth, the knowable, which is the object of the six consciousnesses, is imputed. However, in the ultimate truth, the imputed is not established in any way. Therefore, the mind does not arise in that object, so it is not the field of activity of the mind. Because it is separate from the field of activity of the mind, since there is no basis, it should not be established. Therefore, in the ultimate truth, it is not the field of activity of speech. The Tathagata is not false. After knowing this principle to be good, therefore, desire arises in the non-Buddhists, and they make it their own. Occasionally, one in a hundred, a Tathagata appears in the world, and he also teaches well the sutras and vinaya that are not false. After showing complete nirvana, that principle is adopted by those non-Buddhists.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ནང་དུ་བསྲེས་ཤིང་ལུགས་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གིར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཡང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མར་འགལ་བ་ཡི། །དེ་ཡི་ལུགས་ལ་སུ་ཞིག་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལྕགས་ལས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཕྱི་བདར་བྱས་ཀྱང་དེ་ནི་བསྲེག་པ་དང་ཕྱི་བ་དང་བདར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། རྟག་པ་དང༌།
ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། གཅིག་པུ་ལས་བཟློག་པ་བདག་མད་པ་མི་རྟག་པ་ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་སུ་ཞིག་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེས་ན་འདི་ནི་རི་དགས་ཀྱི་རྔ་མ་བསྟན་ནས་རྟའི་ཤ་འཚོང་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དབུ་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲས་བས་འགལ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལུགས་འདི་ལ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །ལྷག་མ་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བས་སེམས་ཉམས་པར་བྱས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་འདྲེན་པར་མཛད་པ་དང༌། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་འཇིག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
已经出生之后，融入到自己的宗派中，并且也执着地说这个宗派是我们的。这表明，这是宗派混杂的分别念，因为它具有与先前和之后相违背的过失。因此，先前和之后相违背的，谁会相信那样的宗派呢？因为种类极其不同，就像用铁来比喻珍贵的宝珠一样。如果有人极其卖力地想把铁的自性比作珍贵的宝珠，那也是不可能的，因为它无法忍受烧、磨、抛光等等。因为它已经变得极其不同，所以精通宝珠的智者，谁会对它产生宝珠的认知呢？同样，与我、常、遍一切处、唯一性相反的无我、无常、不遍一切处、多性的自性是相违背的，因为它已经变成了极其不同的形态，所以精通真如的智者，谁会对它产生真如的认知呢？因此，这就像展示山羚的尾巴，却卖马肉一样。如果有人说，对于宣说中观的人来说，宣说有我、无我、空性、外空性、生、无生、有事物、无事物，难道不会产生巨大的矛盾吗？对此回答说：像这样，这在这个宗派中，有些是为了引导，有些是为了遣除执着，所以才以多种方式进行阐述。为了遣除那些以否定因果的见解而使心受到损害，宣说不存在的人，世尊宣说了有我，是为了引导他们。为了遣除那些执着于我的说法，对执着于我而感到痛苦的人，才宣说无我，是为了显示在世俗中要舍弃对它们的执着。在胜义谛中，既不是有我，也不是无我，这是为那些对甚深广大的法具有忍耐力的人所宣说的。这样，世尊

【英语翻译】
Having been born, they mix it into their own sect, and also cling to the idea that this sect is ours. This indicates that it is a conceptualization of mixed sects, because it has the fault of contradicting what came before and after. Therefore, who would believe in such a sect that contradicts what came before and after? Because the kinds are extremely different, it is like comparing a precious jewel to iron. If someone tries very hard to compare the nature of iron to a precious jewel, it is impossible, because it cannot withstand burning, grinding, polishing, and so on. Because it has become extremely different, who among the wise who are skilled in discerning jewels would develop the perception of it as a jewel? Similarly, the nature of self, permanence, omnipresence, and oneness, which are the opposite of selflessness, impermanence, non-omnipresence, and multiplicity, are contradictory. Because it has become an extremely different form, who among the wise who are skilled in discerning suchness would develop the perception of it as suchness? Therefore, this is like showing the tail of a mountain antelope and selling horse meat. If someone says, for those who proclaim the Middle Way, doesn't it create a great contradiction to proclaim self and no-self, emptiness and other-emptiness, birth and no-birth, things and no-things? The answer to this is: Like this, in this sect, some are for guiding, and some are for dispelling attachment, so they are explained in various ways. In order to dispel those who have harmed their minds with views that deny cause and effect, and who proclaim non-existence, the Blessed One taught the existence of self, in order to guide them. In order to dispel those who cling to the idea of self, and who are tormented by clinging to self, he taught no-self, in order to show that in conventional truth, one should abandon attachment to them. In ultimate truth, it is neither self nor no-self, this is taught to those who have patience for the profound and vast Dharma. Thus, the Blessed One

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་གསུང་རབ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྫས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད། །རང་བཞིན་བཅོས་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན། །བདག་ཅེས་ཀྱང་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བདག་གིས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་
དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་དངོས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ངོ་བོ་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །རྟག་པའང་དེ་ཡིན་མི་ཉམས་ཕྱིར། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མེད་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒ་ཤི་མེད། །འཕོ་བ་མེད་ཕྱིར་འདི་འཕོ་མེད། །རབ་མཐར་ཐུག་ཕྱིར་མཆོག་ཉིད་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པས་རྒ་ཤི་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་འཕོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་སོགས་མིན། །ས་དང་མེ་དང་ཆུ་ཀླུང་མིན། །ནམ་མཁའ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མིན། །ཡིད་དང་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཡང་གོ་འབྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་དང་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡིད་དང་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་

【汉语翻译】
以其在多种经典中所示现，即是随顺世俗谛与胜义谛之体性而示现，故无有相违。那是什么样的呢？诸事物本无生，自性非造作故，于此无衰损故，亦名为我。由于我与他、二者与无因，有与无皆非生，故我已先成立诸事物本无生，此即诸事物之自性非造作，无有衰损，故此即成为一切事物之我。他体之事物亦无差别故，本体一故即唯一。周遍一切故，一切法皆是，恒常亦是彼，不衰损故。彼乃无生之本体，故为我。蕴、界、处虽已成差别，然以无差别故，即唯一。一切事物皆是无相，具有执持自相之法性，故周遍一切。此乃无生故无衰损，故为恒常。以无生故，即无生。以彼性故，即无老死。以无迁变故，此无迁变。以达究竟故，即为至上。以无生之故，即无生。以无生之体性故，无老与死，故无老死。无生者非有迁变，故彼无迁变。彼之外无有更超胜之体性，故认为至上。非色、声、香等，非地、火、水流，非虚空、月亮、太阳，非意与识之体性。以非成为一切事物之境故，彼乃无事物之体性，故亦非成为境之自性。坚硬与湿润，温暖与流动，亦非成为地、水、火、风之体性，故非彼之体性。以是无实体之故，于任何亦无分别，亦非显现之自性，故亦非虚空、兔儿、太阳等。以能思虑故为意，以能极为了知事物之体性故为识，即过去与

【英语翻译】
As it is shown in various scriptures, it is shown in accordance with the nature of conventional truth and ultimate truth, so there is no contradiction. What is it like? Things are unborn, because their nature is uncreated. Because there is no decay in this, it is also called self. Since existence and non-existence are not born from self, other, both, and without cause, I have already established that things are unborn. That is the uncreated nature of things, which is imperishable, so that becomes the self of all things. Different things are also the same because there is no difference. Because the essence is one, it is one. Because all pervasive things are all dharmas, it is also eternal because it does not decay. That is the nature of unborn, so it is self. Although the aggregates, elements, and sources have become different, they are one because there is no difference. All things are without characteristics and have the nature of holding their own characteristics, so they are all pervasive. This is imperishable because it is unborn, so it is eternal. Because it is unborn, it is unborn. Because of that nature, there is no old age and death, so there is no old age and death. The unborn is not changeable, so it is unchangeable. Because it reaches the ultimate, it is supreme. Because of being unborn, it is unborn. Because of the nature of being unborn, there is no old age and death, so there is no old age and death. The unborn is not changeable, so it is unchangeable. There is no other nature superior to it, so it is considered supreme. Not form, sound, smell, etc., not earth, fire, water, river, not sky, moon, sun, not the nature of mind and consciousness. Since it has not become the object of all things, it is the nature of non-things, so it has not become the nature of the object. Hardness and moisture, warmth and movement, are also not the nature of the elements of earth, water, fire, and wind, so it is not its nature. Because it is without substance, there is no distinction in anything, and it is not the nature of appearance, so it is not sky, rabbit, sun, etc. Because it can think, it is mind, and because it has the nature of knowing things very well, it is consciousness, that is, past and

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
མ་འོངས་པའི་མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཡང་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་ངང་བཞིན་ཕྱིར། །ཉམས་པ་མེད་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མིན། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །དག་པ་འདི་ཡིན་ཞི་ཉིད་འདི། །དངོས་པོ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སྐྱེས་པ་མེད་པས་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་དག་པ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞི་བ་སྟེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཏགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །བརྗོད་བྱ་ཡང་དག་བརྗོད་བྱ་མིན། །ཡེ་ནས་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བསྟན། །ཡང་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་བཏགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གསལ་པོར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་འདི་ལྟར་མངོན་འདོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་ཡིན་ན་ནི། །མིང་སོགས་ཆོས་མང་འདྲ་བ་ལ། །སྐྱོན་མེད་རིགས་པ་དང་བཅས་ཡིན། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་འདོད་ན་ནི་མིང་ཙམ་ལ་རྩོད་པར་ཟད་དེ། ཁྱོད་ནི་བདག་མཆོག་ཅེས་ཟེར་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་ཟེར་བས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན། བདག་མེད་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས། །འཇིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁས་འཇིགས་པར་གྱུར་བ་དག །གཞན་པའི་གནས་འགའ་མེད་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་ནམ་མཁས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ན་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་མ་མཐོང་བས་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་བདག་མེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ན་ཡང་བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་མཆོག་འདི་ལ། །འདི་ནི་འགའ་ཡང་བཀག་མེད་པས། །
ལེ

【汉语翻译】
未来的天界和解脱等等的处所啊。而且，那并非存在于真如的自性中。一切皆为此，本性之故；无有衰损，故非一切。于彼烦恼无生故；清净即此，寂灭即此。事物
一切的自性皆为一，因此这是一切。一切皆为衰损的自性，而且，那并非衰损，故非一切。物质无生，无所依故，烦恼亦不生，故此为清净，即无垢。彼即寂灭，因其完全超越一切行为。彼以假立而妄加分别，所说真实非所说，本来非所说之故，此乃显示无垢。又，那虽非真如中所说，然以假立而妄加分别，以彼无生，无物，无灭等等之字，于世俗中，为使他人了悟之义，而以言辞表达。因其未曾显明，故非以一切方式所能表达，故说为无垢。若有人如此显现欲求，你若也认为是“我”，则在名称等诸多相似法上，无过失且具道理。如前所说，凡是具备无生之共相特征的道理，你若也认为无过失，那么仅仅是名称上的争论而已。你说是“胜我”，而我们说是“无生”，这有什么矛盾呢？因此，因无我而恐惧的众生，虽恐惧也安住于彼，如若因虚空而恐惧者，无有其他安住之处一般。如同愚笨之人因虚空而恐惧害怕，却因未见其他处所而安住于虚空之中。同样，你虽因无我而恐惧害怕，却也依赖并安住于无我之中，因其无有其他所依。诸佛及世间亲友们，于此甘露妙药中，此乃无有任何遮止。

【英语翻译】
Future heavens and places of liberation, etc. Moreover, it is not something that exists in the nature of Suchness. Everything is this, because of its inherent nature; it is imperishable, therefore it is not everything. Because afflictions do not arise in it; purity is this, peace is this. The nature of all things
is the same, therefore this is everything. Everything is of the nature of decay, and yet it is not decay, therefore it is not everything. Since substance is unborn and without support, afflictions also do not arise, therefore this is purity, that is, without defilement. That itself is peace, because it is completely beyond all actions. It is imputed by false imputation, what is said is truly not said, because it is originally not said, this is shown as immaculate. Again, although that is not to be spoken of in Suchness, it is imputed by false imputation, with letters such as unborn, non-existent, and unceasing, in the conventional sense, for the purpose of others to understand, it is expressed in words. Because it has not become clear, it cannot be expressed in all ways, therefore it is said to be immaculate. If someone manifests desire in this way, if you also consider it to be "self," then in many similar dharmas such as names, there is no fault and it is reasonable. Just as it is reasonable that whatever possesses the general characteristic of unbornness, if you also consider it to be without fault, then it is merely a dispute over names. You say it is the "supreme self," and we say it is "unborn," what contradiction is there in this? Therefore, those who are afraid of selflessness, although they are afraid, also abide in it, just as those who are afraid of the sky have no other place to abide. Just as a foolish person is afraid and frightened by the sky, but because he does not see any other place, he abides in the sky itself. Similarly, although you are afraid and frightened by selflessness, you also rely on and abide in selflessness, because there is no other support. The Buddhas and friends of the world, in this supreme nectar, this is without any obstruction.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་འོངས་སོ་ངོམས་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་རོ་མྱང་བའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་པ་ལེགས་ཀྱི། ཆོས་བདུད་རྩིའི་རོས་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག །སྐྱེ་གནས་དང༌། ན་ཚོད་དང༌། རིགས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤངས་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་ཅན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་རིག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་འདི་ལ་བཀག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། ངོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་མེད་པས་མཆོག་སྟེ་དམ་པའོ། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་སྒྲིབ་མེད་པའི། །བདག་ནི་བྱེད་པོ་ཟ་པོ་སོགས། །རྟེན་མེད་བརྫུན་པའི་འཛིན་པ་ནི། །དེས་ན་སྤང་བ་ཁོ་ནར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ལ་དགའ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟབ་པོ་ཉིད་དུ་རྟེན་མེད་པར་བརྫུན་པའི་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ངེས་པར་ཐོང་ཤིག །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གཉིས་འདྲ་བར་གྱུར་ན་དེས་བྱེད་དང་བདག་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཚུངས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་མེད་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་ཉིད། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དངོས་མེད་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ། །དེ་ནི་བདག་མིན་འགལ་བ་ཉིད། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །བ་ལང་མིན་པའང་བ་ལང་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་ཁས་བླངས་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། བདག་ནི་རང་བཞིན་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་བྲལ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་བདག་ཡིན་ན་ནི་བདག་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། འོན་ཏེ་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བདག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟའི་ངོ་བོ་བ་
ལང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་འདི་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་འདི་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པོ་ཟ་པོར་རིགས། །གང་ཕྱིར་མོ་གཤམ་དག་གི་བུ། །བྱེད་པོ་ཟ་བོར་མ་ཡིན་བཞིན། །

【汉语翻译】
請來飲用，盡情享用吧！為了品嚐如來語教的滋味，來到這裡真是太好了。請以佛法甘露的滋味來滿足自己吧！對於出生、年齡、種姓、地域和時間的過失，以大悲心徹底捨棄的具心者，符合正見之義的通達者，諸佛的語教，對此沒有任何阻礙。那真實性就是甘露，為了使人滿足。由於沒有與之相似的其他真實性，所以是至高無上的，是神聖的。對於正見沒有遮蔽的，我等作者、食者等，無有依據虛假的執著，因此應當徹底捨棄。如果你的我和你的無我二者變得相同，那麼作者和我們的宗義就會變得相同嗎？不是這樣的，因為，諸法自性本無生，因此應當主張無生。自性本無生，這已顯示為此的自性。無事物性即是無我，那是與我相違的。如果無我變成我，那麼非牛也會變成牛。即使與因和緣相合而生起，也應當承認諸法自性不生，並說為無生。那本身就是無自性，因此就是自性不生。我並非與自性意義不同。因為，與之分離的即是無我。無我的本性就是無我本身。那既然是無我，就不是我，為什麼呢？因為是相違的。如果是我，怎麼會是無我呢？如果無我，又怎麼會是我呢？就像馬的本性不是牛的本性一樣。同樣，這無我也不會變成我。因為，事物的本性不存在，怎麼會是作者和食者呢？因為石女的兒子，不是作者和食者一樣。

【英语翻译】
Come and drink, enjoy it to the full! It is excellent to come here to taste the flavor of the Tathagata's teachings. Satisfy yourself with the taste of the nectar of Dharma! For those with minds who have completely abandoned the faults of birth, age, caste, region, and time with great compassion, those who understand the meaning in accordance with the correct view, there is no obstruction to the teachings of the Buddhas. That very truth is nectar, for the purpose of satisfying. Because there is no other truth similar to it, it is supreme, it is sacred. For the correct view without obscurations, I, the maker, the eater, etc., the false clinging without basis, therefore, should be completely abandoned. If my self and your non-self become the same, then will the maker and our tenets become the same? It is not so, because, all things are by nature unborn, therefore, one should assert unborn. The very nature is unborn, this has been shown as the nature of this. The non-existence of things is non-self, that is contradictory to self. If non-self becomes self, then non-cow will also become cow. Even if it arises in accordance with cause and condition, one should acknowledge that all things are not born by nature, and say that they are unborn. That itself is without self-nature, therefore it is itself unborn. Self is not different from self-nature and meaning. Because, that which is separated from it is non-self. The nature of non-self is non-self itself. Since that is non-self, it is not self, why? Because it is contradictory. If it is self, how can it be non-self? If it is non-self, how can it be self? Just as the nature of a horse is not the nature of a cow. Similarly, this non-self will not become self. Because, the nature of things does not exist, how can it be a maker and an eater? Because the son of a barren woman is not a maker and an eater.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟབ་པོར་ཡང་དེ་ནི་རིགས་ཏེ། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ལ་སྐྱེ་ཇི་ལྟར། །དེ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཅི་ལྟར། །མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་མེད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འཇིག་བརྟགས་པ་བཞིན། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པའི་བདག་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་དག་ལ། །ཇི་སྲིད་བློ་ནི་འཇུག་གྱུར་པ། །བློ་ཡིས་བརྟགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཕྱིར། །དེ་སྲིད་གཅིག་ལ་སོགས་པར་འདོད། །དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་ལ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བློ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བློས་བརྟགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས། །གང་ཚེ་བློ་ནི་ལོག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བློ་ནི་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཉིད། །ངོ་བོ་དང་བཅས་པའམ་ངོ་བོ་མེད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་མེད་པའི་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་བློ་ལོག་པར་གྱུར་ཅིང༌། བློའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་བློ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་རྔན་པ་བྱིན་ནས་ཉལ་བའི་བུད་མེད་བཞིན་ནམ། བླུན་པོ་ཐ་མར་
གྱུར་བ་ཞིག་ལ་བ་ལང་གི་ཤན་བས་དབང་པོ་བཅོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གནོད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པས་ལེའུ་དགུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི།

【汉语翻译】
作者和深奥，这也是合理的，因为自性是无自性的。例如，就像寡妇的儿子一样。既然如此，如何产生？又如何从中消失？就像虚空中没有花朵一样，如何考察生灭？像这样，对于无我的我来说，所有众生如何生灭？无物的自性就像虚空中的花朵一样，生和灭是不合理的。在无物的境中，只要心识进入，因为心识的考察而妄加分别，所以一直执着于一等等。实际上，没有事物就是没有事物。只要心识进入那个境，就会产生一等等的分别念。为什么呢？即使已经确定没有一，但由于心识的考察而妄加分别，所以说一等等。从有分别念和无分别念中，当心识返回时，那时心识没有对境，所以戏论止息，是寂静。对具有自性或不具有自性进行分别的那些分别念，从对二者都没有的无我所缘的无分别念中，当心识返回，并且心识的所有对境都消失时，那时所有事物都没有完全成立的自性就是真如，因为完全没有什么可以言说，所以是寂静的。同样，对于远远超出言语和心识的真如来说，认为是真如是合理的，但你所普遍考察的我见是不对的，因为会存在之前所说的那些过失，而且就像给了报酬后睡觉的女人一样，或者就像愚蠢至极的人被屠夫委托看管牛一样。因此，如前所述的真如是无损地存在的。中观心要释·燃灯论中，进入吠陀边际论者的真如，第八品结束。然后，现在开始进入对具有智慧者的真如进行决定的第九品的分别，要开始撰写了。有些无耻的人是：

【英语翻译】
The agent and the profound, that is also reasonable, because self-nature is without self-nature. For example, like the son of a widow. Since it is like that, how can it arise? And how can it disappear from it? Just like there are no flowers in the sky, how can one examine arising and ceasing? In this way, how can all beings arise and cease for the self of no-self? The self-nature of non-things is like flowers in the sky, it is not reasonable to arise and cease. In the realm of non-things, as long as the mind enters, because of the mind's examination and imputation, it is always attached to one, etc. In reality, not having things is not having things. As long as the mind enters that realm, thoughts of one, etc., will arise. Why? Even if it has been determined that there is no one, but because of the mind's examination and imputation, it is said to be one, etc. From having conceptual thought and not having conceptual thought, when the mind returns, at that time the mind has no object, so the elaboration ceases, it is peaceful. Those conceptual thoughts that discriminate as having self-nature or not having self-nature, from the non-conceptual thought that focuses on the selflessness that does not have either, when the mind returns, and all the objects of the mind disappear, at that time the self-nature of all things that are not completely established is the suchness, because there is completely nothing that can be said, so it is peaceful. Similarly, for the suchness that is far beyond speech and mind, it is reasonable to think of it as suchness, but the view of self that you universally examine is not right, because there will be those faults that were mentioned before, and also like a woman who sleeps after giving a reward, or like a very foolish person being entrusted with the care of a cow by a butcher. Therefore, the suchness as described above exists without harm. The eighth chapter, Entering the Suchness of Those Who Speak of the Limit of the Vedas, from the Commentary on the Essence of the Middle Way, the Blazing Lamp of Reasoning, is finished. Then, now we will begin to write the ninth chapter, which begins to enter into determining the suchness of those with discernment.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
 །བྱང་གྲོལ་ལེགས་ལམ་བསམ་གཏན་དང༌། །ཤེས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱ་བ་ཙམ། །བདག་གིས་དེ་ནི་ཐོབ་པར་སེམས། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་དཔྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་རིག་བྱེད་ལ་གང་སྣང་བ་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཏགས་ནས་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་ལམ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་བས་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བྱང་གྲོལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བསླུས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་བྱས་པའི་ཤུགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མངལ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་དུས་སུ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་ཨོཾ་ཁྱབ་འཇུག་མངལ་ཡིན་ནོ། །ཏྭ་སྟས་གཟུགས་སྦྱངས་སོ། །ཚངས་པས་ས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོས་ནི་མངལ་སྦེངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མངལ་དུ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོང་ཞིང་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷ་ཐ་སྐར་གྱིས་མངལ་རྫོགས་པར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་ནི་གཙུག་ཏོར་དབྱེ་བ་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྲུངས་པ་དང༌། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་མྱངས་པ་དང༌། ཉི་མ་བཅུ་པ་ལ་མིང་བཏགས་པ་དང༌། ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ཉི་མ་བསྟེན་པ་དང༌། དྲུག་པ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་དང༌། ལོ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་གཙུག་ཕུད་བཅིངས་པ་དང༌། མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།
ལོ་བརྒྱད་ན་སྟ་གོན་དུག་ནས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་དང་ཉེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་བླངས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་མ་ཉན་པ་དང༌། ཨ་བོ་ཧི་སྦ་དང༌། མེ་ལ་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། བཟའ་བ་རྣམས་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་འཐོར་འཐུང་བྱ་བ་དང༌། བཟླས་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། ཉེ་རེག་དང༌། རླུང་འབྱུང་བ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། རིག་བྱེད་རྫོགས་པར་བཀླགས་པ་དང༌། བག་མ་བླངས་པ་དང༌། བཞི་པ་བྱས་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མེ་བསྲུངས་པ་དང༌། མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་བཅིངས་པ་དང༌། ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཉི་མ་ལྡོག་པའི་དང་པོ་ལ་ཉེར་གནས་ཀྱི་ལས་དང༌། བརྒྱད་པ་གསུམ་པ་བྱས་པ་སྟེ། ལོ་མ་དང༌། འ

【汉语翻译】
思维解脱善道禅，仅仅是诋毁智者之举。我以为我获得了它。吠陀经的边际论者说，吠陀经中显现的任何事物都是自生的，因为它是真如。他们这样命名，并认为凡是获得解脱的善道，禅定，智慧，以及与所有宗派相悖的，都加以诋毁，认为仅仅通过供养等行为就能获得解脱，他们这样想并进行欺骗，使智者们感到羞耻，并通过四十八种行为的力量成为婆罗门，他们对此进行了详细的阐述。其中，首先在受胎之时，怀孕的第一个月是嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），遍入天是胎儿。怛萨（藏文：ཏྭ་སྟས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：怛萨）塑造了形体。梵天分割土地。生主使胎儿膨胀。他们都将胎儿安置在子宫中，他们自己养育并滋养它。他们和星神一起使胎儿圆满。第二个月和第三个月，使其具有男性的特征。第六个月，区分顶髻。出生时，按照仪式进行守护，出生后立即品尝黄油和蜂蜜，第十天命名，第四个月朝拜太阳，第六个月给予食物，一年或三个月后束发。从入胎开始，八岁时开始准备，接受五种木制苦行和接近的五种苦行，不听从其他五种苦行，阿波希斯巴（藏文：ཨ་བོ་ཧི་སྦ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：阿波希斯巴），火供等行为，食物，恭敬上师，三时进行散饮，念诵，供养，亲近，生风，灌顶，完整地阅读吠陀经，迎娶新娘，进行第四次，火供，守护火，展示火供的方法，一个月后进行供养，束缚旁生，第四个月太阳逆行之初进行近住的事务，第八个第三个进行，树叶等。

【英语翻译】
Thinking of liberation, the good path, meditation, is just an act of slandering the wise. I think I have attained it. Those who speak of the limits of the Vedas say that whatever appears in the Vedas is self-born, because it is Suchness. They name it thus, and slander whatever is the good path to attain liberation, meditation, wisdom, and whatever is contrary to all tenets, thinking that liberation can be attained merely through offerings and the like. They think thus and deceive, causing shame to the wise, and become Brahmins through the power of forty-eight actions, which they elaborate upon. Among these, first, at the time of conception, the first month of pregnancy is Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Vishnu is the fetus. Tvashta (藏文：ཏྭ་སྟས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Tvashta) shapes the form. Brahma divides the earth. The Lord of Beings inflates the fetus. They all place the fetus in the womb, and they themselves nurture and nourish it. They and the star gods together make the fetus complete. In the second and third months, it is made to have male characteristics. In the sixth month, the topknot is distinguished. At birth, it is guarded according to the ritual, and immediately after birth, butter and honey are tasted, the name is given on the tenth day, the sun is worshipped in the fourth month, food is given in the sixth month, and the hair is tied up after one year or three months. Starting from conception,
At the age of eight, preparations are made, and five wooden ascetic practices and five nearby ascetic practices are taken, and five other ascetic practices are not listened to, Apohispa (藏文：ཨ་བོ་ཧི་སྦ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：Apohispa), fire offerings and other actions, food, honoring the lamas, scattering and drinking at three times, recitation, offerings, intimacy, wind generation, initiation, complete reading of the Vedas, taking a bride, performing the fourth, fire offerings, guarding the fire, showing the method of fire offerings, making offerings after one month, binding animals, and performing the duties of near-dwelling at the beginning of the fourth month when the sun reverses, and performing the eighth and third, leaves, etc.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁུར་བས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བྲམ་ཟེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཤུགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འབྲུ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། མར་དང༌། ཆུང་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་པའི་ཡིན་ཏན་གྱི་ལམ་ལས་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་ངོ། །རིག་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་སོ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། མར་ལ་སོག་པས་མཆོད་སྐྱོན་བྱ་བ་དང༌། སྟེགས་བུའི་དཀྱིལ་དུ་ཆུང་མ་བླང་ཞིང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་གི་ལུགས་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ལས་ནི་དཀར་མོ་དང་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལོ་གསུམ་ཐུབ་པའི་སོ་བ་ཁྱིམ་ན་སྦས་ནས་ཡོད་པའམ། དེ་བས་ལྷག་པར་ཡོད་པ་ནི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཉི་མའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །བྱོལ་སོང་བཅིངས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། །བར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བྱོལ་སོང་དྲུག་གམ་བདུན་སྦྱར་བྱ། །རྟ་ཡིས་གཙང་མའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཉུང་ལ་བྱོལ་སོང་གསུམ་གྱི་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གྲོང་གི་མི། །བྱོལ་སོང་བཅུ་དྲུག་བཅུ་
དྲུག་སྦྱིན། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་སྡོང་གཟུགས། །བར་དུ་བཅུ་དང་བདུན་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ནི་ཀ་པི་ཛ་ལ་གསད་པར་བྱ་ཞིང༌། སོ་ག་ཀ་ར་གསད་པར་བྱ། །དབྱར་ནི་ཏི་ཏི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཡང་བྱོལ་སོང་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་བསད། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་རིགས་བསད། །མ་རུ་དག་ལ་རྗེ་རིགས་ཏེ། །དཀའ་ཐུབ་དག་ལ་དམངས་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་མར་དག་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནི་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །བ་དཀར་མར་གྱི་དོན་དུ་བཞོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུང་མ་བླངས་པའི་འབྲེལ་སྨྲས་པ། །གཽ་ཏ་མ་བུད་མེད་མེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡི་ཉེར་གནས་ཐབ་ཁུང་ཡིན། །དེར་སྐྱེས་སྦུ་ནི་དུ་བ་ཡིན། །དེའི་ནང་ཞུགས་པ་སོལ་བའོ། །དེ་ཡི་ཁུ་བ་མེ་སྟག་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མེ་འདི་ལ། །སྐྱེས་བུ་ལྷ་ཡིས་བོན་བསྲེག །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཀྲ་

【汉语翻译】
又如，以稻米、肉、负担等作祭祀，像这样婆罗门所行的四十八种邪命，以及如经中所说，做了与谷物、畜生、酥油、妻子的有关之业，认为除了这种庸俗的道以外，不可能得到解脱，经中是这样说的。吠陀中说，以草、畜生、酥油等焚烧作祭祀，在祭坛中央迎娶妻子，认为除了这种交合的行为以外，没有得到解脱的方法。怎么知道呢？因为以吠陀的教证作为衡量标准。吠陀中说，应该用白色的母牛和谷物来作祭祀。同样，谁家藏有能保存三年的草，或者更多，那是因为工作者们的生活所需，所以应该用它来作太阳的祭祀。也说了捆绑牲畜的事，当正午时分到来，应该宰杀六只或七只牲畜。用马来说清净的语言，用小刀宰杀三只牲畜。每人分到村里的人，布施十六只牲畜。按照仪轨竖立祭祀的树木，中间布施十和七只牲畜。这样说了。同样，春天应该宰杀卡皮扎拉，宰杀索嘎卡拉。夏天宰杀叫做提提日等的动物。有人认为男人也是牲畜，这样想着并说道：婆罗门就杀婆罗门，刹帝利就杀刹帝利，对玛茹人是王族，对苦行者是平民。等等。三年以上的酥油，适合用来作祭祀。等等。如果没有得到，就为了得到白色的母牛乳而挤奶。等等。说了迎娶妻子的交合之事：乔达摩说女人就是火，靠近她之处就是灶，那里产生的烟就是烟雾，进入其中的就是煤炭，那里的汁液就是火星，对于这样的火，男人用神来焚烧种子，从那火供中产生男人，由此而得以生存。等等。同样，吉祥

【英语翻译】
Also, like offering sacrifices with rice, meat, burdens, etc., these forty-eight kinds of wrong livelihoods practiced by Brahmins, and as stated in the scriptures, having done deeds related to grains, animals, ghee, and wives, believing that liberation cannot be attained except through such vulgar paths, this is what the scriptures say. The Vedas say that sacrifices should be made by burning grass, animals, ghee, etc., and by welcoming wives in the center of the altar, believing that there is no way to attain liberation other than through this act of intercourse. How do we know? Because the teachings of the Vedas are used as a standard of measurement. The Vedas say that white cows and grains should be used for sacrifice. Similarly, whoever has grass hidden in their house that can last for three years, or even more, that is because it is needed for the livelihood of the workers, so it should be used to make offerings to the sun. It also speaks of binding animals. When noon arrives, six or seven animals should be slaughtered. Use a horse to speak pure words, and slaughter three animals with a knife. Each person is given to the people of the village, and sixteen animals are given away. According to the ritual, erect the sacrificial tree, and in the middle, give away ten and seven animals. This is what it says. Similarly, in spring, Kapijala should be slaughtered, and Sogakara should be slaughtered. In summer, animals called Titiri and others should be slaughtered. Some people think that men are also animals, thinking and saying: Brahmins kill Brahmins, Kshatriyas kill Kshatriyas, for the Marus it is the royal family, for the ascetics it is the common people. And so on. Ghee that is more than three years old is suitable for making sacrifices. And so on. If it is not obtained, then milk is squeezed to obtain white cow's milk. And so on. It speaks of the intercourse of welcoming a wife: Gautama said that woman is fire, the place near her is the stove, the smoke that arises there is smoke, what enters into it is charcoal, the juice there is sparks, for such a fire, a man uses a god to burn the seed, from that fire offering a man is born, and from that he is able to live. And so on. Similarly, auspicious

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ཤིས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཁྱོས་ཆུང་མ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་གནས་སྦྲང་རྩིས་བྱུག་བར་བྱ། །འདི་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཁ་གཉིས་པ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱིར། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བྱ་མིན་ནོ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོའི་ཉེར་གནས་སྦྲང་རྩིས་བྱུགས་ནས། དེ་ནི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་ཞལ་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཕོ་མཚན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་དེའི་ནང་དུ་བསྲུབས་པ་ལས་བདུད་རྩི་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །དེ་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །དེ་ནི་དམངས་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དུང་གི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྨན་སྣའི་རྩེ་མོར་བླན་ཞིང༌། རུས་སྦལ་གྱི་མཁྲིས་པས་མོ་མཚན་གྱི་སྒོ་བསྐུས་པ། དེ་ནས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་
མལ་དུ་ཁྲིད་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྙལ་ཏེ། བསང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ། །དེ་ན་ཕན་ཚུན་འཁྲིག་པའི་དུས་སུ་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། མེ་ནི་བསྲེག་བྱ་སྟེ་འཇིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྲེག་པར་བྱེད་པས་སྣ་ཚོགས་རིག་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ནི་མཛེས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྩེ་མོར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་མེའམ། ཕུད་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་མེའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་ལེགས་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་ལའོ། །མི་རྣམས་རིག་པར་བྱེད་པ་མེ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་མེ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཀྲ་དུའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་དེ་ནི་དགེ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་ཅིང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རིག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སྣ་ཚོགས་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་སྦྱིན་འདི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་སྨིན་པའི་མིང་ཅན་ནི་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་དྲོ་ཐ་མ་དང༌། སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོ་བ་དང༌། བརྒ

【汉语翻译】
在行吉祥的时候，你应该对妻子这样说：用蜂蜜涂抹你的近处。这是众生之主的两张脸。因为男人们是为了将来而生。女神你，一切都不可见，梭哈。（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：善说）。同样，用蜂蜜涂抹女孩的近处后，应该用舌头舔舐，因为这是众生之主的两张脸。用自己的大自在天阳具在其中搅动，从中产生甘露。那是通往天堂的道路，是众生之主的事业。因为这是甘露之水，从这样生出的人是婆罗门。他是婆罗门。他是婆罗门。如果不是这样生出的人，那就是贱民。他是贱民。他是贱民。然后，取名为海螺花的药材顶端，用乌龟的胆汁涂抹女性生殖器的门。然后，带到行房事的
床上，仰卧，进行熏香等事宜。那时，在彼此行房事的时候，这样说：火是应该焚烧的，因为恐惧而寻求庇护并祈祷。焚烧者，这使各种知识显现的祭祀已被美化。因为顶端被拿走，所以是火；因为使用精华，所以是火。寻求庇护并祈祷是为了美好的意义而向神圣的仙人祈祷。人们认识到，向火供奉，火是应该焚烧的，即使做了千年的克拉杜祭祀，也已被浓缩。因为焚烧，所以是焚烧者。各种各样，那是善。因为完全理解和知道，所以一切知识都会显现，因此使各种知识显现。那是使各种知识显现者，是焚烧之火，应该向它寻求庇护。为什么呢？因为这个祭祀是为了二十一种祭祀的目的。其中，具有成熟之名者有七种，也就是傍晚最后和早晨第一次献祭，在器皿中烹煮，

【英语翻译】
At the time of performing auspicious rites, you should say this to your wife: "Anoint your vicinity with honey. This is the two faces of the Lord of Beings. Because men are born for the future. Goddess, you are not to be seen by all, Svāhā." Likewise, after anointing the girl's vicinity with honey, it should be licked with the tongue, because it is the two faces of the Lord of Beings. One's own great powerful male organ should be stirred within it, from which nectar should arise. That is the path to heaven, it is the work of the Lord of Beings. Because this is the water of nectar, one born from such is a Brahmin. He is a Brahmin. He is a Brahmin. One who is not born in this way is a commoner. He is a commoner. He is a commoner. Then, take the tip of the medicinal herb called conch flower, and anoint the door of the female genitalia with turtle bile. Then, lead her to the bed for sexual intercourse, lay her on her back, and perform incense and other rituals. Then, at the time of mutual sexual intercourse, say this: "Fire is to be burned, seeking refuge and praying out of fear. The sacrifice that makes various knowledge manifest by burning has been beautified." Because the tip is taken, it is fire; because the essence is used, it is fire. Seeking refuge and praying is to the divine sage for the sake of goodness. People recognize that offering to fire, fire is to be burned, even the Krathu sacrifice performed for a thousand years has been condensed. Because it burns, it is the burner. Various, that is good. Because of fully understanding and knowing, all knowledge will manifest, therefore it makes various knowledge manifest. That is the one who makes various knowledge manifest, it is the fire that burns, and refuge should be sought in it. Why? Because this sacrifice is for the purpose of twenty-one kinds of sacrifices. Among them, those with the name of maturity are seven, namely the last evening and the first morning offering, cooking in a vessel,

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པ་ལ་གནོད་པ་དང་བསྲེག་རྫས་བདུན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་བཞག་པ་དང༌། མེ་ལ་སོག་སྤ་གང་མེར་བསྲེག་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཤུའི་དུས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། ཟླ་བ་བཞི་པ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་ལྡོག་པའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང། བྱོལ་སོང་བ་ཅིང་བའི་བར་དང༌། སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ནོར་བུ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་གནས་བདུན་དང༌། མེ་ལ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང༌། མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལས་ལྡང་བ་དང༌། འབའ་ཙ་དཔེ་ལ་དགོས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ནུབ་མོའི་ཐུན་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོད་སྦྱིན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་འདིའི་དོན་དུའོ། །མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཛེས་པ་ནི་བསགས་པ་བྱ་བ་སྟེ་མཛེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀྲ་དུང་གི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེའི་ལྷ་ཡིན་པས་དེའི་བདག་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། མཆོད་སྦྱིན་འདི་ནི་ལེགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱའོ།།
ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་རྭ་ནི་བཞིའོ། །འདིའི་རྐང་པ་ནི་གསུམ་མོ། །མགོ་བོ་ནི་གཉིས་སོ། །ལག་པ་ནི་བདུན་ནོ། །དེ་འདིར་གསུམ་ནས་བཅིངས་ལ་ཁྱུ་མཆོག་འདི་ན་ང་རོ་འདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྭ་བཞི་ནི་རིག་བྱེད་བཞི་སྟེ། སྙན་དངགས་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིད་སྲུང་དང༌། ངེས་བརྗོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྭ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྙན་དངགས་མང་པོས་མེ་ལ་བསྟོད་པ་དང་པོར་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཕན་ནོ། །ལྷའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྲེག་སྦྱིན་གྱི་གནས་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསུང་རབ་འདི་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལོ་མ་ཅན་དང་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ་མངོན་བར་ཞུགས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཁྱོད་འདོད་དོ། །ཁྱོད་འཕེལ་བར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཤིང་འཇུག་པ་པོ་ལ་གནས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཛཾ་བྷ་ལ་དང༌། ཀན་ནྭ་དང༌། ཉི་མ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཀ་ཋ་དང༌། ཀ་ལ་བ་དང༌། ཏི་ཏི་རི་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་འདུས་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྭ་གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གླུར་ལེན་པ་སྟེ། རིམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཚུར་སྤྱོན་སྲེག་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསོལ་ཅིག །སྲེག་པར་བྱེད་པའི་འདོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སཱ་ལ་དང༌། སད་

【汉语翻译】
损害身体和七种焚烧物在祭祀时放置，以及将柴火等物焚烧于火中等，二十之时祭祀，四月过后太阳逆转之时的行为，以及畜生和墙壁之间，用线串起来的宝珠，月亮上的七个位置，在火中焚烧，从火中燃烧升起，以及在巴扎典籍中需要的十六种事物，以及夜晚三更的行为，这被称为二十一种祭祀的意义。名为“美化”的事物，美化是积累的行为，即美化。克拉东的作者是火神，因此应当皈依其主，因此，这个祭祀是为了行善。如是说。

又如是说，角有四个。此之足有三个。头有两个。手有七个。它从三处被束缚，牛王在此发出吼声，如是说。四个角是四吠陀：诗歌、祭祀、政治和确定之语。进入第一个角是这样的：许多诗歌赞美火，首先对祭祀有益。在诸神之中，最殊胜的是焚烧祭祀之处，施予珍宝，如是说。这些经文的作者是叶子和树皮等。同样，对于各种祭祀，显现进入是成为主要的行为。那是这样说的：对于祭祀，你渴望。你将被增长。以存在于诸元素中并安住于进入者之种姓，你将获得太阳，如是说。詹巴拉，坎瓦，半日，卡塔，卡拉瓦，提提里等是此经文的作者。祭祀聚集的原因，显现进入第三个角是合唱歌曲。为了没有瘟疫等，火神请降临，请加持焚烧物。为了成就焚烧的愿望，如是说。那些也是娑罗树和

【英语翻译】
Damaging the body and placing seven kinds of burnt offerings during the time of sacrifice, as well as burning firewood and other things in the fire, etc., sacrificing at the time of the twentieth, the actions at the time when the sun reverses after the fourth month, as well as between livestock and walls, jewels strung on a thread, seven positions on the moon, burning in the fire, rising from the burning fire, and the sixteen things needed in the Baza scriptures, and the actions of the three watches of the night, this is called the meaning of the twenty-one kinds of sacrifices. The thing called "beautification," beautification is the act of accumulating, that is, beautification. The author of Kradung is the fire god, therefore one should take refuge in its lord, therefore, this sacrifice is for doing good. Thus it is said.

Again, it is said in the same way that there are four horns. Its feet are three. There are two heads. There are seven hands. It is bound from three places, and the king of cows roars here, so it is said. The four horns are the four Vedas: poetry, sacrifice, politics, and definite speech. Entering the first horn is like this: many poems praise fire, which is first beneficial to sacrifice. Among the gods, the most supreme is the place of burnt offering, giving jewels, so it is said. The authors of these scriptures are leaves and bark, etc. Likewise, for all kinds of sacrifices, manifest entry is the act of becoming the main thing. That is what it says: For sacrifice, you desire. You will be increased. By the lineage that exists in the elements and dwells in the enterer, you will obtain the sun, so it is said. Jambala, Kanwa, Half-day, Kata, Kalava, Titiri, etc. are the authors of this scripture. The reason for the gathering of sacrifices, manifesting entry into the third horn is a choral song. In order to be free from plagues, etc., O fire god, please descend, please bless the burnt offerings. In order to accomplish the desires of burning, so it is said. Those are also the Sala tree and

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
དྷྱ་ཡི་དང་ཀོ་ཐུ་མ་དང༌། ན་ར་ཡ་ནི་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྭ་བཞི་པ་ལ་མངོན་བར་བྱེད་དོ། །ངེས་བརྗོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ན་རེ། ལྷ་མོ་མཛེས་མ་བདག་ལ་མངོན་བར་བརྩེ་བར་གྱིས། །ཆུ་ཡི་ལྷ་ཡིས་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱིས། །བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མེའི་ལས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྐང་པ་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནོར་ལྷ་ནི་བརྒྱད་དེ་ཡི་གེ་བརྒྱད་གླུར་
ལེན་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དུ་ཁུར་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་བཞག་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲག་པོ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པའི་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་དང༌། གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་དང༌། ཐོད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་མཆོད་དོ། །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཛ་ག་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཛ་ག་ཏིའི་དབྱངས་དང༌། ཐོད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པས་ཐུན་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མཆོད་དོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེའམ། གྲོང་བའི་མེའམ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །མགོ་བོ་གཉིས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་དེའི་ཆུང་མའོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་པ་ནི་གང་ཆུང་མ་མེད་པའོ། །རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཅུ་དྲུག་མེ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆུང་མས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་གཉིས་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་དབྱངས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ལག་པ་བདུན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ནི་དུས་དྲུག་གོ །ཨུ་སྣིག་ཞེས་བྱ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཡི་གེ་བདུན་པ་ནི་དྲང་སྲོང་བདུན་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཏེ་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་དགུ་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་བྲི་ཧ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟའ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གསུམ་བསྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ཛ་ག་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལག་པའོ། །གསུམ་ནས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ཁ་དང༌། མགྲ

【汉语翻译】
dhya yi 和 kothu ma，以及 nara ya ni 等等，是这部圣典的作者。为了成就事业，显现四角之物。确定的讲述者说：美丽的女神，请您对我显现慈爱！水神，请您使我没有恐惧！请您极大地成办我的圆满！等等。这些的火的事业，息灭、增长、显现等等事业，都是一样的。这的三个足是三个时，对此，财神是八，即八个字母，在歌唱的旋律的黎明时分，在八个头盖骨中放置八个又八个供品，是供养的终结之词。猛厉者是十一，即十一个字母的三真言的组合，以及三真言的旋律，用十一个头盖骨在正午时分供养。太阳是十二，即名为扎嘎地的组合，十二个字母的扎嘎地的旋律，以及伴随十二个头盖骨，在第三个时辰供养。或者，焚烧的火，或者村庄的火，或者南方的火，被称为三个足。两个头是供养者和他的妻子。没有供养者，就是没有妻子的人。印度种姓的十六种行为，是对火和月亮，并且他的妻子也应当跟随他布施。或者，两个头是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）和旋律的组合。七个手的七种组合，对此，六个字母的旋律的组合是六个时辰。名为乌斯尼克的组合，七个字母是七个仙人。八个字母是名为随赞的组合，是八个财神。九个字母的组合，名为布里哈蒂，是九个星曜。十个字母的组合，名为花鬘，是十个方位。十一个字母的组合，名为三赞，是十一个猛厉者。十二个字母的组合，名为扎嘎地，是十二个太阳，这些是吠陀的手。从三处束缚，即心口和喉

【英语翻译】
Dhya yi and kothu ma, as well as nara ya ni and so on, are the authors of this scripture. In order to accomplish the work, the four-cornered object is manifested. The definite narrator says: Beautiful goddess, please show me your love! Water god, please make me without fear! Please greatly accomplish my perfection! And so on. The fire activities of these, pacifying, increasing, manifesting, and so on, are all the same. The three feet here are the three times, for which the wealth god is eight, that is, eight letters, at the dawn of the melody of singing, placing eight and eight offerings in eight skulls, is the concluding word of offering. The fierce one is eleven, that is, the combination of the eleven-lettered three mantras, and the melody of the three mantras, offering with eleven skulls at noon. The sun is twelve, that is, the combination called Jagati, the melody of the twelve-lettered Jagati, and accompanied by twelve skulls, offering at the third watch. Or, the fire of burning, or the fire of the village, or the fire of the south, is called the three feet. The two heads are the offerer and his wife. The one without offering is the one without a wife. The sixteen actions of the Jewish caste are for fire and moon, and his wife should also follow him in giving. Or, the two heads are the combination of the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡) and the melody. The seven combinations of the seven hands, for which the combination of the melody of six letters is six times. The combination called Usnik, the seven letters are the seven sages. The eight letters are the combination called Praise, which are the eight wealth gods. The combination of nine letters, called Brihati, is the nine planets. The combination of ten letters, called Garland, is the ten directions. The combination of eleven letters, called Three Praises, is the eleven fierce ones. The combination of twelve letters, called Jagati, is the twelve suns, these are the hands of the Vedas. Bound from three places, that is, the heart and throat

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དང༌། མགོ་བོ་གནས་ཏེ། ངག་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཡི་གེ་ཨོཾ་འདིའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ཁྱུ་མཆོག་གོ །ང་རོ་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་སྒྲ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་བདེ་བྱེད་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ལ། དེ་དག་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །
འཇིག་རྟེན་འདིའི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་འབྲུ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། མར་དང༌། ཆུང་མ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་འཆི་བ་ལས་ཐར་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལས་ཐར་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་བསད་པ་ལས་ཐར་པ་སྟེ། གང་རྟའི་དག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བྱོལ་སོང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་འབྲུ་དང་མར་གྱིས་མཆོད་པ་དང༌། ཆུང་མ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱོལ་སོང་བཅིངས་པས་ནི་སྐྱེས་བུས་དག་པ་དང༌། རྟ་ཡིས་དག་པ་དང༌། བ་ལང་གི་ཆ་བྱད་དང༌། མེ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་འོས་པ་དང༌། རླུང་ཟ་བ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེར་སྨྲས་པ། མེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་ནི་བདུན་ནོ། །ལྕེ་ནི་བདུན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ནི་བདུན་ནོ། །ཁྱིམ་ནི་བདུན་ནོ། །ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་ལན་བདུན་དུ་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །སྐྱེ་གནས་བདུན་དུ་ཁྱོད་མར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་ནི་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བིལ་བ་དང༌། པ་ལ་ཤ་དང༌། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང༌། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང༌། ཨ་རྐ་དང༌། ཤི་མི་དང༌། སེང་ལྡེང་ཞེས་བྱ་བ་སྲེག་རྫས་བདུན་བསྟན་པའོ།། ལྕེ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་བདུན་ཏེ། ག་ཡ་ཏྲི་དང༌། ཨ་ཤྣི་དང༌། ཨུ་ནུ་ཤྠུ་བ་དང༌། འབྲི་ཧ་ཏི་དང༌། སང་ག་ཏི་དང༌། ཏི་ཤྠུ་པ་དང༌། ཛ་ག་ཏི་ཞེས་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་བདུན་ནི་དབང་པོ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། སྡེ་ཅན་དང༌། བདེན་ལྡན་མ་དང༌། གསེར་ཅན་དང༌། ཕྱོགས་ཅན་དང༌། ཀ་ཤུ་ན་དང༌། ས་ལ་ག་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འབྲི་ཀུ་དང༌། ཨང་གི་ར་ས་དང༌། པུ་ལ་སྐྱ་དང༌། པུ་ལ་ཧ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
是这样的，头在，语群之首的字是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。因为是世间众生的首领，所以是语群之首。发出声音的意思是，在内部发出声音的同义词。伟大，指的是遍入和带来快乐，梵天等等是自在天，因为比他们更殊胜，所以是伟大。因为是首领和主宰，所以是大自在天。
这个世界的死亡，指的是从梵天等处所居住的最终归宿，那是遍布一切处所的意思。像这样，从吠陀所说的谷物、牲畜、酥油、妻子相关的行为的果报，是从死亡中解脱，从罪恶中解脱，从杀婆罗门中解脱，即做了纯净的马祭。除此之外，束缚牲畜等，会明显地战胜世界。因此，想要升天，就应该向火进行火供祭祀。说到向火供奉，指的是用谷物和酥油供养，以及与妻子相关的行为。束缚牲畜，指的是用男子清净，用马清净，牛的器具，向火供养，国王适合的，食风者，以及用白莲花等进行祭祀。此外，那里还说到：火，你的食物是七种。舌头是七种。仙人是七种。家是七种。昼夜七天，七次供养你。在七个生处，用酥油让你满足，梭哈。火，你的食物是七种，指的是毕钵罗、婆罗奢、阿湿波他、优昙婆罗、阿迦、尸弥、僧伽提，这七种燃烧物。七舌指的是七种组合，即伽耶德里、阿湿尼、乌奴湿都波、布里哈提、僧伽提、提湿都波、扎嘎提。七仙人指的是权势、光明、具军、真有母、具金、具方、迦殊那、萨拉嘎。或者说，布里古、鸯耆罗娑、普拉迦、普拉哈。

【英语翻译】
It is like this, the head is in place, the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the best of speech groups. Because it is the leader of all beings in the world, it is the best of speech groups. The meaning of uttering a sound is a synonym for making a sound internally. Great refers to pervading and bringing happiness, Brahma, etc., are the lords, and because they are more supreme than them, they are great. Because he is the leader and the master, he is the great lord.
The death of this world refers to the ultimate destination residing from Brahma, etc., which means pervading all places. Like this, the fruits of actions related to grains, livestock, ghee, and wives mentioned in the Vedas are liberation from death, liberation from sin, and liberation from killing Brahmins, that is, performing a pure horse sacrifice. Other than that, binding livestock, etc., will clearly conquer the world. Therefore, those who desire heaven should perform fire sacrifices to the fire. Speaking of offering to the fire, it refers to offering with grains and ghee, and actions related to wives. Binding livestock refers to purification with men, purification with horses, utensils of cattle, offering to the fire, what is suitable for the king, wind eaters, and performing sacrifices with white lotuses, etc. Furthermore, it is also said there: Fire, your food is seven kinds. The tongues are seven kinds. The sages are seven kinds. The homes are seven kinds. Day and night for seven days, I offer you seven times. In the seven places of birth, I will satisfy you with ghee, Svaha. Fire, your food is seven kinds, referring to Bilva, Palasha, Ashvattha, Udumbara, Arka, Shimi, Sangati, these seven kinds of combustibles. The seven tongues refer to the seven combinations, namely Gayatri, Ashni, Unushtubha, Brihati, Sangati, Tishtupa, Jagati. The seven sages refer to power, light, possessing troops, truly having a mother, possessing gold, possessing directions, Kashuna, Salaga. Or rather, Bhrigu, Angirasa, Pulastya, Pulaha.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིན་ཞག་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨང་དྷྭ་རྫུ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མེ་བསྟན་པ་དང༌། བྱམས་པ་རླུང་ལྷ་དང༌། མཉམ་སྒྲོལ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། མཐོང་
སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །ལན་བདུན་དུ་ཁྱོད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོ་བ་དང༌། འདོད་པ་བརྒྱད་དང༌། དབང་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱས་ལན་བདུན་དུ་མཆོད་པའོ། །སྐྱེ་གནས་བདུན་ནིས་དང༌། རྡོ་དང༌། ཤིང་དང༌། ལྕགས་དང༌། བླུགས་གཟར་དང༌། ཆུ་དང༌། པདྨ་དང༌། པདྨའི་འདབ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་མར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མར་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ལ་ཆུ་དང་རེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདེན་པས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གནས་བདུན་དུ་ཁྱོད་མར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར། བསངས་སོགས་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་པར། །སྔགས་ལས་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ཅན། །ད་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིར་དབང་བར། །ཤེས་པར་བྱ་ཡི་གཞན་འགའང་མིན། །ཞེས་བསྟན་པས་གང་གྲངས་ཅན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་དང༌། མེད་པར་སྨྲ་བ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཅན་དང༌། གཅེར་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་བརྫུན་ཉིད་ཡིན། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཕྱིར། །དེས་ན་ཚད་མར་གསུང་བར་བྱ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། མ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གནས་ལ་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་གླུད་འདིའི་འགྲམ་ན་འབྲས་བུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་བརྒྱལ་ནི་བདེན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། ཚད་མར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བྱུང་བའི་རིག་བྱེད་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པོ་མི་དྲན་པར་འདོད་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ལ། །བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་
མ་ཆད་ཕྱིར། །དེས་ན་ལུང་ཡིན་དེ་མེད་ན། །མ་ནུ་དང་ཛ་ག་ཉ་བ་ལ་ཀ་ལ་དང་འབྱ་ས

【汉语翻译】
以及其他的。所謂“七日”是指昂馱惹（藏文：ཨང་དྷྭ་རྫུ་，梵文天城體：अंग्घ्रिजु，梵文羅馬擬音：angghriju，漢語字面意思：足生）和，火供和，火的指示和，慈愛風神和，共同解脫和，梵天和，見
示現。所謂“七次供養你”是指早晚進行火供和，在器皿中烹煮和，八種慾望和，支配，這樣七次供養。七個出生地是：泥土和，石頭和，木頭和，鐵和，傾倒的勺子和，水和，蓮花和，蓮花的花瓣。所謂“你被酥油滿足”是指酥油，也就是水，供養的火接觸到水，以真諦為你灌頂。所謂“用屍體餵你”是指在七個地方你被酥油滿足，這是吠陀經文中所廣為人知的。那又是怎樣的呢？在進行淨化等儀式後，到墓地，具有咒語所指示的儀軌。現在，只有那些被允許進入這部論著的人才能理解，沒有其他人。如是說，凡是數論派和，勝論派和，裸體派和，虛無主義者和，佛教徒等等的僧侶和，微塵派和，裸體派和，現世論者和，佛教徒等等，都說人是可靠的，這是不合理的。因為什麼呢？因為被貪慾等過失所損害。人的話語是虛假的。因為吠陀不是人造的。因此，它被認為是可靠的。因為人們是貪慾等以及無明的追隨者。他們將事物置於不同的位置，並以不同的方式來證明它們。例如，說“這水罐旁邊有果實”，這可能為真，也可能為假，就像這樣的經文一樣。如果人的話語不可靠，那麼什麼是可靠的呢？自生的吠陀是可靠的。因為它不是人造的。這不是人造的，這是怎樣的呢？因為希望不記得作者。吠陀不是人造的，因為它通過傳承而來
沒有中斷。因此，這是經文，如果沒有它，那麼摩奴和，扎嘎尼亞瓦拉卡拉和，雅薩

【英语翻译】
and so on. The so-called "seven days" refers to Angdhraju (Tibetan: ཨང་དྷྭ་རྫུ་, Sanskrit Devanagari: अंग्घ्रिजु, Sanskrit Romanization: angghriju, Chinese literal meaning: born from the foot) and, fire offering and, the indication of fire and, the loving wind god and, common liberation and, Brahma and, seeing
manifestation. The so-called "worship you seven times" refers to performing fire offerings in the morning and evening and, cooking in vessels and, eight desires and, domination, thus worshiping seven times. The seven places of birth are: earth and, stone and, wood and, iron and, pouring ladle and, water and, lotus and, lotus petals. The so-called "you are satisfied with ghee" refers to ghee, which is water, the fire of offering touches water, empowering you with truth. The so-called "feeding you with corpses" refers to you being satisfied with ghee in seven places, which is widely known in the Vedic scriptures. How is that again? After performing purification and other rituals, go to the cemetery, possessing the ritual indicated by the mantra. Now, only those who are allowed to enter this treatise can understand, no one else. As it is said, those who are Samkhya and, Vaisheshika and, naked ascetics and, nihilists and, Buddhists, etc., the monks and, atomists and, naked ascetics and, materialists and, Buddhists, etc., who say that man is reliable, is unreasonable. Because of what? Because of being damaged by faults such as greed. Human words are false. Because the Vedas are not man-made. Therefore, it is considered reliable. Because people are followers of greed and other things, as well as ignorance. They place things in different positions and prove them in different ways. For example, saying "there is fruit next to this water jug" may be true or false, just like such scriptures. If human words are unreliable, then what is reliable? The self-born Vedas are reliable. Because it is not man-made. How is it that this is not man-made? Because it is desired not to remember the author. The Vedas are not man-made, because it comes through transmission
without interruption. Therefore, this is scripture, if there is none of it, then Manu and, Jaga Nyavala Kala and, Yasa

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཨ་ཤྠ་ལ་སོགས་པའི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་བྱེད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ལུགས་མཐར་གྱིས་ཐུབ་པ་སྔ་མའི་རྒྱུད་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ཤིང༌། བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདས་ཤིང་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་མཐོ་རིས་ནི་ཡོད་དོ། །ཐར་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །སྔོན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རིག་བྱེད་ལས་གཞན་དུ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། སྒྲ་རྟག་དབྱངས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད། །དོན་དང་འབྲེལ་བ་རྟག་པ་ཉིད། །དོན་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ལ། །རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྒྲ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གནས་དང་བྱེད་པ་དང༌། འབད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་དོན་དང་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་བར་འབྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ནོག་དང༌། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྒྲ་ཉིད་ལས་དོན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རིགས་པ་ཉིད་དང་ཚད་མས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་འཇུག་ཕྱིར་གོམས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱེས་ཀྱང་
ཤེས་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །མཉན་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་བཞིན། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ལྐོག་ཤལ་དང་རྔ་མ་དང་ནོག་དང་རྨིག་པ་དང༌། རྭ་དང་ལྡན་པའི་རིལ་པོ་ལ་ལན་ཅིག་བ་ལང་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་ད

【汉语翻译】
以及阿湿波（梵文天城体：अश्वत्थ，梵文罗马拟音：Aśvattha，汉语字面意思：菩提树）等的贤者们也只是遵循吠陀，而不是创造。因为吠陀的文字和规矩，完全是从以前贤者的传承中继承而来，并且是世代相传、从未中断的，所以被称为圣典。那种已经过去和不存在的事物是不存在的。即使被称为吠陀的圣典已经隐没，但天界仍然存在，解脱也仍然存在，这是从圣典中了解到的。以前没有的法，因为与征兆没有关联，并且超出了感官的范围，即使能够被看到，也应该认识到只有吠陀圣典的法是存在的，而不能在吠陀之外去寻找目标。因此，只有吠陀才是 प्रमाण（梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）。那些佛教徒和胜论派等所说的声音是无常的，这是完全不了解的。为什么呢？声音是常，由音调来显明。
与意义关联，是常。
具有意义的理解，
理解会增长。
声音是恒常存在的，并且是通过住处、作用和努力而正确产生的音调来显明的，而不是被创造的。即使声音在被说出后立即消失，但它在任何时候都与意义相符，因此是恒常的。例如，牛这个声音总是与具有肉垂、鬃毛等的意义相关联。凡是必须被确定为意义的事物，都是从声音本身来确定意义的，而不是没有声音。因此，声音是恒常的。因此，通过推理和 प्रमाण（梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）也是如此。一次进入，因为习惯的缘故。
即使分开，因为知道的缘故，同样地。
因为是可听的，就像声音本身。
声音应该被理解为常。对于具有肉垂、尾巴、肉垂、蹄子和角等的整体，一次说出“牛”这个词时，就会产生信任，而不需要依赖第二次说出。并且，为什么吠陀等一再地

【英语翻译】
And the sages such as Aśvattha (Sanskrit Devanagari: अश्वत्थ, Sanskrit Romanization: Aśvattha, Chinese literal meaning: Bodhi tree) also only follow the Vedas, they do not create them. Because the letters and rules of the Vedas are completely inherited from the tradition of previous sages, and have been passed down through generations without interruption, they are called scriptures. That which has passed and does not exist does not exist. Even if the scripture called the Veda is hidden, heaven still exists, and liberation still exists, which is known from the scriptures. A dharma that did not exist before, because it is not related to signs and is beyond the scope of the senses, even if it can be seen, it should be recognized that only the dharma of the Vedic scriptures exists, and one should not seek a target outside the Vedas. Therefore, only the Vedas are प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure). Those who say that sound is impermanent, such as Buddhists and Vaiśeṣikas, are completely ignorant. Why? Sound is constant, manifested by tones.
Associated with meaning, it is constant.
Having understanding of meaning,
Understanding will increase.
Sound is eternally present, and it is manifested by tones that arise correctly from dwelling, action, and effort, not created. Even if the sound disappears immediately after being spoken, it always conforms to the meaning at all times, so it is constant. For example, the sound "cow" is always related to the meaning of having dewlap, mane, etc. Whatever must be determined as meaning, the determination of meaning comes from the sound itself, not without sound. Therefore, sound is constant. Therefore, it is also so through reasoning and प्रमाण (Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Romanization: pramāṇa, Chinese literal meaning: measure). Entering once, because of habit.
Even if separated, because of knowing, similarly.
Because it is audible, like the sound itself.
Sound should be understood as constant. When the word "cow" is spoken once for the whole with dewlap, tail, dewlap, hooves, and horns, trust arises, and there is no need to rely on the second utterance. And, why the Vedas and so on again and again

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས་པ་ལས་བརྗེད་པ་མེད་པ་འབྱོར་བས་དོན་དང་བཅས་པར་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་མིང་དང་འབྲེལ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཕྲད་ཅིང་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན། ལྷ་སྦྱིན་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་རྣ་བའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡོམས་པ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །ལན་ཅིག་གིས་འཇུག་པ་དང་གོམས་པ་དང༌། ཡང་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྒྲ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་ཆད་ཅིང་གནས་པའི་བ་ལང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བ་ལང་གི་རྫས་ནི་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་པས་ལུང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། །སྒྲ་ལས་བྱུང་དང་ཉེར་འཇལ་བཅས། །དོན་གྱིས་གོ་དང་དངོས་མེད་པའི། །གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དག་འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་རྗེས་དཔག་ལས་ཐ་དད། །ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་དེ་བཞིན། །ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཡུལ། །རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གཞན་ཡིན་
ཏེ། ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མངོན་སུམ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་མའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཡང་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གི་དོན་དང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དུ་མའི་དོན་རྟོགས

【汉语翻译】
由于已经习惯和熟悉，获得了不忘失的忆持，因此总是连同意义一起住在心中；先前与名字相关联而完全了解的那个，也相遇并被看见时，就会产生“这个就是天授”的认识；并且总是要被耳根所领受，而不是被其他根所领受。对此，声音是法，常性是它的法，法与法合起来是宗，如一次进入和习惯，以及再次产生认识，以及应当听闻等，是因。如声音本身，是比喻。犹如各自分开而存在的青牛和黄牛等，虽然有差别，但“牛本身”是对一切事物共同存在的，牛的体性是各不相同的，同样，声音本身也是常性，因为常与声音相关联，所以也应说声音也是常性。像这样，应当从吠陀的圣言本身去了解。还有，佛教徒所安立的圣言属于比量范畴，那是不真实的。因为：
现量比量与，
从声所生及近取。
以义解及无事物，
因能成立所立宗。
这些也能这样说：此与比量相异，是量故如彼四。或者一与多之境，如其所证悟。圣言异于比量，因为是量，如现量。或者，现量是缘于事物自相，因此是证悟一境之义，而比量是具有总相之境，因此是证悟多境之义，同样，圣言也能够证悟解脱这一单义，以及天界等众多意义，因此。
圣言异于比量之义，如现量般也是证悟一境之义。如比量般也是证悟多境之义。

【英语翻译】
Because of having become accustomed and familiar, having obtained unfailing memory, therefore, it always dwells in the mind together with its meaning; and when that which was previously fully understood in relation to the name is encountered and seen, the recognition arises that "this is Devadatta"; and it is always to be apprehended by the ear sense, and not to be apprehended by other senses. In this regard, sound is the subject. Constancy itself is its property. The combination of property and subject is the thesis. Like entering once and becoming accustomed, and again the arising of knowledge, and that which is to be heard, is the reason. Like sound itself, is the example. Just as there are distinctions among blue cows and yellow cows, which exist separately, but "cow itself" is that which is common to all substances, and the substance of a cow is different, similarly, "sound itself" is also constancy, and because it is always related to sound, it should be said that sound is also constant. Such things should be understood from the Vedic scriptures themselves. Furthermore, that which the Buddhists have established as belonging to the category of inference is not true. Because:
Direct perception and inference,
Arising from sound and proximity,
Understanding by meaning and non-existence,
The reason establishes what is to be established.
These can also be said thus: This is different from inference, because it is a valid cognition, like those other four. Or the object of one and many, just as it is realized. Scripture is other than inference, because it is a valid cognition, like direct perception. Alternatively, direct perception focuses on the self-characteristic of an object, therefore it is the realization of the meaning of a single object, while inference has the object of a general characteristic, therefore it is the realization of the meaning of multiple objects, similarly, scripture can also realize the single meaning of liberation and the multiple meanings of heavens and so on, therefore.
Scripture is different in meaning from inference, like direct perception it is also the realization of the meaning of a single object. Like inference it is also the realization of the meaning of multiple objects.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བའི། །དངོས་དོན་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་རམ། །ཡང་ན་ཐ་དད་བློ་བསྐྱེད་པའི། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། །རྟགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་རྟགས་མ་མཐོང་བའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ལ་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། གང་གི་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་གྱིའོ། །གང་ལ་རྟགས་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོའི་དོན་མ་མཐོང་བའི་བློ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟགས་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོའི་དོན་མ་མཐོང་བའི་བློ་ཅན་ནོ། །དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བའི། །དངོས་དོན་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་གང་ལ་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་མེད་པ་ཡང་བྱ་བས་གསལ། །ཐར་པའང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མཁས་གང་ཟླ་བའི་བཏུང་སོགས་ཀྱིས། །མཐར་བྱེད་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ། །སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །སྔོན་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་
པའི་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མཐར་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་འཐུངས་སོ། །འཆི་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རིག་བྱེད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུར་རིག་བྱེད་ལ་སྨྲས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ལྷས་བསྟེན་དམ་པས་འདོད། །ལམ་སྙིང་བཟང་པོ་རིག་དོན་འདི། །ཕྱི་རོལ་དམངས་རིགས་བུད་མེད་གཟུགས། །འཛིན་པས་རིགས་ལྡན་གསུམ་འདི་སྤངས། །ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ང༌། རྒ་དང༌། འབའ་ཤིསྠ་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པ་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི། དུས་རིང་པོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སྙིང་པ

【汉语翻译】
也是如此。另外，未见标识与关联的，事物为心识之因故，或者生起各异心识之，成为因者之故。未见也是它，标识也是它，故未见标识。于何未见其关联，即是未见标识与关联，何以故？乃高处等事物的缘故。于何有未见标识与关联的事物之心的，即是具有未见标识与关联的事物之心者。以其成为彼之因的体性之故。未见标识与关联的，事物为心识之因故。如是说。于何心识有各异的行境，即是具有各异行境的心识。生起具有各异行境的心识之因，即是生起具有各异行境的心识之因，因此，当知圣教异于比量。无有前者也由行为显明，解脱也成办行为，智者以饮月等，必定胜过终结者。无有前者，是为法之异名。其也由供养等行为显明。显明无有前者的行为，也是成为成办解脱者。何以故？以饮月等所近似表示的行为，彼等自身即令瑜伽士胜过终结，且变得不死。如何饮月？变得不死。成为无生之智慧。如是所说，如是为明咒知识。又如是于明咒中所说者，即是此：仙人天所依，圣者所欲求，此道精华善，明之义，外道民众种姓女，执持故，舍弃此具种姓三者。天梵天等，以及ང༌། རྒ་དང༌། འབའ་ཤིསྠ་等能仁等所依，圣者即贤者所欲求的此，以从长久时起进入故为精华

【英语翻译】
It is also like that. Furthermore, because the object of unseen signs and connections is the cause of mind, or because it becomes the cause of generating different minds. Unseen is also it, and the sign is also it, so the sign is unseen. Whatever is not seen in its connection is the unseen sign and connection. Why? Because of the meaning of things like high places. Whoever has a mind that does not see the meaning of things related to signs is one who has a mind that does not see the meaning of things related to signs. Because it is the nature of its cause. Because the object of unseen signs and connections is the cause of mind. Thus it is said. Whatever mind has different objects of experience is a mind with different objects of experience. The cause of the arising of minds with different objects of experience is the cause of the arising of minds with different objects of experience. Therefore, it should be known that the scriptures are different from inference. The absence of the former is also made clear by actions, and liberation also accomplishes actions. The wise, by drinking the moon and so on, will surely overcome the terminator. The absence of the former is a synonym for Dharma. It is also made clear by actions such as offerings. The action of clarifying the absence of the former also becomes the accomplisher of liberation. Why? Because the actions that are approximated by drinking the moon and so on, they themselves make the yogi victorious over the terminator and become immortal. How to drink the moon? Become immortal. Become unborn wisdom. As it is said, such is the knowledge of the Rigveda. And again, what is said in the Rigveda in this way is this: the sage gods rely on, the holy ones desire, this path is the essence of good, the meaning of knowledge, because the heretical people hold onto the form of women of the lineage, they abandon these three with lineage. Gods, Brahma, and so on, as well as ང༌། རྒ་དང༌། འབའ་ཤིསྠ་ and other able ones rely on, this which the holy ones, that is, the wise, desire, is the essence because it enters from a long time ago.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ོའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བས་ན་ལམ་མོ། །དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་བཟང་པོའོ། །རིགས་པས་འཐད་པས་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་དམངས་རིགས་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སྙན་དངགས་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་བསྡུས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་ཡོད་གཞན་ལ་ཡོད། །འདི་ལ་གང་མེད་འགའ་ལའང་མེད། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་གཞན་ནའང་མཐོང་བ་མིན། །གང་ཅུང་ཞིག་ཆོས་དང་འདོད་པ་དང༌། དོན་དང་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོར་བརྗོད་པ་རིག་བྱེད་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་རིག་བྱེད་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་གཞན་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་དང༌། འདོད་པ་དང༌། དོན་དང༌། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོའི་སྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིག་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གཏན་ཚིགས་
སྨྲ་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ལམ་གསུམ་པོ་ནི་སུན་འབྱིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་གྱུར་ཕྱིར། །རང་གི་ལུགས་ནི་གསལ་བྱེད་གང༌། །ལམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྙིང་དང་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས། །ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་གསོ་བ། །གནང་བས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་ནི། །གཏན་ཚིགས་དག་གིས་གཞིག་མི་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་ལུགས་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་སུན་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོང་བ་རྐང་པའི་ཚོད་དཔགས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་རྒྱུག་པ་ལྟར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་རྣམས། །ལྟུང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྐང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནོམ་ཞིང་གཡང་སའི་ལམ་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ལས་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བ་ཚད་མར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བ་ཚད་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགའ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་མེད། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་

【汉语翻译】
哦哦！因为要行进，所以是道路。因为产生喜悦，所以是美好。因为合乎道理，所以具有道理的明论的意义是，变成外境的执持女性形象的民众觉悟者，会舍弃那三种道。诗歌、祭祀和护国这三者本身就是三者，它们也概括了有情众生的利益，并且是一切宗派的根本。怎么说呢？此有者彼有，此无者彼亦无。正法等四者，彼处亦不见。凡是略微提及正法和欲望，利益和解脱这四者的明论，存在于此，它们也存在于一切宗派中。凡是明论所没有的，在其他外道中也没有。因此，成为正法、欲望、利益和解脱这四者的依靠，唯有明论而已。此外，立宗者以立宗，驳斥三种道，因为以比量为主，无论谁阐明自己的宗义。被称为三种道，不能以立宗驳斥，怎么说呢？具有心和智慧的法，具有支分而滋养明，由许可而成就的四者，不能被立宗摧毁。因为已经显示，其他宗派远远超出此宗，通过驳斥那三种道来阐明自己的宗义的那些人，不是亲眼所见。如同盲人以脚试探，在危险的道路上奔跑一样，那些以比量为主的人，并非难以堕落。如同那些失去眼睛的人，用脚摸索，在悬崖的道路上行走一样，立宗者们认为只有比量，他们很难避免堕入恶趣。因此，我们不以立宗者为量。如果一切智者已经显示立宗者为量，那么，此中没有任何全知者，因为此

【英语翻译】
Oho! Because it is to be traveled, it is the path. Because it generates joy, it is good. Because it is reasonable, the meaning of the science that possesses reason is that the folk who hold the form of women who have become external objects, called enlightened ones, abandon those three paths. Poetry, sacrifice, and protecting the country, these three are the three themselves, and they also summarize the benefit of sentient beings and are the root of all tenets. How is it? What is here is elsewhere. What is not here is nowhere else. The four, including Dharma, are not seen elsewhere either. Whatever is slightly mentioned as Dharma, desire, benefit, and liberation, exists in this science, and they also exist in all tenets. Whatever is not in the science is not in any other heretics. Therefore, the only support for the four, Dharma, desire, benefit, and liberation, is only science. Furthermore, the logician refutes the three paths with logic, because inference is the main thing, whoever clarifies his own system. It is known as the three paths, and it should not be refuted by logic. How is it? The Dharma with heart and wisdom, the science that nourishes with limbs, the four that are accomplished by permission, cannot be destroyed by logic. Because it has been shown that others have gone far beyond this system and clarify their own tenets by refuting those three paths, those who do so are not seen directly. Just as a blind person runs on a dangerous path by guessing with his feet, those who hold inference as the main thing are not difficult to fall. Just as those who have lost their eyes grope with their feet and walk on the path of cliffs, the logicians think that only inference is the only thing, and it is difficult for them to avoid falling into bad destinies. Therefore, we do not regard logicians as valid. If the all-knowing one has shown logicians as valid, then there is no omniscient one here, because this

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སངས་རྒྱས་ལ། །བཏགས་ན་འཇིག་རྟེན་གུས་བྱའི་ཕྱིར། །དེང་སོང་འདི་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་དེ། དམིགས་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཏགས་པ་ནི་དྲང་པོར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན་བདག་ལ་དད་པར་གྱུར་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་གསུང་ཡང་ཚད་མ་མིན། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་
མིན། །སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞན་དག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཚད་མ་མིན། །ལྟ་བ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་གང་སྨྲས་དེ་དེ་ལྟར། །གཅེར་བུར་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡོམས་པ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །ལྟ་བ་གསུམ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གསུམ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུམ་མོ། །དེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་སུན་འབྱིན་པའོ། །གང་དང་གང་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་གྲག་གོ །མཆོད་འོས་ཀྱིས་རང་གི་འཁོར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ན་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ལ་རང་གི་བློས་བརྟགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཟིན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕྱིས་ཚངས་པར་ཡང་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ན་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚངས་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་བྱོན། །ཤིན་ཏུ་འཕྱི་བར་འདིར་འོངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཟིན་པས། །ཁྱོད་ནི་རིག་བྱེད་འདི་ལོང་ཅིག །ཅེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་བློ་ཅན་ག

【汉语翻译】
为了见（真实），如果将佛陀安立为一切智者，是为了让世间恭敬。现在这里没有一切智者，因为不是所缘境，如同寡妇之子。如果有人说佛陀是一切智者，这不是正直的教导，而是为了让世间人产生信心。世间人如果知道佛陀是一切智者，就会对我产生信仰，然后进行承侍恭敬，是这样想而宣说的。同样地，佛陀的语言也不是量，因为是造作的，如同其他（事物）。圆满的佛陀不是全知，因为是士夫，如同其他（士夫）。因为与造作相同，所以如同断见论者等的话语一样，佛陀的语言也不是量。因为与士夫相同，所以如同其他的王子一样，佛陀不是一切智者，这是话语的意义。另外，佛陀的语言不是量，为了驳斥三种观点。如同所说的那样，如同裸体者的观点。佛陀的语言，这是有法。它不是量，这是它的法。法与有法合起来是宗。为了驳斥三种观点，这是理由，三种观点是指三种宗派。驳斥它们就是驳斥三种观点。凡是驳斥三种观点的事物，它就不是量，例如裸体外道之见。这是一个例子，愚昧的执着没有，也是不一致的，这也是这样说的。值得供养者聚集自己的眷属和僧团时，对数论派等外道们，已经给予了自己以分别念所测度的所有宗派，之后又去往梵天，那时他对他说：大梵天，欢迎您！您来这里太晚了。所有的论典都已经给予了，您就看这个吠陀吧！这样说，以及被颠倒的观点所损害的心智者。

【英语翻译】
In order to see (the truth), if the Buddha is established as omniscient, it is to make the world respectful. Now there is no omniscient one here, because it is not an object of focus, like the son of a widow. If someone says that the Buddha is omniscient, this is not a straightforward teaching, but it is to create faith in the people of the world. If the people of the world know that the Buddha is omniscient, they will have faith in me, and then they will serve and respect me, thinking this way, it is declared. Similarly, the Buddha's words are not valid either, because they are fabricated, like other (things). The perfect Buddha is not omniscient, because he is a person, like other (persons). Because it is the same as being fabricated, just like the words of annihilationists and others, the Buddha's words are not valid. Because it is the same as being a person, just like other princes, the Buddha is not omniscient, this is the meaning of the words. Furthermore, the Buddha's words are not valid, in order to refute the three views. Just as what is said is like that, like the view of the naked ones. The Buddha's words, this is the subject. It is not valid, this is its property. The combination of property and subject is the thesis. In order to refute the three views, this is the reason, the three views refer to the three schools of thought. Refuting them is refuting the three views. Whatever refutes the three views, it is not valid, for example, the view of the naked heretics. This is an example, ignorant clinging is absent, and it is also inconsistent, and it is also said like this. When the worthy of offering gathers his retinue and sangha, to the Samkhya and other heretics, he has already given all the tenets measured by his own discrimination, and then he goes to Brahma, at that time he said to him: Great Brahma, welcome! You have come here too late. All the treatises have already been given, you should look at this Veda! Saying this, and the mind of the one whose mind is corrupted by the inverted view.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགོད་པར་བྱེད་དེ། །བྲམ་ཟེལ་ནི་སྦྱིན་མི་བྱ། །ར་གསོད་མི་བཟད་ལས་བྱེད་ཅིང༌། །ཁྲུས་བྱས་བྱུགས་ནས་ཁྱིམ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་གྱུར་ནས། །སྡིག་པ་མང་པོ་དག་བྱས་པས། །སྦྱིན་བདག་སྡིག་དེས་གོས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྐུན་མ་ཟན་བྱིན་པས། །དེས་མ་བརྐུས་ཀྱང་འཆིང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྦྱིན་བདག་འཆིང་བ་སྟེ། །སྡིག་པ་བྱེད་ལ་ཟན་བྱིན་ཕྱིར། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ལྟ་བ་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱོགས་གཉིག་ལ་གྲགས་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན་གྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྒྲ་དོན་རིགས་པ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་དུག་སྤངས་ནས། །ཡང་དག་ཅི་བཞིན་ཚོལ་བྱེད་ན། །འདི་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ངེས་པ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་དེས་ན་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་དུག་མེད་པར་བྱས་ལ། སྒྲའི་དོན་ཤེས་པ་དང་རིགས་པ་ཤེས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྒྱུད་ནས་འོངས་པས་མ་ཆད་པ། །ལུང་ཉིད་ཡིན་པས་ལུང་ཞེ་ན། །ཀུན་གྱི་ལུང་ཡང་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །ངེས་པར་གང་གི་དེ་ཉིད་གཟུང༌། །ཕྲད་ནས་རབ་ཏུ་བྱིན་པ་ཡིན་པས་ན་བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་སྟེ། རང་གི་སྟོན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྔ་མའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལ་སྤེལ་བའོ། །དེ་མ་ཆད་པ་ནི་བར་དུ་མེད་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ལོ་མ་ཅན་དང༌། གཙང་སྦྲ་ཅན་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་སེམས་པ་པ་དང༌། དབྱི་གུ་གསུམ་པ་དང༌། ཀོ་ལྤགས་དུམ་བུ་ཅན་དང༌། མཉམ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་མཆོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཅན་དང༌། གདུང་བ་ཅན་དང༌། ལག་པ་གདུང་བ་ཅན་དང༌། རྒྱལ་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། རྒན་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། མེ་ཡོ་ཨ་ཏ་རི་དང༌། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བཅིངས་ནས་འདུག་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་དང༌། རིལ་གནས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བ

【汉语翻译】
我等施主们也这样颠倒地嘲笑说：婆罗门不应布施，他们宰杀羊只，做着令人厌恶的事情，沐浴涂抹后像在家一样，他们的食物使他们肥胖，做了许多罪恶，施主被那些罪恶所沾染。就像给小偷食物，即使他没有偷窃也会被束缚一样，同样，施主也会被束缚，因为他们给作恶者食物。
像这样说一些不相关的话，并且不进入三种见解。像这样，这就是在一方出名的教义，像这样，这是有智慧者所安排的前一种观点。为了回答这个问题，我说了：通过了解词语的意义和道理，抛弃偏袒的毒药，如果如实地寻求，就应该这样分析这个问题。因为执着于自己的观点，就不能如实地理解真实的意义，因此要去除偏袒的毒药，通过了解词语的意义和道理，来分析真实的意义，这是造论者对自己所作的指示。那么，应该如何分析呢？通过传承而来，没有中断，如果是经文本身，那么所有人的经文都会成立，必须抓住其中确定的那一个。因为是相遇后给予的加持，所以是通过传承而来，也就是自己的导师的教言，从前一个传承传递到后一个传承。没有中断，就是没有变成间断，这被认为是经文。它会变成八十个根本的根本，而它的不同分类是：佛教徒、无执者、生活者、有叶者、洁净者、遍入者、遍入思想者、第三个益谷者、有皮片者、平等行者、至上神、施予至上法者、苦行者、手持苦行者、说国王者、说长老者、梅约阿达里、与种姓相符者、被束缚而坐者、结合轮者、球状居住者、国王的

【英语翻译】
We donors also laugh in this inverted way, saying: Brahmins should not be given alms. They slaughter sheep and do abominable deeds. After bathing and smearing themselves, they are like at home. Their food makes them fat, and they commit many sins. The donor is tainted by those sins. Just as giving food to a thief, even if he does not steal, he is bound, so too, the donor is bound, because he gives food to the evildoer.
Speaking irrelevant things like this, and not entering into the three views. Like this, this is a doctrine famous in one direction. Like this, this is like the former view arranged by the wise. In order to answer this, I said: By knowing the meaning of words and reasoning, abandoning the poison of partiality, if you seek the truth as it is, you should analyze this problem in this way. Because clinging to one's own view, one cannot grasp the true meaning as it is, therefore, one must remove the poison of partiality, and by knowing the meaning of words and reasoning, analyze the true meaning as it is, which is the instruction given by the treatise maker to himself. So, how should it be analyzed? Coming through transmission, without interruption, if it is the scripture itself, then the scriptures of all will be established, and one must grasp the one that is certain. Because it is the blessing given after encountering, it is coming through transmission, that is, the words of one's own teacher, passed from the former lineage to the latter lineage. Without interruption, that is, without becoming intermittent, this is considered to be the scripture. It will become eighty roots of the root, and its different classifications are: Buddhists, non-clinging ones, living ones, leafy ones, clean ones, pervaders, pervading thinkers, the third Yigu, those with leather pieces, equal practitioners, supreme gods, those who give the supreme Dharma, ascetics, hand-held ascetics, speakers of kings, speakers of elders, Meyo Atari, those who conform to caste, those who sit bound, those who combine wheels, spherical dwellers, kings'

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
སོད་སྙོམས་ཅན་དང༌། གླང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང༌། ཀློག་ཅན་དང༌། ནད་ཅན་དང༌། རྟ་འདུལ་བ་དང༌། ཀ་ལན་ད་ཀ་པ་དང༌། སྣོད་གཙང་མ་ཅན་དང༌། སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡན་
ལག་ཐམས་ཅད་རལ་ཀའི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་ལྷག་པ་ཅན་དང༌། གསེར་ཅན་དང༌། གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཞ་ཉེ་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་མང་པོ་ཅན་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་པ་དང། ཟས་གྲང་མོ་ཅན་དང༌། ཕྲག་པའི་གོས་ཅན་དང༌། ཕྲུ་བ་གཅིག་པ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང༌། དུང་གི་སྒྲ་ཅན་དང༌། ལྟ་རྟེན་སྦྱིན་མའི་བུ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་དང༌། ཀ་ཀན་འདའ་བ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། ལྷའི་གྲོང་པ་དང༌། གོས་མེད་པ་དང༌། ས་ཁུངས་ན་གནས་པ་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་པ་དང༌། ཆོས་སེམས་པ་པ་དང༌། མ་ལ་གུས་པ་པ་དང༌། པ་ལ་གུས་པ་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་པ་པ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་པ་པ་དང༌། ལག་པར་ཟ་བ་པ་དང༌། སྙིང་གིས་འཚོ་བ་དང༌། འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདས་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། འཇུག་པ་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང༌། འུག་པ་པ་དང༌། ནགས་ན་གནས་པ་དང༌། བེའི་ཁན་ས་བ་དང༌། བ་ལ་ཁི་ལྱ་བ་དང། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། ཕྱུགས་བདག་པ་དང༌། གཽ་ཏ་མ་པ་དང༌། ཞིབ་མ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང༌། མཚེའུའི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང༌། འཚོ་བ་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། ཐོག་མ་པ་དང༌། འཐོར་བྱེད་པ་དང༌། བ་ར་དྷྭ་ཛ་པ་དང༌། པ་ཤའི་གྲངས་ཅན་པ་དང༌། བ་ཏན་ཛ་ལ་པ་དང༌། ལྷ་མཆོད་པ་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅན་དང༌། འུག་པའི་གཤོག་པ་ཅན་དང༌། ལན་གསུམ་དུ་ཆུར་འཇུག་པ་དང༌། འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མེས་པོ་ཅན་དང༌། མཁའ་ལྡིང་བ་དང༌། ཁྱིམ་གྱིས་ར་བ་ན་གནས་པ་པ་དང༌། མཆོག་གི་མཆོག་པ་དང༌། གཅེར་བུ་བ་ཉེན་གྱི་བུ་པ་དང༌། འགེངས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་བ་དང༌། ཀ་ཏ་ཡའི་བུ་དང༌། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་དང༌། བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། རྟའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌།
ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། གསོལ་བ་མི་འདེབས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། ཞིབ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། མེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང༌།

【汉语翻译】
具足忍辱者，具足象旗者，具足读诵者，具足疾病者，调马者，迦兰陀迦者，具足清净器者，以乞食为生者，一切支分皆缠于发髻中者，具足灯火者，具足黄金者，说已成就者，大自在者，具足铅者，虚空生者，具足多车者，一切义者，乐于禅定者，具足法者，具足冷食者，具足肩衣者，独子者，住于北方边者，住于南方边者，具足海螺声者，瞻博施舍之子，于身无损害者，于一切无损害者，种种见者，迦建陀者，断者，天都者，无衣者，住于地处者，半月者，法心者，敬母者，敬父者，月出者，日出者，以手食者，以心为食者，已逝者，未逝者，三蕴者，二者，以三为生者，入者，数论瑜伽者，猫头鹰者，住于林中者，吠堪娑者，婆罗弃利耶者，梵行者，行者，畜主者，乔答摩者，具足细微者，极善沐浴者，住于湖边者，生者，从轮回中解脱者，最初者，散布者，婆罗堕遮者，帕夏之数论者，婆坦阇利者，供养天者，不敬他者，具足衣片者，具足猫头鹰翅膀者，三次入水者，不违逆者，具足祖父者，迦楼罗者，住于房屋围墙中者，胜中胜者，裸体外道尼乾子，充满者，沙门者，迦多衍之子，余食之子，牛禁行者，鹿禁行者，马禁行者，
狗禁行者，不祈求禁行者，细微禁行者，火禁行者，童子禁行者。

【英语翻译】
Possessing forbearance, possessing the banner of an elephant, possessing recitation, possessing disease, taming horses, Kalandaka, possessing pure vessels, living by begging, all limbs wrapped in a topknot, possessing remaining lamps, possessing gold, speaking of accomplishment, great sovereign, possessing lead, born of the sky, possessing many chariots, all meaning, delighting in meditation, possessing dharma, possessing cold food, possessing shoulder garments, only son, dwelling on the northern side, dwelling on the southern side, possessing the sound of a conch shell, son of Jambudvipa, without harm to the body, without harm to all, various views, Kakanda, cutter, city of the gods, without clothes, dwelling in the earth, half-moon, dharma-minded, respecting mother, respecting father, moonrise, sunrise, eating with hands, living by the heart, deceased, not deceased, three aggregates, two, living by three, entering, Samkhya yogi, owl, dwelling in the forest, Beikhansa, Balakhilya, practicing celibacy, practitioner, owner of livestock, Gautama, possessing subtlety, extremely well-bathed, dwelling by the lake, living being, liberated from samsara, first, scattering, Bharadvaja, Samkhya of Pasha, Patanjali, worshiper of gods, not bowing to others, possessing pieces of cloth, possessing owl wings, entering the water three times, not opposing, possessing grandfather, Garuda, dwelling in the enclosure of houses, supreme of the supreme, naked Nirgrantha's son, filling, Shramana, son of Katyayana, son of leftovers, practicing the vow of a bull, practicing the vow of a deer, practicing the vow of a horse,
practicing the vow of a dog, practicing the vow of not begging, practicing the vow of subtlety, practicing the vow of fire, practicing the vow of youth.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
 མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲེང་པ་ཅན་དང༌། སོའི་གཏུན་རྡུང་ཅན་དང༌། རྡོ་འཐག་པ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་དག་པ་དང༌། ལས་ཀྱིས་དག་པ་པ་དང༌། ཆུ་ལ་བྱི་འཛུལ་བྱེད་པ་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་དམ་ཚིག་ལས་གྲགས་པའི་ལུང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བས་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཏུ་ཟད་མོད། སེར་སྣས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལུང་གཞན་ཐོས་པར་གྱུར་པས་བློ་གཞན་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པའི་རྒོལ་བ་རྣམས་འདི་ནི་རིགས་པའོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་རིགས་པས་རྟག་བཟོད་པའི། །ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུང་ཡིན། །རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡིས་གང་བསྟན་པའོ། །བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྟོན་པ་རང་གི་ཚིག་རིགས་པས་བརྟག་བཟོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རིགས་པ་གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་ནི་དེའི་ཚིག་དོན་ཅུང་ཞིག་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། ཅི་བརྟག་བཟོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལ། ཡང་དག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྲེགས་དང་བདར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། མཆིང་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་
པ་བཞིན་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ན་དེ་ཉིད་ཡང་ལུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་གང་ཞིག་བསྲེག་པ་དང་བདར་དང་བཟོད་པའི་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ལུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་རིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་ཡི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ཞེས་འདོད་དེ། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྨན་གྱིས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ནི་གྲོལ་བ་ཡ

【汉语翻译】
说在现见之法中获得寂灭，持水生之鬘者，持杵捣者，石磨者，如实沐浴者，如实见法者，生而清净者，业而清净者，入水鼠行者，寺院者，视地、水、火、风、虚空为有心者等，所有三百六十三种见解，皆是传承而来，未曾断绝，因此所有人都非常勇敢地赞颂自己誓言中所宣说的教证，并进行辩论。如果这样，所有教证都将成为成立的过失。如果所有这些都成立了，那吝啬又有什么用呢？这也没有矛盾。然而，如果一切都成立，那它就不会成立。那些因为听到其他教证而生起其他想法的论敌们会争论说：‘这是理智的，这不是理智的。’因此，如果以理性能恒常忍受的，任何言辞，那就是教证。暂时先对它进行观察，之后它所指示的是什么。即使传承而来，未曾断绝是真实的，但对于导师自己的话语，如果认为是能以理智检验忍受的言辞，那么暂时就应该这样观察：像什么样的导师以什么样的理智指示了这样的内容？之后，对于稍微带有一些词义的指示，也要考察它是否是能以理智检验忍受的。例如，有些不聪明的人认为玛瑙是真正的珍宝，但它只是看起来像珍宝，因为它不能忍受烧和磨等，所以显示它是玛瑙。’如果这样确立，那么它本身也是教证，并进行确立，而分别念不是理智。还有，像能忍受烧、磨等的上等黄金一样，不会变质的，那就是教证。’如果这样说，那么这其中的理智是什么呢？对于此，因为它是它的对治，所以认为是智慧解脱。因为是疾病的对治，所以药物能使人从疾病中解脱。智慧就是解脱。

【英语翻译】
Those who claim to have attained Nirvana in the visible Dharma, those who wear garlands of water-born flowers, those who wield pestles, those who grind stones, those who bathe correctly, those who see the Dharma correctly, those who are pure from birth, those who are pure by action, those who enter the water like mice, those who live in monasteries, those who regard earth, water, fire, wind, and space as having consciousness, and so on—all three hundred and sixty-three views are transmitted without interruption. Therefore, all are very brave in praising the scriptures proclaimed in their own vows and engage in debate. If this is the case, then all scriptures will become established, which is a fallacy. If all these are established, then what is the use of miserliness? There is no contradiction in this. However, if everything is established, then it will not be established. Those opponents who, having heard other scriptures, develop other ideas will argue, 'This is reasonable, this is not reasonable.' Therefore, if any word can be constantly endured by reason, that is scripture. For the time being, let us examine it, and then what it indicates. Even if it is true that it has been transmitted without interruption, if the teacher's own words are considered to be words that can be examined and endured by reason, then for the time being, one should examine how such a teacher has indicated such content with what kind of reason. Afterwards, one should also examine whether those indications, which are slightly accompanied by the meaning of the words, can be examined and endured. For example, some unwise people think that agate is a real jewel, but it only looks like a jewel because it cannot withstand burning and grinding, so it is shown to be agate.' If it is established in this way, then it itself is also scripture, and it is established, but conceptualization is not reason. Furthermore, like fine gold that can withstand burning and grinding and does not change, that is scripture.' If one says this, then what is the reason for this? For this, because it is its antidote, it is considered to be wisdom liberation. Because it is the antidote to disease, medicine liberates one from disease. Wisdom is liberation.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྨན་གྱིས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང༌། བྱ་བས་གྲོལ་བ་འཐོབ་པ་མིན། །བྱ་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཞིང་ལས་བཞིན། །བློ་མ་ཡིན་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་དུས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་ཡང༌། །འབྲུ་དང༌། བྱོ་ལ་སོང་དང༌། མར་དང༌། ཆུང་མའི་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོང་གཤོལ་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྐྱེས་བུའི་ཚིག་གི་སྐྱོན་བཅས་ཕྱིར། །ཚད་མ་མིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། །གསེར་རྟོག་ཤེས་སོགས་ཚིག་རྣམས་ཀྱི། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་ནི་མ་ངེས་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་བུ་གང་དག་གི་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་དོགས་འདི་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ལ། བརྒྱ་ལ་ནི་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། །བརྒྱལ་ནི་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གང་དག་གི་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གསེར་ལ་སོགས་པ་རྟོག་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གསེར་རྟོག་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་འདིའི་ཚིག་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་
བུ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུའི་ཚིག་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བདག་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །རིག་བྱེད་ནི་འདིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཏེ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། །གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་དོན་ཡང་ཡིན། །རིག་བྱེད་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེས་དྲིས་ན་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
“是”这个词，是所有宗派都普遍认可的观点。之所以这样说，是因为它是对无知的对治，这是个论证。比如，就像用能对治疾病的药物来使人从疾病中解脱一样。另外：行为不能获得解脱，因为是行为，就像田地里的劳作一样；因为不是智慧，因为是所说之物；因为是短暂的事物。谷物、买卖、酥油和夫妻关系的行为，都不能获得解脱，因为是行为，就像犁地等劳作一样。另外：因为具有人的语言的过失，如果认为不是量，那么，对于辨识黄金等的语言来说，这个论证就不确定了。世间上，有些人的话语会让人产生怀疑，比如，说“这个水边有果实”，一百个人中，可能有人有，也可能有人没有。还有些人的话语不会让人产生怀疑，因为对于整个世界来说，他们是可靠的，就像辨识黄金等的人一样。因此，必须确定这个论证是不确定的，因为是人。难道说，在河边说“有果实”的人的话语，就像不可靠的人的话语一样吗？或者说，就像辨识黄金的人等的话语一样，这个话语是可靠的吗？像这样，就是不确定的。如果说，因为人被过失所损害，所以人的话语是虚假的，我不是这么说的，而是因为是造作的。如果说，吠陀在这里不是造作的，所以是可靠的，那么，应该这样说：如果因为不是造作的，就证明吠陀是可靠的，那么，这个论证就是不共的，也是未成立的意义。吠陀不是造作的，因为没有作者。如果问为什么，因为没有例子，所以这个论证是不共的。对于佛教徒来说，没有什么是没有造作的。

【英语翻译】
The word "is" is a view that is widely recognized by all schools of thought. The reason for saying this is that it is the antidote to ignorance, which is an argument. For example, just as medicine that can counteract disease frees people from disease. Furthermore: Actions cannot attain liberation, because they are actions, like working in the fields; because it is not wisdom, because it is something spoken; because it is a temporary thing. The actions of grain, trade, ghee, and marital relations cannot attain liberation, because they are actions, like the labor of plowing and so on. Furthermore: Because it has the faults of human language, if it is thought not to be valid, then, for the language of discerning gold and so on, this argument is uncertain. In the world, there are some people's words that cause doubt, for example, saying "there is fruit on this riverbank," out of a hundred people, some may have it, and some may not. There are also some people's words that do not cause doubt, because for the whole world, they are reliable, just like people who discern gold and so on. Therefore, it must be determined that this argument is uncertain, because it is a person. Is it that the words of a person who says "there is fruit" on the riverbank are like the words of an unreliable person? Or, like the words of a person who discerns gold and so on, is this word reliable? Like this, it is uncertain. If it is said that because a person is harmed by faults, therefore a person's words are false, I am not saying this, but because it is made. If it is said that the Vedas are not made here, therefore they are reliable, then it should be said: If because it is not made, it proves that the Vedas are reliable, then this argument is uncommon and also an unestablished meaning. The Vedas are not made, because there is no author. If asked why, because there is no example, therefore this argument is uncommon. For Buddhists, there is nothing that is not made.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པར་གྲགས་པས་དེ་གཞན་ལམ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། །སྙན་དང་གས་རིལ་སྙན་རིག་བྱས། །སྲིད་སྲུང་རིལ་སྲིད་རིག་བྱས། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་ནི་ཕུག་རོན་ཅན། །ངེས་བརྗོད་ཨངྒི་ར་སས་བྱས། །ཞེས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྟན་ཡིན་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིའང་མ་བྱས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་དེ་གསལ་བྱས་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རིག་བྱེད་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱེད་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་ཡང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡི་གེ་མང་ཉུང་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་དཔག་པས། །ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད། །བྱེད་པོ་མི་དྲན་མ་གྲུབ་པས། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་གྲུབ་ཉིད། །རིག་བྱེད་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། རིག་བྱེད་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་རིག་བྱེད་
མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་དགོན་པ་སྟོང་པ་ན་ཡོད་པའི་ཁྲོན་པ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་བྱེད་པོ་སྔོན། །སྔགས་དང་བཅས་པར་བྱུང་གྱུར་པས། །བྱེད་པོས་བྱས་ཀྱང་མ་བྱས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་སྔོན་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྔགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བཅས་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་དྲན་པས་སྨྲས་པ་བཞིན། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པོ་དང་བཅས་ན། །འདི་ལྟར་ཅི་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱེད། །སྔགས་ཟློས་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདིའི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཅུང་ཞིག་སྨྲ་བ་དང་བཅས་བ

【汉语翻译】
由于并非如此出名，因此那也是其他道路成就的缘故。此外，在您自己的论典中也说：耳朵和耳孔做了悦耳之学，统治和守护做了统治之学，有缘者做了鸽子之学，决定之语由安吉拉萨（梵文天城体：अंगिरस्，梵文罗马拟音：aṅgiras，汉语字面意思：安耆罗）所作，难道不是这样说的吗？如果说，是后来开示的，没有过失。如果这样说，那么佛陀也没有做。以前的佛陀圆满成佛，如何证悟的，已经阐明了。如果你们认为，因为是后来开示的，所以就不是做了《吠陀》，那么佛陀的这些话也不是做了，因为以前的佛陀圆满成佛后，所开示的那些，文字多少都没有，因此是薄伽梵开示的。因此，佛陀的话也是后来开示的，不是做了，所以是量。། །中观心髓释·论理之光，第二十四品。因为以所作性进行后推，所以被以宗法进行后推所损害。因为作者不记得，所以没有成立，这个理由没有成立。不能成立《吠陀》不是所作。也不能如是说，因为《吠陀》不是量，因为是所作，如同数论派等的言辞一样。任何《吠陀》不是所作，因为作者不记得，如果这样说，那么就像空旷寺庙里有的井一样，即使作者不记得，但作者是存在的，因此对自和他都没有成立意义。此外，如果咒语的作者以前，与咒语一起出现，作者做了也如同没做一样，因为你以前就承认论典。如果我们的咒语的作者是生主，他是与咒语一起出现的，因此即使他做了也如同没做一样。因为与它一起出现，就像回忆起前世而说一样。如果论典与作者一起，为什么不这样说呢？就像咒语念诵一起，生主出生一样，为什么不成为这个的作者呢？就像回忆起前世稍微说一些话一样。

【英语翻译】
Since it is not famous as such, it is also the reason for the accomplishment of other paths. Moreover, in your own scriptures, it is said: 'The ear and the ear-hole made the pleasant learning, the ruling and guarding made the ruling learning, the fortunate one made the pigeon learning, the definite words were made by Angiras (Sanskrit Devanagari: अंगिरस्, Sanskrit Roman transliteration: aṅgiras, Chinese literal meaning: Angiras),' isn't that what it says? If you say, 'It was later revealed, there is no fault.' If you say so, then the Buddha also did not make it. The previous Buddha attained complete enlightenment, and how he realized it has been clarified. If you think that because it was later revealed, it is not that the Vedas were made, then these words of the Buddha were also not made, because after the previous Buddha attained complete enlightenment, those teachings were without many or few words, therefore it was revealed by the Bhagavan. Therefore, the words of the Buddha are also later revealed, not made, so it is a valid means of knowledge. Commentary on the Essence of Madhyamaka, Light of Reasoning, Twenty-fourth Chapter. Because of inferring by the nature of being made, it is harmed by inferring by the property of the subject. Because the author is not remembered, it is not established, this reason is not established. It is not possible to prove that the Vedas are not made. It is also not possible to say as follows, because the Vedas are not a valid means of knowledge, because they are made, like the words of the Samkhya school and others. Any Vedas are not made, because the author is not remembered, if you say so, then like a well in an empty temple, even if the author is not remembered, the author exists, therefore it has not established meaning for oneself and others. Furthermore, if the author of the mantra was before, appeared with the mantra, even though the author made it, it is as if he did not make it, because you previously acknowledged the treatise. If the author of our mantra is the Lord of Beings, he appeared together with the mantra, therefore even if he made it, it is as if he did not make it. Because it appeared together with it, like speaking by remembering previous lives. If the treatise is with the author, why not say it like this? Just as the Lord of Beings was born together with the mantra recitation, why not become the author of this? Just like remembering previous lives and saying a few words.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དྲན་པས་བྱས་པ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་པས་དེ་བྱས་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྟོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཕྱིར་རམ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེའི་ལུགས་ལྡན་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ཚིག་རྣམས་གཟུང་བྱ་མིན། །བྱེད་པོ་སྐྱེས་བུ་མིན་ནམ་ཅི། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡི་གེས་རྗེས་སུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡི་གེའི་ལུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདིར། ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ན་སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། མགོ་བོ་དང༌། མཚོག་མ་དང༌། སྣའི་རྩེ་མོ་དང༌། སོ་དང༌། མཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ཐུག་བར་གྱུར་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། འབད་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པར་གྱུར་བས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས། བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཆ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འབད་པས་བསྐྱེད་ནས་ཡི་གེའི་
ཆ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ཡི་གེར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཡི་གེར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཡི་གེ་བརྗོད་པའི་རིམ་གྱིས་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། གནས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། འབད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་ཡི་གེ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རིག་བྱེད་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་དང་གྲགས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྐྱེ་དགུའི་འབད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡི་གེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མཐོང་གི །གློ་བུར་དུ་ནམ་མཁའམ་རི་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཚིག་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །བརྗོད་འདོད་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི། །རྒྱུ་ཕྱིར་འ

【汉语翻译】
如果转生，就称其为由忆念转生所为。同样，如果众生之主以念诵咒语而转生，既然是已作，为何又说未作呢？如同为了理解和随顺，或者因为符合文字的规律，所以吠陀的词句不应执取，难道作者不是人吗？吠陀的词句确实是人所作，因为可以通过文字来理解，因为文字可以提供帮助，并且符合文字的规律，就像数论等一样。例如，当位于脐部的生命之气向上运行时，会触及心、喉咙、头部、顶髻、鼻尖、牙齿和嘴唇等部位，并且由于行为和努力的因缘聚合，从而产生了ka等字母。自己和他人因此能够理解字母的组成部分，同样，吠陀的词句也是通过努力产生，从而能够理解字母的组成部分。正如人的话语与文字的成立相一致一样，吠陀的词句也与文字的显现成立相一致。或者，正如数论等的词句通过字母的念诵顺序来表达一样，吠陀的词句也是如此。因此，说这个不是人所作的是怎么回事呢？通过处所、行为和努力等来显现文字，从中推断出没有产生的文字是不存在的，因此说吠陀不是人所作是不成立的。而且，这与推断相矛盾，也受到名声的损害，因为世间上看到文字的显现依赖于众生的努力，而不是突然从天空或山等处产生。因此，说吠陀不是人所作的只是一种臆测而已。这也表明，吠陀的词句，认为是人所作，因为是产生想要表达的意义之智慧的原因。

【英语翻译】
When one is reborn, it is said that it is done by remembering rebirth. Similarly, if the lord of beings is reborn with the recitation of mantras, since it is done, how can it be said to be undone? Just as for the sake of understanding and compliance, or because it conforms to the rules of letters, the words of the Vedas should not be grasped, is the author not a person? The words of the Vedas are indeed made by a person, because they can be understood through letters, because letters can provide help, and because they conform to the rules of letters, just like Samkhya and others. For example, when the life-breath located in the navel rises upward, it touches the heart, throat, head, crown, tip of the nose, teeth, and lips, and because of the aggregation of the causes of action and effort, letters such as 'ka' are produced. Self and others are therefore able to understand the components of the letters, similarly, the words of the Vedas are also produced through effort, so that the components of the letters can be understood. Just as human speech is consistent with the establishment of letters, so too the words of the Vedas are consistent with the manifestation of letters. Or, just as the words of Samkhya and others are expressed through the order of recitation of letters, so too are the words of the Vedas. Therefore, what is it to say that this is not made by a person? From the places, actions, and efforts that manifest letters, it is inferred that there are no letters that have not been produced, therefore it is not established to say that the Vedas are not made by a person. Moreover, this contradicts inference and is also harmed by fame, because in the world it is seen that the manifestation of letters depends on the efforts of beings, and not suddenly from the sky or mountains. Therefore, to say that the Vedas are not made by a person is only a speculation. This also indicates that the words of the Vedas are considered to be made by a person, because they are the cause of the wisdom that produces the meaning one wants to express.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་སྤྱོད་པ་བཞིན། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བརྗོད་འདོད་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། བརྗོད་འདོད་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ས་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང༌། ས་དང་ནམ་མཁའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེད་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་འདི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཡང་བསྟན་བཅོས་ཕལ་ཆེར་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་བུ་མི་བཟད་པས་བྱས་
པ། རིག་བྱེད་འདི་ནི་གཞལ་བྱ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་འཚེ་དང་ཆང་འཐུང་བརྫུན། །སྨྲ་ཕྱིར་མ་གའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན། །མ་ག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། པར་སིག་ལ་སོགས་ཀླ་ཀློའི་གནས་ན་གནས་པ་དེ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ལྟར་གྲགས་ཏེ་ས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་བསད་ན་རྭ་བརྩེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྙིང་བསྲེགས་པས་བདུགས་ན་གནས་མཐོན་པོ་གོང་མའི་ནམ་མཁར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ནི་གཏུན་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་གཡོས་ཟིན་པའི་ཟས་དང༌། ཁྲུས་བྱ་བའི་འབབ་སྟེགས་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་བསམ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་མ་གའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་དང་རིག་བྱེད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་པས་སྨྲས་པ། རིག་བྱེད་འཚེ་བ་གང་བསྟན་པ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་སྨད་གྱུར་ཀྱང༌། །དེས་ནི་སྡིག་བྱས་མི་འགྱུར་བར། །གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྲང་རྩིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བ་ལང་ཡང་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་

【汉语翻译】
犹如行为的酬劳。想要说的是想要说的意义。其中，产生想要说的意义之心的原因是产生想要说的意义之心的原因。因此，事物是产生想要说的意义之心的原因。因此，说“因为是产生想要说的意义之心的原因”。例如，思考和想要欲望、言说、行走、到来等等，就是意义，就像有这样的理由一样。同样，“水、地、空”等词是明显表达水、地和天空意义的词语。像这样的吠陀也是产生言说意义之心的原因，怎么说这不是人所造的呢？而且，大多数论典是圣人所造，因为它们汇集了一切善法。特别是，由恶劣之人所造的吠陀是可衡量的，就像摩伽的论典一样，因为它们宣扬伤害众生、饮酒和说谎。摩伽等人具有颠倒的行为，居住在波斯等野蛮之地，他们的宗派是这样流传的：因为他们伤害土地，所以杀死蚂蚁等不是不合法的。如果杀死牛，依靠堆积的角，将会升到天界。同样，如果焚烧牲畜的心脏进行熏香，将会出生在高处，更高的天空中。同样，认为所有妇女都像石臼、鲜花、水果、煮熟的食物、沐浴的台阶和道路等等，并且说不应该与姐妹和女儿等发生关系，这是不好的。摩伽的宗派这样说，吠陀有什么区别呢？因为吠陀经说：吠陀所显示的任何伤害，即使在其他论典中受到谴责，也不会因此而造罪，其他生者已经显示了这一点等等。应该收集蜂蜜，也应该杀死牛，以及

【英语翻译】
Like the reward of actions. What is intended to be said is the meaning of what is intended to be said. Among them, the cause of the arising of the mind of the meaning of what is intended to be said is the cause of the arising of the mind of the meaning of what is intended to be said. Therefore, things are the very cause of the arising of the mind of the meaning of what is intended to be said. Therefore, it is said, "Because it is the cause of the arising of the mind of the meaning of what is intended to be said." For example, thinking and wanting desire, speech, walking, coming, etc., is meaning, just like there is such a reason. Similarly, words such as "water, earth, sky" are words that clearly express the meaning of water, earth, and sky. How can it be said that such Vedas are not made by humans, since they are also the cause of the arising of the mind of the meaning of speech? Moreover, most treatises are made by holy people, because they gather all virtuous dharmas. In particular, the Vedas made by wicked people are measurable, just like the treatises of Maga, because they proclaim harming beings, drinking alcohol, and lying. Maga and others have inverted behavior and live in barbaric places such as Persia. Their sects are spread like this: because they harm the land, killing ants and the like is not illegal. If a cow is killed, it will ascend to heaven by relying on stacked horns. Similarly, if the heart of a livestock is burned for incense, it will be born in a high place, in the higher sky. Similarly, thinking that all women are like mortars, flowers, fruits, cooked food, bathing steps, and roads, etc., and saying that one should not have relations with sisters and daughters, etc., is not good. What is the difference between the sect of Maga, which says this, and the Vedas? Because the Vedas say: Any harm shown by the Vedas, even if it is condemned in other treatises, will not cause sin because of it, other beings have shown this, etc. Honey should be collected, and cows should also be killed, and

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་མེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ར་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་གསད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་དག་དབུགས་བསུབས་ལ་གསད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མེས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཚ་བས་གདུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ན་རྟ་དག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རྟ་རེ་རེ་ལ་ཁབ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་བཙུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟུག་གཟེར་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡོད་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་བསྟན་ཏེ། བྲམ་ཟེས་བ་ལང་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བ་ལང་བཞིན་དུ་ཆུ་བཏུང་
ཞིང་རྩྭ་ཡང་གཅད་པར་བྱ་ལ། མ་ལ་ཡང་བཞོན་པར་བྱ། མའི་སྤུན་ཟླ་ལ་ཡང་བཞོན་པར་བྱ། རང་གི་རིགས་ལ་ཡང་བཞོན་པར་བྱ་སྟེ། གང་དང་གང་དུ་ཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་དེར་རྙེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱད་ཅིང་བ་ལང་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་ཡལ་ག་ལས་ཀྱང་བ་ལང་གི་ཆོས་བཞིན་དུ་རྐང་ལག་བཞི་བཙུགས་ཤིང་གདོང་ཐུར་དུ་བལྟར་བཅུག་ལ། དེའི་མོ་མཚན་ལ་བསྣམས་ལ། བྲམ་ཟེའི་གདོང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། ལམ་ཡངས་པ་འདི་ནི་ལྷར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། གང་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་འདི་ནས་སོང་ནས་མྱ་ངན་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱོལ་སོང་ནི་ལོ་རྒན་གཞོན་མི་ལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཀྱང་མ་ལ་ཡང་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པས་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་མི་བདེན་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ངོ་ཚ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་འཁྲིག་པ་མངོན་པར་འདོད་ན་གཞོན་ནུ་མ་དང་བསྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། མྱུར་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱད་ཅིང་མཉམ་དུ་བསྲུབས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གཞག་གོ ། དྲག་ཏུ་ཁྱུ་མཆོག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གང་བུད་མེད་རྒན་པ་ལ་སྤྱད་ན་ནི་དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་འཁྲིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་ཀུ་ནི་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཀུ་ཅོ་འདོན་ཞིང་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་ཡང་ཀུ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད་རྡེག་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་ས་བོན་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་པོས་ཡང་སྨྲས་པ། གང་ལས་སྐྱེས་བུའི་ས་བོན་འབྱུང་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག

【汉语翻译】
如同将人和马、牛和羊焚烧宰杀。或者将这些窒息而死，使其失去知觉。或者说，用火环绕的中心，用热来折磨。或者说，在马的祭祀中，每匹马都刺入五百根针，使其极度痛苦，然后进行焚烧祭祀是被允许的。不应该做的事情也被允许去做，这是从牛的苦行者的祭祀中显示的。婆罗门在进行牛的祭祀后，要一年都处于牛的苦行中，像牛一样喝水，割草，骑母牛，骑母牛的兄弟，骑自己的亲属。无论进入何处，居住何处，都享用在那里获得的东西，像牛一样享用，就能战胜一切世间。同样，在有助于觉悟的支分中，也像牛的习性一样，四肢着地，头朝下，拿着它的雌性器官，婆罗门的脸要朝向天空。为什么这样说呢？这条宽广的道路是通往天神的道路，凡是有儿子的人，从这里走，就能走向无忧无虑的境界。对于旁生来说，不分年老年少。同样，他也教导说要与母亲行淫。因此，对于与欲望相符的事情，也没有不真实的话语，而且是完全脱离羞耻的。对于此，如果祭祀者想要明显的性行为，就应该与年轻的女子交合，迅速而有力地交合，同时摩擦，并停留在那里。要像强壮的公牛一样。如果与年老的妇女交合，那么之后祭祀者就应该与年轻的女子进行性行为。就像伤害沙库尼鸟时，它会发出叫声并反抗一样，她也会发出叫声并殴打，但仍然要像之前所说的那样，将种子播撒在其中。对此，主人又说：你应该喜欢这产生男子精液的地方。

【英语翻译】
Just as humans, horses, cows, and sheep are burned and slaughtered. Or these are suffocated to death, causing them to lose consciousness. Or it is said that in the center surrounded by fire, one is tormented by heat. Or it is permitted that in the horse sacrifice, each horse is pierced with five hundred needles, causing extreme pain, and then burned as an offering. What should not be done is also permitted, as shown in the sacrifice of the ascetic with the vow of a cow. After the Brahmin performs the cow sacrifice, he must remain in the asceticism of a cow for a year, drinking water like a cow, cutting grass, riding the mother cow, riding the mother cow's brother, and riding his own relatives. Wherever he enters and resides, he enjoys whatever he finds there, and by enjoying like a cow, he will conquer all the worlds. Similarly, in the branches that benefit realization, just like the behavior of a cow, the four limbs are planted and made to look downwards, and holding its female organ, the Brahmin's face should look towards the sky. Why is this taught? This wide path is the path to the gods, and whoever has a son, by going from here, will go to a state without sorrow. For animals, there is no distinction between old and young. Similarly, he also teaches that one should engage in sexual intercourse with one's mother. Therefore, for things that are in accordance with desire, there are no untrue words, and it is indeed completely devoid of shame. For this, if the sacrificer wants obvious sexual activity, he should copulate with a young woman, copulating quickly and forcefully, rubbing at the same time, and staying there. One should act like a strong bull. If one copulates with an old woman, then afterwards the sacrificer should engage in sexual intercourse with a young woman. Just as when harming the Sakuni bird, it cries out and resists, so too she will cry out and beat, but still the seed should be sown within it as taught before. To this, the master also said: You should rejoice in this place where the semen of a man arises.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
 །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གང་བར་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ནང་དུ་བའི་ཕོ་མཚན་འདིས་བརྡེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་ཆང་བཏུང་བར་ཡང་བསྟན་ཏེ། ནོར་བ་སྐུད་པ་ལ་བསྐུས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བར། བཀའི་དུ་མ་བུ་ལས་ཆང་འདི་འཐུངས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུར་རིག་ནས་ཆང་འཐུང་བ་ནོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོས་སྟོབས་
བསྐྱེད་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་བསྐུ་བར་ཡང་འབྱུང་སྟེ། དྲན་པར་བྱེད་པའི་བསླབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། ཉི་མ་བདུན་དུ་ལྟོགས་ན་དམངས་རིགས་ཀྱི། །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི། །ཟླ་ཕྱེད་ཡིན་ན་རྒྱལ་རིགས་དག་གིའོ། །སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ལན་གཉིས་སྐྱེ་བའོ། །གང་དག་སྲོག་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྡིག་པའི་ལས་དག་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་འདོད་མིན་ཞེས་བྱ། །རྒུད་དུས་ཆོས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚངས་པས་བྲམ་ཟེའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། བྲམ་ཟེའི་སྟོབས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་དམངས་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྲམ་ཟེ་རང་གི་རྫས་རང་གིས་སྤྱོད་ཅིང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་མས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང༌། ཕས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང༌། སྤུན་ཟླས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང༌། མངལ་གཅིག་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང༌། རིགས་གཅིག་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང༌། དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱོད་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང༌། བྱོལ་སོང་རྣམས་ནི་སེམས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་གནང་བ་སྟེར་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་མེད་པར་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་དེ་ཉིད་དུ་བྱོལ་སོང་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ནི་རླུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཁྲག་ཆུར་ཡིན། རུས་པ་ནི་སར་ཡིན། ཡིད་ནི་ཟླ་བར་ཡིན། མིག་ནི་ཉི་མར་ཡིན། ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁར་ཡིན་ནོ་ནམ་མཁར་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་མཁན་པོས་རྟ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་འདིར་གསོད་ཅིང་འཆིང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟ་བུའི་སྤྲོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལྷའི་གནས་སུ་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་བཟང

【汉语翻译】
这是你的。在两者之间，你的近处被称为“在此处用公牛的阳具击打”被展示，并且也展示了饮酒，在用线缠绕的祭品中，即使从许多儿子那里喝了这种酒也不会减少，因为这是众生之主所赋予的力量，像这样理解后饮酒，这是众生之主所赋予的力量。也出现了涂抹，在记忆的教诲之轮中：如果七天饥饿，那是贱民的；十二天是犹太人的；半个月是皇族的；如果危及生命，那是二度出生的。为了抓住生命，他们做着罪恶的事业，那不是渴望佛法，在衰败时要知道这个佛法。就像这样，同样，所有这些都被认为是梵天为了婆罗门的利益而创造的，因为失去了婆罗门的力量，贱民也完全使用它。因此，婆罗门用自己的东西，自己使用和持有，等等。虚假的言语也像这样出现：你的母亲也允许，父亲也允许，兄弟也允许，同胞也允许，同族也允许，他们都这样希望，你将会去往天界，虽然他们这样说，但是旁生们在心中都是愚昧的，所以给予允许也是不合理的，没有做自己的善业就去往天界也是不可能的。在那个祭祀中，也对旁生这样说：你的生命会变成风，血变成水，骨头变成土，心变成月亮，眼睛变成太阳，任何神都是天空，是天空，他们这样说。同样，当火供者杀马时，会念诵和说这样的咒语：你在这里不是被杀和被束缚，而是像这样远离给予，在天界中先前所做的善业。

【英语翻译】
This is yours. In between the two, your vicinity called "striking here with the bull's penis" is shown, and drinking is also shown, in the offering wrapped with thread, even if this wine is drunk from many sons it will not decrease, because this is the power given by the lord of beings, understanding like this and drinking wine, this is the power given by the lord of beings. Anointing also appears, in the wheel of teachings of memory: if starving for seven days, that is of the lower class; twelve days is of the Jewish class; half a month is of the royal class; if life is at stake, that is of the twice-born. Those who, in order to seize life, do sinful deeds, that is not desiring Dharma, know this Dharma in times of decline. Just like that, similarly, all of these are considered to be created by Brahma for the benefit of the Brahmins, because having lost the power of the Brahmins, the lower classes also completely use it. Therefore, the Brahmin uses his own things, uses and holds them himself, and so on. False speech also appears like this: your mother also allows, your father also allows, your brothers also allow, your siblings also allow, your relatives also allow, and they all wish like this, you will go to heaven, although they say so, but sentient beings are all ignorant in their minds, so giving permission is also unreasonable, and it is impossible to go to heaven without doing one's own good deeds. In that very sacrifice, it is also said to the sentient beings like this: your life will turn into wind, blood into water, bones into earth, mind into the moon, eyes into the sun, whatever god there is, that is the sky, is the sky, they say like this. Similarly, when the fire sacrificer kills a horse, he recites and says such a mantra: you are not killed and bound here, but like this, away from giving, the good deeds previously done in the realm of the gods.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་པོས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་གྲོགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉི་མས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། བྱོལ་སེང་ཉོན་མོངས་དེས་དེའི་དོན་ཡང་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་ལས་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། འདིར་བདག་གིས་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་སོ། །སྲོག་གི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་འདོད་འཇོའི་བའམ་ལྷའི་བུ་མོར་འགྱུར་རོ། །བཅིངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་གཅིག་གམ། བཅུའམ། བརྒྱའམ། སྟོང་ངམ། ཁྲིའམ། འབུམ་མམ། བྱེ་བའམ། དུང་ཕྱུར་རམ། ས་འདིའམ། མཐོ་རིས་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་སྲོག་མཐར་ཐུག་པ་དེ་རྣམས་འདོད་འཇོའི་བར་འགྱུར་བའམ། ལྷའི་བུ་མོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ལས་འཁྲི་ཤིང་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོས་བརྡུང་བ་ན་རིག་བྱེད་བཀླགས་ན་དེ་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། རྡོལ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩི་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བག་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། མངལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བུ་བཙས་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ལས་སྨྲས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་དག་ཀྱལ་བ་མང་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་ཚངས་པས་ནི་ཁྱོད་བསྐྱེད་དོ། །ཐ་སྐར་གྱི་བུ་ནི་དཔུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་ནི་ལག་པ་དག་གོ །མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཁས་ནི་ཁྱོད་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་བདག་བསླུ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཚངས་པས་ཅི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང༌། ཅི་ལྟར་དེ་དང་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་གླུར་ལེན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་གཙང་བར་བྱེད་དེ། སྭ་ཏེ། ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཨི་ཧི་ཨཱི། གཙོ་བོ་མིན་པ་ལུས་ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་དེ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཨ་ཧཱ། ཨ་ཧཱ། ཨ་ཧཱ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཨཱ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པའི་ཚིག་ཉི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟས་དག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལས། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་ཆུང་མ་ལ་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ

【汉语翻译】
以贪爱之心珍视，与朋友们一同进行祭祀等活动，太阳会给予你，虽然如此残害你，却谎称你不会死去。愚昧的烦恼甚至无法理解其中的含义。同样地，
在祭祀仪式中这样说："我在此对火进行祭祀。生命的终结者将变为如意母牛或天女。被束缚的终结者将获得一个、十个、一百个、一千个、一万个、十万个、百万个、千万个，或者统治这个世界或天堂。"虽然这样说，但被焚烧的生命终结者并不会变成如意母牛或天女，因为他们已经失去了意识。此外，他们还说，如果用石头敲打名为"蔓藤太阳"的植物，并诵读吠陀，它就会倾听。然而，石头并没有听觉器官。同样地，品尝蜂蜜、嗅气味、受孕、生育以及在祭祀时所说的话，都不会产生如实的结果。所有这些都只是虚假的陈述。吠陀经中所说的大部分都是无关紧要的废话，例如："梵天创造了你，塔卡之子是你的肩膀，国王是你的手臂，火神接受了你的誓言。"等等。这些都是为了欺骗施主而编造的。梵天怎么会为了他们而祈祷，又怎么会接近他们呢？同样地，我和其他人一起唱歌，例如："梵天广泛地净化，娑谛，嘿嘿嘿，嗬嗬嗬，哈哈哈，伊嘻伊，非主宰者，遍布全身的各种神灵，嗬嗬嗬，啊哈，啊哈，啊哈，哈哈哈，啊啊，哈哈哈哈。"等等，这些都是毫无意义的日常用语。同样地，在马的祭祀中，祭祀者对妻子说：对其他男人……

【英语翻译】
With a heart full of attachment, performing sacrifices and other rituals together with friends, the sun will grant you, even while harming you in this way, they falsely claim that you will not die. The defilement of ignorance cannot even comprehend its meaning. Similarly,
In the ritual of sacrifice, they say this: "Here, I offer a sacrifice to the fire. Those who reach the end of life will become wish-fulfilling cows or goddesses. Those who are ultimately bound will gain one, ten, a hundred, a thousand, ten thousand, a hundred thousand, a million, ten million, or rule this world or heaven." Although they say this, those who are burned and reach the end of life do not become wish-fulfilling cows or goddesses, because they are devoid of consciousness. Furthermore, they say that if you strike a plant called "Creeper Sun" with a stone and recite the Vedas, it will listen. However, a stone does not have the sense organ of hearing. Similarly, tasting honey, smelling scents, conceiving, giving birth, and the words spoken during sacrifices do not have results that are in accordance with reality. All such things are false statements. Most of what is said in the Vedas is irrelevant and consists of much meaningless chatter, such as: "Brahma created you, the son of Taka is your shoulder, the king is your arm, the fire god has taken your oath," and so on. These are fabricated solely for the purpose of deceiving patrons. How would Brahma perform the act of praying for them, and how would he come close to them? Similarly, I and others sing together, such as: "Brahma widely purifies, Svate, hehehe, hohoho, hahaha, ihi ī, non-lord, various deities throughout the body, hohoho, aha, aha, aha, hahaha, aa, hahahaha," and so on, which are meaningless everyday words. Similarly, in the horse sacrifice, the sacrificer says to his wife: To other men...

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
་ཕར་ཞོན་ཞིང་འགྲོ་བ། ཁྱོད་ཅེས་གཤེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲོས་
ནས་རྟའི་ཕོ་མཚན་དེའི་མར་འཛུགས་ཤིང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ཤུན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སུ་ལ་ཡང་རིག་བྱེད་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྩོད་པ་ལས་དེ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་དེ་དང་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པ་ལས། ཨ་ཤྭད་ཐའི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་མུ་ནའི་ཆུ་བོའི་གླིང་གི་བར་དུ་དྲང་སྲོང་པར་ཤ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ནས་ཉ་པའི་བུ་མོ་སྟོབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་འདོད་པ་སྤྱད་པ་ལས་དྲང་སྲོང་འབྱས་སྐྱེས་སོ། །དེ་རིམ་གྱིས་ཀོ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཅན་མ་དང་འདོད་པ་སྤྱད་པ་ལས་དྲང་སྲོང་ནེ་ཙོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་རྐང་པའི་རྟིང་པས་དེའི་མགོ་ལ་བརྒྱབ་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། མཛེས་ཁྱོད་ཕྲག་དོག་གིས་བསྡམས་ནས། །རོ་སྨད་ལྕིད་ཁུར་རྐང་པ་ཡིས། །བདག་གི་མགོ་བོར་བརྒྱབ་པ་ནི། །ཨེ་མའོ་བདག་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །གང་དག་འདོད་པས་སྐོམ་གྱུར་ནས། །སྨད་མཛེས་མདངས་ལྡན་མ་ཁྱོད་ལ། །གཞོལ་ནས་རྐང་པས་བརྒྱབ་གྱུར་པས། །བདག་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་མ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲག་པར་ཐོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ལ་འཆུམས་པས་རིག་བྱེད་གཅིག་དུམ་བུ་བཞིར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་ན་རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། རིག་བྱེད་ནི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཚེ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་དང༌། པར་སིག་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ལ་སོགས་པར་བྱོལ་སོང་བསད་པས་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ནི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བགྲོད་པར་བྱ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་པ་
དང། པར་སིག་གི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླུས་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རིག་བྱེད་ལས་བསྟན་པའི་འཚེ་བ

【汉语翻译】
骑着马走着。你呵斥并愤怒地将马的阴茎插入其肛门中，并进行羞辱。另外，我听到过这样的说法：名叫供养木皮者与任何一位精通吠陀的婆罗门女子辩论，并战胜了她。之后，他与她行淫，生下了吃阿湿波他果实者，据说他是吠陀的导师。同样，在亚穆纳河的岛屿之间，仙人帕尔夏达因戒律败坏，强行夺取了渔夫的女儿并与之行淫，生下了仙人毗耶娑。他依次与名叫考希卡的聚落之母行淫，生下了仙人内佐。她用脚后跟踢了他的头，他说：美人啊，你被嫉妒所束缚，用沉重的臀部和脚，踢打我的头，哎呀，我被征服了。那些因欲望而干渴的人，依恋着你这位美丽而光彩照人的女子，被你用脚踢打，我又能得到什么呢？诸如此类的说法广为流传。因此，不守梵行，沉溺于欲望和贪恋，导致吠陀被分为四个部分。因此，吠陀怎么可能不是由非圣洁之人所为呢？也可以这样说，吠陀不是证悟佛法的标准，因为它阐明了杀戮、非梵行和饮酒等行为，并且所说的言辞与猎人和帕尔斯等完全宣扬杀戮的言辞相似。以中央的祭祀等方式杀害旁生并不能成就佛法，因为它以害心为先导，就像生起之后再杀害的心一样。吠陀不是证悟佛法的标准，因为它也接近于指示那些不应该去的地方，就像无有者和帕尔斯的论典一样。或者，因为它具有欲望和害心的自性，所以就像欺骗性的论典一样。如果吠陀中也显示了杀戮

【英语翻译】
Riding and walking. You scold and angrily insert the horse's penis into its anus and humiliate it. Furthermore, I have heard it said that a person named Offering Tree Bark debated with any Brahmin woman who was proficient in the Vedas and defeated her. After that, he engaged in sexual intercourse with her, and the one who eats Ashvattha fruits was born, and it is said that he is a teacher of the Vedas. Similarly, between the islands of the Yamuna River, the ascetic Parashada, due to the decay of discipline, forcibly took the fisherman's daughter and engaged in sexual intercourse with her, and the ascetic Vyasa was born. He successively engaged in sexual intercourse with the mother of the Kaushika community, and the ascetic Netra was born. She kicked his head with her heel, and he said: Beautiful one, you are bound by jealousy, and with heavy buttocks and feet, you kick my head, alas, I am conquered. Those who are thirsty with desire, clinging to you, a beautiful and radiant woman, being kicked by your feet, what can I gain? Such statements are widely circulated. Therefore, not keeping celibacy, indulging in desire and attachment, leads to the Vedas being divided into four parts. Therefore, how could the Vedas not be done by non-holy people? It can also be said that the Vedas are not the standard for realizing the Dharma, because it clarifies actions such as killing, non-celibacy, and drinking alcohol, and the words spoken are similar to the words of hunters and Parsis who completely proclaim killing. Killing sentient beings by means of central sacrifices, etc., does not accomplish the Dharma, because it is preceded by harmful intent, just like the mind that arises and then kills. The Vedas are not the standard for realizing the Dharma, because they also come close to indicating places that should not be gone to, just like the treatises of the non-existent and the Parsis. Or, because it has the nature of desire and harmful intent, it is like a deceptive treatise. If the Vedas also show killing

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། དུག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནམ། བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚད་མ་གཉིས་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གནོད་སེམས་མི་འདོད་པའི། །འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་འདོད་པའི་འབྱིན། །སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་ཕྱིར་དུག་སྤྱོད་བཞིན། །བསྟན་བཅོས་འབྱུང་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དུག་ཟོས་པ་ན་ནད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སོགས་ཕྱེ་མས་བཀུག་པ་ཡིས། །བགྲོད་མྱིན་ལ་ཡང་བགྲོད་བྱ་གང༌། །སྔར་བསྟན་ཆང་བཏུང་ཕྱི་མ་ཡང༌། །དེ་ནས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །ཚད་མའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུག་ལ་ཉེར་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་རྩི་འཚེ་བ་འདི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདིར་སྔགས་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པའི་མ་དང་སྲིད་མོ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་པ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་འཚེ་བ་འདི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཚེ་བ་འདི་སྦྱིན་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདིར་ཆང་འཐུང་བ་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་ནི་ཆང་བཏུང་བར་རྗེས་སུ་གནང་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་
དགག་པ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བློ་སྔོན་མ་སོང་བྱ་བ་ཡིས། །དུག་ཟོས་ན་ཡང་འཆི་བྱེད་ལ། །ལས་ནི་བློ་སྔོན་མ་སོང་ལ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །དུག་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱ་བ་མེད་ཀྱང་འཆི་བ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དུག་གི་དཔེ། །མཐུན་པ་མིན་པས་རིགས་ལྡན་མིན། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུགས་གསོད་པ། །རིགས་

【汉语翻译】
不是不想要的果报产生，因为被咒语完全掌握的缘故。如同接近享用毒药一样吗？因为是从论典中产生的缘故，如同布施一样吗？如果这样说，对于这两种量作比较，论师回答说：如果害心是不想要的，不给予果报而给予想要的，因为被咒语掌握如同享用毒药一样，从论典产生如同布施一样。意思是说，即使是罪恶的自性，如果吃了被咒语完全掌握的毒药，也会对疾病有益。同样，任何从论典中产生的，都是给予想要的果报，例如布施和戒律等，能够获得受用和天界等。如果这样说，这也是有错误的，用咒语等粉末引诱，对于不应该行淫的也行淫，先前说饮酒，之后也是，从那以后是不确定的。量之结合叫做词的剩余。因为被咒语完全掌握的缘故，如同接近享用毒药一样，这种作害是产生想要的果报吗？或者，在这里，如同用咒语和粉末等引诱的母亲和姐妹等，引诱后行淫一样，这种作害是给予不想要的果报吗？同样，因为是从论典中产生的缘故，这种作害如同布施一样是给予想要的果报吗？或者，在这里，如同饮酒一样是给予不想要的果报吗？这是不确定的，在祭祀的时候允许饮酒，但又非常禁止饮酒。因此，用没有预先思考的行为，即使吃了毒药也会致死，业不是没有预先思考，没有显示产生果报。毒药仅仅是吃了，即使没有行为也会致死，不是仅仅依靠结合。业不会是那样的。因此，毒药的比喻，因为不一致所以不合理。因此，用咒语杀害牲畜，合理。

【英语翻译】
It is not that unwanted results arise, because it is completely grasped by mantras. Is it like approaching and enjoying poison? Because it arises from treatises, is it like giving? If so, the teacher replied to the comparison of these two validities: If harmful thoughts are unwanted, not giving results but giving what is wanted, because it is grasped by mantras like enjoying poison, arising from treatises like giving. It means that even if it is the nature of sin, if one eats poison completely grasped by mantras, it will be beneficial for diseases. Similarly, whatever arises from treatises gives the desired result, such as giving and discipline, which can obtain enjoyment and heaven. If so, this is also flawed, using mantras and powders to lure, even those who should not have intercourse are having intercourse, previously saying drinking alcohol, and later also, from then on it is uncertain. The combination of validities is called the remainder of words. Because it is completely grasped by mantras, like approaching and enjoying poison, is this harming action producing the desired result? Or, here, like mothers and sisters who are lured by mantras and powders, having intercourse after luring, is this harming action giving unwanted results? Similarly, because it arises from treatises, is this harming action like giving, giving the desired result? Or, here, is it like drinking alcohol, giving unwanted results? This is uncertain, as drinking alcohol is allowed during sacrifices, but it is also highly prohibited. Therefore, with actions without prior thought, even eating poison will cause death, karma is not without prior thought, it does not show the production of results. Poison is just eaten, even without action it will cause death, not just relying on combination. Karma will not be like that. Therefore, the analogy of poison, because it is inconsistent, is unreasonable. Therefore, killing livestock with mantras is reasonable.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
པ་མིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང༌། ཚེ་ཡི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་བར་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་འདོད་དེ། །དུག་མཚོན་བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་དེ། ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་དང་མཚོན་གྱི་སྦྱོར་བས་འཚེ་བ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རང་གི་ལུགས་ལས་བསྟན་ཞེ་ན། །འཁོར་བ་སྒྲོལ་བྱེད་པའི་ཡང་འགྲུབ། །ཐུན་མོང་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་ཞེ་ན། །གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་ལ་བྱའམ། འོན་ཏེ་འདིར་བསྟན་བཅོས་སྤྱི་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཡིན་ན་ནི་འཁོར་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་རིག་བྱེད་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མཐའ་འཁོབ་དབེན་པར་སོང་ནས་འབུ་དང༌། གྲོག་སྦུར་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་གསོད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་ཆོ་ག་འདིས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་གྲག་གོ །བསྟན་བཅོས་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འདི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འཚེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་
བསྟན་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཟུང་བའི། །བསོད་ནམས་ཅུང་ཞིག་ཅི་བྱས་པ། །དེ་ཀུན་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་བའམ། །མི་འདོད་པ་ཡི་འབྲས་ཤེ་ན། །སྔགས་ཀྱིས་གཞན་ནི་གསོད་པ་གང༌། །དེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཐལ་བར་འགྱུར། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་གང་གིས། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཚེ་འགྱུར་གང༌། །གལ་ཏེ་གསོད་པར་མི་འདོད་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་ནི་རྐུ་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་སྐྱོན་བཅས་མ་ཡིན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔགས་སྔོན་སོང་བའི་ལས། །དེར་ནི་དགེ་འདོད་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེ་ན་ལུང་ནི་འདྲ་བ་ལ། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་སྨྲ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་སྔགས་བཏབ་པས། །གང་ཡང་བཅིང་བ་མ་བྱས་ལ། །གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། །གང་ཕྱིར་སྒོ་ཀུན་བསུབས་ནས་ན

【汉语翻译】
应当如是了知。此外，因为是断绝寿命的缘故，以（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）摄持所欲求的，不愿产生果实，如同毒药、兵器的论典结合一般。我们想要以（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）完全摄持也不愿产生果实，因为是断绝寿命的缘故。凡是断绝寿命的，都是产生不悦意果实的，譬如毒药和兵器的结合会造成伤害一样。此外，如果说是从自己的宗派中宣说，那么解脱轮回也是可以成就的。如果说是共同的理由，那么对他人来说是不成立的。所谓从论典中出现，这里也应当进行考察，是从自己的论典中宣说呢？还是说这里是从共同的论典中出现？如果是以自己的论典作为衡量标准，那么就和外道的宗义以及吠陀相同了，因为外道也会去到边远的地方，杀死虫子、蚂蚁、蝴蝶等等很多生命，并且说通过这样的仪轨就能从轮回中解脱。如果认为是共同的论典中出现的，那么对于佛教徒来说，这个理由是不成立的，因为我们的论典中，没有任何一种方式与伤害相似，并且能够产生悦意的果实。

【英语翻译】
It should be understood as such. Furthermore, because it severs life, it is not desirable to produce the fruit of what is desired to be grasped by (Tibetan: སྔགས།, Sanskrit Devanagari: मन्त्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: mantra), just like the combination of poisonous weapons and treatises. We want to produce the fruit of not wanting to be completely grasped by (Tibetan: སྔགས།, Sanskrit Devanagari: मन्त्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: mantra), because it severs life. Whatever severs life produces undesirable fruits, just as the combination of poison and weapons causes harm. Furthermore, if it is said to be taught from one's own system, then liberation from samsara can also be accomplished. If it is said to be a common reason, then it is not established for others. The so-called arising from the treatise should also be examined here. Is it taught from one's own treatise? Or does it arise here from a common treatise? If one's own treatise is taken as the standard, then it will be the same as the tenets and Vedas of the heretics, because the heretics also go to remote places and kill many lives such as insects, ants, butterflies, etc., and say that through such rituals one can be liberated from samsara. If it is thought to arise from a common treatise, then this reason is not established for Buddhists, because in our treatises, there is no way that is similar to harming and can produce pleasing fruits.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ི། །བཟུང་ནས་ནུས་མེད་བྱོལ་སོང་དག །མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་གསོད་པ་ལ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རང་ཉིད་རང་བྱུང་གྱུར་པ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་དོན་དུ་བྱོལ་སོང་བསྐྱེད། །དེས་ན་དེ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྦྱིན་ཆོས་ཡིན་འདི་ལྟར་དཔེར། །བྲམ་ཟེའི་དོན་དུ་འཚེ་བྱེད་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་མིན་མིན་པ་བཞིན། །ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱོལ་སོང་རྣམས་གཙེས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་མི་འདོད་མིན་དེ་ཡི། །དོན་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར། །ཅི་ལྟར་འདོད་པས་འཚེ་བྱེད་བཞིན། །མཆོད་སྦྱིན་དེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དོན་ཏེ། དེའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་ཚད་མ་ལ་རྒོལ་བའི་རྟོག་གེས་གནོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱོལ་སོང་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ། །སྤྱད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིན་མ་གྲུབ། །བྱོལ་སོང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའི་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་དབང་གིས་འོ་མ་དང་མར་དང༌། བལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་
བར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་སྤྱད་བྱ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་སྤྱད་བྱ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་ལ་འཁྱུད་པ་དང༌། རྩེ་བ་དང༌། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། གསད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པས་དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་བསད་ན་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ལན། དབུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གནས་བསད་ནའང༌། །མ་འཁྲུལ་བསམས་བཞིན་བསད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་མར་བྱེད་པ་མི་འདོད་པའི། །འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་གང་བསད་པ་དེ་མ་བསད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་

【汉语翻译】
抓住无能的旁生，用锋利的武器杀害，对此念诵咒语有什么用呢？如果又这样说：自己变成自然后，为了祭祀而产生旁生，因此为了那个需要，祭祀是宗教，就像这样，为了婆罗门而进行伤害，就像这样不是宗教一样。如果这样说，那么对此要说：即使祭祀的旁生们受到损害，也不是不想要果实，为了那个目的，就像为了婆罗门，怎样想要而进行伤害一样。那个祭祀的目的无论是什么，那就是那个目的，那个目的的自性就是那个目的本身。因此，为了那个目的，就是为了原因的目的。像这样，为了显示驳斥对方所说的量，驳斥的论理学所造成的损害，所以说了：为了使用旁生而产生，因为是可使用的，就像妇女一样，因此祭祀没有完成，因为旁生的理由没有成立。旁生们不是为了祭祀而产生的，然而，在这里，做了善业的修行者们，由于积累了业的力量，为了接近使用牛奶和酥油以及羊毛等等而产生的。那是因为什么呢？因为是可以使用的，所以是可使用的，那个自性就是可使用本身。因此，为了可以使用的，就像妇女的拥抱、嬉戏和触摸等等，是为了接近享受，而不是为了杀害一样，旁生们也是这样。因此，因为为了祭祀的目的没有成立，所以为了那个目的，这个理由对其他人来说没有成立。如果在中央的祭祀场所杀害，就不会产生不想要的果实，以及念诵咒语完全抓住后，按照论典中出现的仪轨去做等等，对此也有回答：即使在中央的祭祀场所杀害，因为没有迷惑，是思考后杀害的，所以在来世会变成不想要的果实，就像其他一样。在中央的祭祀场所杀害的，那个不是杀害，如果这样认为，那么对于作者来说不

【英语翻译】
What is the use of reciting mantras to kill helpless animals with sharp weapons? If it is said again: After oneself becomes natural, one creates animals for the sake of sacrifice. Therefore, for that need, sacrifice is religion, just like this, harming for the sake of Brahmins, just like this is not religion. If you say so, then it should be said to this: Even if the animals of sacrifice are harmed, it is not that they do not want the fruit. For that purpose, just like for the sake of Brahmins, how do they want to harm them? Whatever the purpose of that sacrifice is, that is that purpose, and the nature of that purpose is that purpose itself. Therefore, for that purpose, it is for the purpose of cause. In this way, in order to show the harm caused by the logic of refutation to refute the measure said by the other party, it is said: Animals are produced for use, because they are usable, like women. Therefore, the sacrifice is not completed, because the reason for the animals is not established. Animals are not produced for sacrifice, but here, practitioners who have done good deeds, due to the power of accumulating karma, are produced for the purpose of approaching the use of milk, butter, and wool, etc. Why is that? Because it can be used, so it is usable, and that nature is usable itself. Therefore, for the sake of being usable, just like the embrace, play, and touch of women, etc., are for approaching enjoyment, not for killing, so are animals. Therefore, because it is not established for the purpose of sacrifice, this reason is not established for others for that purpose. If you kill in the central sacrificial place, unwanted fruits will not be produced, and after completely grasping by reciting mantras, doing according to the rituals that appear in the scriptures, etc., there is also an answer to this: Even if you kill in the central sacrificial place, because you are not confused, you kill after thinking, so in the next life it will become an unwanted fruit, just like others. What is killed in the central sacrificial place is not killing, if you think so, then it is not for the author.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །བསམས་བཞིན་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། མ་བསམས་པར་ཡེངས་པས་བསད་ཀྱང་སྲོག་གཅད་པར་མི་འགྱུར་ལ། བྱོལ་སོང་གསད་པར་འདོད་པ་ལས་མི་བསད་པར་གྱུར་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བསད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་གསོད་པ་དང༌། ལུག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དཔེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་བརྗོད་བྱེད་པ་དགོན་པ་ན་འདི་ལྟར་འདོན་པར་བྱེད་དེ། མ་མཐོང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་ལས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་མངོན་བར་དགའ་བ་དེ་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་ཟང་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་དྲང་སྲོང་
རྣམས་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ན། དེར་ཨ་ཤྭད་ཐའི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ། བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྲ་ཡེགས་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ། བྱོལ་སོང་གསད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ། གོ་བིལ་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ཤུན་ཅན། །འབེ་ཤམ་པ་ན་ཤེས་བྱ་དག །སྔོན་འདིར་བྱོལ་སོང་གསད་བྱ་བར། །འདི་དག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བཏགས། །དེར་ནི་གཉིས་སྐྱེས་མང་ཐོས་ཀྱིས། །འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཆོས་མིན་ཞེས། །དེ་ཡི་གཞུང་དེ་རབ་ཏུ་བཀང༌། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྩོད་པར་གྱུར། །དེ་ན་ཨེ་དྷ་དྲང་སྲོང་རྒྱལ། །གཅིག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་བྱས། །དེ་ཡིས་བདེན་པར་སྨྲས་པ་དང༌། །ཤ་ཟ་འདོད་རྣམས་ཁྲོས་གྱུར་ཏེ། །གཉིས་སྐྱེས་པ་དེ་བསད་ནས་ཟོས། །ད་དུང་ས་ཀེ་ཏའི་ཡུལ་ན། །ཨེ་དྷ་གཏུབས་པ་ཞེས་བྱར་སྒྲོགས། །གཉིས་སྐྱེས་གང་གིས་ཨེ་དྷའི་ཤ་།མ་ཟོས་པ་དེ་སྤངས་གྱུར་ན། །གྲལ་དུ་བསྙེན་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ད་དུང་གྲལ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དབང་པོ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་འབའ་སུ་དྲིས། །ཨེ་དྷ་བསད་པས་འཇིགས་སྐྲག་ནས། །དེ་ཡིས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གཅིག་སྨྲས། །དེ་ནི་ལུས་དེ་སགས་པར། །འཇུག་དུས་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་གིས། །སྨྲས་པ་འདིར་ནི་བདེན་པར་སྨྲོས། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཉམས་བྱེད་ཅིང༌། །ཆོས་མིན་ཕྱོགས་དག་རྒྱལ་བྱེད་པའི། །བརྫུན་

【汉语翻译】
想要的结果将会产生，这被称为“方面”。“有意识地不犯错”是理由，因为无意中因疏忽而杀生不算杀生。如果想要杀死旁生却没有杀死，因为是错误，所以不算不杀生。因此，为了这个原因，说了这两个区别。在中央的祭祀场所，也因为应该避免杀鸟和杀羊等行为，不想要的结果是例子，就像在来世产生不想要的结果一样。那么，如何确定地表达呢？在寺院里这样念诵：‘没有见过的十八种祭祀被指出是衰败的。’另外，依赖于此并感到快乐的，衰老和死亡也会发生并堕落。另外，在三合时期的名为“杂色祭品”的祭祀中，修行者们争论起来。在那里，吃阿湿波他果实等的人说：‘应该用旁生来祭祀。’头发蓬乱的人等说：‘不应该杀死旁生。’这里说：‘戈比尔祭祀有树皮，贝沙姆巴纳应该知道。以前这里应该杀死旁生，这些人就近安立。在那里，博学的二生子说：‘这样说是非法的。’他的论典被充分地充满。’就这样激烈地争论起来。那时，埃达修行者胜利了，一个被两个控制。他说了真话，想要吃肉的人变得愤怒，杀死了那个二生子并吃了。现在在萨克达的地方，被称为‘埃达被砍’。哪个二生子没有吃埃达的肉，如果他被抛弃，就不会被邀请到行列中，现在还被称为‘没有行列的人’。除此之外，统治者是国王的修行者，巴苏被询问。因为害怕埃达被杀，他说了一个谎言。当他进入那个身体腐烂的时候，说法者们说：‘在这里说真话，否则会堕入恶趣。’正法的方面正在衰败，非法的一面正在获胜的谎言。

【英语翻译】
The desired result will occur, which is called the 'aspect.' 'Intentionally without error' is the reason, because unintentionally killing due to negligence does not count as killing. If one intends to kill a sentient being but does not kill, it is still not considered non-killing because it is an error. Therefore, for this reason, these two distinctions are stated. In the central sacrificial place, killing birds and sheep, etc., should also be avoided, as the undesirable result is an example, just as it produces undesirable results in future lives. So, how is it definitely expressed? In the monastery, it is recited like this: 'The eighteen unseen sacrifices that were pointed out are decadent.' Furthermore, whatever relies on this and finds joy in it, aging and death will also occur and fall. Additionally, during the time of the three conjunctions, in the sacrifice called 'Miscellaneous Offerings,' the ascetics argued. There, those who ate Ashvattha fruits and so on said, 'Sacrifices should be made with sentient beings.' Those with matted hair and so on said, 'Sentient beings should not be killed.' Here it is said: 'The Gobhila sacrifice has bark, Beshambana should know. Previously, sentient beings should be killed here, these people closely established. There, the learned twice-born said, 'To say this is not Dharma.' His treatise was fully filled.' Thus, they argued fiercely. At that time, the ascetic Edha was victorious, one controlled by two. He spoke the truth, and those who desired to eat meat became angry, killed that twice-born and ate him. Now in the land of Saketa, it is proclaimed as 'Edha was cut down.' Whichever twice-born did not eat the meat of Edha, if he was abandoned, he would not be invited to the ranks, and is still called 'one without ranks.' Other than that, the ruler, the royal ascetic, Basu was asked. Fearing the killing of Edha, he spoke a lie. When he entered that decaying body, the Dharma speakers said, 'Speak the truth here, or you will fall into the lower realms.' The aspect of Dharma is decaying, and the lie of the non-Dharma aspect is prevailing.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཚིག་དེ་སྨྲས་པས་ན། །རྒྱལ་དེ་ས་གས་ནང་དུ་སོང༌། །བརྫུན་གྱི་དབང་པོའི་བྲམ་ཟེ་ལ། །ཕན་གདགས་པར་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱིས་ངེས་པར་མཆོད་སྦྱིན་དུས། །ས་ལ་རྒྱུན་དག་སྦྲེང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་བསད་པ་ཡང༌། །མི་འདོད་པ་ཡི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །བསམས་བཞིན་དུ་ནི་སྲོག་འཆད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བསམ་པ་བྱས་ནས། སྲོག་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སྲོག་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། སྲོག་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའིའོ། །དཔེར་ན་འཐབ་མོ་དང༌།
གཡུལ་ངོར་མཚོན་གྱིས་བརྒྱབ་ནས་བསད་པ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བསད་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ལས། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ལུས་ལ་མཐོང༌། །བྱེད་པོ་དེ་འདྲའི་མ་མཐོང་ཡང༌། །བསད་པ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གཞན་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་སྲོག་བཅད་ཅིང་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་ལེས་སྨྲས་པ། སྔོན་དུས་གཉིས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཐམས་ཅད་འཚེ་བ་མེད་པར་གནས། །དེས་ན་དོན་ལ་བསྡུ་གྱུར་བས། །བྱོལ་སོང་དག་ནི་བསད་པ་ཉིད། །ཆོས་ལྡན་ཨེ་དྷ་བསད་བྱས་ཤིང༌། །སྔོན་གྱི་རིག་བྱེད་བོར་ནས་ནི། །རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱང༌། །རིགས་ལས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མ་ཁྱབ་རིགས་པ་མི་ལྡན་པ། །ཁྱིམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་བས། །ཆགས་དང་འདོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར། །བསམ་གཏན་བྱེད་པ་མི་ནུས་ཕྱིར། །དགོན་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྤངས། །དེ་ལས་འགའ་ཞིག་དཀའ་ཐུབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འགའ་ཞིག་མེ་ལ་བརྟེན། །གཞན་པ་དག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་རྩོམ། །བདག་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྐུལ། །སྡིག་ཅན་རྨོངས་པ་འབྲས་བུ་འདོད། །ཐོས་མང་དག་ལ་སྨོད་བྱེད་ཅིང༌། །ཆགས་པས་རྨོངས་པ་དག་ལ་བརྟེན། །ལས་

【汉语翻译】
说了那个话之后，国王就进入地里了。为了利益虚假自在的婆罗门，大家一定会在祭祀的时候，在地上经常洒水。这是会出现的。因此，祭祀中杀生，会产生不悦意的果报。如果是有意杀生，会像其他一样产生痛苦。下决心一定要杀之后，因为有杀生的痛苦，所以是杀生的痛苦。产生那个是原因，是产生杀生痛苦的。例如战争和战场上用刀剑砍杀，会产生不悦意的果报一样，祭祀中杀生也是如此。又问为什么认为是具有不悦意果报的呢？回答说：做什么样的行为，就在身体上看到那样的果报。即使没有看到作者那样，因为是杀生，所以和其他一样。对于谁来说，脱离生命的痛苦在这个身体上变成了痛苦，就像那样，即使在祭祀中做了，也会从积累不善业圆满成熟获得，从中产生和那个一样的脱离生命的痛苦的自性的果报，在其他成百上千中显现证成，例如断除婆罗门的生命和杀生等等。这里正命仙人（梵文：Ṛṣi；罗马转写：Rishi； 汉语：仙人）的支分说：以前具有二者的世界，一切都安住在没有损害中。因此，因为聚集在意义上，所以杀害旁生。做了具有法的艾达（梵文：Edha；罗马转写：Edha； 汉语：柴火），舍弃了以前的吠陀，为了物质的意义，吠陀也从种类之外进行建立。为了进入世界，不遍及不具有道理，因为喜欢居家的事物，所以变成了贪欲和欲望的自在。因为不能做禅定，所以舍弃了住在寂静处的仪轨。其中一些是苦行，同样一些依靠火。其他一些开始祭祀，自己也祭祀并劝请他人。罪恶的愚昧者希求果报，诽谤多闻者，依靠贪欲愚昧者，业。

【英语翻译】
After saying those words, the king entered the ground. In order to benefit the Brahmin of False Sovereignty, everyone will surely sprinkle water on the ground during sacrifices. This will happen. Therefore, killing during sacrifices will produce unpleasant results. If killing is intentional, it will produce suffering like others. After resolving to kill, because there is the suffering of killing, it is the suffering of killing. Producing that is the cause, it is the cause of producing the suffering of killing. For example, just as fighting and killing with swords on the battlefield produce unpleasant results, so does killing during sacrifices. Again, why is it considered to have unpleasant results? The answer is: whatever actions are done, such results are seen on the body. Even if the author is not seen in that way, because it is killing, it is like others. For whomever the suffering of separation from life has become suffering in this body, just like that, even if it is done in sacrifice, it will be obtained from the accumulation of non-virtuous karma that is fully matured, and from it will arise a fruit of the nature of suffering of separation from life that is the same as that, and it will be manifested and proven in hundreds and thousands of others, such as cutting off the life of Brahmins and killing, etc. Here, the branch of the Righteous Life Sage (Sanskrit: Ṛṣi; Roman transliteration: Rishi; Chinese: Immortal) said: In the past, the world with both, everything dwelt in non-harm. Therefore, because it gathers in meaning, it kills animals. The Dharma-possessing Edha (Sanskrit: Edha; Roman transliteration: Edha; Chinese: Firewood) was made, and the previous Vedas were abandoned, and for the sake of material meaning, the Vedas were also established from outside the class. In order to enter the world, it is not pervasive and does not have reason, because it likes household things, it has become the freedom of greed and desire. Because they cannot meditate, they abandon the rituals of living in solitude. Some of them are asceticism, and some rely on fire. Others start sacrifices, and they also sacrifice and urge others. The sinful fools desire results, slander the learned, rely on the greedy fools, karma.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྩོམ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་བདག་མི་འདོད། །ཚངས་པ་ནས་བརྩམས་དམྱལ་བའི་བར། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་སྲོག་ཕངས་ན། །གཞན་གྱི་དེ་ནི་བཅད་བྱས་པས། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་བདེ་བར་གྱུར། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་བདེ་འདོད་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན། །གང་ལ་མང་དུ་གནོད་བྱས་ན། །དེ་བདེའི་སྣོད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། མྱོས་འགྱུར་བཏུང་
སོགས་ཀྱང་བཤད་པ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་སྤང་བྱ་སྟེ། །དེས་ན་མྱོས་འགྱུར་བསྟེན་མི་བྱ། །མྱོས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་མྱོས་སོགས་བཞིན། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཆང་འཐུང་བ་ཡང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་མྱོས་ཆད་ལ་དགའ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ནམ། གཞན་དུ་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་དུ་རའམ་ཨ་ག་ཏའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཆོད་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་བའི། །མྱོས་འགྱུར་སྐྱོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །མྱོས་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཞན་བཞིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་མཐོང་བ་བཞིན། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དེའི་དྲི་དང་རོ་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་འཐུང་བར་ཡང་སུ་ཡང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དྲི་དང་རོ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་དེ་དག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཆང་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔགས་བཟླས་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མྱོས་པར་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་མེད་ན་སྔོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་འདིར། རྟགས་ནི་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་ཏེ། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སོགས་མི་ངེས། །ཞེ་ན་རྟགས་ལས་རྗེས་དཔག་དེས། །ངེས་པས་ངེས་པ་མིན་ནམ་ཅི། །འདི་ན་ལ་ལ་ནི་རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་མཐོང་བ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌།

【汉语翻译】
视之为恶法，并从事那些行为。那位国王我不喜欢。从梵天到地狱之间，如果怜惜一切众生的性命，别人却加以宰割，怎能获得安乐？众生都 желают 安乐，世间充满痛苦。如果对 кого-либо 造成 много 伤害，那又怎能成为安乐之源？如是说。又讲述了饮用使人陶醉之物等。应当如所说的那样舍弃，因此不应享用使人陶醉之物。因为会使人陶醉，就像醉酒等一样。在祭祀中饮酒也会产生不 желательных 结果，因为那是使人陶醉的原因，就像愚昧之人喜欢醉酒一样。因此，无论是在祭祀中，还是在其他任何情况下，都不应享用使人陶醉之物，因为那是产生使人陶醉之物的原因，就像曼陀罗花或阿伽陀花等一样。如果有人说，以真言加持过的使人陶醉之物，在祭祀时没有过失。祭祀以咒语所摄持，迷醉之物并非无过患，因其迷醉如他物，如以咒语所施见。祭祀之时以咒语加持的使人陶醉之物也并非没有过失，因为其使人陶醉的效力并未消失。如果它没有气味、味道，也不会使人陶醉，那么谁也不会想去饮用它。正是因为对气味和味道的执着，人们才会去饮用它。因此，喜欢饮酒等的人，念诵咒语后饮用使人陶醉之物，同样是有过失的，因为其使人陶醉的性质并未消失。又有人说：如果没有吠陀的圣典，那么以前没有的等等，没有见到征兆就无法理解。对此，这里说：征兆实未见，若谓天界等不定，则由征兆推知后，以定故非不定耶？在此，有些人认为，必须接受那些与征兆有确定联系的事物，例如色、声、香等。

【英语翻译】
Considering it as evil Dharma and engaging in those actions. That king, I do not desire. From Brahma to hell, if one cherishes the lives of all beings, yet others cut them off, how can one attain happiness? All beings desire happiness, and the world is full of suffering. If one inflicts much harm on anyone, how can that become a source of happiness? Thus it is said. It also explains drinking intoxicants, etc. One should abandon them as taught, therefore one should not indulge in intoxicants. Because they cause intoxication, like drunkenness, etc. Drinking alcohol in sacrifices also produces undesirable results, because it is the cause of intoxication, just as ignorant people enjoy drunkenness. Therefore, whether in sacrifices or in any other situation, one should not indulge in intoxicants, because they are the cause of producing intoxication, like Datura flowers or Agati flowers, etc. If someone says that intoxicants that have been blessed with mantras are faultless during sacrifices: 'The intoxicant held by mantras in sacrifice, is not without fault, because it intoxicates like other things, like seeing by mantras.' Intoxicants blessed with mantras at the time of sacrifice are also not without fault, because their power to intoxicate has not disappeared. If it has no smell, taste, and does not intoxicate, then no one would want to drink it. It is precisely because of attachment to smell and taste that people drink it. Therefore, those who enjoy drinking alcohol, etc., chanting mantras and drinking intoxicants, are also at fault, because their intoxicating nature has not disappeared. Furthermore, some say: 'Without the Vedas, one cannot understand what was not there before, etc., without seeing the signs.' To this, it is said here: 'Signs are not seen, if you say heaven, etc. are uncertain, then from the sign, inference, is it not certain because of certainty?' Here, some believe that one must accept those things that have a definite connection with signs, such as form, sound, smell, etc.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
 རོ་དང༌། རེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དུ་བ་ལས་མེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་
མཐོང་བ་ལས་དེ་ལས་གཞན་བའི་མཐོ་རིས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་ལ། བདེ་བ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། རིགས་དམན་པ་དང༌། རིགས་མཆོག་དང༌། ཕྱུག་པོ་དང༌། དབུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མཐོང་བ་ལས་སྔོན་མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་ལས་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ལ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ལས་ངན་འགྲོ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་ཅིང་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བདེན་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་བདེན་པར་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུང་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མཐོ་རིས་དང་སྔོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ན། རིག་བྱེད་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཡང་སྔར་སྒྲ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པ་དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལན་ཅིག་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་འདིར། །མར་མེའང་ལན་ཅིག་ཉིད་འཇུག་པས། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །སྒྲ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན། །མར་མེ་ཡང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འདོད་པའི་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་འབར་བ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཅི་མར་མེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སུན་དབྱུང་བ་བྱས་ནས་རང་གི་ཚད་མ་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡོད་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་བྱ་བ་
བཞིན་མི་གཟུང༌། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་བཞིན། །བློ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཉམས་པར་འགྱུར། །སྒྲ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མི་རྟག་པ

【汉语翻译】
味道和触觉等等。有些是通过推理得出的，就像从烟雾中可以推断出有火一样。同样，通过看到月亮、太阳和星星等，可以知道有比这更高的天界。通过看到快乐、痛苦、低劣的种姓、高贵的种姓、富有和贫穷等众生，可以知道前世不存在的事物是存在的。通过舍弃对世俗的贪恋，可以看到此生也具有功德；而看到沉溺于世俗的飞蛾、蜜蜂、大象和具有欲望的人们的过失，可以推断出恶趣也是存在的，并且要确定地接受它。同样，世尊说“一切有为法都是无常的”，通过看到这是真实的，并由此进行推理，可以知道天界和解脱也是存在的，因此所显示的也是真实的。因此，仅仅依靠与推理无关的教证，是无法确定天界和前世不存在的事物等存在的。因此，如果像这样仅仅通过推理就能确定天界等，那么为什么还要设立吠陀呢？如果有人为了证明声音是常住的而进行论证，为了驳斥这种论证，就说了：因为只出现一次。就像灯也只出现一次一样，所以理由是不确定的。因此，声音的常住也是虚假的。灯在第一次猛烈燃烧时，就能看到想要看到的事物，而不需要依赖第二次燃烧。因此，因为只出现一次，那么声音会像灯一样变成无常吗？或者，因为只出现一次，所以会像声音一样变成常住吗？这是不确定的。因此，声音是常住的说法是错误的。驳斥了他人提出的推理后，自己提出量论：因为存在，所以声音是无常的。为什么不像行为一样无法把握呢？或者像身体的运动一样，因为是智慧的原因而消失。声音是所立宗，是无常的。

【英语翻译】
Taste and touch, and so on. Some are inferred, just as one infers the existence of fire from smoke. Similarly, by seeing the moon, the sun, and the stars, and so on, one knows that there are higher realms beyond them. By seeing beings with happiness, suffering, lower castes, higher castes, wealth, and poverty, and so on, one knows that things that did not exist before exist. By abandoning attachment to worldly things, one sees that even in this life there are qualities; and by seeing the faults of moths, bees, elephants, and beings with desires who are attached to worldly things, one infers that there are also lower realms, and one should definitely accept it. Similarly, by seeing that the Blessed One's statement that "all conditioned things are impermanent" is true, and by inferring from that, one knows that the heavens and liberation also exist, and therefore what is shown is also true. Therefore, one cannot ascertain things like the heavens and things that did not exist before by relying solely on scriptures that are unrelated to inference. Therefore, if one can ascertain things like the heavens through inference alone, why establish the Vedas? If someone argues to prove that sound is permanent, to refute that argument, it is said: Because it occurs only once. Just as a lamp also occurs only once, the reason is uncertain. Therefore, the permanence of sound is also false. A lamp, in its first intense burning, can see what one wants to see, and does not need to rely on a second burning. Therefore, because it occurs only once, will sound become impermanent like a lamp? Or, because it occurs only once, will it become permanent like sound? This is uncertain. Therefore, the statement that sound is permanent is wrong. Having refuted the inference put forward by others, one puts forward one's own valid cognition: Because it exists, sound is impermanent. Why is it not apprehended like action? Or, like the movement of the body, it disappears because it is the cause of wisdom. Sound is the subject, it is impermanent.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ནི་ཆོས་སོ། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་དང་བཙོ་བླག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྒྲ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བློའི་རྒྱུ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་བློའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟེང་དུ་འབྱིན་པ་དང་འོག་ཏུ་གནོན་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་དག་གི །གོམས་ཕྱིར་ཕྱིས་ཤེས་ཞེས་པ་ཡང༌། །གཏན་ཚིགས་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་ཉིད། །གོམས་དང་ཕྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་ནི། །རྟག་མིན་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཡང་དང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དང་པོ་བརྗོད་པའི་བློ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ནུས་པ་བཞག་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་ནས་ཡི་གེ་གཉིས་པ་བརྗོད་པའི་བློ་མངོན་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དོན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་དུས་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྲ་མ་ལུས་པ་ངེས་བར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་བར་དཀའ་ན་སྒྲ་དེ་ལ་གོམས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཕྱིས་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་བློ་སྔ་མ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བློ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་ནོ།། གཞན་ཡང༌། སྒྲ་ཉིད་རྟག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ། །སྒྲ་ཉིད་དཔེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །མངོན་བར་གསལ་བྱེད་པ་ཡང་བཀག །འདི་ནི་ངག་གིས་གསལ་བྱེད་མིན། །སྒྲའི་རྟག་པ་ཉིད་གྲུབ་ན་ནི་སྒྲ་ཉིད་རྟག་པར་འགྱུར་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱང་
མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟ་ན་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ། རྐན་དང༌། མཆུ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་དང༌། བྱེད་བ་དང༌། འབད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པས་སྒྲ་བྱས་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྒྲ་ནི་མངོན་བར་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་སྒྲ་དེ་མཉན་བྱ་ན། །ངག་གིས་གསལ

【汉语翻译】
其自性即是法。所謂「以其存在之故」是理由，凡是存在的，都是無常的。例如行走和烹煮等行為。或者說，聲音是會壞滅的，因為它是意識的對象。凡是意識的對象，都是會壞滅的，就像向上舉起、向下按壓，伸展和彎曲等身體的動作一樣。此外，先前所說的，「習慣之後才知曉」也是，理由是沒有後續的依循。習慣和之後的知曉，都不是恆常的，因為從未見過。即使反覆習慣，聲音在發出的當下就會壞滅。當發出第一個字的意識停止時，會在六處留下能力而停止。獲得那能力完全成熟後，就會顯現發出第二個字的意識。同樣地，直到事情結束為止都是如此。因此，字母之間沒有相互關聯，而且不是剎那，怎麼會是恆常呢？每個字母都有開始、中間和結束等多個時間，而耳朵的感官是剎那的，因此不可能完全抓住所有的聲音。因此，聲音本身尚且難以成立，更何況是對聲音的習慣呢？之後的知曉也是，因為先前的意識停止，而之後的意識產生，兩者之間沒有關聯，所以之後的知曉也是恆常的。此外，聲音本身尚未成立是恆常的。聲音本身也不是例子。顯現者也被遮止。這不是語言所能顯現的。如果聲音的恆常性成立，那麼聲音本身就會是恆常的，但為什麼要證明聲音本身是無常的呢？同樣地，聲音本身也是無常的。如果這樣，怎麼能作為例子來引用呢？因為必須確定聲音是由喉嚨和嘴唇的結合，以及處所、作用和努力等組合而產生的，所以說聲音是應該被顯現的，這也是不合理的。此外，如果聲音是可以被聽到的，那麼語言就能顯

【英语翻译】
Its nature is Dharma. The statement "because it exists" is the reason, whatever exists is impermanent. For example, actions such as walking and cooking. Or, sound is perishable, because it is an object of consciousness. Whatever is an object of consciousness is perishable, just like the movements of the body such as lifting up, pressing down, stretching and bending. Furthermore, what was previously stated, "knowing after habituation" is also, the reason is that there is no subsequent following. Habituation and subsequent knowing are not constant, because they have never been seen. Even if repeatedly habituated, sound perishes at the moment of utterance. When the consciousness of uttering the first letter ceases, it ceases by leaving the ability in the six sources. After obtaining that ability to fully mature, it manifests the consciousness of uttering the second letter. Similarly, it is so until the matter is completed. Therefore, there is no mutual connection between the letters, and since it is not momentary, how can it be permanent? Each letter has many times such as beginning, middle, and end, and the sense of hearing is momentary, so it is impossible to grasp all the sounds completely. Therefore, if sound itself is difficult to establish for a while, how much more so is the habituation of sound? Subsequent knowing is also, because the previous consciousness has ceased, and the subsequent consciousness arises, there is no connection between the two, so subsequent knowing is also constant. Furthermore, sound itself has not been established as constant. Sound itself is also not an example. The manifestor is also blocked. This is not what language can manifest. If the constancy of sound is established, then sound itself would be constant, but why prove that sound itself is impermanent? Similarly, sound itself is also impermanent. If so, how can it be cited as an example? Because it must be determined that sound is produced by the combination of throat and lips, and the combination of place, action, and effort, so it is unreasonable to say that sound should be manifested. Furthermore, if sound is audible, then language can

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ཇི་ལྟར་འདོད། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའང་བརྡ་ཉིད་པས། །འདི་ཉིད་སྒྲ་རུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣ་བའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྒྲ་དེ་ཡང་དབྱངས་ཡིན་པས་དེས་ན་དབྱངས་གཞན་གྱིས་ཡང་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། སྒྲ་དང་དོན་དག་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་སྒྲས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚོགས་ནས་འདི་ལ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་མི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་ལྐོག་ཤལ་དང་རྔ་མ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རིལ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། མི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་ཡང་མགོ་དང་རྐང་པ་དང་ལག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལུས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་སྒྲ་དང་དོན་འབྲེལ་པ་ཡོད་ནས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བརྔ་ལས་ཡིན་པས་གང་ལས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་བརྡ་ཉིད་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བརྡ་ལས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བརྡ་ནི་མེད་པ་ན། །རྟོག་པ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པོ་པ་ན་བརྡ་ཤེས་པ་ནི་མེད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བ་ལང་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་དོན་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལྟར། །བརྡ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བརྡ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྲེག་པའི་བསྐལ་པའི་དུས་ན་མི་རྣམས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཐམས་ཅད་འོད་
གསལ་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ས་འདི་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལྷ་དེ་དག་འདིར་བབས་ནས་རོལ་ཆགས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དག་འཕགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་གྲགས་པ་ཡང་དང་ཡང་བརྡར་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་དང་པོ་བརྡ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་རྗེས་དཔག་ལས་ཐ་དད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཉིད། །དེ་བདག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མིན། །དེས་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས། །བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་ལུང་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ། རང་ག

【汉语翻译】
如何理解呢？如果说“领悟”也仅仅是约定俗成，那么这本身就会变成声音。如果声音的自性本身就是耳朵的对境，那么声音也是一种音声，那么一种音声又如何能阐明另一种音声呢？如果说声音和意义总是相关的，所以声音能够领悟意义，这也是不正确的。因为最初劫时，有智慧的人们聚集在一起，约定俗成地称呼这个为“牛”，称呼这个为“人”。“牛”这个声音，并没有一个圆满的实体，用脖子下的垂肉和尾巴等来表示；“人”这个声音，也没有一个可以用头、脚和手来表示的身体。因此，并不是像这样声音和意义相关联就能领悟。否则，如果因为是约定俗成，所以从哪里领悟意义的那个就叫做声音，那么就会导致约定俗成本身就是声音的结论。如果像这样，从约定俗成中领悟意义，而不是从声音中领悟，那么最初没有约定俗成的时候，就不应该有领悟。最初劫时出生的众生，如果没有约定俗成的知识，那么他们如何领悟被称为“牛”的声音的意义呢？就像轮回没有开始一样，约定俗成也是随之而来的。像那样，领悟也是存在的，这是未尽之言。就像轮回没有开始一样，约定俗成也是如此。在火劫的时候，人们从这里死去，全部转生到光明天的神中。当这个大地形成的时候，那些神降临到这里，享受快乐并安住。他们用圣洁的语言说话，最初劫时被称为牛等名称，也是反复约定的，因此最初并非没有约定俗成。还有人这样说：“这与比量不同。”对于说这些话的人，也应该这样说：比量本身，与它自己并不不同。因此，因为是量，所以这个理由是不确定的。如果没有比量，仅仅依靠教证就能够成立所要证明的，这是不可能的。

【英语翻译】
How should it be understood? If "realization" is merely a convention, then it itself will become sound. If the self-nature of sound itself is the object of the ear, then sound is also a kind of sound, so how can one sound clarify another? If it is said that sound and meaning are always related, so sound can realize meaning, this is also incorrect. Because in the first kalpa, wise people gathered together and conventionally called this "cow" and this "person." The sound "cow" does not have a complete entity, represented by the dewlap and tail, etc.; the sound "person" also does not have a body that can be represented by the head, feet, and hands. Therefore, it is not like this that realization comes from the association of sound and meaning. Otherwise, if it is because of convention, so that which realizes meaning is called sound, then it would lead to the conclusion that convention itself is sound. If, like this, meaning is realized from convention, not from sound, then when there is no convention at the beginning, there should be no realization. When the beings born in the first kalpa do not have the knowledge of convention, how do they realize the meaning of the sound called "cow"? Just as samsara has no beginning, convention also follows. Like that, realization also exists, this is the unfinished word. Just as samsara has no beginning, convention is also the same. During the fire kalpa, people died from here and were all reborn into the gods of the clear light heaven. When this earth was formed, those gods descended here, enjoyed happiness, and stayed. They spoke in the holy language, and the names called cow, etc., in the first kalpa were also repeatedly agreed upon, so there was no lack of convention at the beginning. Some people also say this: "This is different from inference." For those who say these words, it should also be said: inference itself is not different from itself. Therefore, because it is a valid cognition, this reason is uncertain. If there is no inference, it is impossible to establish what is to be proven by relying solely on scripture.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལུང་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། ཐ་དད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ། །རྒྱུད་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དེ། །མ་གྲུབ་ཐ་དད་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ལུང་ལས་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བཅས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུང་གིས་ཡིན་པར་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། འདོད་བཞིན་འཇུག་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲགས་པས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་དོན་གྱི་ཡུལ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ལུང་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཚད་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང༌། དུ་མའི་དོན་དངོས་ཐ་དད་
ཕྱིར། །དོན་གཅིག་མིན་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་བྱུང་ལས་གཞན་མིན། །སྒྲ་གང་གིས་བྱང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ན་དོན་གཅིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ན་ནི་དོན་དུ་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རྟགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་བས། །མཐོང་བའི་དོན་ལས་རྗེས་དཔག་ཉིད། །གང་ཕྱིར་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མིན། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་མེད་ན་ཡང་མཐོང་བའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་ནི་ཡོད་དོ་ཐར་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ལུང་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ར

【汉语翻译】
因为和它的自性没有差别，并且是多数的缘故。所谓“量性”这个，是像现量一样，是与比量、教证相异的东西吗？还是因为是量性的缘故，是与比量的量的自性没有差别的东西呢？另外，具有不同行境的识，在你的相续中，没有成立，因为是不同的境的缘故，会变成因不成。比量不是从教证中产生具有不同行境的识的因，因为从教证中，如果具有比量，就能成立所要成立的，如果没有比量，那么智者们是不承认教证的，就像《怙主语》、《随欲入》、《以方便成办胜利》的论典一样。因此，教证是属于比量的范畴，因为我们都这么认为，所以因为是产生不同境的识的因的缘故，这个因的意义是不成立的。还有，如果有人说，因为是了知一和多的意义的境，所以比量是不同于教证的，就像从声音产生的量一样，对于那个，因为多数的意义的实体是不同的缘故，了知不是一个意义的因，也认为是比量，因此不是从声音产生的。如果说出“解脱”的声音，就会正确地了知一个意义，如果说出“天界”的声音，就不会了知多数的意义。那也是因为没有比量是不可能的，所以所谓从声音产生的，也是属于比量的范畴。另外，因为没有见到相和联系，从见到的意义中，比量本身，因为能使所要了知的被了知，因此不是立刻的。即使没有见到天界等等的相，也能从见到的意义中，通过比量来使所要了知的被了知。对于什么呢？对于如来所开示的“有天界，有解脱”的教证。从那里面，这样说，一切有为法都是无

【英语翻译】
because it is not different from its own nature, and because it is many. Is this so-called "validity" something that is different from inference and scripture, like direct perception? Or is it something that is not different from the nature of inference's own validity, because it is validity? Furthermore, the mind that has different objects of activity, in your continuum, is not established, because it is a different object, it will become an unestablished reason. Inference is not the cause of the arising of a mind that has a different object of activity from scripture, because from scripture, if it has inference, it will be able to establish what is to be established, but without inference, the wise do not acknowledge that it is scripture, just like the treatises "Lord's Speech," "Entering as Desired," and "Accomplishing Victory by Means." Therefore, scripture belongs to the category of inference, because we all think so, so because it is the cause of the arising of a mind of different objects, the meaning of this reason is not established. Also, if someone says that because it is the understanding of the object of the meaning of one and many, therefore inference is different from scripture, just like the valid cognition arising from sound, for that, because the entity of the meaning of many is different, the cause of understanding that it is not one meaning is also considered inference, therefore it is not arising from sound. If the sound "liberation" is uttered, then one meaning will be correctly understood, but if the sound "heaven" is uttered, then many meanings will not be understood. That is also because it is impossible without inference, so the so-called arising from sound also belongs to the category of inference. Furthermore, because the sign and connection are not seen, from the seen meaning, inference itself, because it makes what is to be known known, therefore it is not immediate. Even if the sign of heaven and so on is not seen, from the seen meaning, what is to be known will be known through inference. To what? To the scripture taught by the Tathagata that "there is heaven, there is liberation." From that, it is said that all conditioned phenomena are impermanent.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་གོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསུངས་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཡང་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ལུང་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རྗེས་དཔག་སྒྲ་བྱུང་ཐ་དད་མིན། །ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །འབྲེལ་པ་དྲན་ལ་ལྟོས་བཅས་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྗེས་དཔོག་རང་ཉིད་བཞིན། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། ལུང་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡལ་ག་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྒྲ་ཐོས་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཤིང་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲེལ་པ་སྔར་མཐོང་བ་ལས་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྔར་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲེལ་བ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རང་ཉིད་མེ་དང་ཉེ་བར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དུ་བ་དང་མེར་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མེད་བྱ་བས་གསལ་མི་བྱེད། །སྒྲ་ཡི་གསལ་བྱེད་བཀག་པ་བཞིན། །གསལ་པར་བྱས་པའི་བུམ་པ་ལྟར། །སྔོན་མེད་པ་ཡང་མི་རྟག་
འདོད། །ཆོས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་མེས་གསལ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་བྱ་བས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མུན་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་མར་མེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ལྟ་གཞུག་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་མེད་པ་དེ་བུམ་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཟླ་བའི་བཏུང་སོགས་བྱ་བའི་འབྲས། །རྟག་པ་མིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་དཔེར། །འདོད་པའི་རྒྱུ་བྱུང་འབྲས་བུ་བཞིན། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་བདུད་རྩི་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་པར་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པའི་སེམས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཟླ་བའི་བཏུང་སོགས་བྱ་བ་ཡིས། །ཐར་པ་འཐོབ་པར་མི་རིག

【汉语翻译】
就像说“是牛”一样。因此，应当通过比量来了悟有天界和解脱，而不是仅仅通过圣言。即使那样，圣言也属于比量的范畴。此外：比量、语生非异体，是了知隐蔽之因，以关联忆念为依存，犹如比量自身。由语而生故为语生，即圣言。对此，听到花、果、枝等树木之语，就能了悟其义，是因为先前见到树木与花等关联而生起忆念，因此称为依赖于先前的关联。因为依赖于忆念关联的缘故。如此，比量自身即使已确定靠近火，也如见到烟与火的关联而依赖于忆念一样。先前未有不能显明，如同遮止语的显明作用。如已显明的瓶子一样，也认为先前未有者是无常。法也只是通过祭祀等行为来成办，而不是显明，因为是所作的缘故，不是语和火所显明的。如果因为是常法，所以法是由行为来显明的，而不是所作的，就像黑暗中的瓶子被灯火显明一样。如果观察认为是显明，那么即使那样，先前未有者也如瓶子一样会变成无常。因此，所许诺的就破灭了。此外：月饮等行为之果，许诺为非恒常。因为是行为之果，例如：欲念之因所生之果。月亮饮料等任何行为的果实，即使显现上被认为是甘露和恒常，实际上也是无常的，因为是行为的果实。任何行为的果实都是无常的，例如，随欲念之心而生的外境安乐之果。同样，通过月亮饮料等行为，不应获得解脱。

【英语翻译】
It is like saying "it is a cow." Therefore, one should realize that there are heavens and liberation through inference, not just through scripture. Even so, scripture itself belongs to the category of inference. Furthermore: Inference and word-born are not different entities, they are the cause of knowing the hidden, depending on the remembrance of connection, just like inference itself. Because it arises from words, it is word-born, that is, scripture. Regarding this, hearing the words of trees with flowers, fruits, branches, etc., one can understand their meaning, because the remembrance arises from previously seeing the connection of trees with flowers, etc., therefore it is called dependent on the previous connection. Because it depends on the remembrance of connection. Thus, even if inference itself is determined to be near fire, it is like seeing the connection between smoke and fire and depending on remembrance. What was not there before cannot be made clear, just like preventing the clarifying function of words. Like a pot that has been made clear, it is also considered that what was not there before is impermanent. Dharma is also accomplished only through actions such as offerings, but it is not made clear, because it is made, it is not made clear by words and fire. If, because it is the eternal Dharma, the Dharma is made clear by actions, but it is not made, just as a pot in the darkness is made clear by a lamp. If you observe that it is made clear, then even so, what was not there before will become impermanent like a pot. Therefore, what was promised is destroyed. Furthermore: The result of actions such as lunar drinking, it is promised to be non-eternal. Because it is the result of action, for example: the result of happiness of the object born from the cause of desire. Any fruit of actions such as lunar drinks, even if it appears to be considered nectar and eternal, it is actually impermanent, because it is the fruit of action. Any fruit of action is impermanent, for example, the fruit of external pleasure born following the mind of desire. Similarly, liberation should not be attained through actions such as lunar drinks.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། །བྱ་བ་ཡིན་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡི། །རྒྱུ་མཚན་བྱ་བ་མི་འདོད་ལྟར། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་དང་བྱོལ་སོང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། །མཐར་བྱེད་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་མ་ཡིན། །བློ་ཡིས་སྤྱོད་པའི་ནུས་མེད་པ། །གཞན་རྗེས་འབྲང་བས་འདི་ལ་བརྟེན། །རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཤེས་པའི་ལམ་གང་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནམ་ངེས་པར་མཐར་བྱེད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་གྱི། གང་དག་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བློས་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་
ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དེས་ཇི་ལྟར་མཐར་བྱེད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་མཐར་བྱེད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་སྨྲས་པ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང༌། འཆི་མེད་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཉེར་ཞི་རིག་བྱེད་ཡོད་ཅེ་ན། །མེད་དེ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་བཏགས། །རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གསུམ་པོ། །ཤིས་བརྗོད་བསྟོད་དང་ཆོ་ག་དག །གང་ཕྱིར་དོན་ནི་གསུམ་པོ་འདིས། །ཐར་པ་ནམ་ཡང་འཐོབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་ཅེ་ན། །མི་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟ་སོགས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཚད་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ལྷས་བསྟན་དམ་པས་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལྷའི་བླ་མ་ཕུར་བུས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་རིག་བྱེད་སུན་དབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པས་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་དང༌། གཏོར་མ་བསྟབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་ལྷ་སྟ་གོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་མཐོ་རིས་སུ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང༌། ཁུར་བའི་ཕྱེད་དུ་མ་དང༌། བསང་གཏོར་གྱི་ཆུ་དང༌། ར་ཤ་དང༌། འབྲས་མ་ཆག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱིའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་ལྷ་རྣམས་འདིར་བབས་ཤིང་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ

【汉语翻译】
是故，因为是行为的缘故，如同不欲求的行为一样。饮用苏摩酒和对旁生作供养等行为，因为是不超出世间的，所以不应理能使获得解脱。因为与行为相同，如同说欲求享乐的因成熟，以及二者相互给予等的行为一样。因此，依靠此道，不能胜过终结者。心识没有运用能力，随从他人者依靠此道。自己依靠证悟事物真实义的禅定智慧之道，或者必定能胜过终结者。那些随从他人，心识没有运用能力，完全是臆测的非真实之道，怎么能胜过终结者呢？因此，说饮用苏摩酒等行为能胜过终结者是不真实的。如果又说，因为有不死性，所以存在寂灭的明智，则不然，这是颠倒的，将无常执为常。由种姓而生的三种事物，吉祥语、赞颂和仪轨等，因为这三种事物，永远不能获得解脱。如果因为是精华，所以认为明智是量，则是不知颠倒之见等，为什么不是量呢？这是因为圣仙天所示现的清净所欲。为了回答上述等前派的观点而说，天神之上的上师所显示的续部中，驳斥了明智。怎么驳斥呢？说道，为了物质的缘故，供养天神而安住于准备，以及抛掷食子等都是分别臆测的。像这样，天神安住于准备等是不成就的。难道是天界发生了大饥荒，所以天神为了什么原因，像狗一样前来此处，吃食子的部分、未完成的负担的一半、焚香的祭品的水、羊肉和未脱壳的稻米等呢？

【英语翻译】
Therefore, because it is action, it is like not desiring action. Actions such as drinking Soma and making offerings to animals are not reasonable to lead to liberation because they do not transcend the world. Because it is the same as action, it is like saying that the cause of desiring enjoyment has matured, and the actions characterized by giving each other two things. Therefore, relying on this path, one cannot overcome the terminator. Those who follow others without the ability to use their minds rely on this path. One relies on the path of meditative wisdom that realizes the true meaning of things, or one will surely overcome the terminator. How can those who follow others, who have no ability to use their minds, and whose path is entirely speculative and untrue, overcome the terminator? Therefore, it is not true to say that actions such as drinking Soma can overcome the terminator. If it is also said that because there is immortality, there is the wisdom of quiescence, then no, this is inverted, taking impermanence as permanent. The three things that arise from lineage, auspicious words, praises, and rituals, can never attain liberation because of these three things. If it is considered a measure because it is the essence, then why is it not a measure because of ignorance, inverted views, etc.? This is because the pure desires shown by the sage gods. In order to answer the views of the previous schools, such as the above, it is said that the tantras shown by the supreme teacher of the gods refute wisdom. How to refute it? It is said that for the sake of material things, offering to the gods and abiding in preparation, and throwing food offerings, etc., are all speculative. In this way, the gods abiding in preparation, etc., are not accomplished. Is it that there has been a great famine in the heavens, so for what reason do the gods come here like dogs to eat the parts of the food offerings, half of the unfinished burden, the water of the incense offerings, mutton, and unhusked rice, etc.?

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་ཡང་སྨྲས་པ། སྐྱོན་ཅན་གཙང་སྦྲ་ཅན་མང་འདུས་ནས་འཚོ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཡི་སྟ་གོན་ལ་སོགས་འགའ་ཞིག་བརྩམས་གྱུར་ནས། །ཕྱུགས་བསད་སྙིང་པོར་གྱུར་རྣམས་བསླུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས། །རྭ་དང་རྨིག་པ་པགས་པ་ཅན་འདི་ཀ་ལ་སྟེར། །ཁྱིམ་མེད་མ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ཤུན་ཅན། །མགྲིན་པ་སྐུད་པས་བཅིངས་དང་འདྲེག་མཁན་དང༌། །རྗེའུ་རིགས་གཉིས་དང་མཆིལ་ལྷ་མ་མཁན་པོ་དང༌། །དྲུག་གི་རིག་བྱེད་འདི་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། གནས་སྐབས་ཆོས་ཅན་གང་དག་དང༌། །གཞན་ཡང་རིགས་
ཀྱི་ཆོས་ཅན་དག །ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཚོགས་ལ། །བྱ་རྒོད་བཞིན་དུ་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་ལས། །བྱིས་པའི་རྩོད་མོ་བཞིན་མཚོན་ཆ། །མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་རིག་འདོན། །དབྱུ་གུ་གསུམ་ཅན་ཐལ་བས་བསྐུ། །བློ་དང་རྩོལ་བས་དམན་རྣམས་ཀྱིས། །འཚོ་ཕྱིར་བྱས་ཞེས་ཕུར་བུ་སྨྲ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཚུལ་བཅོས་པའི་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐོ་བས་མགོ་བོ་ནས་གླེབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷའི་དྲང་སྲོང་གིས་བསྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་གསུམ་པོ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདེ་བྱེད་རྣམས། །ཉོན་མོངས་བདག་ཉིད་སྤྱོད་མཐོང་བས། །གང་ཕྱིར་གསུམ་འདི་སྤང་བའི་རིགས། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཡང་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་སྤང་བར་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ནི། །མེས་པོས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་བྱ་མིན།། ལྷ་མོ་འདོད་དགའ་དང་འདུས་ནས། །འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་སྟེ། །གཞོན་ནུས་ནད་འདོད་དགའ་ལས། །འཇིག་རྟེན་བྱེད་པ་དེས་བསྐྱེད་དོ། །མེས་པོ་དེས་ནི་དགའ་བྱེད་མ། །དེ་ལ་བྱིན་ནས་འདི་སྐད་སྨྲས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་སྤྱོད། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་མེ

【汉语翻译】
又如是说：有罪者、净行者聚集而活，为了祭祀天神等而造作，屠杀牲畜，以其精华为诱饵，被欺骗者食用，角、蹄、皮毛都献给它。无家之母和供施树皮者，喉咙被绳子捆绑和鞭打者，两个犹太种姓和蔑戾车祭司，这六种吠陀是经过考察的。无论暂时的有法者，以及其他的种姓有法者，对于有钱人的财产，像老鹰一样攫取。在火中焚烧等，像小孩子的争吵一样展示武器。念诵三种明火祭祀，用灰涂抹三根杖。愚笨和缺乏努力的人，为了生存而做，这是普尔布所说。同样，在城市里，伪装的盗贼们应该用真理的棍棒敲击他们的头部，所以说天仙所依也是不合理的。三种回答是显示：梵天、遍入天、自在天，见到烦恼的自性行为，因此这三者应该舍弃。唯有远离烦恼，具备无碍智慧的言语，才会如实。任何被鬼附身一样，追随烦恼的欲望的人，其言语的意义不如实，因为是由烦恼所造作，所以这三种观点才应该舍弃，而不是不应该舍弃。其中，暂且说梵天具有烦恼的自性是这样的：吠陀经中这样说：如何这三种存在，据说是由祖父所生。完全舍弃了一切美好，不是圣者们应该听闻的。与欲乐天女相合，体验欲望的快乐，年轻人从疾病和欲乐中，创造世界者由此而生。那位祖父把快乐的制造者，给予她并这样说：男人应该享用女人，女人也应该享用男人。因为有这样的教导，所以欲望。

【英语翻译】
Again, it is said: Sinful ones, those who live by gathering many pure practitioners, having created something for the sake of offering to the gods, etc., slaughter livestock, use their essence as bait, and those who are deceived eat it. Horns, hooves, and skins are given to it. Mother without a home and those who offer bark, those whose throats are tied with ropes and those who are whipped, two Jewish castes and Mleccha priests, these six Vedas are examined. Whatever is temporarily lawful, and other castes that are lawful, the wealth of the wealthy, is seized like an eagle. Burning in fire, etc., displaying weapons like children's quarrels. Reciting the three bright fire sacrifices, smearing ashes on the three staffs. Those who are foolish and lack effort, do it for survival, so says Purva. Similarly, in the city, disguised thieves should be struck on the head with the rod of truth, so it is said that the reliance on the celestial sage is also unreasonable. The three answers are to show: Brahma, Vishnu, Shiva, seeing the nature of afflicted behavior, therefore these three should be abandoned. Only by being free from afflictions, possessing unobstructed wisdom, will speech be truthful. Anyone who, like being possessed by a ghost, follows the desires of afflictions, the meaning of their words is not truthful, because it is made by afflictions, so these three views should be abandoned, and not not abandoned. Among them, for the time being, the nature of Brahma having afflictions is like this: It is said in the Vedas: How these three existences, it is said that they are born from the grandfather. Completely abandoning all goodness, it is not what the noble ones should hear. Joining with the goddess of desire, experiencing the pleasure of desire, the creator of the world is born from the disease and desire of the young man. That grandfather gave the maker of happiness to her and said this: Men should enjoy women, and women should also enjoy men. Because there is such a teaching, therefore desire.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་ཇི་ལྟར་འདི། །འདོད་དགའ་མ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་འདོད་བྲལ་ལྷ་མོ་ལ། །འགྲོ་གཙོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཕྱིར་སྤྱོད། །འདི་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་ལས་སྐྱེས། །དེ་ནི་རང་བྱུང་བུ་ཡིན་ན། །རང་བྱུང་ཚ་མོ་འདོད་ལྡན་ལ། །སྤྱད་པར་
གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་གྲག་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པའི་ཁ་ནས་སྐྱེས་སོ། །དེས་མཆོད་སྦྱིན་ཅིག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་དེ་མ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོས་རང་གི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཕོ་ཉར་བཏང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ལས་ནི་ལག་པ་ནས་དྲངས། ལ་ལས་ནི་ཅོ་ཏོ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཚངས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་ཁྱེར་རོ། །དེ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་རེག་པར་གྱུར་པ་ན་འདོད་པས་སེམས་མྱོས་པར་གྱུར་ནས་ཁུ་བ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་སྲེག་གཟར་གྱིས་བླངས་ནས་བསྲེག་བྱ་བཞིན་དུ་མེའི་ནང་དུ་བླུགས་སོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་འཁོར་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ངན་སྤོང་དང༌། ཨངྒཱི་རས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ལྷག་མ་དུ་བའི་ནང་དུ་ལུས་པ་ལས་ཨ་ཏྲི་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེས་ན་འདིར་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རང་གི་ཚ་མོ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་མེའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྡུགས་པར་བྱེད་པས་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཚངས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིགས་ལས་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་བསྟན་པ། །འདི་ལྟར་བྱུང་འདི་བརྟག་མི་བྱ། །གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་གང༌། །ཀུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །རང་བྱུང་གི་ནི་སྤྱོད་པ་འདི། །འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཚ་མོ་མཐོང་དང་རེག་པ་ལས། །བྱོལ་སོང་བཞིན་དུ་གང་ཆགས་ནས། །ལུས་ནི་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ལས། །མི་གཙང་ཤོར་བར་གྱུར་པ་འདི། །མི་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འགའ། །མ་སྐྱེས་ཡིན་ན་འདི་བྱེད་དམ། །ཁྱི་དང་བོང་བུ་དག་གི་ནི། །སྤྱོད་པ་འཕགས་པས་སྨད་པ་ལ། །རང་བྱུང་སྤྱོད་པས་དེས་ན་དེ། །དེ་དག་དང་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ལའི་རྐང་པ་དང་ཧ་ཧ་ཞེས་ཟེར་བ་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་ཚོགས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཕེལ་བྱེད་དང༌། ན་མུ་ཅི་དང༌། སྔོམ་པ་དང༌། མགྲིན་བཅུ་གསད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་རིག་བྱེད་ལས་བསྟན་པས་ཚངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་

【汉语翻译】
那么现在如何对这位，欲乐母行淫呢？同样，对于离欲天女，众生之主为何以强力行淫？此乃生于众生之主，彼乃自生之子，自生之孙女，对有欲者，行淫之事是否发生过呢？同样，有这样的说法，名为众生之主光明者，生于梵天之口。当他举行祭祀时，迎请梵天，梵天没有到来。之后，众生之主派遣自己的年轻女儿们作为使者。她们之中，有的从手中牵引，有的从发髻牵引，将梵天带到祭祀之处。当那些年轻女子们的身体被触摸时，因欲望而心醉神迷，精液流出。祭祀用的勺子舀起精液，像祭品一样倒入火中。之后，从燃烧的火焰之环中，生出了能仁恶除和鸯耆罗。据说，从残留在烟中的部分，生出了阿低利。因此，这里也一样，从众生之主所生，对自己的孙女产生欲望，所产生的精液被认为是所有神灵的食物，倾倒在火中，在聚会中倾倒，这如同疯子的行为，梵天也有这样的行为。因为说了，显示了从种姓中生出仙人，此事如此发生，不应探究。二生者们的秘密，不应向所有人述说。看看自生者的这种行为，这是错误的。看到和触摸孙女，像畜生一样产生贪恋，身体由此产生，不净之物流出，如果有人没有生起心，会做这种事吗？狗和驴子的行为被高尚者所呵责，自生者的行为也是如此，那他们之间有什么区别？同样，为了杀死塔拉的脚和名为哈哈者，杀死了成百上千民众的集合，创造了阎罗王，以及增长者，那木赤，松巴，以及杀死十颈的方便之诀窍也从吠陀中显示出来，因此梵天是强烈的烦恼者。

【英语翻译】
So how does one now commit adultery with this Desire Delight Mother? Likewise, why does the Lord of Beings use force on the Desireless Goddess? This one was born from the Lord of Beings, that one is a self-born son, and the self-born granddaughter, did the act of intercourse happen to one with desire? Similarly, it is said that the Lord of Beings, called Illuminating, was born from the mouth of Brahma. When he was performing a sacrifice, Brahma was invited, but he did not come. Then, the Lord of Beings sent his own young daughters as messengers. Some of them led Brahma by the hand, some by the hair knot, and brought him to the place of sacrifice. When those young women's bodies were touched, their minds became intoxicated with desire, and semen was emitted. The sacrificial ladle took the semen and poured it into the fire as an offering. Then, from the ring of burning flames, were born the Sage Eradicator of Evil and Angiras. It is said that Atri was born from the part that remained in the smoke. Therefore, here too, the semen produced from the Lord of Beings, who was born and had desire for his own granddaughter, is considered the food of all the gods, poured into the fire, poured into the assembly, which is like the behavior of a madman, and Brahma also has such behavior. Because it was said, it shows that a sage is born from a lineage, this happened in this way, it should not be investigated. The secrets of the twice-born should not be told to everyone. Look at this behavior of the self-born, this is wrong. Seeing and touching the granddaughter, like an animal, attachment arises, the body arises from this, impure matter flows out, if someone does not have a mind, would they do this? The behavior of dogs and donkeys is condemned by the noble ones, the behavior of the self-born is also like that, so what is the difference between them? Similarly, in order to kill the foot of Tala and the one called Haha, the collection of hundreds of thousands of people was killed, creating Yama, as well as the Increaser, Namuci, Sumba, and the expedient secrets of killing the Ten-Necked one are also shown from the Vedas, therefore Brahma is a strong affliction.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་
ཕྱུག་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་ཁས་བླངས་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་ཤེས་པས་སྡིག་པ་དག །སྲེག་སྟེ་མེ་ཡིས་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངན་འགྲོ་དེ་ནི་འགྲོ་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྨོངས་པ་ལོང་བ་དང་འདྲ་བ་དག་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པར་སྲེག་པ་ཡིན་པས་དེས་སྡིག་པས་གོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ། གང་གིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་ནུས་པའི། །མཁས་པ་ཤེས་དེ་ཤེས་ལྡན་ན། །དེ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །དེའི་རྒྱུ་ཤེས་ལྡན་ལ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བའི་སྡིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་སམ། ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུག་གིས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱེད་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ལ་མི་གོས་ཞེས། །སྨྲ་ཞིང་ཡང་དག་ལམ་ཉམས་ལ། །གཞན་དག་གི་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྲམ་ཟེ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་བྱས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་གྲག་སྟེ། དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཞན་སེམས་
ཅན་མང་པོ་དེའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་དགོན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་བསྲེག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག

【汉语翻译】
和具有。遍入天和自在天大天等，后来将显示是具有烦恼自性者，因此此处未说明。采纳对方的观点而说：有识之士以智慧，焚烧罪恶如火焚木。因此以威力之差别，堕入恶趣是为何？对于这个问题，如果愚昧如同盲人一般，即使是微小的罪恶也会堕入恶趣。如果生起智慧之光，具有清净的智慧之眼，就能焚烧所有罪恶，因此不会被罪恶沾染。对此，应当说：谁能焚烧诸烦恼，彼智者即为有识者，彼则不会造罪业，因有识者无彼之因。具有智慧者，其具有智慧的体性即是如此，不积聚烦恼，也能平息已积聚的烦恼，因此具有智慧者不会造作杀生等罪业，因为没有贪欲、嗔恨和愚痴等罪恶之因。贪欲、嗔恨或愚痴会造作罪业，如云：贪欲者不见法。同样，嗔恨和愚痴也已说明。而且，你们完全进入了不善之道，以堕落之业，瑜伽成就者不被沾染，如此说，既丧失了正确的道路，也使他人堕落。成就的瑜伽，无论是禅定等任何一种，都是瑜伽成就者。对于他们来说，即使造作了杀婆罗门等堕落之业，也不会被沾染，有这样的说法流传。如此说者，是由于不了解业果不虚，也不了解解脱之道。其他许多追随其教义的众生，也正在明显地趋向轮回的寂静处。། །中观心髓释·论理火焰，第二十五品。如果他们具有焚烧罪恶的能力，为何自在天？

【英语翻译】
and has. The pervading deities and the great powerful deities, etc., will later be shown to be of the nature of afflictions, so they are not shown here. Accepting the other's point of view, it is said: The wise burn sins with knowledge, like fire burns wood. Therefore, why do those with the difference of power go to the lower realms? To this question, if the ignorant are like the blind, even small sins will lead to the lower realms. If the light of wisdom arises and one possesses the pure eye of wisdom, then all sins will be burned, so one is not stained by sins. To this, it should be said: Whoever can burn the afflictions, that wise person is the knowledgeable one, he will not commit sins, because the knowledgeable one has no cause for them. Those who possess knowledge, their very possession of knowledge is this: they do not accumulate afflictions, and they also pacify those that have been accumulated, therefore those who possess knowledge do not commit sinful deeds such as killing, because there is no cause for sin such as desire, hatred, and ignorance. Desire, hatred, or ignorance will cause sinful deeds, as it is said: The desirous do not see the Dharma. Similarly, hatred and ignorance have also been shown. Moreover, you have completely entered the path of non-virtue, saying that the accomplished yogi is not stained by deeds that cause downfall, thus losing the correct path and causing others to fall as well. The accomplished yoga, whatever it may be, such as meditation, is the accomplished yogi. For them, even if they commit deeds that cause downfall, such as killing Brahmins, they will not be stained, so it is said. Those who say so are because they do not understand that the results of actions are not in vain, and they do not understand the path of liberation. Many other beings who follow their doctrine are also clearly heading towards the solitary place of samsara. ། ། Commentary on the Essence of the Middle Way, The Blazing of Reasoning, Volume Twenty-Five. If they have the ability to burn sins, why the Lord of Power?

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ཚངས་བ་བསད་པའི་སྡིག་བ་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆ་དགོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། ནད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟད་བྱེད་ལེན་པར་བྱེད། དེས་ན་ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚངས་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་དོན། །བློ་ཡིས་མཐོང་བར་མི་འདོད་དེ། །ཚངས་པ་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་ཅན། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མར་ཀུན་ཆགས་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་ཆགས་ནས་གདོང་བཞི་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་དང་ཚངས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདོང་ལྔ་བསྐྱེད་དེ། གདོང་དེ་དག་གིས་བལྟས་ཀྱང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་ཡང་བྷག་མ་ཐ་ནའི་གཞུང་ལས། ལྷ་ཆེན་པོས་ལོ་བརྒྱ་ཚང་བར་ཨུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཤིང་ན་ནི་གས་ཚལ་དུ་ཞུགས་པ་ན། ཐུབ་པའི་བུ་མོ་མཐོང་བ་ན་འདོད་པས་མྱོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་མཚན་མ་འགྲེང་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲང་སྲོང་དེ་ཁྲོས་བར་གྱུར་པས་ལྟུང་བར་བྱས་སོ། །འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ན་ནི་གང་གནས་ཤིང༌། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ། །འདི་འདྲ་བ་ཡང་ལྷ་ཡིན་ན། །ཤ་ཟ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་འགལ་བ་ཡིན། །གཟུགས་སུ་འདི་ནི་མཐོང་བཞིན་དུ། །རྨོངས་པ་མི་ཤེས་པ་དག་ལ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ། །དཀའ་ཐུབ་མཚན་མ་འགྲེང་གྱུར་པ། །མཁས་པ་གཉེན་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་འདྲ་མཐོང་བ་མི་འདོད་དོ། །ཉིས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་མིན་པའི། །ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཉིད་རུང་གི །ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བའི། །བདེ་བྱེད་མཐོང་བར་མི་འདོད་དོ། །མཚན་མ་ལྟུང་བ་དེ་ལ་ནི། །དྲི་དང་ཕྲེང་སོགས་
ལོངས་སྤྱོད་མཆོག །དེ་བཞིན་བདེ་བྱེད་ལ་མ་ཡིན། །འགལ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན། །གང་གི་མིང་ཐོས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་འགྱུར་བ་ཡི། །གང་ལས་མི་གཙང་ཚོགས་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་ལྷ་ཡིན་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་མེད་གྱུར་པས། །མཚན་མའི་རྩེ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། །གང་གིས་བདག་ཉིད་ཅོ་འདྲི་བ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་ཅན་ཡིན་པར་སྨྲས་ནས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ། དང་པོར་ཁྲོ་མེས་མ་བསྲེགས་ནས། །གྲང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཅི་ལ

【汉语翻译】
以梵天被杀的罪过，分摊给月亮和太阳以及妇女和树木等等。太阳和月亮又是为了什么呢？为了拿走消耗殆尽的疾病之王。因此梵天和遍入天以及大自在天等不是具有智慧的。怎么说呢？梵天等自己本身，不愿意被智慧所见。因为梵天和三尖矛，一切都依附于至上明点。对于名为至上明点的天女，大自在天完全依附，显现四面容，梵天也完全依附，从而生出五面容。据说即使用那些面容观看，也无法满足。此外，在《薄伽梵歌》的论典中说，大天神圆满一百年都与乌摩一起处于交合之中。同样，当神树进入森林时，看到能仁的女儿时，就因欲望而迷醉，阳具勃起。那位仙人发怒了，使其堕落。也说了这样的话：在坟墓中居住，与鬼众一起欢喜。这样的人也是神吗，吃肉的又是什么样的呢？与梵行相违背，明明看到了这个形象，却对愚昧无知的人说这是梵行。在世人面前，苦行者的阳具勃起，有智慧的亲友们，不愿意见到这样的事。如果不是梵行，那么居家者的装束才合适。不愿意见到自称梵行者的快乐。对于阳具堕落的那个人，香和花鬘等是享用的殊胜之物。同样对于快乐者来说不是，被认为是相违背的。听到谁的名字，人们会感到非常惊讶，从谁那里产生不净之物，那怎么能认为是神呢？因为非常没有羞耻心，从阳具顶端灌顶，谁会责问自己呢？还有比这更过分的吗？是这样说的。说了是具有强烈贪欲者，又说是具有强烈嗔恨者。首先没有被愤怒之火焚烧，怎么会

【英语翻译】
The sin of Brahma being killed is shared among the moon, the sun, women, and trees, etc. And why are the sun and moon there? To take away the king of diseases that is being consumed. Therefore, Brahma, Vishnu, and the Great Lord are not endowed with wisdom. How so? Brahma and others themselves do not wish to be seen by wisdom. Because Brahma and the trident, everything is attached to the supreme bindu. For the goddess called the supreme bindu, the Great Lord is completely attached, manifesting four faces, and Brahma is also completely attached, thus generating five faces. It is said that even looking with those faces, one cannot be satisfied. Furthermore, in the treatise of the Bhagavad Gita, it is said that the Great God remained in intercourse with Uma for a full hundred years. Similarly, when the God Tree entered the forest, upon seeing the daughter of the Shakyamuni, he became intoxicated with desire, and his penis erected. That sage became angry and caused him to fall. It was also said like this: He dwells in the cemetery, rejoicing with the assembly of spirits. If such a one is also a god, what is a meat-eater like? It is contrary to celibacy. While clearly seeing this form, they say to the ignorant that this is celibacy. In front of all the world, the penis of the ascetic has erected, wise friends do not wish to see such a thing. If it is not celibacy, then the attire of a householder is suitable. They do not wish to see the pleasure of one who claims to be celibate. For that one whose penis has fallen, fragrance and garlands etc. are the supreme objects of enjoyment. Likewise, it is not for the enjoyer, it is seen as contradictory. Hearing whose name, people are greatly amazed, from whom unclean things arise, how can that be considered a god? Because he is very shameless, by initiating from the tip of the penis, who would question himself? What could be more excessive than that? It is said thus. Having said that he is one with strong desire, he also said that he is one with strong hatred. First, without being burned by the fire of anger, how could

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བསྲེགས། །ཉི་རྒྱལ་སོ་ཕྱུང་ཅི་ལྟ་བུ། །ཉི་སྐལ་མིག་བྱུང་ཅི་ལྟ་བུ། །ཁྲོ་བོའི་མེས་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་ཁྲོ་བ་ཅན་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཤོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བའི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་བསྙེན་པར་དཀའ་བར་གྱུར་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དྲུག་གིས་བསྐོར་ནས་གནས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་རྩེག་གི་སྟེང་དུ་མེའི་མཚོན་འཕངས་ནས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་གསལ་བ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ན་དེ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་མགོ་བརྒྱན་ཅིང་ཐལ་བས་ལུས་བསྐུས། ལག་པ་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་ཏེ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འཕྱི་བ་ན་འོངས་སོ། །དེ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་མས་གད་མོ་བྱས་སོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་མས་མིག་བཙུམ་བྱས་སོ། །དེས་ན་བདེ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་མེས་ཚིག་ནས་རྒྱལ་གྱི་ནི་སོ་རྣམས་ལྷུང་བར་བྱས་སོ། །བཟང་པོའི་ནི་མིག་ལྟུང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཏི་མུག་དྲག་པོ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཚངས་བསད་ཆང་འཐུངས་འདོད་པ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་མཐོང་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་འགྱུར། །རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་བསད་པ་དང༌། ཆང་འཐུངས་པ་དང༌། འདོད་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་དང༌། ཆང་འཚོང་བ་ལ་བརྟེན་
པ་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལམ་ནས་འཇུག་པ་ལ་ལྟ་གྲོལ་བ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ན་སྒྲ་གཅན་དང༌། །ཙ་རུ་ར་དང་དམྱལ་ལ་སོགས། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ནོར་སྲོག་ཕྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ལུགས་འདིས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པ་མཐོང་ན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གཞན་ནོར་ཆུང་མ་མ་བྱིན་ལེན། །ཆང་སྲེད་སྲོག་ནི་གཅོད་པ་དག །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འོས་གྱུར་ན། །རི་བྲགས་རྐུན་མོ་ཤིན་ཏུའང་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ད

【汉语翻译】
焚烧。如日王之齿被拔？如日之分眼生出？忿怒之火首先暂时焚烧具有忿怒者自身。如是大自在天的明点未失而生的忿怒之火，焚烧且难以亲近，成为非天而燃烧的六串围绕而住的三重城之上，投掷火之兵器而焚烧之。又，生灵之主光明在做供养之时，诸天全部集会，彼以颅骨之鬘为头饰，以灰涂身，手持颅骨，以疯狂之行仪而行，非常迟缓地到来。见此，名为胜的太阳发笑。名为善的太阳闭眼。因此，安乐作忿怒之火焚烧，胜之牙齿掉落。善者之眼掉落如是说。亦是极具愚痴者，杀梵天，饮酒，具贪欲。若见大自在天，彼之道的随行者，如何不见彼自身？对于非愚昧者，则不会生起贪欲、嗔恨和愚痴。大自在天并非是见彼真如，因为是杀梵天、饮酒、行欲，如同依赖猎人、酒商，以及迷恋娼妓的男子。因此，暂且彼自身也并非有见彼真如，然而从其所指示的道进入，如何会有见解脱，不会有。若遍入，罗睺等，嚓汝啦和地狱等，无有悲悯者，如何分离财物和性命？如果说是真如的自性，这是未完之语。以此理并非能证悟胜义谛，若见胜义谛，则不应具有如此行为。另外，他人之财和妻，不予而取，耽于酒，断命等，若应见彼真如，则山贼盗贼亦是。如果说是杀生，以及抢夺他人之财

【英语翻译】
Burning. How is the tooth of the sun king pulled out? How does the eye of the sun's share come into being? The fire of wrath first temporarily burns the one who has wrath himself. Thus, the fire of wrath that arose from the great lord of power's essence not being lost, burns and becomes difficult to approach, becoming a garland blazing as a non-god, surrounded by six strands, and on top of the triple city, throws a weapon of fire and burns it. Moreover, when the lord of beings, the bright one, is making offerings, when all the gods gather, he adorns his head with a garland of skulls, anoints his body with ashes, holds a skull in his hand, and comes very late, holding the conduct of a madman. Seeing this, the sun named Victory laughed. The sun named Good closed his eyes. Therefore, the fire of the wrath-maker burns, and the teeth of Victory fall out. The eye of the Good One falls out, so it is said. He is also extremely deluded, killing Brahma, drinking alcohol, and having desire. If one sees the great lord of power, how can the follower of his path not see himself? For one who is not deluded, attachment, hatred, and delusion will not arise. The great lord of power is not seeing that suchness, because he is killing Brahma, drinking alcohol, and indulging in desire, like a hunter, a wine seller, and a man who is attached to a prostitute. Therefore, for the time being, he himself does not have the sight of that suchness, but how can there be liberation of view by entering from the path shown by him, there will not be. If it is all-pervading, Rahu, etc., Tsarura and hell, etc., without compassion, how do they separate wealth and life? If it is said to be the nature of suchness, this is an unfinished word. By this reasoning, one cannot realize the ultimate truth, and if one sees the ultimate truth, it is not reasonable to have such behavior. Furthermore, taking the wealth and wife of others without giving, indulging in alcohol, cutting off life, etc., if one should see that suchness, then mountain bandits and thieves are also. If it is said to be killing and stealing the wealth of others.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཆང་ལ་སྲེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་བར་བྱེ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རི་བྲགས་པ་དང༌། རྐུན་མོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྡིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་དོ། །གཞན་གྱིས་བསམ་པ་སྨྲས་པ། སྐྱེ་དགུ་བསྐྱང་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་ཚེར་མ་དག །བསད་ཀྱང་སྐྱོན་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཆོས་བསྲུང་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཡང་ལྷའི་དཔུང་ཡིན་ལ་ལྷས་ཀྱང་མི་རྣམས་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང༌། ཚེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བསད་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཆོས་བསྲུང་པར། །འདོད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །གཞན་ནོར་བུད་མེད་རྐུ་བ་དང༌། །གཡོ་སྒྱུ་ལ་འཇུག་སྤོང་མི་བྱེད། །གང་འདི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་བསད་པ་ལྟ་ལྷའི་ངན་འགྲོར་བོར་གྱུར་ཅིང་སྐྱེ་དགུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོ་དམྱལ་བ་པའི་བུད་མེད་
སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་བྱིས་པ་སྐྱོང་གི་གསེར་མདོག་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡེ་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་ནོར་བུ་ས་མན་ཏ་ཀ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡིས་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཏོར་མ་བསླུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་ཆོས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་ནོར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟ་མགྲིན་དང་སུན་ད་དང༌། ཉེ་བའི་སུན་ད་དང༌། ཧི་ར་ཎུ་ཀ་ཤི་བུ་དང༌། ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་བསད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་བསླུས་པ་དང༌། གོས་ངན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། བསིལ་བྱེད་མ་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྨྲ་བར་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ངན་པ་བཞིན་ཞེས

【汉语翻译】
我，沉迷于酒，说欺骗别人的话，与别人的妻子睡觉等等，如果这些能使人证悟实相，那么像山贼、盗贼等完全陷入罪恶的人也能迅速解脱，并且也能受到别人的供养，那就不希望这样了。别人说了想法：为了守护众生而明晰，诛杀非天如同诸天的荆棘，也没有过错，因为那是为了守护正法。这是说，人也是诸天的军队，诸天也使人们获得荣耀、善妙的福分和寿命的终极，并且摄受他们。非天是与诸天为敌的一方，即使诛杀也不会变成非法，因为是为了守护正法。对此，如果那是为了守护正法，那为什么不舍弃偷盗别人的财物和女人，以及从事欺骗呢？像这样诛杀非天，如同把诸天抛入恶趣，并且危害众生，如果是为了守护正法，那为什么不完全舍弃国王抢夺地狱之王的十六万妃子，不抢夺国王孩童守护的金黄色之物，不抢夺摧毁军队者的如意宝珠萨曼塔卡，以及用欺骗和虚伪来帮助的非天之王欺骗朵玛等等颠倒的行为呢？因此，这根本不是想要正法。因此，为了抢夺别人的女人和财物，也会被贪欲所压制。为了诛杀马头明王、孙陀、近孙陀、希拉努卡希布、强萨等非天，也会被嗔恨所压制。欺骗朵玛，用恶劣的衣服邀请客人，不抢夺凉爽之物等等，因为是吠陀论者，所以完全是愚昧。也能这样说，无贪之子是有贪欲的，因为抢夺十六万妃子，就像恶王一样。

【英语翻译】
I, being addicted to alcohol, speaking words that deceive others, sleeping with other people's wives, etc., if these can lead to the realization of reality, then even those who are completely immersed in evil, such as mountain bandits and thieves, can quickly be liberated, and they can also be worshiped by others, then that is not what is desired. Others have expressed their thoughts: In order to protect beings and make things clear, killing the Asuras, who are like thorns to the Devas, is not a fault, because it is for the sake of protecting the Dharma. This means that humans are also the army of the Devas, and the Devas also enable people to obtain glory, good fortune, and the ultimate of life, and they also protect them. The Asuras are the ones who are hostile to the Devas, so even if they are killed, it will not become non-Dharma, because it is for the sake of protecting the Dharma. Regarding this, if it is for the sake of protecting the Dharma, then why not abandon stealing other people's wealth and women, and engaging in deception? Like this, killing Asuras is like throwing the Devas into the lower realms, and harming sentient beings. If it is for the sake of protecting the Dharma, then why not completely abandon the king's act of robbing the sixteen thousand consorts of the king of hell, not robbing the golden-colored object guarded by the child king, not robbing the wish-fulfilling jewel Samantaka of the one who destroys the army, and deceiving the Torma by the Asura king who helps with deception and falsehood, and other inverted actions? Therefore, this is not at all wanting the Dharma. Therefore, in order to steal other people's women and wealth, one will also be suppressed by greed. In order to kill Hayagriva, Sunda, Upasunda, Hiranyakashipu, Kangsa, and other Asuras, one will also be suppressed by hatred. Deceiving the Torma, inviting guests with bad clothes, not robbing cool things, etc., because they are Vedic scholars, they are completely ignorant. It can also be said that the son of the desireless one is full of desire, because he robs sixteen thousand consorts, just like an evil king.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའམ། ཕྱུགས་རྫི་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པས་རྩེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་རྫི་གཞན་བཞིན་ནོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྔོན་པ་དང༌། བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ནི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་གཉིད་ལོག་པའི་ཕྱིར་སྦལ་པ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་དེ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་དོང་ཚེ་བཞིན། །འགྲོ་བ་མི་རྟག་པར་མཐོང་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་འགྲོ་ལས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ས་དང་རྫ་མཁན་བཞིན་ཞེ་ན། །རྫ་མཁན་དང་ནི་ས་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་པར་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ནི་ཆོས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྲུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་མིན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་བྱེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །
གང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན། །མི་ཤེས་ཕྱིར་ན་བྱས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འདི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། རང་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མ་ཤེས་པས་མ་འོངས་པའི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་འདི་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཅི་འདིའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཡང་ཕ་དང༌། མ་དང༌། བུ་དང༌། གྲོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེས་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར། སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཞེ་ན། །སྲེད་པའི་བྲན་དུ་ཇི་ལྟར་འོས། །སྙིང་རྗེས་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་ཅི་ཕྱིར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྲེད་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྲེད་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་སྲེད་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲན་དུ་གྱུར་པ་དེས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྐྱེ་དང་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ལྷ་མ་ཡིན་ལའང་ཅིས་མི་བརྩེ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དགྲ་

【汉语翻译】
或者，就像其他的牧童一样，总是和牧女在一起，以欲望来享受嬉戏。无贪之子也是嗔恨的，因为他总是参与杀生。就像猎人和鸟类等等一样。无贪之子也是愚痴的，因为他睡了四个月，就像青蛙和蛇等等一样。

众生的彼性即其自性，自性故如坑厕。若见众生无常，彼如何欲常？若谓众生如是，如土与陶师，如陶师与土，应示现无常。如果必须确定无贪之子是不欲求佛法的，那么他怎么会守护佛法呢？为什么呢？如果不欲求非佛法，那么他怎么会做呢？

对于隐蔽的过失，因不了解而造作。如果此人仅仅喜欢佛法，就不会允许做非佛法之事，自己也不会做非佛法之事。或者因为不了解非佛法的果报，没有看到未来的过失，所以造作了非佛法，就像普通人一样，此人会变得愚昧。另外，此人的世间守护也是由对父母、子女、朋友等的爱而产生的吗？还是由慈悲产生的？那会怎么样呢？如果说以贪欲守护世间，那么怎么会适合做贪欲的奴仆呢？如果说是以慈悲，那么为什么用幻术迷惑世间呢？所有这些世间都是被贪欲所控制的，因此，被贪欲所控制的，正是因为被贪欲所控制，所以作为奴仆的那位，创造并做了所有世间，这不合道理。即使以慈悲守护世间，也不应该用生、老、病、死等的幻术来迷惑。

另外，生与死等是痛苦的，为什么不对非天也慈悲呢？因为见到一切平等。

【英语翻译】
Or, like other cowherds, he is always with the milkmaid, enjoying play with desire. The son of non-greed is also hateful, because he is always involved in killing. Like hunters and birds, etc. The son of non-greed is also ignorant, because he sleeps for four months, like frogs and snakes, etc.

The suchness of beings is their own nature, because it is nature, like a pit toilet. If one sees beings as impermanent, how can one desire them to be permanent? If it is said that beings are like this, like clay and a potter, like a potter and clay, one should show impermanence. If it must be determined that the son of non-greed does not desire the Dharma, then how will he protect the Dharma? Why? If one does not desire non-Dharma, then how will he do it?

For hidden faults, they are done because they are not understood. If this person only likes the Dharma, he will not allow non-Dharma to be done, and he himself will not do non-Dharma. Or because he does not understand the results of non-Dharma, and does not see the future faults, he has created non-Dharma, like an ordinary person, this person will become ignorant. Furthermore, is this person's worldly protection also produced by love for parents, children, friends, etc.? Or is it produced by compassion? What will happen then? If it is said that the world is protected by greed, then how can it be appropriate to be a slave of greed? If it is said to be by compassion, then why does he delude the world with illusions? All these worlds are controlled by greed, and therefore, controlled by greed, precisely because they are controlled by greed, so that one who is a slave has created and done all the worlds, which is unreasonable. Even if the world is protected by compassion, it should not be deluded by the illusions of birth, old age, sickness, death, etc.

Furthermore, birth and death, etc., are painful, why not be compassionate to the Asuras as well? Because he sees all as equal.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ཡི་འདུ་ཤེས་མི་རིགས་སོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དུ་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། ལ་ལ་ལ་ནི་བཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ལ་ནི་དགྲའི་འདུ་ཤེས་མི་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་མཐོང་བས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱབ་འཇུག་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་འབའ་ཞིག་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི་བརྩེ་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་ཉིད་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོ་ཡིན། །སྐྱེ་འཇིག་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི། །ཕན་པར་བྱེད་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར། །ཕན་བྱེད་ལ་བརྩེ་དེ་ཅི་ལྟར། །གལ་ཏེ་འགྲོ་གཙོ་
འདི་ཡིན་པས། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་མེད་ན། །ཅིའི་ཕྱིར་མདངས་ལྡན་མ་བཅས་པས། །ཐུབ་པ་གོས་ངན་ཁུར་བར་བྱེད། །ཡང་ན་དེ་ཡི་སྤྱོད་མཐོང་ནས། །སྐྱེ་དགུ་བྱེད་པོ་ཞེས་བྱའི་བློ། །རང་གིས་བྱས་སམ་སློབ་ཡིན་ནའང༌། །ཁུར་བར་བྱེད་པའི་བློ་ཅི་ཡིན། །མཆོད་འོས་དཀའ་ཐུབ་ལྷག་ཅེ་ན། །དཀའ་ཐུབ་གཙོ་ཡིན་དེ་མ་ཡིན། །དམོད་པས་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །བྱེད་པོ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་འདྲེས་པའི། །འཕྲོག་བྱེད་སྤྱོད་པ་འདི་ཅི་ཡིན། །འཕགས་མིན་སྤྱོད་པ་འདི་ལྡན་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་དམན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ན་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱེད། །འགྲོ་བ་མཉམ་མེད་འཕྲོག་བྱེད་ལ་།གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྟོབས་ཡོད་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཤུགས་ཅན་ནག་པོ་ཡིས། །འཇིགས་ནས་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་གྲག །ཤུགས་ཅན་ནག་པོས་འཇིགས་སྐྲག་ནས། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་མུ་ཙུ་ཀུའི། །ཁྲི་ཡི་འོག་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་པར། །ནག་པོར་གྱུར་པ་མིན་ནམ་ཅི། །གྲོང་ཁྱེར་མང་པོར་གནས་པ་ན། །ཁུང་ནས་རྐུན་མོ་བཞིན་འབྲོས་པ། །གལ་ཏེ་སྲིད་གསུམ་དེ་བསྐྱེད་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཅི་ཕྱིར་འཇིགས། །གང་ཚེ་རྒས་བྱེད་མདས་ཕོག་ནས། །འདི་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དང། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱང་གང་དུ་སོང༌། །སྒྱུ་དང་གཡོ་ཡིས་རྨོངས་བྱས་ཏེ། །ངན་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས། །བླ་མ་

【汉语翻译】
是意的认识种族。因他人的痛苦而痛苦即是慈悲，因为是平等的自性。如果此与生、老、病、死等痛苦相同，但见有人视为朋友，有人视为敌人，不平等对待，就不是慈悲者。因此，应知遍入天只是贪欲和嗔恨者，不是有爱者，也不是有慈悲者。同样地：自己是众生的作者，是生灭的主宰，如同对有益者有爱一样，为何对有益者有爱呢？如果此是众生主，没有比此更殊胜的，为何不具光彩者，能仁却要穿着恶劣的衣服？或者见到他的行为后，生起“众生作者”之念，无论是自己所为还是学习而来，生起承担之念是为何？如果说值得供养，苦行更殊胜，苦行是主，不是他。如果说因诅咒而恐惧，作为作者有何功德？掺杂贪嗔等的，掠夺行为这又是什么？具有这种非圣行为的，他怎么会是殊胜者？如所宣说的次第，对谁有贪欲、嗔恨、愚痴所染污的行为，那怎么会是真如智？追随非善之人，做下劣之事，以何因缘认为他是殊胜丈夫？对无与伦比的众生掠夺者，如果他有力量，为何因强力黑者而恐惧，据说逃入洞中？因强力黑者而恐惧害怕，逃入国王的仙人木柱库的床下，不是变成黑色了吗？住在众多城市中，像小偷一样从洞中逃跑，如果他创造了三有，为何害怕非天？何时被衰老之箭射中，此将要死亡之时，那时见到死亡的知识和他的力量又在哪里？用幻术和欺骗使人迷惑，从事恶劣的行为，上师啊。

【英语翻译】
It is the race of mental consciousness. To suffer because of the suffering of others is compassion, because it is the nature of equality. If this is the same as the suffering of birth, old age, sickness, and death, but some are seen as friends and some as enemies, and they are treated unequally, then they are not compassionate. Therefore, it should be known that the pervader is only a possessor of desire and hatred, not a loving one, nor a compassionate one. Similarly: Oneself is the maker of beings, the lord of birth and death, just as there is love for the beneficial, why is there love for the beneficial? If this is the lord of beings, and there is nothing more supreme than this, why does the capable one wear bad clothes without splendor? Or after seeing his behavior, the thought of "creator of beings" arises, whether it is done by oneself or learned, what is the thought of bearing it? If it is said that it is worthy of offering, asceticism is more supreme, asceticism is the master, not him. If it is said that he is afraid of curses, what merit is there in being the maker? What is this plundering behavior mixed with desire, hatred, etc.? Possessing this non-holy behavior, how can he be a supreme being? As the order that has been declared, how can one who has behavior defiled by desire, hatred, and ignorance be the knowledge of suchness? Following non-virtuous people and doing inferior deeds, by what cause is he considered to be a supreme man? To the incomparable plunderer of beings, if he has power, why is he afraid of the powerful black one, and it is said that he fled into a cave? Fearing and being afraid of the powerful black one, he fled under the bed of the king's hermit, Mucukū, didn't he become black? Living in many cities, fleeing from the cave like a thief, if he created the three existences, why is he afraid of the non-gods? When he is struck by the arrow of aging, when this is about to die, where is the knowledge of seeing that and his power? Deluding people with illusion and deception, engaging in evil deeds, O master.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
གཉེན་བསད་འཇིགས་པ་ཡིས། །སྲིད་སྒྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཇི་ལྟ་བུ། །དགྲ་ཚོགས་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ། །ངེས་པར་རང་ལ་ནུས་མེད་པས། །གང་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་གཞན། །བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་སོང་བར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་འདིས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་བསིལ་བྱེད་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མ་ར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་འཇུག་གསོད་པར་བྱེད།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བསིལ་བྱེད་མ་སའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་འདིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་མ་གྱུར། ཡང་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩེད་མོའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་རྩེད་མོ་དང་འདྲ་བར་རྩེད་མོ་འདི་མཚོན་པར་བྱའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གཏོར་མ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་ཡིན། ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྐྱེ་དགུ་འདི་ཀུན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་དང་ཕྲད་ནས་གཏོར་མས་ས་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ལས་བཅིངས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ས་འདི་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཕག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་བཏེག་པའི་ཚེ་གང་དུ་གནས་ནས་བཏེག་པ་ཡང་སྨྲོས་ཤིག །ས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ས་གཏིང་དུ་ནུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་།གཏིང་དུ་ནུབ་པོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ཚུལ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅན་ཡང་འདིས་མ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། བསྐྱེད་ནས་མགོ་བཅད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད། འདིས་བདག་ཅག་གི་བདུད་རྩི་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར། དགྲས་འཇིགས་ནས་མཚོན་ཆ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བསྐྱེད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གི་ཚེ་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་མཚོན་ཆ་བཟུང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་གཞན་གསད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་རྔོན་པ་དང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གིས་བསྐྱེད་པས་བསད་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བུ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་འདོད་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཆུང་མ་དགྲས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། རང་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་རྒས་བྱེད་ཀྱི་མདངས་རྒྱབ

【汉语翻译】
杀亲之恐怖，如何能成办政事？为了灭尽敌众，必定自己无能，为何无有慈悲而驱使他人？成了驱使之义。如是说。另外，如果此（指遍入天）生一切，为何生出不夺走清凉的摩罗那？如果是遍一切处，为何遍入天自性者杀遍入天？
如果是遍知一切，为何不知清凉没入土中？或者，如果这一切是为了嬉戏而生，因为没有功德的差别，如同幼儿的嬉戏一般，应显示此嬉戏。阿修罗食子也是遍入天。遍入天自己欺骗自己又是如何？如果说那是其他的，那么这些众生也不是了。也不是供养处，因为与此相遇后，以食子布施大地的缘故，获得了束缚。当此地沉入水中时，变成猪的形象抬起时，从何处安住而抬起也请说。如果说依靠土地，那么土地不是沉入深处。如果说沉入深处，那么如何能依靠它？因此，此理不合道理。因此，罗睺也应不是由此所生。生出后砍头有什么功德？为何不知此会夺走我们的甘露？因畏惧敌人而执持兵器，生出那样的损害者又有什么用？何时没有恐惧，执持兵器又有什么用？因为为了杀害他人而执持兵器，如同猎人和旃陀罗等一般，成了极不合于法。如果说自己所生，即使杀了也不会不成法，如同杀子等一般，是不一定的。对于彼恭敬者不会衰败，如果这样认为，那么他的妻子被敌人夺走，他的血脉断绝又是如何？自己也背负着阿修罗衰老的色彩。

【英语翻译】
How can one accomplish political affairs with the fear of killing relatives? To destroy the enemy hordes, one must be incapable oneself. Why does one incite others without compassion? It becomes the meaning of incitement. Thus it is said. Furthermore, if this (referring to Vishnu) creates everything, why does he create Marana who does not take away coolness? If he is indeed all-pervasive, why does Vishnu himself kill Vishnu?
If he is indeed all-knowing, why did he not know that coolness had entered the earth? Or, if all these are created for the sake of play, since there is no distinction of qualities, this play should be shown to be like the play of a small child. The Asura offering cake is also Vishnu himself. How can Vishnu deceive himself? If it is said that it is another, then all these beings are not him. He is also not a place of offering, because having met with this, one obtains bondage from giving the great earth with the offering cake. When this earth was submerged in water, please also say from where he dwelt and lifted it up when he transformed into the form of a pig. If you say that he relied on the earth, then the earth was not submerged in the depths. If you say that it was submerged in the depths, then how can he rely on it? Therefore, this reasoning is not reasonable. Therefore, Rahu should also not be born from this. What merit is there in cutting off the head after giving birth? Why did he not know that this would steal our nectar? What is the use of creating such a harmful being who holds weapons out of fear of the enemy? When there is no fear, what is the use of holding weapons? Because holding weapons is for killing others, it is like hunters and Chandalas, and it becomes extremely incompatible with Dharma. If you say that even if one kills what one has created, it will not become non-Dharma, it is uncertain, like killing a son and so on. If one thinks that those who are respectful to him will not decline, then how is it that his wife was taken away by the enemy and his lineage was cut off? He himself also carries the aging color of the Asuras.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་ན། གང་ཡང་ཅུང་ཞིག་དབང་ཕྱུག་ལྡན། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནས་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཉིད་མིན། །དེས་ན་གཞུང་འདི་དོར་བར་གྱིས། །འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ས་བཏེག་པ། །ཁྱབ་པ་
ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རུང༌། །འོན་ཏེ་འདི་དེར་མ་གནས་ནའང༌། །ཁྱབ་པར་སྨྲ་པར་མི་མཛེས་སོ། །འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ས་འཛིན་པར། །ནུས་ན་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་ཡིས། །རང་རིགས་འོག་འགྲོ་གྱུར་པ། །འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ལ་གུས་པ་མི་ཉམས་ཞེས། །གང་ལ་དེ་ལྟའི་བློ་ཡོད་ན། །དེ་ལ་གུས་པའི་བུད་མེད་དག །ཅི་གཟུང་དགྲས་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་འབར་ཤིག་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། །བཤེས་དང་གཉེན་དང་བུ་རྣམས་དང༌། །དེ་ལ་གུས་པར་མཐོང་བ་གཞན། །ཀུན་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལྟ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ས་སྟེང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྫས་ནི་ཞི་བ་གཅིག་པུའོ། །ས་སྟེང་གི་ནི་ཞེ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ལ། དེ་འདིར་འོངས་ནས་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང༌། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་དང༌། །སེང་མགོ་ཅན་མི་མིའུ་ཐུང་དང༌། །ར་མོ་ར་མ་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀ་ལ་ཀའི་ཅན་འདི་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་བསམ་པ་བསྟན་པ། །འགྲོ་བ་བྱེད་འདི་ཡི་དངོས་གཞན་ཞིག །ཞི་བར་གལ་ཏེ་རྟོག་བྱེད་ལ། །གང་མཐོང་དུལ་གང་ཡང་སྲིད་དུ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་པ། །འདི་ཡི་ཡོད་མིན་མེད་མ་ཡིན། །ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན་པའང་མིན། །དེས་ན་མེད་ཕྱིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་མིན་ཕྱིར་དེ་ནི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་མཐོང་ན་ཡག་འཁོར་བར་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འོན་ཀྱང་འཆི་བ་མེད་པ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དམ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་དམ་པ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འདི་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ལ་
གཞན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །

【汉语翻译】
又是怎样从那里死去的呢？因此，如果有什么稍微具有权势，如果它存在于那里，那么它就不是遍及一切的。因此，放弃这个主张吧。潜入地下抬起地面，如果是遍及一切的，那又怎么行呢？即使它不在那里，说它是遍及一切的也不美妙。如果能潜入地下抓住地面，那么圣人通过诅咒，使自己的种姓堕入下层，又怎么会不抓住呢？对于它，不减损尊敬，对于谁有这样的想法呢？对于它，尊敬的妇女们，怎么会被敌人抓住带走呢？它甚至不是火星，朋友、亲戚和孩子们，以及其他看到对它尊敬的人，一切也都衰败了。这就是所说的。这里说到，这些都不是理性的，是不了解已成立的宗义。遍入的自性实际上是二，即神物的自性和地上的自性。其中，神物是唯一的寂静。地上的有十种不是寂静的形象，这来到这里是为了展示调伏恶毒者的行为。任何，鱼和乌龟猪，狮子头人侏儒，罗摩罗摩遍入，佛陀卡拉卡的持有者这十个。这就是所说的。以两种彻底的作法来显示他人的想法。这个行动者的事物是其他的，如果对寂静进行思考，所见到的调伏者在任何存在中，都不会出现的是什么，这个的非有非非有，非有非非有也不是。因此，因为没有的缘故，因为有的缘故，因为非有非非有的缘故，那是殊胜的。这就是说，神物的自性应该用禅定的眼睛来看到。如果瑜伽士们没有见到它，那么好的轮回之身就不会显现成就，然而会融入不死之中。这既不能显示为存在，也不能显示为不存在，也不能显示为存在和不存在。因此，它被称为殊胜、无上、神圣、主要的。如果这样说，那么应该成立这个是荒谬的，鱼等的自性和神物的自性是其他的吗？或者不是？对于此，作为其他的自性是不成立的。

【英语翻译】
How does one die from there? Therefore, if something is slightly powerful, if it exists there, then it is not all-pervasive. Therefore, abandon this claim. Submerging into the ground and lifting the earth, how can it be all-pervasive? Even if it is not there, it is not beautiful to say that it is all-pervasive. If one can submerge into the ground and hold the earth, then how would a sage, through a curse, cause his own lineage to fall into the lower realms and not hold it? For it, respect is not diminished, for whom has such a thought? For it, the respectful women, how could they be captured and taken away by enemies? It is not even a spark, friends, relatives, and children, and others who see respect for it, all also decline. This is what is said. Here it is said that these are not rational, and they do not understand the established tenets. The nature of the Pervader is actually two, namely the nature of the divine substance and the nature of the earth. Among them, the divine substance is the only peaceful one. The earthly one has ten non-peaceful forms, and it comes here to show the act of subduing the malicious. Any, fish and turtle pig, lion-headed man dwarf, Rama Rama Pervader, Buddha Kalki holder these ten. This is what is said. Showing the thoughts of others with two thorough actions. The thing of this actor is other, if one contemplates on peace, what is seen as the subdued one in any existence, what will not appear, this is neither existent nor non-existent, neither non-existent nor non-non-existent. Therefore, because of non-existence, because of existence, because of neither existence nor non-existence, that is supreme. This is to say that the nature of the divine substance should be seen with the eyes of meditation. If the yogis do not see it, then a good cycle of bodies will not manifest and be accomplished, but will merge into immortality. This cannot be shown as existent, nor can it be shown as non-existent, nor can it be shown as existent and non-existent. Therefore, it is called supreme, unsurpassed, holy, and principal. If it is said like this, then it should be established that this is absurd, are the natures of fish etc. and the nature of the divine substance other? Or not? For this, it is not established as another nature.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཉ་སོགས་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡིན་ན་ཡང་འཆི་མེད་མིན། །གཞན་མིན་ཉིད་ནའང་གཞན་མིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཞི་མིན་གཞན་བཞིན་ནོ། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆི་བ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོས་པར་བསྟན་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་རྫས་ཀྱང་མ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོག་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ནི་ཞི་བདག་ཉིད། །ཡིན་ནའང་གཅིག་ནི་མ་ཞི་ན། །བུད་མེད་འཕྱོན་མའང་བསྔགས་པར་འོས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འདི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ལ། ཉ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། འདི་དག་གང་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་བདག་གི་ལུས་ཕྱེད་ནི་གཞན་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱེད་ནི་གཞན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའི་བུད་མེད་འཕྱོན་མ་ཡང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ལུགས་ནི་མི་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེང་གེའི་མགོ་ཅན་གྱི་མི་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔགས་ན། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། །ཡོད་སོགས་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བའང་རིགས་པ་མིན། །ཡོད་ན་མཆོག་ཏུ་རིགས་འགྱུར་ལ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་རིགས་ཀྱི། མེད་པར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོག་ཉིད་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཆོག་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རྒྱུ་ཉིད་
ཡིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །གཞན་ཉིད་ཡིན་པའང་སྔ་མ་བཞིན། །རྒྱུ་ཡག་མ་ཡིན་གཞན་ཡང་མིན། །འཆི་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེ་བའང་མིན། །དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྔར་རབ་ཏུ་བཀག་པ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡག་དགག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
如果问为什么？因为鱼等具有存在的自性。即使是其他，也不是不死。即使不是其他，因为不是其他。那不是寂灭，如同其他一样。天物的自性是不能用存在等来表达的。鱼等的自性是存在的色法，因此即使认为它与此不同。即使如此，也不能显示不死，因为体性不同，如同不能显示自在一样。如果认为是无异体性，那么如同鱼等的自性不是寂灭和衰败一样，天物也不是寂灭，而是无常等具有过失。如果说一个是寂灭自性。即使一个不是寂灭。妓女也值得赞扬。因为身体的一半是想要的。如果说这天物的自性是寂灭的，鱼等的自性不是寂灭的。这些是什么呢？因为是不存在的，所以我的身体一半是不去其他的，做的是去其他的，等等，说这些的妓女也应该被赞扬，这样的道理也是不可能的。如果根据狮子头人等来推测，天物的自性也会变成不是寂灭的。同样地。因为不能用存在等词语来表达。所以说胜妙也是不合理的。如果存在，就可能胜妙，也可能是因。对于存在的事物，如同国王一样，也可能是主要的。它也可能如同种子等一样是因。对于不存在的，如同兔角等，说成是胜妙和因是不合理的。用存在等词语不能表达天物的自性，这样说，以及说胜妙，这些都是相违的。另外。因性
已经被舍弃。是其他也如先前一样。不是好因，也不是其他。不是不死，也不是生。如同先前彻底遮止自在是因一样，认为遍入是因也是很好的遮止。

【英语翻译】
If asked why? Because fish and others have the nature of existence. Even if it is other, it is not immortal. Even if it is not other, because it is not other. That is not pacified, just like others. The nature of divine substance cannot be expressed by existence, etc. The nature of fish and others is the form of existence, therefore, even if it is considered different from this. Even so, immortality cannot be shown, because the nature is different, just like freedom cannot be shown. If it is considered to be non-different in nature, then just as the nature of fish and others is not pacified and decaying, the divine substance is also not pacified, but impermanent and other defects. If one says that one is the nature of pacification. Even if one is not pacified. Prostitutes are also worthy of praise. Because half of the body is desired. If it is said that the nature of this divine substance is pacified, and the nature of fish and others is not pacified. What are these? Because they are non-existent, half of my body does not go to others, and what is done is to go to others, etc., the prostitutes who say these should also be praised, and such a reason is also impossible. If inferred from lion-headed people and others, the nature of divine substance will also become non-pacified. Similarly. Because it cannot be expressed by words such as existence. Therefore, it is also unreasonable to say that it is supreme. If it exists, it may be supreme, and it may also be a cause. For existing things, like a king, it may also be the main one. It may also be a cause like seeds and others. For the non-existent, like rabbit horns, it is unreasonable to say that they are supreme and cause. The nature of divine substance cannot be expressed by words such as existence, and saying that it is supreme, these are contradictory. In addition. Causality
has been abandoned. Being other is also the same as before. Not a good cause, nor other. Not immortal, nor born. Just as it was previously completely forbidden that freedom is the cause, it is also a good prohibition to think that pervading is the cause.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་ན་གང་གི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་འཆི་བ་མེད་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འཆི་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འཆི་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཅི་འདི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ། གལ་ཏེ་འཆི་མེད་དངོས་མིན་ན། །འདི་ནི་ཉམས་འགྱུར་རོ་སོགས་བཞིན། །གལ་ཏེ་འཆི་མེད་དངོས་མིན་ན། །དེ་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་སྟེ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རོ་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་འདི་ཡང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གམ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་མི་རིགས་ཏེ། །མེ་ལ་གྲང་དང་དྲོ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མེད་ནའང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཆི་བ་མེད་པ་དེ། །བརྗོད་མེད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །ཡོད་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འཆི་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྨྲ་བའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་བདག་དང་ནི། །འདྲ་ན་མེད་མིན་བཀག་པ་ཉིད། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པར་གང་བདག་གི་བརྗ

【汉语翻译】
因此，它不是任何事物的因。也不是不同的，因为事物没有区别，所以没有任何不同的东西存在。也不是不死的，因为生起的事物会衰败，所以被称为死亡，而不死不是会衰败的。因为没有生起，所以死亡也不会存在。因此，这也不是变成不死的，所以不是不死的。
另外，这（指不死）是事物吗？还是非事物？对此，如果不死不是事物，那么这就像腐烂等一样会衰败。如果不死不是事物，那么它就像不存在的虚空之花一样。因为会产生，所以是事物，这是“生起”这个词的定义。凡是生起的事物，必定会衰败，就像味道、形状、气味等一样，这也会衰败。如果不是事物，而是非事物，那么就像虚空之花或石女的儿子等一样，会变得非常不存在。
如果这也不是单一存在的，因为没有生起。也不是单一不存在的，因为瑜伽士的眼睛能够看到它。因此，如果说是存在和不存在的自性，那么，非存在非不存在是不合理的，就像火具有冷和热一样。如果存在，怎么会不存在？如果不存在，又怎么会存在？就像火具有冷和热两种自性是矛盾的一样。
同样，不死，怎么可能是不可言说的？如果存在，因为它与存在和不存在等言说相分离。说“这是不可言说的”等，
即使如此，不死等的言说也不合理。如果说不死等法是可以言说的，那么这不就是非可言说的吗？如果因论者所说的不可言说与此相同，那么，如果不可言说与我相同，那么就成了非不存在的遮止。为了确定识论者的真如，凡是我所…

【英语翻译】
Therefore, it is not the cause of anything. Nor is it different, because there is no distinction in things, so there is nothing that is different. Nor is it deathless, because what arises will decay, so it is called death, but deathlessness is not what decays. Because there is no arising, death will not exist either. Therefore, this is not becoming deathless either, so it is not deathless.
Furthermore, is this (referring to deathlessness) a thing? Or is it a non-thing? To this, if deathlessness is not a thing, then this, like decay etc., will decay. If deathlessness is not a thing, then it is like a non-existent sky-flower. Because it will arise, it is a thing, which is the definition of the word "arising." Whatever arises will surely decay, just like taste, form, smell, etc., this too will decay.
If it is not a thing, but a non-thing, then like a sky-flower or a barren woman's son, etc., it will become utterly non-existent. If this is not singularly existent either, because it has not arisen. Nor is it singularly non-existent, because it is seen by the eyes of yogis. Therefore, if it is said to be the nature of existence and non-existence, then non-existence and non-non-existence are unreasonable, just like fire has cold and heat. If it exists, how can it not exist? If it does not exist, how can it exist? Just as it is contradictory for fire to have both cold and heat as its nature.
Similarly, how can deathlessness be inexpressible? If it exists, it is separate from expressions such as existence and non-existence. Saying "this is inexpressible," etc.,
Even so, expressions such as deathlessness are not reasonable. If it is said that dharmas such as deathlessness are expressible, then is this not non-expressible? If the inexpressible spoken by the causalists is the same as this, then, if the inexpressible is the same as the self, then it becomes a non-non-existent negation. In order to ascertain the Suchness of the Vijnanavada, whatever my…

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱས་པས་དེ་འདིར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདིའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། འཆི་བ་མེད་ཕྱིར་འཆི་མེད་ཅེས། །འཆི་མེད་མེད་ཕྱིར་འཆི་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བུམ་པའམ་མི་ཡང་རུང་འཆི་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་དཔེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཉ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་འཆི་བ་མཐོང་བས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་ན་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆི་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཆི་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་རྣམས་སྦ་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་སྟེ། །དེ་ལ་དམིགས་ན་ཇི་ལྟ་བུ། །གྲོལ་འདོད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་ཁྱོད་ཀྱི་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཏགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ན། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་དམིགས་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡོད་པས་གྲོག་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་དང་ནི་ནོར་ལྷ་ཡིས། །གླུར་བླངས་གསང་བ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ། །ཚངས་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཚད་གསུམ་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བསྟན། །དང་པོའི་རྒྱུ་ནི་ཡི་གེ་ཨ། །དག་དང་སྙིང་སྟོབས་ས་མེ་བསྡུས། །ལས་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་ཀྱང༌། །ཡིད་བརྟུལ་
སྙིང་སྟོབས་ཨུ་དང་ལྡན། །བྱེད་པོའི་ཡི་གེ་མའི་མིང་ཅན། །སྲོག་དང་མུན་པ་གསུམ་ས་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །གཉིད་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ལོག་པའི་རྒྱུའོ། །འཕོ་དང་བསམ་གཏན་རླུང་འབྱུང་འཇུག །གཟུང་བར་བྱ་དང་རྟག་པ་དག །ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས། །ཡག་དག་བསྡུས་ལ་སྲོག་ལྡན་ནི། །ཡིད་ལ་བསམ་གཏན་བྱ་བ་སྟེ། །གནས་དག་ཏུ་ནི་སྤང་ཞིང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་དག་དང་དབང་དོན་དག །རུས་སྦལ་ཡན་ལག་བཞིན་བསྡུས་ལ། །དྲན་པས་ཡི་གེ་ཨོཾ་བརྗོད་ན།

【汉语翻译】
由于已经驳斥了在彼处不存在，因此也应在此处理解。因此，此处的不可言说性也同样没有成立。此外：因为没有死亡，所以称为不死。因为没有不死，所以不是不死。如果这样说：因为没有死亡，所以这是不死。那么，无论是瓶子还是人，都没有与死亡分离的，因此没有例子，所要证明的就无法成立。如果又这样说：因为看到鱼等众生的死亡，所以肯定有会死亡的，因此不是没有例子。即使那样，因为死亡本身并不存在，所以就不会有不死。因此，没有显示不死。为了掩盖过失而安立的，那是其他的实物。如果缘于它，怎么会想要解脱的人就能解脱呢？因为你所成立的宗义会坏灭，为了避免它，即使将它安立为观境的自性，用刚才所说的道理也很难成立它存在，那么，怎么缘于它，想要解脱的人就能解脱呢？对方说：因为有近于显示的瑜伽仪轨，所以解脱会成就。梵天和财神，歌唱秘密的嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。梵天的字母本身，存在且遍布一切。那是三量的显现。同样显示为非常微细。第一个因是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。清净和勇气，地火聚集。事业和虚空也是。心意迟钝，勇气与乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）相应。作者的字母名为玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。生命和黑暗，三者是地。聚集一切众生。是大睡非常颠倒之因。转移和禅定，风生起进入。所要执持的和常恒等。称为三摩地，是瑜伽的六支。一切根的识，是那些在境上摇动的。善妙的聚集且有生命的，是在心中禅定，在各个处所舍弃和行持。就是这样。其他人的想法，也应近似地安立这种前述的观点。诸根和诸境，如乌龟收缩肢体般收摄，以忆念念诵字母嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。

【英语翻译】
Since the absence there has been refuted, it should also be understood here. Therefore, the inexpressibility here is also not established. Furthermore: Because there is no death, it is called immortal. Because there is no immortal, it is not immortal. If it is said like this: Because there is no death, therefore this is immortal. Then, whether it is a pot or a person, there is none that is separated from death, so there is no example, and what is to be proven cannot be established. If it is said again like this: Because the death of beings such as fish is seen, it is certain that there will be death, so it is not without an example. Even so, because death itself does not exist, there will be no immortality. Therefore, there is no demonstration of immortality. What is established to hide faults is another entity. If one focuses on it, how can those who desire liberation be liberated? Because the tenets you have established will be destroyed, in order to avoid it, even if you establish it as the nature of the object of observation, it is difficult to establish its existence with the reason just mentioned, then how can those who desire liberation be liberated by focusing on it? The other party says: Because there is a yoga ritual that is close to being shown, liberation will be achieved. Brahma and the god of wealth, sing the secret Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The letter of Brahma itself exists and pervades everything. That is the manifestation of the three measures. It is also shown to be very subtle. The first cause is the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). Purity and courage, earth and fire are gathered. Action and space are also. The mind is dull, and courage is associated with U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌). The letter of the agent is named Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛). Life and darkness, the three are earth. It gathers all beings. It is the cause of the great sleep being very inverted. Transference and meditation, wind arises and enters. What is to be held and permanence, etc. Called Samadhi, it is the six limbs of yoga. The consciousness of all the senses is what moves on the objects. The good gathering and the living is meditation in the mind, abandoning and practicing in various places. That's it. The thoughts of others, such as this previous view, should also be established approximately. The senses and the objects of the senses, gathered like a tortoise retracting its limbs, reciting the letter Om (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) with mindfulness.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་གུས་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དབང་པོའི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྤེད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཟློག་ཅིང་བསྡུས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཚད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བསམ་ས་ན་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གུས་པ་དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། འཕྲོག་བྱེད་གུས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་མཐོང་བས་མི་རིགས་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དང་བཅས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་འཕྲོག་བྱེད་མཐོང་བ་བཞིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་མེད་པ་དེ་གོམས་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཕྲོག་བྱེད་ལ་གུས་པ་རྣམས་འཕྲོག་བྱེད་འཕྲོག་པར་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཕྲོག་བྱེད་དེ་རལ་པ་གཟིངས་ཤིང་བཤིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེང་གེ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་དག་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་སྨྲས་པ། །གྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡི། །མི་རྟོག་བློ་ཡང་མི་འདོད་དེ།།
མཚན་མར་འཛིན་ཕྱིར་བརྫུན་ཡིན་ན། །ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་ཡང་ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ན་གང་ཡང་བློ་གང་ཞིག་དངོས་པོའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཆགས་སོགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་སོགས་རྣམས་ནི་ཕྱུགས་རྫི་བཞིན། །དེ་ཉིད་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གྲོལ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་ཁྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི

【汉语翻译】
那恭敬之人将获得解脱。这是说，像乌龟收缩四肢一样，将眼等诸根从诸根之境色等境中完全收摄，如所开示的那样，心中忆念具有三种量度的文字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），那么恭敬遍入天之人将获得解脱。对此有如下说法：以恭敬夺取者而得解脱，以见夺取者则不合理。因为具有分别念和相状，譬如见到夺取者一样。无分别念且无相状的禅定，理应能使心寂静。然而，任何具有分别念和相状，与世间知识无异的禅定，即使习惯了，也不会获得解脱。因此，对于非为真实智慧的瑜伽士，恭敬夺取者之人，以见到夺取者被夺取而获得解脱是不合理的。因为具有分别念的相状。譬如见到夺取者，即具有蓬乱头发和破坏的狮子一般。具有分别念的智慧都是虚假的，这里这样说道：为了解脱，具有瑜伽之人，也不希求无分别念的智慧，因为执著于相状是虚假的，更何况是完全假立的呢？如果瑜伽士认为无分别念的智慧也是缘于某事物，那么，这也暂且是缘于所缘的相状而生起分别念。如果不能解脱，那么任何心识，凡是执著于事物相状的分别念的自性，那都是虚假的，不是真实的。因为是执著于相状的缘故，如同对色等的认识一样。此外，由于贪等普遍行持的缘故，梵天等如同牧童一般。因为舍弃了对它的认识，所以不是精通因果之人。如果具有能遮蔽胜义智慧的贪欲、嗔恨和愚痴，又怎么能期望获得解脱呢？因此，贪欲等是轮回之因，贪欲灭尽等是解脱之因，对于这样的因果关系愚昧无知的是你们，而不是我们。因此，这

【英语翻译】
That respectful person will be liberated. This means that, like a turtle retracting its limbs, completely retracting and gathering the senses such as the eyes from the objects of the senses such as form, as has been shown, contemplating in the mind the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) which possesses three measures, then the person who respects the pervader will be liberated. Regarding this, there is the following saying: By respecting the taker, one is liberated; it is not reasonable to be liberated by seeing the taker. Because it possesses conceptualization and characteristics, like seeing the taker. It is reasonable that meditation without conceptualization and without characteristics can pacify the mind. However, any meditation that possesses conceptualization and characteristics, which is no different from worldly knowledge, even if one becomes accustomed to it, will not attain liberation. Therefore, for yogis who do not possess true wisdom, it is not reasonable to be liberated by seeing the taker being taken by those who respect the taker. Because it possesses the characteristics of conceptualization. For example, seeing the taker, like seeing a lion with disheveled hair and destruction. Wisdom that possesses conceptualization is false, here it is said: For the sake of liberation, those who possess yoga do not desire wisdom without conceptualization, because clinging to characteristics is false, what need is there to mention what is completely fabricated? If yogis think that wisdom without conceptualization also relies on something, then this is temporarily relying on the characteristics of the object of focus and giving rise to conceptualization. If one cannot be liberated, then any consciousness that is the nature of conceptualization that clings to the characteristics of things is false, not true. Because it clings to characteristics, like the perception of form and so on. Furthermore, because of the universal practice of attachment and so on, Brahma and others are like shepherds. Because they have abandoned the knowledge of it, they are not skilled in causality. If one possesses desire, hatred, and ignorance, which obscure ultimate wisdom, how can one expect to attain liberation? Therefore, desire and so on are the cause of samsara, and the exhaustion of desire and so on is the cause of liberation. It is you who are ignorant of such causality, not us. Therefore, this

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་དོན་དམ་པ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །རི་བྲགས་པ་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། བདེན་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའམ། །རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ནི་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཡིན་ན། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཉི་ག་མེད།། ཆོས་བསྲུང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པའམ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འགོད་པར་ནུས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་ནི་ཆོས་བསྲུང་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་བདེན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །སྨྲ་ལ་རང་བདག་ཐ་དད་པ། །
གང་གི་ཚིག་ལ་བདེན་པའམ། །མི་བདེན་པར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་ལ་རེ་ཞིག་ཚངས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། འདི་བསྐལ་པ་གཞན་ལ་ནི་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། དང་པོ་ལ་ནི་རང་བྱུང་ཞེས་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ། གསུམ་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ། བཞི་པ་ལ་ནི་པདྨའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཞེས་བྱ། ལྔ་པ་ལ་ནི་གདོང་བཞི་པ་ཞེས་བྱ། དྲུག་པ་ལ་ནི་མེས་པོ་ཞེས་བྱ། བདུན་པ་ལ་ནི་གསེར་གྱི་། སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་བྱུང་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་མས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དོ། །སྦྱིན་བྱེད་མའི་མས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་བསྐྱེད་དོ། །མིའི་མས་ནི་མི་རྣམས་སོ། །ཀླུའི་མས་ནི་ཀླུ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་མས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་སོ། །ཚངས་པའི་ཁ་ནས་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །དཔུང་པ་ལས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །བྲལ་དག་ལས་ནི་རྗེའུ་རིགས་སོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་དག་ལས་ནི་དམངས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་འཇུག་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་སྐལ་ལྡན་ནོར་ལྷ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཐར་

【汉语翻译】
说“彼即是真如智”应当驳斥，因为梵天、遍入天、大自在天不是真实智慧，因为见到他们普遍行于贪欲等。如同山野之人和猎人等的聚会一样。此外，如果真实的法通过宣说或自己修证来守护，那么他们两者都不具备。守护法是通过自己正确修证，或者正确地指示不颠倒的道路。如果他们自己也安住于颠倒的修证，怎么能引导他人进入正确的修证呢？因此，梵天等不具备守护法的两种方式，他们自己也没有进入真实的法，也不能正确地指示真实的法。一切都是产生的因，说自己和他者不同，应当考察谁的话是真实或不真实的。对此，暂且梵天是这样想的，他认为世界上的动与不动都是他所产生的。那些追随他教义的人也这样说：这个劫在其他劫中被称为“具德”，第一个被称为“自生”，第二个被称为“梵天”，第三个被称为“生主”，第四个被称为“莲花生”，第五个被称为“四面”，第六个被称为“祖父”，第七个被称为“金藏”。生主出现后，产生了世界的八个母亲。之后，太阳之母产生了所有的天神。施予之母产生了非天。人之母产生了人类。龙之母产生了龙。空行之母产生了空行。从梵天的口中产生了婆罗门。从手臂中产生了刹帝利。从腿中产生了吠舍。从脚底产生了首陀罗等等。遍入天是这样说的：具德财神是全知全见，是一切众生的作者，解

【英语翻译】
It should be refuted to say "that itself is Suchness Wisdom", because Brahma, Vishnu, and Great Ishvara are not true wisdom, because it is seen that they universally engage in desire and so on. Like a gathering of mountain people and hunters, etc. Furthermore, if the true Dharma is protected by teaching or by self-cultivation, then they do not possess both of these. Protecting the Dharma is through one's own correct cultivation, or by correctly indicating the non-inverted path. If they themselves also abide in inverted cultivation, how can they lead others into correct cultivation? Therefore, Brahma and others do not possess the two ways of protecting the Dharma, they themselves have not entered the true Dharma, and they cannot correctly indicate the true Dharma. Everything is the cause of production, saying that self and other are different, one should examine whose words are true or untrue. Regarding this, for the time being, Brahma thinks like this, he thinks that the moving and unmoving things in the world are produced by him. Those who follow his teachings also say this: this kalpa is called "Virtuous" in other kalpas, the first is called "Self-born", the second is called "Brahma", the third is called "Lord of Beings", the fourth is called "Lotus-born", the fifth is called "Four-faced", the sixth is called "Grandfather", the seventh is called "Golden Womb". After the Lord of Beings appeared, he produced the eight mothers of the world. After that, the mother of the sun produced all the gods. The mother of giving produced the asuras. The mother of humans produced humans. The mother of nagas produced nagas. The mother of dakinis produced dakinis. From the mouth of Brahma came the Brahmins. From the arms came the Kshatriyas. From the thighs came the Vaishyas. From the soles of the feet came the Shudras, and so on. Vishnu says this: the virtuous wealth god is omniscient and all-seeing, the creator of all beings, liberation

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་ལྷ་དང༌། ཡང་དག་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་འགག་པ་དང༌། ནོར་གྱི་ལྷ་དང༌། སྟོབས་བཟངས་དང༌། འཆི་མེད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ནི་གཙོར་གནས་པར་བྱེད་ལ། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། ཀུན་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་སྨྲ་ལ། དེ་རང་ཉིད་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ད་ནི་མེ་ཆུ་རླུང་ཡང་ཡིན། །བཟའ་བཏུང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའང་ད། །ད་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལུས་སུ་གནས། །སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་སྦྱིན་པོའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སྨྲ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མན་ངག་ཉིད་
ལས་འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། ཕྲ་ཞིང་རྟག་ལ་ལུས་བྲལ་བྱེད་མེད་ཀུན་ཁྱབ་བྱེད་པའོ། །གོམས་བྱེད་བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་གོམས་རྣམས་དྲི་མེད་བློ་ཡི་ཡུལ། །ཟླ་ཉི་མ་དང་ས་ཆུ་རླུང་དང་མཆོད་སྦྱིན་བདག་པོའི་དངོས། །དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ཞི་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གསུམ་ཆར་ཡང་རང་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མང་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་གང་གི་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཞིང་གང་གི་ནི་མ་ཡིན། གང་གི་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཟིང་གང་གི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཅིག་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། །ཚངས་པ་ཚངས་བསད་ཅི་ལྟ་བུ། །གཅིག་ཉིད་རབ་ཏུ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདིའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་གསལ་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རྒྱལ་གྱི་སོ་ཕྱུང་བ་དང༌། སྐལ་བ་ཅན་གྱི་མིག་ལྟུང་བར་བྱས་པ་ན་ལྟའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་ངན་པ་འདི་གང་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚངས་པས་གདོངས་གཅིག་སྤྲུལ་ནས་འདིའི་སྐྱེ་བ་ངེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ནས་ཚངས་པའི་མགོ་དེ་སེན་མོས་བཅད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཚད་ས་པས་ཚངས་པ་གསད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རག་གི་བདག་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡ

【汉语翻译】
那些想要布施的神，以及正确引导者，以及不灭者，以及财神，以及大力者，以及不死者等等，主要安住于这些自性中，并且也说是一切的主宰，进入一切，遍布一切等等。他们自己也这样说：现在我也是火、水、风，我也是食物和众生的主宰，现在我住在婆罗门的身体里，我是行者，也是施者。等等这样说。有些人也说大自在天是造作者，他们认为通过地、水、风、火、祭祀、虚空、月亮、太阳这八种形象遍布一切世间而住。从它的口诀中也这样说：微细而常恒，无身无作者，遍一切处者。串习禅定瑜伽的串习者，是无垢智慧的境。日月与地水风和祭祀主宰之物。应当修习成就自在的寂静安乐。等等这样说。这三者都说是各自的能力和生起者，对于那些多说的人，谁的是真实的，谁的不是？谁是生起者，谁不是？将会产生疑惑。如果说它们是一个，所以没有过失。那么梵天如何杀死梵天？因为彻底遮止了一个，所以不应是一个。如果说这些事物的本体是一个，而梵天、遍入天、大自在天是三个。如果它们的自性没有差别，那么在光明者成就祭祀的时候，大自在天拔掉国王的牙齿，以及使有福者的眼睛坠落时，所有仙众都愤怒地说：这个恶劣的自性是从哪里出生的？梵天幻化出一个头颅，说要确定地说出他的出生。大自在天愤怒地用指甲割断了梵天的头颅，如果像这样出名，那么持斧者如何杀死梵天？如果说是杀死了贪欲的自性，那么为什么

【英语翻译】
Those gods who desire to give, and the one who guides correctly, and the imperishable one, and the god of wealth, and the mighty one, and the immortal one, etc., mainly abide in these natures, and also say that they are the master of all, entering into all, pervading all, etc. They themselves also say this: Now I am also fire, water, and wind, I am also the master of food and beings, now I dwell in the body of a Brahmin, I am the practitioner, and also the giver. They say such things. Some also say that the Great Lord is the creator, they believe that through the forms of earth, water, wind, fire, sacrifice, space, moon, and sun, these eight pervade all worlds and abide. From its own mantra, it is also said: Subtle and constant, without a body, without an agent, pervading all places. The practitioner who practices meditation and yoga, is the object of stainless wisdom. The sun and moon, and the elements of earth, water, wind, and the lord of sacrifice. One should meditate on desiring the peaceful bliss of accomplished liberation. Such things are said. All three of these are said to be their own abilities and generators, for those who say much, which one is true and which one is not? Who is the generator and who is not? Doubt will arise. If they are said to be one, therefore there is no fault. Then how does Brahma kill Brahma? Because one is completely negated, it should not be one. If the essence of these things is one, and Brahma, Vishnu, and the Great Lord are three. If their nature is not different, then when the bright one accomplishes the sacrifice, the Great Lord pulls out the king's teeth, and when the eyes of the blessed one fall out, all the hosts of gods become angry and say: From where was this evil nature born? Brahma conjures up a head, saying that he will definitely declare his birth. The Great Lord becomes angry and cuts off Brahma's head with his fingernail, if it is famous like this, then how does the axe-wielder kill Brahma? If it is said that he killed the nature of desire, then why

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་རིང་པོར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པར་བྱེད། དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་ལས་དབྱེ་བ་མི་རིགས་པས། །གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ཚངས་པས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་
པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡག་བདག་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་རིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀུན་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་རྣམས་ལ། །དེ་ཞིའི་གཏམ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་པར་ཞི་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞི་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་ནུས་ཀྱི། གང་དག་འདི་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེས་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། །རང་གིས་ལམ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རིགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ནི། །དེ་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་བསྲུང་བར་ནི་ནུས་པ་ཡེ། །རེ་ཞིག་ཆོས་བདེན་སྨྲ་མི་ནུས། །གང་རིག་བྱེད་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་སྲུང་བར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ལས་ནི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་ཞི་བར་འཁྲིད་མི་ནུས། །ཇི་ལྟར་གཡང་སར་རང་ལྷུང་བ། །གཞན་དག་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ།

【汉语翻译】
为了清净罪业而长期实行苦行。因此，为了寻求真如的智慧，在论述中，既然已经遮止了一切事物为一或为异，那么梵天、遍入天、大自在天等等，那些是一体的说法也是不合理的。此外，由于与“我”不可分割，又怎么会是三体呢？如果说这些神所创造的事物，以三分的差别来区分，例如：“这是梵天所创造的”，“这是遍入天所创造的”，“这是大自在天所创造的”，如果存在这样的说法，那么就是承认了那些神祇的自性也有差别。如果是那样，那么承认“我”有差别也是不合理的。如果说这三者遍及一切，并且是所有众生的创造者，那么也不应该有差别，因为它们的自性是一体的，就像虚空一样。此外，对于那些对痛苦之因感到迷惑的人来说，哪里会有寂灭的言说呢？如果有人能够像这样暂时了解自己的痛苦：“这是痛苦”，“这是痛苦的根源”，“这是痛苦的止息”，“这是通往痛苦止息的道路”，那么他也能向他人展示寂灭之因。然而，如果有人像这样连自己进入轮回和从中解脱的原因都不知道，又怎么能向他人指示解脱之道呢？因为自己已经证悟了道路，所以也能向他人指示道路。那么，又该如何确定他们对因果感到迷惑呢？从种姓中显示瑜伽，是因为从那显示中退失。守护正法是没有能力的，暂时无法说真法。因为从吠陀中显示出来的瑜伽，已经从显示解脱之因中退失了，因为是颠倒的缘故。因此，这些人不是如实宣说正法的人，所以没有能力守护正法，因为从修行中退失的缘故。无法引导他人获得寂静，就像自己掉入悬崖的人，无法引导他人一样。

【英语翻译】
They practice asceticism for a long time in order to purify their sins. Therefore, in the exposition for seeking the wisdom of suchness, since it has been prevented that all things are the same or different, then Brahma, Vishnu, Great Lord, etc., those statements that they are one are also unreasonable. Furthermore, since it is unreasonable to be separated from the self, how can it be three entities? If there is a distinction of three parts in the creation by these, such as, "This is created by Brahma," "This is created by Vishnu," "This is created by Great Lord," then it is admitted that there is also a distinction in the nature of the self of those. If so, then it is unreasonable to admit that there is a distinction in the self. If these three themselves pervade all and are the creators of all beings, then there should be no distinction, because their nature is one, like the sky. Furthermore, for those who are confused about the cause of suffering, where is the talk of its cessation? If one understands one's own suffering in this way: "This is suffering," "This is the cause of suffering," "This is the cessation of suffering," "This is the path to the cessation of suffering," then one can also show others the cause of cessation. However, if one does not know the cause of entering and reversing from samsara, how can one show others the path to liberation? Because one has realized the path oneself, one can also show the path to others. Again, how should it be determined that they are confused about the cause? The yoga shown from the lineage is because it has declined from that showing. They are not able to protect the Dharma, and for a while, they cannot speak the true Dharma. Because the yoga shown from the Vedas has declined from showing the cause of liberation, because it is inverted. Therefore, these are not those who speak the Dharma as it is, so they are not able to protect the Dharma, because they have declined from practice. They cannot lead others to peace, just as one who has fallen into a cliff cannot lead others.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
 །སྒྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རང་ཉིད་གཡང་སར་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་གཞན་དག་གདོན་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ཁུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་གདོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་བཏགས་པ་ཡི། །ལོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པོ་ལ། །རིགས་སམ་
མི་རིགས་དཔྱད་ནས་ནི། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་གཏང་བའི་རིགས། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀུན་དང་འགལ་བའི་རྟོག་པའི་དྲ་བས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་འབྲུ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། མར་དང༌། ཆུང་མའི་འབྲེལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཅན་གསུམ་པོ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་པས་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཡང༌། སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་བདེ་བྱེད་སོགས། །རིགས་པ་མིན་པར་སྔར་སྨྲས་སོ། །བྱེད་པོ་ཡིན་པར་བདེན་ཉིད་ན། །འདི་དག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགག་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་བརྙས་ནས་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་དེ་དག་གིས་བྱས་པར་སྨྲ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བྱས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དེས་མ་སྐྱེད། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བཞིན། །རེ་ཞིག་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་འདོད་པས་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་མི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མ་བྱས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལྟར་སྔོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང༌། གལ་ཏེ་འདི་དག་བྱེད་པོས་ཡིན། །ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་མ་ཡིན་ན། །ལས་དང་བྱ་བ་དེ་དག་གིས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་དམིགས་པའི། །ལུས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འཇུག་པས། །དེས་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱས་མི་རིགས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའ

【汉语翻译】
名为“因从修行中退失”，这是因为自己没有现证道。譬如，如果有人自己堕入悬崖，就不能救助他人，同样，自己堕入轮回的悬崖深渊，就不能救助他人。如前所说的次第，以分别的网所施设的，三种邪恶的理证，观察合理或不合理后，这三种是应舍弃的。与一切成立的宗派相违背的，以分别的网所积聚的谷物、畜生、酥油、妻子等关联的业等三种，对于解脱之因是颠倒的，如前所示的次第，因为与理相违背，所以为了极力成立，哪三种道是应舍弃的呢？如是说。此外，种种作为、制造安乐等，以前已说是不合理的。如果是作者的真实，这些做了什么呢？在寻求真如的智慧的论述中，驳斥自在天等一切因之后，又轻蔑地说，如果你们认为是众生的作者自在天等，那么必须说那些东西做了什么。对此，暂且因为我没有产生，所以不希望是他做的。善法和非善法没有产生他，他的功德如何呢？暂且因为我没有产生，所以不能产生，因此不是自在天所做。善法和非善法也被认为是他的功德，因此不是自在天所产生，因为就像现在以善法和非善法的因做了人等，没有见到没有做的善法和非善法一样，以前也是如此。又如，如果这些是作者所为，不是业的行为，那么以业和行为，因和果如何变化呢？安乐和痛苦所逼近的身体也融入那些，因此有身体者们的身体，不应是自在天等所做。有身体者们的身体的融入也是由善法和非善法所做，为什么呢？

【英语翻译】
The reason for "falling from practice" is that one has not directly realized the path. For example, if someone falls into a ravine, they cannot help others. Similarly, if one falls into the abyss of samsara, they cannot help others. According to the order mentioned earlier, the three incorrect reasons fabricated by the net of conceptualization, after examining whether they are reasonable or not, these three should be abandoned. The three kinds of karma related to grains, animals, ghee, wives, etc., which are accumulated by the net of conceptualization that contradicts all established tenets, are reversed for the cause of liberation. As shown in the previous order, because they contradict reason, in order to strongly establish which three paths should be abandoned, it is said. Furthermore, various actions, creating happiness, etc., have been said to be unreasonable before. If it is true that there is an agent, what have these done? In the discussion of seeking the wisdom of suchness, after refuting all causes such as Ishvara, they are contemptuously said again, if you think that Ishvara etc. are the agents of beings, then you must say what those things have done. In this regard, for the time being, because I have not been born, I do not want it to be done by him. Dharma and non-dharma did not produce him, how are his qualities? For the time being, because I have not been born, I cannot produce it, so it is not done by Ishvara. Dharma and non-dharma are also considered to be his qualities, so they are not produced by Ishvara, because just as now people etc. are made by the cause of Dharma and non-dharma, just as Dharma and non-dharma that have not been done are not seen, it was the same before. Also, if these are done by the agent, not the action of karma, then how do cause and effect change with karma and action? The body approached by happiness and suffering also merges into those, therefore the bodies of those with bodies should not be done by Ishvara etc. The merging of the bodies of those with bodies is also done by Dharma and non-dharma, why?

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་པོ་སྲིད་པའི་དུས་ན་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་
མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ལུས་ཅན་ལུས། །སྔོན་བྱས་མ་མཐོང་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །བདེ་སོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ད་ལྟར་ལུས་བཞིན་ནོ། །བསྐལ་པ་དང་པོ་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དེ་དག་གིས་སྔོན་བྱས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་པས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཕྱུག །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་ཤེ་ན། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་གཞན་དབང་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་མིན་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཅུང་ཞིག་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང༌། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཕྱུག །གློ་བུར་གྱུར་པར་འདོད་ན་ནི། །དེས་ན་གཞན་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་མིན་པར་འགྱུར། །འདིའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་རང་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དབང་ཕྱུག་ཤེས་དངོས་ཡིན་ཞེ་ན། །དེས་ན་དེས་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྒྱུ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། སེམས་མེད་པའི་ནས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་སེམས་མེད་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། སེམས་དང་བཅས་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཅན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ

【汉语翻译】
是为了体验快乐和痛苦。因此，身体也不是自在天所造。如果说最初存在的时候，善与非善是自在天所造，此后的行为是由非善所造。对此回答：最初劫的身体，具有先前所作未见的因，是产生快乐等的原因，例如现在的身体一样。最初劫众生的身体产生，也是从轮回无始以来，他们先前所作的善与非善为因，是产生快乐等的原因。例如现在的身体的因是善与非善一样，最初劫的身体也是如此，因此不是自在天所造。另外，如果自在天的自在天，也是由福德所造，那么它也是福德所支配的，自在天就变得不是自在天了。世间的一切圆满，稍微有什么，都是由福德所造。经中说：布施、持戒、禅定能获得受用、善趣和解脱。因此，如果认为自在天的自在天也是由福德所造，那么因为它被福德所支配，自在天本身就丧失了。如果又说，如果自在天的自在天是突然产生的，那么因为它和其他事物一样，自在天就变得不是自在天了。这个自在天是自生的，不是由福德所造。如果这样，一切世间都会变成自在天，因为不需要依赖福德。另外，如果自在天是具有知觉的事物，那么他所造的众生，因为随顺因，一切都应具有心识。世间上，果和因是相顺而生的，这是可以见到的。从无心的青稞等产生无心的芽等，从有心的人等产生有情的身体。

【英语翻译】
It is in order to experience happiness and suffering. Therefore, the body is not made by Ishvara. If it is said that in the beginning of existence, virtue and non-virtue were made by Ishvara, and subsequent actions are made by non-virtue, then in response to that: The body of the first aeon, has unseen causes of previous actions, it is the cause of the arising of happiness etc., just like the present body. The bodies of the beings of the first aeon also arise from the causes of virtue and non-virtue previously done by them since beginningless samsara, because it is the cause of the arising of happiness etc. Just as the cause of the present body is virtue and non-virtue, so is the body of the first aeon, therefore it is not made by Ishvara. Furthermore, if the Ishvara of Ishvara, is also made by merit, then it is also controlled by merit, and Ishvara becomes not Ishvara. All the perfections of the world, whatever little there is, are all made by merit. As the scriptures say: "By generosity, discipline, and meditation, one will obtain enjoyment, higher realms, and liberation." Therefore, if it is thought that the Ishvara of Ishvara is also made by merit, then because it is controlled by merit, Ishvara itself is lost. If it is said again, if the Ishvara of Ishvara arises suddenly, then because it is the same as other things, Ishvara becomes not Ishvara. This Ishvara is self-born, not made by merit. If so, all the world will become Ishvara, because there is no need to rely on merit. Furthermore, if Ishvara is a conscious entity, then the beings made by him, because they follow the cause, all should have consciousness. In the world, the result and the cause are seen to arise in accordance with each other. From non-sentient barley etc., non-sentient sprouts etc. arise, and from sentient beings such as humans, sentient bodies arise.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་འབྱུང་
བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ན། །འགྲོ་བ་ཕྲ་སོགས་ལྡན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཕྲ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱས་པ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། བདག་པོར་གྱུར་པ་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང༌། འདོད་དགུར་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་མགུར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་རིགས་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར། ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ཡང་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འཚེད། །དེ་མིན་གཞན་དག་འཚེད་ན་ནི། །བྱས་ཉམས་མ་བྱས་ཕྲད་པར་འགྱུར། །གང་འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བྱེད་པ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམྱལ་བའི་མེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་བདག་ཏུ་སྲེག་པར་གྱུར་པ་ན་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་སྡིག་པ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐར་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལྡན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཁྲི། །མེ་ནི་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ཚ་བ་མ་ཞི་མཐོང་བ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རྟག་པས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་ཡོད་ན་དེ་ཞི་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་མེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚ་བ་ཞི་བར་
འགྱུར་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་མིན་ཞེ

【汉语翻译】
如果自在是具有知性的自性，那么因为因和果是相符的，因此一切有情都应是有心的。另外，如果自在是因，那么有情就应具有微细等特性。如果一切有情的因是自在，那么如同自在是微细的、被供养的、轻的、成为所有者的、被支配的、无论去哪里的、具有一切欲求的、具有知晓喜悦的能力一样，有情们也理应具有自在的八种功德。然而，有情们并不具有自在的八种功德。因此，应当知道，像这样，有情们的作者不是自在。另外，像这样：如果是自在造作业，那也将在地狱中焚烧；如果不是他焚烧其他，就会发生已作和未作相遇的情况。像这样，众生所作的善业和恶业，它们的作者是自在吗？或者不是？如果作者是自在，那么因为是造作罪业的缘故，在地狱燃烧的火焰等焚烧自身时，自在怎么会不从业中退失呢？如果罪业已经造作完毕，却不产生果报，那么所作之业就成了徒劳。如果自在所作之业使他们体验地狱的痛苦，那么就成了享用未作之业的果报，因此会犯上与未作相遇的过失。也没有解脱，因为恒常具有痛苦之因。恒常的痛苦怎么会停止呢？就像见到火焰燃烧，热度不会平息一样。痛苦的作者是自在，而且自在是常恒的，因此会恒常体验痛苦。没有痛苦就是解脱，但因为自在是常恒的，所以永远无法改变。如果痛苦之因的作者自在恒常存在，那它怎么会平息呢？例如，如果存在被燃烧的火焰所包围的火，那么它的热度平息是不合理的。

【英语翻译】
If Īśvara is a knowing entity, then since cause and effect are similar, all beings should be sentient. Furthermore, if Īśvara is the cause, then beings should possess subtle qualities, etc. If Īśvara is the cause of all beings, then just as Īśvara is subtle, worshipped, light, the possessor, the ruler, goes everywhere, possesses all desires, and has the ability to know joy, so too should beings possess the eight qualities of Īśvara. However, beings do not possess the eight qualities of Īśvara. Therefore, it should be known that Īśvara is not the agent of beings in this way. Furthermore, like this: If Īśvara is the agent of actions, then he too will be burned in hell. If he does not burn others, then the experienced and the unexperienced will coincide. Whatever virtuous and non-virtuous actions are done by beings, is Īśvara their agent? Or is he not? If he is the agent, then since he is the one who commits sins, how can Īśvara not be diminished by actions when he is burned by the flames of hell, etc.? If sins are committed but do not produce results, then the actions done are in vain. If the actions done by Īśvara cause them to experience the suffering of hell, then it is enjoying the results of unperformed actions, and therefore the fault of encountering the unperformed will occur. There is also no liberation, because there is always a cause for suffering. How can constant suffering cease? It is like seeing a fire burning, its heat does not subside. The agent of suffering is Īśvara, and since he is eternal, suffering will always be experienced. Liberation is the absence of suffering, but since Īśvara is eternal, it can never be changed. If Īśvara, the agent of the cause of suffering, is always present, how can it be pacified? For example, if there is a fire surrounded by burning flames, it is unreasonable for its heat to subside.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་ན། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །འདོད་པས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཞེ་ནའང༌། །གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡང་སྔར་ནི་གཞན་འདོད་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་གཞན་འདོད་པར་བྱེད་པས་དབང་ཕྱུག་འདིའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང༌། རྟག་པ་ཆ་མེད་ཕྲ་བ་དང༌། །འགྲོ་བའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པོ་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ལོ། །འདི་ལས་མཚར་བ་གཞན་ཅི་ཡོད། །རྒྱུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གང་གི་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་མཚར་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རྩེད་མོའི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་འདི་ལྟ་བུའི་དགའ་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་གདུག་པ་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། ཕན་ཚུན་ཟ་བས་འཇིགས་པ་ཡི། །བདེ་བ་རྙེད་དཀའི་དུད་འགྲོ་དང༌། །ཞིབ་ཏུ་འཐག་ཅིང་གཅོད་འབིགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་དམྱལ་བ་དང༌། །མི་རྣམས་སྐྱེ་རྒ་ནད་དག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་རྨ་གཏོད་ནས། །དཀའ་གྱུར་གང་ཡིན་དྲག་པོ་ཞེས། །མིང་དོན་ལྡན་པ་དེ་ཕྱག་འཚལ། །རྩེད་མོ་ཡིན་ཡང་བདག་དང་གཞན་བདེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱ་བར་རིགས་ན། རྩེད་མོ་གང་ཞིག་བདག་འབའ་ཞིག་བདེའི་གཞན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་
དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སྲོག་གི་ངོར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་དང༌། དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་འཐག་པ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། དབུག་པ་དང༌། བཙོ་བ་དང༌། བསྲེག་པ་དང༌། གསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ

【汉语翻译】
那，果实种类繁多是怎样的呢？如果说是因欲望而种类繁多，那么，唯一者不应有多种类别。如果说自在天是唯一的，而不是多种的，那么，果实也应是单一的，而不是多种的。如果认为因欲望的力量而呈现多种，那么先前是欲求其他的，之后也是欲求其他的，因此，这位自在天的本体无法成立为唯一。此外，
常恒无分极微细，
众生作者唯一者，
遍及一切是耶非？
此较更有何奇哉？
不变之因，不是任何果的因，因此，作为众生的因，此常恒性便已丧失。由于无分且极微细，故存在本身也不成立。由于是唯一的，故也不可能遍及一切。因此，这种不合逻辑的言论，实属奇谈怪论。
如果说，虽然本体不变，但为了游戏而创造了这万象，并非真的有所改变，而创造这些的果报是快乐，那么，由于他受制于这种快乐，他的自在性便已丧失。由于缺乏慈悲，应被视为与残暴之人无异，如是说：
互相吞噬怖畏者，
安乐难得诸旁生，
细磨斩截复穿刺，
痛苦所逼诸地狱，
人类生老病等苦，
痛苦锥心创伤后，
艰难所成暴恶者，
名称符实彼敬礼。
即使是游戏，若能使自他安乐，那才是值得做的。然而，哪种游戏仅仅让自己快乐，却对他人造成极大的伤害，与恶人的行为无异，
那又有何意义呢？旁生们互相吞噬，生命因此而恐惧战栗。地狱众生遭受细磨、斩截、穿刺、烹煮、焚烧、杀戮等苦。人类也遭受生

【英语翻译】
Then, how are there so many kinds of fruits? If it is said that they are diverse due to desire, then the one should not have many categories. If it is said that the Lord is one and not diverse, then the fruits should also be a single entity, not diverse. If it is thought that multiplicity arises from the power of desire, then previously there was a desire for other things, and later there is also a desire for other things, therefore, the essence of this Lord cannot be established as one. Furthermore,
Constant, partless, and subtle,
The sole maker of beings,
Pervading all, is it so or not?
What could be more wondrous than this?
Since the unchanging cause is not the cause of any effect, therefore, its constancy is lost because it is the cause of beings. Because it is partless and subtle, existence itself is not established. Because it is one, it is also not pervasive of all. Therefore, such illogical words are merely a marvel.
If it is said that although the essence is unchanging, it creates this variety for the sake of play, and there is no real change, and the result of creating these is happiness, then, because it is subject to such happiness, its very lordship is lost. Because of the lack of compassion, it should be regarded as no different from a cruel person, as it is said:
Those who fear being eaten by each other,
The animals who find happiness difficult,
The hells tormented by grinding, cutting, and piercing,
And humans with the suffering of birth, old age, and disease,
After inflicting wounds of pain and anguish,
To the fierce one who is difficult to achieve,
Whose name matches his meaning, I pay homage.
Even if it is a game, if it brings happiness to oneself and others, then it is worth doing. However, what is the point of a game that only makes oneself happy but causes great harm to others, resembling the actions of evil people?
What does it accomplish? Animals are terrified and frightened because they eat each other and so on. Hells also suffer from grinding, cutting, piercing, cooking, burning, killing, and so on. Humans also suffer from birth.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བ་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བསྟིང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་སྨྲོས་ཤིག །འཛིན་པ་ཅན་གང་ནོར་ལྡན་དང༌། །གཞན་གྱི་འཚོ་བཅས་དགེ་བ་ཅན། །ཆོས་མིན་ཅན་འགའ་མཐོང་ནས་ལྡན། །དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པར་གསལ་བ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ནོར་ལྡན་ཚེ་ཐུང་དང༌། །ངན་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཚེ་རིང་དང༌། །གཏོང་ལྡན་དབུལ་པོ་མཐོང་བས་ན། །དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་གསལ་བ་ཡིན། །གཏོང་བ་ལ་གོམས་པའི་དགེ་བ་ཅན་ནི་ནོར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ནོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གཏོང་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གཞན་དུ་འཛིན་པ་ཅན་ལ་ནོར་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་གདོང་ལ་བལྟ་བར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ལ། དགེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་གོ་འཕང་མཐོན་པོ་འཐོབ་པར་མི་རིགས་ན། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སློང་མོ་ལ་སློགས་པས་འཚོ་བ་མཐོང་ལ། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་གོ་འཕང་མཐོན་པོ་ལ་གནས་པ་མཐོང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚེ་རིང་ལ། ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་རིགས་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འདི་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་བདེ། །དེ་ལ་གུས་པ་ཁ་ཅིག་སྡུག །
དབང་ཕྱུག་བཀས་ནི་བསོད་ནམས་ཅན། །དག་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་སྡིག་མི་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ལ། དེ་ལ་གུས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ན་ཁ་ཅིག་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཐོང་ན་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར། གང་ཡང་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་

【汉语翻译】
、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦等所困扰而痛苦，看到这些会感到高兴，因此，以产生痛苦之义而称为勇猛。这与意义相符，名副其实，称为勇猛。向那毫不怜悯，使众生遭受痛苦者顶礼膜拜。如果，你想要什么就说吧！执着者拥有财富，依靠他人生活者却具善德，有些人不具正法却拥有财富，这表明是自在天所为。有功德者富有却短命，行为恶劣者却长寿，慷慨者却贫穷，看到这些，表明是自在天所为。习惯布施的善德之人，本应获得财富，拥有财富后也应成为乐于布施之人。然而，却看到执着之人拥有财富。同样，具有善德之人，本不应仰人鼻息，不具善德之人，本不应获得高位。然而，具有正法之人，却靠乞讨为生，不具正法之人，却身居高位。具有功德之人本应长寿，从事恶行之人本应短命，慷慨之人本应富有。然而，这一切都被颠倒了。因此，必须明确地认识到，这些都是自在天所为。如果这样说，会觉得这些都不合道理。为什么呢？有些人信奉佛法却安乐，有些人尊敬佛法却痛苦。
自在天的旨意是赐予福德，但为何他们不行恶事呢？如果一切的作者是自在天，为何信奉佛法的人也看到安乐，而尊敬佛法的人却变得痛苦呢？世间上有些人承受着罪恶之业的果报，比如瞎子、聋子、病人等等，看到这些，他们为何没有成为福德的容器呢？还有那些相貌端庄、力大无比的人，是福德之业的果报。

【英语翻译】
and old age, and sickness, and death, and sorrow, and lamentation, and suffering, and displeasure, etc., and when one sees suffering, one becomes happy, therefore, it is called fierce because it produces suffering. This is in accordance with the meaning, and the name is fitting, and it is called fierce. I prostrate to the one who has no compassion and causes suffering to beings. If so, say what you want! The grasping one is rich, and the virtuous one lives on others. Some who are not righteous are rich. It is clear that this is the work of Ishvara. The meritorious and rich are short-lived, and the evil-doers are long-lived, and the generous are seen to be poor. It is clear that this is done by Ishvara. The virtuous one who is accustomed to giving should obtain wealth, and having obtained wealth, he should become generous. Otherwise, the grasping one is seen to be rich. Similarly, the virtuous one should not have to look at the face of others, and the non-virtuous one should not be able to obtain a high position. However, the one who possesses Dharma is seen to live by begging from others, and the one who does not possess Dharma is seen to occupy a high position. The one who possesses qualities should be long-lived, and the one who engages in evil deeds should be short-lived, and the one who is generous should be wealthy. However, all of these are seen to be reversed. Therefore, it must be clearly understood that these are all done by Ishvara. If one says this, one thinks that all of these are not reasonable. Why? Some who are Buddhists are also happy. Some who respect him suffer.
Ishvara's command is to bestow merit. Why do they not do evil? If the doer of all is Ishvara, why do those who are Buddhists also see happiness, and those who respect him become miserable? In the world, some experience the fruits of evil deeds, such as the blind, the deaf, and the sick. Seeing these, why have they not become vessels of merit? Also, those who are beautiful and strong are the result of meritorious deeds.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྣང་ན་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར། དེས་ན་འདི་ལྟར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་མི་ཤེས་པས། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པར་ནི་དཀའོ། །འདིའི་སྐྱེ་བ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དགག་པ་བྱས་པས་ཚངས་པ་དང་ནག་པོ་ཡང་འདྲ་བར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་ཚངས་པ་ནི། །མི་རིགས་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། །ཚངས་པ་བྱེད་པོར་བདེན་ན་ཡང༌། །དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོ་ཁྱབ་འཇུག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤི་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དང་པོར་སེམས་ནི་མཉམ་གཞག་པས། །བློ་ཡི་སྒོ་རྣམས་ལེགས་བསྡམས་ལ། །ཡིད་ལ་ཤི་བ་གཞག་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྒོམས་ཏེ། །སྙིང་ལ་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུང་བྱས་པ། །ས་སོགས་གཟུགས་ལ་གོམས་པར་བྱ། །བདེ་བྱེད་མཉེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་འགྱུར་ཟེར་བ་འདི་མི་བདེ་ན། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱས་ལ། བློའི་སྒོ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཏེ། ཕྲ་བརྟག་པ་ཆ་ཤེས་མེད་པ་ཞི་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་བརྗོད་ཅིང༌།
ས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་སེམས་ལ་བཟུང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་མིག་གིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འདོད་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་འབྱུང་བ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་མི་རིགས་ཏེ། །ཡིད་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་ཇི་ལྟར་སྔར། །གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ས་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དབང་ཕྱུག་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་

【汉语翻译】
如果说儿子们的行为也显现，那么他们为何不按照自在天的旨意行恶呢？因此，这样才是合理的。因为不了解各种各样的业，所以才说那是因。这些各种各样的众生的因是善和非善的业，因此这些各种各样的现象是业所造。不了解众生的因是自在天的人们，虽然妄加臆测和述说，但按照如前所示的次第来论证是很困难的。因为已经驳斥了此处的生者和作者，所以梵天和黑天也同样需要进行考察。怎么考察呢？梵天是各种各样的作者，就像先前所说的种姓一样。即使梵天是作者，但他又能做什么呢？同样地，遍入天也不是各种各样的作者。等等。为了论证从死者相续中所示的禅定瑜伽也是不合理的，所以说道：首先，心要平等安住，很好地关闭智慧之门，心中要安住死亡。像这样观想（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，心中以形象来执持，要习惯于地等形象。如果乐于安乐，就能从痛苦中解脱，如果这样说是不合理的。瑜伽士首先要将心安住在平等的状态，关闭所有智慧之门（感官），专注于微细的、无分别的寂止，念诵具有三种尺度的（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，
并且要像经论中所说的那样执持地等，如果心中执持，就能以禅定的眼睛看到大自在天，并且能够获得解脱，如果这样认为也是不合理的。为什么呢？只要心的意识产生，就不可能从中解脱。心的意识产生，就像以前一样，没有从像地一样的事物中解脱。只要心的意识产生存在，即使最终见到了自在天，也不会从中解脱，这是宗。因为心的意识产生，这是因。就像以前没有生起禅定瑜伽一样，这是比喻。怎么说呢？自在天

【英语翻译】
If the actions of sons also appear, then why don't they commit evil according to the will of Ishvara? Therefore, this is reasonable. Because they do not understand the various kinds of karma, they say that is the cause. The cause of these various beings is virtuous and non-virtuous karma, therefore these various phenomena are made by karma. Those who do not understand that the cause of beings is Ishvara, although they speculate and speak falsely, it is difficult to prove according to the order shown before. Because the producer and the maker here have been refuted, Brahma and Krishna should also be examined in the same way. How to examine? Brahma is the maker of various things, just like the castes mentioned earlier. Even if Brahma is the maker, what can he do? Similarly, Vishnu is not the maker of various things. And so on. In order to prove that the meditation yoga taught from the continuum of the dead is also unreasonable, it is said: First, the mind should be equally placed, the doors of wisdom should be well closed, and death should be placed in the mind. Like this, meditate on the syllable (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), hold it in the heart with form, and get used to forms such as earth. If you are happy with happiness, you will be liberated from suffering, if you say this is unreasonable. The yogi should first place the mind in an equal state, close all the doors of wisdom (senses), focus on the subtle, non-discriminating quiescence, recite the syllable (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) with three measures,
and hold the earth and so on as taught in the scriptures, and if you hold it in your mind, you will be able to see the great Ishvara with the eyes of meditation, and you will be able to obtain liberation, if you think so, it is also unreasonable. Why? As long as the consciousness of the mind arises, it is impossible to be liberated from it. The consciousness of the mind arises, just like before, it has not been liberated from things like earth. As long as the consciousness of the mind arises and exists, even if you finally see Ishvara, you will not be liberated from it, this is the thesis. Because the consciousness of the mind arises, this is the reason. Just like the meditation yoga did not arise before, this is the example. How to say? Ishvara

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གུས་གྲོལ་འགྱུར་བར། །མི་རིགས་བདེ་བྱེད་མཐོང་བ་ཡང༌། །དམིགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མཐོ་ཡོར་མཐོང་བ་བཞིན། །རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཤིང་དང་རྡོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐོ་ཡོར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ན། །དེ་ནི་རྟག་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འགྲོ་བར། །དབང་ཕྱུག་ནམ་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྤངས་པ་མེད་པས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལྷག་མའང་དགག་བྱས་ཕྱིར། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདག་སྨྲ་ལ། །མི་རིགས་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །བཏགས་ལ་བྲོ་ནི་དགའ་མི་བྱེད། །ཚངས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་པས་ཚངས་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འདོད་ལ། །ཁྱབ་འཇུག་པས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མཐོང་བས་སོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་ནི་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་བཀག་པ་དང་འདྲ་བར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་
འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་བསྟན་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རིགས་ལ། རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེའི་དབྱེ་བའི་ཚིག་འབྱུང་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དང་དཔུང་པ་དང་བརླ་དང༌། རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་པ་ན་སའི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། རྩ་བ་དང༌། ཡལ་ག་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་པ་ན་སའི་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན། མིའི་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན

【汉语翻译】
以恭敬获得解脱，认为种姓能带来安乐，也是因为安住在所缘上。例如见到土堆一样。因为是常恒的缘故，称之为依赖自在。说见到它就能获得解脱，这是不合理的，因为是有分别的相状，如同见到木头和石头自性的土堆一样。另外，痛苦的因是自在天，它是常恒的，所以无法改变。因此，为了使痛苦达到终结，自在天永远不会改变。如果生等痛苦的因，是自在天，那么因为它是常恒的，所以是不可改变的，因此在因存在期间，痛苦不会停止。因此，即使见到了自在天，也没有舍弃痛苦的因，所以对于宣说自在天为因的宗派来说，永远不会有痛苦的终结。因为这否定了其余的，所以对于说梵天、遍入天、我和自在天等，因为不合理，所以对于安立不感到欢喜。说梵天为因的人认为见到梵天就能解脱。遍入天派则认为见到遍入天就能解脱。说有我者则认为见到士夫就能解脱。所有这些都像完全否定自在天一样被否定了。因此，因为这些宗义是有过失的，所以我们对于梵天、遍入天、大自在天，以及那些依靠并宣说它们的吠陀的宗义，也不感到欢喜。四种姓的差别等也是不合理的，从广大的心髓等处产生其差别的词语也是不合理的。因为种姓是唯一的，不是从生主而来的，而是从口、手臂、大腿和脚产生的。例如，波那娑树的树干、树枝、根和细枝等产生的波那娑果实不是不同的，而是一样的。中观心髓释·论理之光，第二十六品。另外，像这样，所谓的婆罗门，是与人的出生不同，还是没有不同？是与人的出生不同呢？

【英语翻译】
Through reverence, liberation is attained. Considering lineage as bringing happiness is also because it abides in the object of focus. For example, like seeing a mound of earth. Because it is permanent, it is called reliance on the Lord. To say that seeing it leads to liberation is unreasonable, because it has the characteristics of conceptualization, just like seeing a mound of earth made of wood and stone. Furthermore, the cause of suffering is the Lord, and because it is permanent, it cannot be changed. Therefore, in order for suffering to come to an end, the Lord will never change. If the cause of suffering, such as birth, is the Lord, then because it is permanent, it is immutable, so as long as the cause exists, suffering will not cease. Therefore, even if the Lord is seen, the cause of suffering has not been abandoned, so for the doctrines that proclaim the Lord as the cause, there will never be an end to suffering. Because this negates the rest, we do not rejoice in the establishment of Brahma, Vishnu, the Self, and the Lord, etc., because they are unreasonable. Those who say Brahma is the cause believe that liberation is attained by seeing Brahma. The Vishnu school believes that liberation is attained by seeing Vishnu. Those who say there is a self believe that liberation is attained by seeing the Purusha. All of these are negated in the same way that the Lord is completely negated. Therefore, because these tenets are flawed, we do not rejoice in Brahma, Vishnu, the Great Lord, and the tenets of the Vedas that rely on and teach them. The distinction of the four castes, etc., is also unreasonable, and the words of distinction that arise from the vast essence of the heart, etc., are also unreasonable. Because the caste is one and the same, it is not different from the Lord of beings, but arises from the mouth, arms, thighs, and feet. For example, the fruits of the Panasa tree that arise from the trunk, branches, roots, and twigs of the Panasa tree are not different, but are the same. Commentary on the Heart of the Middle Way, Light of Reasoning, Volume Twenty-Six. Furthermore, in this way, is what is called a Brahmin different from human birth, or is it not different? Is it different from human birth?

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཁྱི་དང་ཕག་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་དམངས་རིགས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་མིའི་རིགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་བཞིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ཡང་དམངས་རིགས་ཀྱི་མིའི་རིགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་དམངས་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་ཁ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་གཙང་བ་འཛག་པ་ཡིན་ལ། ལག་པ་དང༌། བརླ་དང་རྐང་པ་ནི་གཙང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྲམ་ཟེ་ནི་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་མི་གཙང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྲམ་ཟེ་མོ་ཡང་ཁ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་སྲིད་མོ་དང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེ་ན། མངལ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་འདི་དག་གི་བྲམ་ཟེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལ་ཁ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ནི་འགའ་ཡང་ཁ་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་འཚོ་བ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལུས་ཡིན། དེ་ལ་འཚོ་བ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། འདི་སྐད་དུ། དམངས་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཡོན་
བླངས་ན། །བྲམ་ཟེ་བོང་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བོང་བུའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ལེན། །སྐྱེ་བ་དྲུག་ཅུར་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ཅུ་ལེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་ཤེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གྲོང་ཁྱེར་བཅུ་པའི་བྲན་བཅུ་དང༌། །མྱ་དམ་གྱི་ནི་རི་དགས་བཅུ། །མདར་རྒྱུ་ཚལ་གྱི་དཱུར་བ་དག །བྲམ་ཟེས་དེ་མ་བསམས་སམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། གང་ཡང་ཁྱི་དཀར་པོ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །ནག་པོ་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རིགས་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། གང་གིས་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་བོར་ནས། །དམངས་རིགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ཤི་བའི་རོ་བསྲེགས་པ་ཡང་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ངན་བྱས་པས་བྲམ་ཟེ་དམངས་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ལས་བཟང་པོ་བྱས་བའི་དམངས

【汉语翻译】
则会变成狗和猪一样。如果不是这样，那么吠舍种姓也和婆罗门种姓没有区别，就像婆罗门一样。如果说婆罗门也和吠舍种姓没有区别，所以是吠舍种姓，那么，还有，嘴巴总是流淌不干净的东西，而手、大腿和脚是干净的。因此，婆罗门是从嘴里生出来的，也和不干净的东西一起，所以，婆罗门种姓不是主要的。还有，婆罗门女子也不是从嘴里生出来的，那么就不应该和首陀罗女子行淫。如果说是从嘴里生出来的，因为是从别的子宫里生出来的。现在这些婆罗门已经衰败了。因为从子宫里生出来是可见的，而从嘴里生出来是不可见的，所以婆罗门无论如何也不可能是从嘴里生出来的。还有，是生命是婆罗门呢？还是身体是婆罗门？如果生命本身是婆罗门，那么一切众生都会变成婆罗门，而且在转生到其他地方时，婆罗门也不会变成其他，那么就会有这样的说法：吠舍种姓如果接受供养，婆罗门会转生成驴。接受十二次驴的转生。转生六十次变成猪。接受七十次狗的转生。等等，这是正直者用强力显示的，同样地：十个城市的十个奴隶，以及弥雅达玛的十只山羊，还有玛达尔古匝尔的杜尔瓦，婆罗门难道没有想到这些吗？等等，而且畜生也有四种姓，其中白色的狗是婆罗门，黑色的狗是吠舍种姓。等等这些出现的事情，是智者们应该嘲笑的。如果说是种姓是婆罗门，那么也不会因为业而堕落，其中也有这样的说法：谁获得了婆罗门身份，却按照国王的命令去做事，那么他就失去了婆罗门身份，变成了吠舍种姓。等等，同样地，焚烧婆罗门死后的尸体，也会变成杀婆罗门。如果做了坏事，婆罗门就会变成吠舍种姓，那么做了好事的吠

【英语翻译】
then it will become like dogs and pigs. If it is not so, then the Vaishya caste is no different from the Brahmin caste, just like the Brahmin. If it is said that the Brahmin is also no different from the Vaishya caste, so it is the Vaishya caste, then, also, the mouth always drips unclean things, while the hands, thighs and feet are clean. Therefore, the Brahmin is born from the mouth, and also together with unclean things, so, the Brahmin caste is not the main one. Also, the Brahmin woman is not born from the mouth either, then it is not appropriate to commit adultery with the Shudra woman. If it is said that it is born from the mouth, because it is born from another womb. Now these Brahmins have declined. Because being born from the womb is visible, and being born from the mouth is invisible, so the Brahmin can never be born from the mouth. Also, is life the Brahmin? Or is the body the Brahmin? If life itself is the Brahmin, then all beings will become Brahmins, and even when reincarnating elsewhere, the Brahmin will not become other, then there will be such a saying: If the Vaishya caste accepts offerings, the Brahmin will be reborn as a donkey. Accept twelve donkey rebirths. Reborn sixty times as a pig. Accept seventy dog rebirths. Etc., this is shown by the upright with force, and similarly: Ten slaves of ten cities, and ten goats of Myadama, and Durva of Madarguzar, didn't the Brahmins think of these? Etc., and animals also have four castes, among which the white dog is the Brahmin, and the black dog is the Vaishya caste. Etc., these things that appear are what the wise should laugh at. If it is said that the caste is Brahmin, then it will not fall due to karma, among which there is also such a saying: Whoever obtains Brahmin status, but does things according to the king's orders, then he loses Brahmin status and becomes a Vaishya caste. Etc., similarly, burning the corpse of a dead Brahmin will also become killing a Brahmin. If the Brahmin becomes a Vaishya caste by doing bad deeds, then the Vaish

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཕ་དང་མ་དག་པ་ཉིད་དང༌། བྲམ་ཟེའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། དམངས་རིགས་ནི་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེའི་ལས་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དུས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདས། །བུད་མེད་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོ། །དེ་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའི་རིགས། །འགའ་ཡང་གང་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་རིགས་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། འདིར་བུད་མེད་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་དང་ཉལ་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་བརྩི་བ་མ་ཡིན་པས་དམངས་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཡིན་ཡང་ཡུལ་འཁོར་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྲམ་ཟེ་མོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
གང་ཡང་སྨྲས་པ། རྩལ་དང་རྩལ་གྱི་སྡེ་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་ཐོས་པའི་རྩ་ཆེན་དག །དྲང་སྲོད་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མ། །བྲན་སོང་ཉལ་བའི་མངལ་ནས་སྐྱེས། །གཞུང་ནི་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཀུན་བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་ཡང༌། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཡིས། །གདོལ་པ་མོ་དང་ཉལ་ལས་སྐྱེས། །ཉ་བ་ཡི་ནི་བུ་མོ་ལ། །ཕ་ནི་མཆོག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས། །ཉལ་ལས་དྲང་སྲོང་གླིང་ལམ་སྐྱེས། །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་གྲགས། །ཐོས་མང་རིག་བྱེད་འདོན་བྱེད་པ། །དྲང་སྲོང་རྭ་ཞེས་བྱ་བའི་མ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་རི་དགས་ཡིན། །སྦོམ་དང་དེ་བཞིན་རས་བལ་ཅན། །དམངས་རིགས་བུ་ཡིན་བྲམ་ཟེར་གྲགས། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་མང་འཐུངས་ནས། །འཇིག་རྟེན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གྲགས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གྲགས་གྱུར་པ། །བྲམ་ཟེ་ལུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐོས་མང་དེ་ཡང་གདོལ་བའི་རིགས། །ལུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས། །བུར་ཤིང་བུ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དྲང་སྲོང་དྲང་སྲོང་ཀ་ནཱ་ཡང༌། །ཀ་ནཱ་ཡ་ཡི་རིགས་བཅས་པ། །སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་ཀ་པི་ཛ་ལ་ཡང༌། །དྲང་སྲོང་དཔང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིས། །གདོལ་པ་ཕྲེང་བ་མོ་ལ་ནི། །ཉལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོས། །ཨ་ག་སྟ་དང་དབང་བྱེད་ནི། །བུམ་པའི་ནང་ནས་སྐྱེས་ཞེས་ཐོས། །བུམ་པའང་བུམ་པའི་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་གཙང་སྐྱེས་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །པདྨའི་འདབ་ལས་ཤེ

【汉语翻译】
那么，其他种姓为什么不能成为婆罗门呢？如果说父母的血统纯正，并且从事婆罗门的事业，才能成为婆罗门；而吠舍种姓因为出身低贱，即使从事婆罗门的事业，也不能成为婆罗门，那么，已经过去了非常多的时代，女人的心非常善变，因此，所谓的婆罗门种姓，在任何地方都不存在。因为要证明种姓的纯洁性也非常困难。因为在这里，妇女们即使与其他男子发生关系，也不被认为是过错，所以吠舍种姓、犹太种姓和王族也都会与其他男子发生关系。此外，即使是婆罗门种姓，像持国等也变成了王族，以及广增和各种善友等，即使不是婆罗门女子所生，也是婆罗门的首领，因此种姓不是婆罗门的根本原因。

还有人说：技能和技能的集合，以及博学的珍贵之处。伟大的仙人乔答摩，是从婢女的子宫里出生的。创作论典的一切婆罗门仙人，都被伟大的能人说成是从旃陀罗女子的性交中出生的。渔夫的女儿，父亲被称为胜行，从性交中生出了仙人林道，他也被称为婆罗门。婆罗门仙人在世间闻名，博学多闻，念诵吠陀。仙人罗的母亲，是生为家畜的母鹿。胖子以及棉布的拥有者，是吠舍种姓的儿子，却被称为婆罗门。大量饮用月亮的饮料后，在世间被称为伟大的仙人。在世间广为人知的婆罗门伦布，博学多闻，也是从旃陀罗种姓的隆玛所生。从甘蔗的女儿所生的仙人，仙人迦那也，迦那也的种姓，人们都说是贱民所生。仙人迦毗奢罗，伟大的证人仙人，据说也是从旃陀罗花环女子的性交中出生的。阿伽斯提和自在，据说都是从瓶子里出生的。瓶子也是从瓶子里出生的。同样，洁生是从水中出生的。莲花的花瓣上

【英语翻译】
Then, why can't other castes become Brahmins? If it is said that only those with pure parentage and engaged in Brahmin activities can become Brahmins; and that Vaishyas, because they are born of low birth, cannot become Brahmins even if they engage in Brahmin activities, then, a great many eras have passed, and women's minds are very fickle. Therefore, the so-called Brahmin caste does not exist anywhere. Because proving the purity of caste is also very difficult. Because here, women are not considered to have committed a fault even if they have relations with other men, so Vaishyas, Jews, and royal families also have relations with other men. Furthermore, even among the Brahmin caste, those like Dhritarashtra have become royal families, and those like Guangzeng and various benefactors, even if they are not born of Brahmin women, are the leaders of the Brahmins. Therefore, caste is not the fundamental cause of Brahmins.

Someone also said: Skills and collections of skills, as well as the preciousness of learning. The great sage Gautama was born from the womb of a maidservant. All the Brahmin sages who composed treatises are said by the great capable ones to be born from the sexual intercourse of Chandala women. The fisherman's daughter, whose father was called Shengxing, gave birth to the sage Lindao from sexual intercourse, and he is also called a Brahmin. The Brahmin sage is famous in the world, learned and recites the Vedas. The mother of the sage Luo was a deer born as a domestic animal. The fat man and the owner of cotton cloth, the son of a Vaishya, is called a Brahmin. After drinking a lot of the moon's drink, he is known in the world as a great sage. The Brahmin Lunbu, who is well-known in the world, is learned and was also born from Longma of the Chandala caste. The sage born from the daughter of sugarcane, the sage Kanaya, the caste of Kanaya, people say is born of a low caste. The sage Kapishala, the great witness sage, is also said to be born from the sexual intercourse of a Chandala garland woman. Agasti and Zizai are said to be born from bottles. The bottle is also born from a bottle. Similarly, Jiesheng is born from water. On the lotus petal

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་མྱུར། །ཀ་པ་ཏྟྱ་ནི་ཐལ་བ་ལས། །མགོ་ལ་ཐོད་པ་ཅན་ཉིད་ནི། །ཐོད་པ་ལས་ནི་སྐྱེས་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་དཀའ་ཐུབ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཉིད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཀའ་ཐུབ་དང༌། ཐོས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང༌། །ཐོས་པ་བྱེད་པ་དགག་པར་བྱ། །བྲམ་ཟེ་དང༌། དམངས་རིགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར། རླུང་དང་བད་ཀན་མཁྲིས་པ་དག་ནི་ཞི་བྱེད་པའི། །སྨན་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པས་མི་བྱེད་ལྟར། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ངེས་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས། །རིགས་ངེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་བཞི་པོ་དག་
དུག་གིས་ཟིན་ནས་སྨན་ནི་བསྟེན་པ་ལས། །ཀུན་ལ་དུག་ནི་བཞི་འགྱུར་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དུག་ཟིན་རིགས་བཞིས་ཆོས་ཀྱི་སྨན་བསྟེན་ན། །བཞི་ཆར་དུག་བྲལ་གྱུར་ཏེ་ཆོས་སྨན་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་རིགས་བཞི་བརྟག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཕྱི་རོལ་དམངས་རིགས་བུད་མེད་གཟུགས། །འཛིན་པས་རིགས་ལྡན་གསུམ་འདི་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མ་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཡིས་སྡིག་པ་དག་པ་འཁྲུལ། །དགེ་སོགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དག །ཉེས་བསྟན་གསུམ་ལ་མཐོང་བས་ན། །གང་ཕྱིར་གསུམ་འདི་གཏོང་བའི་རིགས། །འབབ་སྟེགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་པ་དག་པར་འདོད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཉེ་ཞིང་འཚོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་བསྟན་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི་མ་བརྟགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ས་སྟེངས་ན་མི་ཤི་འབབ་སྟེགས། །འོད་ཀྱིས་སྣང་དང་པདྨའི་སྙིང༌། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །ཀུ་རུའི་ཞིང་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཀུ་རུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་དག་ནི། །རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་རེག་གྱུར་ནའང༌། །ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཅན་ཡང༌། །འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་ཁྱེར་བར་བྱེད། །གང་འགའ་ཟླ་བའི་སྐལ་ཅན་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དབྱངས་ཅན་དང༌། །ཕག་ཅན་དང་ནི་འདབ་མ་ཅན། །སིད་དུ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེ་བ་དག །ཁྲུས་ས་འདི་རྣམས་གང་གི་ཕྱིར། །དག་པར་འདོད་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ། །སྡིག་པ་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། 

【汉语翻译】
萨绕木玉（ས་རབ་མྱུར།）。卡巴匝雅（ཀ་པ་ཏྟྱ་）是灰烬中，头上戴着头饰者，说是从头饰中生的。这是说，如果因为苦行、听闻和出生地就是婆罗门，那么苦行和听闻退失者就成了非婆罗门了。为什么呢？应当遮止民众的苦行和听闻。婆罗门和民众的身体、感官和智慧，一点差别也没见到。因为什么呢？就像平息风、胆汁、痰液的药，不是由种姓的差别来决定的。同样，平息贪欲等烦恼的法，也不是由种姓来决定的。四种姓被毒所侵，依赖药物时，所有人的毒都像变成四倍一样，一切平等。同样，被烦恼毒侵染的四种姓，如果依赖佛法的药物，四者都能脱离毒，佛法之药对一切平等。因为显示了这些，所以观察四种姓是不合理的。还有人这样说：因为执持外道民众女子的形貌，所以舍弃了这三种有种姓者。说了这些也是有错误的，所以应当舍弃，而不是不观察。为了显示这个道理：用水洗净罪恶是错误的，买卖善等也是错误的。因为见到三种过失，所以应当舍弃这三种。认为在河坛沐浴可以洗净罪恶，以及接近和买卖福德和非福德等，因为见到这三种被指出的过失，所以我们才舍弃，而不是不观察。有人这样说：地上的人死河坛，光明照耀和莲花心，三界一切之中，俱卢的田地最为殊胜。俱卢田地的尘土，被风吹拂而接触到，即使是造作恶业者，也能被带到殊胜的境地。有些人认为月亮的一部分，以及妙音天女，猪面和莲花，流入大海中。为了什么，这些沐浴之处，想要清净而沐浴，是清净罪恶的自性。

【英语翻译】
Sa rab myur. Kapāṭya is from ashes, the one with a headdress on the head, said to be born from the headdress. This means that if one is a Brahmin because of asceticism, learning, and birthplace, then those who have lost their asceticism and learning become non-Brahmins. Why? The asceticism and learning of the common people should be prohibited. No difference is seen between the body, senses, and intelligence of Brahmins and common people. Why? Just as medicine that pacifies wind, bile, and phlegm is not determined by the difference in caste, similarly, the Dharma that pacifies desires and other afflictions is not determined by caste. When the four castes are afflicted by poison and rely on medicine, the poison becomes four times as strong for everyone, and everything is equal. Similarly, if the four castes afflicted by the poison of afflictions rely on the medicine of Dharma, all four can be freed from poison, and the medicine of Dharma is equal for everyone. Because these are shown, it is unreasonable to examine the four castes. Some also say this: Because of holding the appearance of women of other caste, these three with caste are abandoned. Saying these things is also flawed, so it should be abandoned, not unexamined. To show this reason: It is wrong to wash away sins with water, and it is wrong to buy and sell merit, etc. Because we see the three faults, we should abandon these three. Believing that bathing at the river altar can wash away sins, and approaching and selling merit and demerit, etc., because we see these three pointed out faults, we abandon them, not without examination. Some say this: On earth, the river altar where people die, the light shines and the heart of the lotus, in all of the three realms, the field of Kuru is the most excellent. The dust of the field of Kuru, blown by the wind and touched, even those who have committed evil deeds, can be taken to a supreme state. Some consider a portion of the moon, as well as Saraswati, the one with a pig face and the lotus, flowing into the great ocean. Why do these bathing places, wanting to be pure, bathe? It is the nature of purifying sins.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
།ངེས་པར་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། །འདག་འཆལ་དག་གིས་བསྒོས་པའི་གོས། །དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །ལུས་ཅན་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྒོས་ནས། །འབབ་སྟེགས་བཀྲུས་པའང་དེ་བཞིན་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྡིག་པ་དག་མ་འགྱུར། །མ་རིག་པ་དང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །མ་བསྒོས་ཕྱིར་དང་བག་ཆགས་ཕྱིར། །དྲན་པའི་ཤེས་དང་དགེ་བ་བཞིན། །
སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ཆུས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །མི་རེག་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོར་མེད་པ་དང༌། བག་ཆགས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་རེག་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་དང་གང་འདི་ནི་འདི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། གང་ལ་བསྒོ་བར་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་བྱ་བར་རུང་ན་སྡིག་པ་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ་བསྒོར་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དག་པར་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་བཞག་པ་ལས་སྡིག་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལུས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆུས་བཀྲུར་མེད་པ་ལྟར་སྡིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། བདེ་སྙིང་རྒང་བྱུང་ཀླུང་སོགས་ཀྱི། །ཆུས་ནི་སྡིག་པ་དག་མི་འགྱུར། །རེག་བྱའི་ཕྱིར་རམ་བསྒོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་གྱི་ངན་སྐྱུགས་ཆུ་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་འབབ་སྟེགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ནི་རྐང་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། ཆུ་ཀླུང་ངོ༌། །དེས་སྡིག་པ་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རེག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ་རླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རེག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་རླན་པར་བྱེད་པ་དེས་སྡིག་པ་ཡང་དག་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་ངན་སྐྱུགས་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རང་བཞིན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས། །ཆུར་ཞུགས་སོགས་ཀྱིས་ཟད་གྱུར་ན། །འབབ་སྟེགས་སོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །སྔོན་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། ཞ་ཕོ་དང༌། གྲུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་འབབ་སྟེགས་ཀྱི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང༌། དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་པ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་དང༌། ཞ་བོ་དང༌། ག

【汉语翻译】
必定往生天界。以何种理智而言呢？如同被洗涤剂洗过的衣服，变得没有污垢一样。以有情供养布施后，清洗沐浴之处也能同样清净。像这样说法的那些是不合理的，因为这罪业不会清净。因为无知和未见，因为未洗涤和习气，如同忆念的智慧和善行一样。

所谓罪业，是法。它不会被水清净，这是它的性质。不可触及，不可见，不可洗涤，以及存在于习气中，这四者是理由。如果能够被触及，并且能够看到“这是在此处”等等，以及能够被洗涤，如同衣服等一样可以被清净，那么罪业是不可把握的，不可见的，不可洗涤的。那么它怎么能被清净呢？然而，应当知道罪业是从不善心的习气所留下的。如同属于有情相续的忆念的智慧和福德不能被水洗涤一样，罪业也是如此。又或者说，

如吉祥藏和冈波巴等，江河之水不能净罪业，因为可触或可洗涤之故，犹如家中的呕吐物之水。

莲花心沐浴之地的自性即是莲花心本身。从足部流出的自性即是从足部流出的水流。它不能清净罪业，因为可以触及或者可以湿润的缘故。如果可以触及和湿润就能清净罪业，那是不可能的，如同家中的呕吐物之水一样。此外，

若以自性非福德，入水等行而尽者，沐浴于沐浴处等者，痛苦不转因无故。

先前感受不善等果报的盲人、聋子、跛子和瘫痪者等，如果他们在沐浴之地的水中沐浴，并通过灌顶使所有罪业完全耗尽，那么仅仅是进入水中等行为本身，就能使盲人、聋子、跛子和

【英语翻译】
Surely one will go to the heavens. By what kind of reasoning? Just as clothes washed with detergent become free of stains, so too, after offering alms to sentient beings, washing the bathing place will also be pure. Those who say such things are not reasonable, because this sin will not be purified. Because of ignorance and not seeing, because of not washing and habituation, like the wisdom of mindfulness and virtuous deeds.

What is called sin is a phenomenon. That it will not be purified by water is its nature. The four reasons are: being untouchable, invisible, un-washable, and existing in habituation. If something can be touched and seen as "this is here," and can be washed, like clothes and so on, then it can be purified. But sin is ungraspable, invisible, and un-washable. How then can it be purified? However, it should be known that sin arises from the habituation left by an unwholesome mind. Just as the wisdom of mindfulness and merit belonging to the continuum of sentient beings cannot be washed away by water, so too is sin. Or again,

The waters of rivers like Desheg and Gampopa cannot purify sins, because they are tangible or washable, like the water of vomit in a house.

The nature of the lotus heart bathing place is the lotus heart itself. The nature of what flows from the feet is what flows from the feet, the river water. It cannot purify sins, because it can be touched or wetted. If touching and wetting could purify sins, that would be impossible, just like the water of vomit in a house. Furthermore,

If by nature non-merit, entering water and so on is exhausted, those who bathe in bathing places and so on, suffering does not change because there is no cause.

If blind, deaf, lame, and paralyzed people, etc., who previously experienced the results of non-virtue, etc., were to bathe in the water of a bathing place and, through empowerment, completely exhaust all sins, then merely entering the water and so on would make the blind, deaf, lame, and

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ྲུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ཟད་པའང་མ་ཡིན་པས། །སྡིག་པ་ཟད་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་འགག་
ཅེས། །བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བརྫུན། །གང་ཡང་འགའ་ཞིག་ཉིན་རེ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང༌། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་འབབ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ན་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ན་འགའ་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཡང་འདི་ལྟར་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས། །བདག་ནི་ཆུ་བོ་དམ་པ་སྦྱིན་འབབ་སྟེགས། །བདེན་ཆུའི་སྤྱིན་པ་ཆུ་དོགས་དཀའ་ཐུབ་རླབས། །དེ་བཞིན་བྱེད་དང་བཅས་པས་དེར་ཁྲུས་བྱ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཆུ་ཡིས་དག་མ་ཡིན། །ལུས་དང་ངག་དང་ལས་རྣམས་ནི། །གང་གིས་གསུམ་པོ་མ་དག་པ། །རྒྱ་མཚོ་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཉིད་ཡིན། །དབང་པོའི་སྒོ་ནི་རབ་བསྡམས་ནས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་གར་གནས་པ། །དེ་ཡིས་ཀུ་རུའི་ཞིང་དག་དང༌། །ནེ་མི་ཤ་དང་པད་སྙིང་སྟེ། །འདོད་དང་ཁྲོ་དང་རྨོངས་པ་ལས། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་དེ་དག་དཔའ། །འབབ་སྟེགས་གང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པ། །སྦྱོང་མཛད་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། །ཆུ་ཡིས་བ་ངས་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཁྲུས་བྱས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཡི། །ཕྱི་ནང་བཅས་པར་དག་པ་ཡིས། །བཀའ་ཐུབ་ཅན་གང་དེ་ཁྲུས་བྱས། །རྡུལ་དང་འདམ་དང་དྲི་མ་སོགས། །ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས། །དག་པར་བགྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས། །ཆོས་བྱུའི་འབྲས་བུ་ཆུ་ཡིས་མིན། །གང་གཱར་བཀྲུས་ནས་དག་པ་ཡི། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་འཇུག་པ། །ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ནི། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་མཐོའ་ངོ༌། །འདོད་པ་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཆོད་བྱས་ནས། །མི་དབང་འབབ་སྟེགས་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང༌། །ཁྲོ་དང་འདོད་དག་དེ་བཞིན་མང་འཕེལ་ནས། །གང་ཕྱིར་མི་གསོད་ལ་སོགས་སྡིག་དག་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་མཆོད་སྦྱིན་འབབ་སྟེགས་ཆུས་མི་མིའི་དག །མར་མེ་སྙིང་པོ་འབར་པ་ཡོད་པ་ན། །འོད་རྣམས་ཆུ་ཡིས་བླུགས་ཀྱང་མི་ཉམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་དམ་ཚིག་ལས་འབབ་སྟེགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་བས་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆུས་ཁྲུས་བྱས་བས་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
སྨྲ་བ་འདི་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་

【汉语翻译】
蠢人和类似的人，洗澡等等之后，因为没有了原因，所以不会产生痛苦。
业并没有穷尽，罪恶也没有穷尽。
“内在的自性不会断灭”，因为有这样的教义，所以这也是虚假的。
有些人每天都做罪恶之事，做了罪恶等等的那些人，如果在沐浴场等等那些地方洗澡并灌顶，就能完全穷尽罪恶，那么就不会有任何罪恶存在了。
因此，如果有人会堕入恶趣，那么，就像这位仙人广说的那样：
“我乃圣河之施舍沐浴场，真水之布施，水滴之苦行波浪，如是行持并于其中沐浴，内在自性非水所净。”
“身体、语言和行为，若何者三者皆未清净，纵于三海沐浴，亦不得无垢。”
“若能善摄诸根门，安住于平等，则彼能净化俱卢之净土，以及内弥舍和莲花心。”
“谁能战胜贪、嗔、痴，彼等即为勇士，于何沐浴场沐浴，行净化者又能作何？”
“已被水浸湿之物，不应称之为沐浴，内外皆净者，方为具苦行者之沐浴。”
“尘土、污泥和污垢等，诸漏皆由水来净化，国王啊，以水来行持佛法之果并非如此。”
“在恒河沐浴后清净的，身体、语言和意进入，即使是极小的差别，对于众生来说也是无法看到的。”
“行大供养之欲，人王啊，即使经常在沐浴场沐浴，嗔恨和贪欲也同样增长，因此造作杀生等罪恶。”
“因此，只要存在污垢之因，那么供养和沐浴场的水就无法令人喜悦，如同灯芯燃烧时，即使用水浇灭火焰也不会熄灭一样。”
因为有上述等等的依据，所以从您的誓言来看，在沐浴场沐浴并不能完全穷尽罪恶，因此，用水沐浴就能穷尽罪恶的说法是不美的。还有，这个

【英语翻译】
Fools and the like, after bathing and so on, will not experience suffering because there is no cause.
Karma is not exhausted, and sins are not exhausted.
"The inner self will not be extinguished," because there is such a teaching, so this is also false.
If some people commit sinful deeds every day, and those who commit sins and so on, if they bathe and are initiated in bathing places and so on, they can completely exhaust sins, then there will be no sins at all.
Therefore, if someone will fall into the lower realms, then, just as this sage widely said:
"I am the holy river's giving bathing place, the true water's offering, the water drop's ascetic wave, acting thus and bathing therein, the inner self is not purified by water."
"If the body, speech, and actions, whichever of the three are not pure, even if bathing in the three seas, one will not be without defilement."
"If one can well restrain the doors of the senses, abiding in equality, then they can purify the pure land of Kuru, as well as Naimisha and the lotus heart."
"Whoever can conquer greed, hatred, and delusion, those are the brave ones, in what bathing place do they bathe, what can the purifier do?"
"That which has been wetted by water should not be called bathing, one who is pure both inside and out is the bathing of an ascetic."
"Dust, mud, and dirt, etc., all leaks are purified by water, O King, the fruit of practicing Dharma with water is not so."
"Having bathed in the Ganges and become pure, the body, speech, and mind enter, even the slightest difference is not visible to beings."
"Desiring to make great offerings, O King, even if constantly bathing in bathing places, hatred and desire also increase, therefore committing sins such as killing."
"Therefore, as long as the cause of defilement exists, then the water of offerings and bathing places cannot please people, just as when the wick of a lamp is burning, even if water is poured on the flame, it will not be extinguished."
Because there are the above-mentioned bases, from your vows, bathing in a bathing place does not completely exhaust sins, therefore, the statement that bathing with water can exhaust sins is not beautiful. Also, this

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་དུ། བྲམ་ཟེ་དག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་དག་གི་སྡིག་པ་བླངས་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་འགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བདེ་ཡང་རིགས་པ་འདིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ། །སྡིག་པ་འཕོ་བ་མིན་པར་གཟུང༌། །ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མི་འཕོ་བཞིན། །དངོས་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ལ་ནི། །རྒྱུད་གཞན་ལས་རྒྱུད་གཞན་ལ་འཕོ་བ་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུ་བཞིན་ནོ། །སྡིག་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཞེ་སྡང་གིས་གཞན་ཞེ་སྡང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་གཏི་མུག་གིས་གཞན་གཏི་མུག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ཚིམ་པས་གཞན་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་འགོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་བླངས་པ་ནི། །མི་རིགས་ཞེས་ནི་དེས་པར་བྱ། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡི། །དཔེར་ན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །གསེར་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། བླང་བར་རིགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་སྦྱིན་པ་དང་བླང་བར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་སྦྱིན་པ་དང་བླང་བར་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ན་རང་གི་བྲན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བྱིན་ནས་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ལ། སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཀྱང་སྐྱེ་དགུ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་ལ་རང་གི་བདེ་བ་ཉིན་ནས། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པར་འགྱུར་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དག་ལེན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་རྒྱས་བྱེད་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་ཟ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་
སྡིག་སྤངས་མདུང་གི་བུ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། འབར་སོགས་ནང་དུ་མཆོངས་པ་ཉིད། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་འགྲོ་བར། །བསྟན་པའི་ལུགས་ངན་གསུམ་ལས་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་སྤང་བར་རིགས་པ་ཡིན། །མེར་འཇུག་པ་དང༌། གཡང་སར་མཆོང་བ་དང༌། སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
又说，婆罗门说取走造罪者的罪业，而安立福德之分，虽说可以，然此理不应理。从一相续至另一相续，罪业不转移，应如是持。因非有身故，如贪嗔痴不转移。具有实物的物品，见从一相续至另一相续转移，如儿子一般。罪业非有色，如他人的贪欲不能使他人成贪欲者，他人的嗔恨不能使他人成嗔恨者，他人的愚痴不能使他人成愚痴者，他人饥渴不害他人，他人饱足不能使他人饱足一样。如是，他人所造罪业之果，他人不能安立。又，彼时取福德，应以非理作意。与心相应者，譬如乐与苦。金和衣服等有色之物可以布施和取受，然福德和罪业则不然，因为是与心相应之故，譬如乐和苦不能布施和取受一样。若乐和苦能够布施和取受，则所有主人在受苦时，应将剩余的痛苦全部给予自己的奴仆，而取走他们的快乐。慈悲者也应将自己的快乐给予受苦的众生，而取走他们的痛苦，然此是不存在的。如是，福德和非福德也不存在取受和布施。律藏中也如是说：于此处，善与非善，自己所造之业，不会白白浪费，因此当舍弃罪业，如矛之子。又，跳入火中等，去往梵天世界等，于所说三种恶道中可见，因此应舍弃。跳入火中，跳入悬崖，斋戒等行为能往梵天世界。

【英语翻译】
Furthermore, it is said that Brahmins claim to take away the sins of those who have committed them and establish a share of merit. Although this may be said, this reasoning is not reasonable. From one continuum to another, sins are not transferred; this should be held as such. Because they are not corporeal, like attachment, hatred, and delusion, they are not transferred. Material objects with substance are seen to transfer from one continuum to another, like a son. Since sin is not corporeal, just as another's attachment cannot make another attached, another's hatred cannot make another hateful, another's delusion cannot make another deluded, another's hunger and thirst do not harm another, and another's satisfaction does not make another satisfied, so too, the result of sins committed by another cannot be established by another. Moreover, at that time, taking merit should be done with inappropriate attention. Things that are in accordance with the mind, like pleasure and pain. Objects with form, such as gold and clothing, can be given and received, but merit and sin are not, because they are in accordance with the mind, just as pleasure and pain cannot be given and received. If pleasure and pain could be given and received, then all masters, when suffering, should give all their remaining suffering to their servants and take their happiness. Compassionate ones should also give their happiness to suffering beings and take their suffering, but this does not exist. Likewise, merit and non-merit do not exist for taking and giving. The Vinaya also says: Here, virtuous and non-virtuous, the deeds done by oneself, will not be wasted; therefore, abandon sin, like the son of a spear. Furthermore, jumping into fire, etc., going to the world of Brahma, etc., can be seen in the three evil paths mentioned, so it should be abandoned. Jumping into fire, jumping into cliffs, fasting, etc., can lead to the world of Brahma.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ཚོགས་བདག་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་བདེན་པར་བསྟན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་གཏང་བར་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེར་མཆོད་ལ་སོགས་ཚངས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་སོགས་ཐོབ་རྒྱུ་མ་ཡིན། །སྲོག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱེ་མ་ལེབ་སོགས་མཐོང་བ་བཞིན། །གང་དགེ་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་མེར་འཇུག་པ་དང༌། གཡང་སར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ཕྱི་བྱི་དང༌། སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་མེར་མཆོད་བ་དང༌། ཨེ་ནེ་ཡ་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་གཡང་སར་མཆོང་བ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གྲུ་བོ་ཆེ་ཞིག་ནས། །སྐྱེ་བོ་ཤི་བར་གྱུར་བ་དང༌། །ལམ་དུ་ལམ་བརྒྱགས་མ་ལུས་པར་ཟད་ནས་འགྲོན་པོ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །མཐོ་རིས་འཐོབ་པར་མི་འདོད་དེ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཟས་མ་ཟོས་པས་གསུངས་པ་བཞིན། །ཟས་དང་སྐོམ་མ་ཟོས་པས་མཐོ་རིས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གདུངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྲོས་པའམ་ནད་དམ། མ་རྙེད་པའི་དབང་གིས་ཟས་མ་ཟོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཟས་མ་ཟོས་སོགས་བསོད་ནམས་འགྱུར། །སྤངས་ཕྱིར་སྡིག་སྤངས་བཞིན་ཞེ་ན། །བདེན་སོགས་སྤངས་པས་གཏན་ཚིགས་འདི། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཟས་མ་ཟོས་པས་བསོད་ནམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤངས་
པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་ཟས་སྤངས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཟས་སྤངས་བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྱ་བ་དེ་ལ་སྡིག་མེད་ཕྱིར། །དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་བཞིན། །བྱ་བ་གང་ཞིག་སྤྱད་པ་ལས་སྡིག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་པ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བར་རི

【汉语翻译】
，以及认为会前往大自在、象头神、遍入天等世间是不真实的，因为已经见到了。这三者是唯一应该舍弃的。怎么舍弃呢？因为不合道理。如以火供等，梵天等，不能获得世间，因为会损害生命，如见到飞蛾等。凡是以远离善心的火供，以及悬崖祭祀等，都不是获得梵天世界等的因，因为会损害生命。如同飞蛾和家蝇，蜜蜂等投入火中，埃内阿（Aeneas）和猴子等跳入悬崖，大海中从一艘大船上，人们死亡，以及路上路粮全部耗尽，旅客因饥饿所逼而丧命，这些都不是前往天界的因。此外，舍弃饮食，不应想要获得天界，因为是饥渴之因，如经中说不食食物。不吃食物和饮料不能获得天界，因为是遭受饥渴折磨之因，如同因愤怒或疾病，或因未获得食物而不吃东西一样。此外，不吃食物等会变成福德，因为是舍弃，如同舍弃罪恶一样，如果这样说，那么因为舍弃真实等，这个理由会变得不确定。不吃食物会变成福德，因为是舍弃，如同从罪恶中返回一样，这样说也是会变成疑惑的，是因为舍弃的缘故，如同舍弃真实和梵行一样，会变成不是福德吗？或者因为是舍弃的缘故，如同舍弃损害等一样，舍弃食物也会变成福德吗？所以，因为舍弃的缘故，这个理由是不确定的。此外，舍弃食物不会变成福德，因为那个行为没有罪过，如同行善的作意，舍弃作意一样。做了某种行为会产生罪过，舍弃那样的行为才算是变成福德是合理的。

【英语翻译】
, and it is seen that it is not true to say that one will go to the worlds of the Great Powerful One, the Lord of Hosts, the All-pervading One, etc. These three are the only ones that should be abandoned. How so? Because it is not reasonable. Like offering to fire, etc., by Brahma, etc., one will not obtain the world, etc., because it harms life, as seen in the case of moths, etc. Whatever is offered to fire devoid of a virtuous mind, and sacrifices on cliffs, etc., are not the cause of obtaining the world of Brahma, etc., because they harm life. Just as moths and flies, bees, etc., are offered to fire, and Aeneas and monkeys, etc., jump into cliffs, and from a large ship in the ocean, people die, and on the road, all provisions are exhausted and travelers are threatened by hunger and lose their lives, these are not the cause of going to heaven. Furthermore, by abandoning food and drink, one should not want to obtain heaven, because it is the cause of hunger and thirst, as it is said in the scriptures, 'not eating food.' Not eating food and drink does not obtain heaven, because it is the cause of being tormented by hunger and thirst, just as not eating food due to anger or illness, or due to not obtaining it. Furthermore, not eating food, etc., will become merit, because it is abandonment, just like abandoning sin, if one says so, then because of abandoning truth, etc., this reason will become uncertain. Not eating food will become merit, because it is abandonment, just like returning from sin, saying so will also become doubtful, because of the reason of abandonment, just like abandoning truth and celibacy, will it become non-merit? Or because of the reason of abandonment, just like abandoning harm, etc., will abandoning food also become merit? Therefore, because of the reason of abandonment, this reason is uncertain. Furthermore, abandoning food will not become merit, because that action has no sin, just like the intention of doing good, abandoning intention. Abandoning such an action that causes sin when practiced is reasonable to become merit.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
གས་ན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ཅིང་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་སྤྱད་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ནི་མ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྡིག་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ལ། ཟས་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདིས་ནི་གདུང་བ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ལས་འདི་ལྟར་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡང་ཡོད་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ནུབ་གཅིག་ལམ་ནི་ནུབ་གསུམ་མམ། །བདུན་དུའམ་ནི་ཉིན་གཅིག་ཉིད། །གང་ཞིག་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲས་ནས་ཡང༌། ཟླ་ཕྱེད་དམ་ནི་ཟླ་གཅིག་ཏུ། །སྨྱུང་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་ཐུབ་མ་ཡིན་ཆོས་ལྡན་མིན། །འགའ་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་སྨྱུང་བར་གནས། །ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར། །དེས་ནི་མཐོ་རིས་རྟོགས་མི་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ལུས་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །སེམས་དང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཡིས། །ཕྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་
འགྱུར་གྱི། །རྒོད་དང་ཞུམ་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དགུན་གྱི་དུས་སུ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་གནས། །ཚ་བའི་དུས་སུ་གདུང་བ་ལྔ་བསྟེན་བྱ། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་བླག་བ་མེད་པར་གནས། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ནས། ཡང༌། བྲམ་ཟེ་མེ་བཞིའི་དཀྱིལ་གནས་ནས། །ལྔ་པ་ཉི་མས་གདུང་བ་ཡི། །གདུང་བ་དེ་ནི་མདུང་གི་བུ། །ལྔ་པའི་དཀའ་ཐུབ་མ་ཡིན་གྱི། །བཀྲེས་དང་ཆགས་པའི་མེ་དག་དང༌། །ཁྲོ་དང་འདོད་པའི་མྱ་ངན་དག །ལྔ་པོ་འདི་ལས་གང་རྒྱལ་བ། །དེ་ནི་གདུང་བ་ལྔ་ཅན་འདོད། །རྟག་ཏུ་འདོད་དང་ཁྲོ་ལས་རྒྱལ། །བདེ་ལྡན་དབང་པོ་བསྡམས་པ་དག །འདི་ནི་མཁས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་གདུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཚེ་མེད་བདེན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན། །ཁྲོ་མེད་དུལ་ལ་དྲང་བ་དག །འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ལུས་སྐམ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མང་འཇུག །ཤེས་པའི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
因此，食用食物的行为是世间一切众生维持生命和产生福德的途径。如果食用食物会变成非法，那么整个世界都将充满非法，但事实并非如此。因此，我不认为食用食物的行为有罪过，也不认为不食用食物等行为有福德。这表明，像五火焚身等苦行，仅仅是折磨身体，因此不是获得天界和解脱等果报的原因。在《广释》等经文中，存在这样的前后矛盾，这并不合理。为什么呢？“一夜之间走完三夜的路程，或者七夜，或者仅仅一天，禁食的人，将前往天界。”等等。此外，“半个月或一个月内，不应禁食，因为这会损害身体，这不是苦行，也不是合乎佛法的。有些人坚持禁食，损害身体，因为内心的自我痛苦，这不会让他们证悟天界。身体总是丰满，心和感官清明，才能证悟细微的法，而不是通过粗暴和沮丧。”这样教导说。同样，“冬天住在水中，夏天实行五火焚身，夏天无遮蔽地居住，婆罗门这样做是严厉的苦行。”说了之后，又说：“婆罗门住在四火之中，第五个是太阳的灼烧，那样的苦行不是真正的苦行。饥饿和贪恋的火焰，愤怒和欲望的苦恼，谁能战胜这五者，就被认为是拥有五火焚身。总是战胜欲望和愤怒，拥有快乐，约束感官，这是智者的苦行，不是身体的折磨。拥有不害、真实的语言，没有愤怒，调伏且正直，这是至上的苦行，不是使身体枯槁。任何以痛苦为本质的苦行，痛苦导致更多的痛苦，智慧的本质

【英语翻译】
Therefore, the act of consuming food is the means by which all beings in the world sustain their lives and generate merit. If consuming food were to become unrighteous, then the entire world would be filled with unrighteousness, but that is not the case. Therefore, I do not see that there is sin in the act of consuming food, nor do I see that there is merit in not consuming food, etc. This shows that ascetic practices such as the five fires, etc., are merely tormenting the body, and therefore are not the cause of attaining heavens and liberation, etc. In scriptures such as the Extensive Explanation, there are such contradictions between earlier and later statements, which is not reasonable. Why? "One who travels the path of three nights in one night, or seven nights, or just one day, one who fasts, will go to the heavens." etc. Furthermore, "One should not fast for half a month or a month, because it harms the body, this is not asceticism, nor is it in accordance with Dharma. Some people observe fasting, harming the body, because of the suffering of the inner self, this will not cause them to realize the heavens. The body is always full, the mind and senses are clear, then one will realize the subtle dharmas, not through roughness and depression." Thus it is taught. Similarly, "In winter, dwell in the water, in summer, practice the five fires, in summer, dwell without shelter, the Brahmin who does this practices severe asceticism." After saying this, it is said again, "The Brahmin dwells in the midst of four fires, the fifth is the burning of the sun, that kind of asceticism is not true asceticism. The fire of hunger and attachment, the suffering of anger and desire, whoever overcomes these five, is considered to possess the five fires. Always overcoming desire and anger, possessing happiness, restraining the senses, this is the asceticism of the wise, not the torment of the body. Possessing harmlessness, truthful speech, without anger, tamed and upright, this is the supreme asceticism, not making the body withered. Any asceticism that is of the nature of suffering, suffering leads to more suffering, the nature of wisdom

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
་དཀའ་ཐུབ་གང༌། །བདེ་བས་བདེ་བ་བརྒྱུད་མར་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཡང་འགལ་བར་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་བདེན་པ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ཡང་རྒྱས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ལས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མང་དུ་མཐོང་སྟེ། བུ་མེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི། །བཟང་པོ་ཡེ་མེད་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི། །ཅི་ལྟར་གླིང་ལམ་ཅན་གྱིས་ནི། །རྒས་ཀར་བསུས་ནས་སྨྲས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ནས་ཡང༌། གཞོན་ནུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །དྲང་སྲོང་ནི་མཐོ་རིས་གནོན། །ཚངས་སྤྱོད་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ། ངེས་པར་བརྩེ་མེད་དགའ་བོ་ཡིས། །གཡུལ་ངོར་འབྲོས་པ་མེད་པར་ནི། །གཡུལ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ན། །ཤི་ན་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ནས། ཡང་སྨྲས་པ། གང་ཡང་རང་སེམས་གདུག་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་འཚེ་དེ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི། །དྲག་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ཅན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །རང་ལ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ། །དེ་ནི་གཞན་
ལ་མི་བྱ་སྟེ། །འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །གཞན་ནི་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གཞན་ལ་ཁ་ཟེར་ཞིང་དམོད་པར་བྱེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཤ་ཟ་བ་ལ་འབད་པ་ཆེར་བྱེད་པར་གྲགས་ལ། སེམས་ཅན་སྲོག་མ་བཅད་པར་ནི་ཤ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེས་ན་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རི་དགས་ཀྱི་རྔོན་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་དགོངས་པ། རུས་པ་དང༌། རྐང་པའི་གཏིང་ནས་བརྩེ་བ་མངའ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་ན་ཤ་ཟ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གླང་པོའི་རྩལ་དང༌། སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ཤ་ཟ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་ལས་ནི། མཐའ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་གང་དག། ཟས་ཀྱང་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངས་མ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སློང་མོའི་ཟས་ལ་སྡིག་མེད་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་གི་ཆེད་ད

【汉语翻译】
何种苦行？以乐接续乐。如是等等出现，像这样与自己的宗义也相违背，以斋戒等使身体受苦，考察真谛又有何用？此外，在《广行》等的教证中，前后矛盾之处甚多，如：无子之人，于世间，全无善良广行者，如何有洲道者，老时被迎接后所说一样。如是等等说后又说：青年行梵行者，舍弃苦行，仙人则压制天界，梵行是殊胜果。同样，必定无情喜乐者，战场上不逃跑，于战场上显现面向，死后则往生天界。如是说后，又说：凡以自心恶毒，损害他人，彼广行者，是暴者暴者之业者，前往极度可鄙之地狱。于自己不随顺者，此不应施于他人，此处是诸法之总集，他人应以欲而入。如是等等出现，不是吗？如是说时，此处说：佛教徒如此心想，自己安住于法，对他人恶语相向、诅咒，却听说自己努力吃肉。不杀害有情生命则无法得到肉，因此是远离慈悲，如猎人等一样，是造罪业，是吗？对此应说：具有大悲的薄伽梵，视一切有情如独子，从骨髓和脚底生起慈爱，怎么会允许吃肉呢？大乘经藏中，薄伽梵完全不允许，如《象力》、《大云》、《楞伽经》、《指鬘经》等经中，完全遮止了吃肉。声闻乘的经藏中说：何者三清净之肉，食物亦不成为罪恶，因为变成清净等，如乞食之食无罪一样。如是出现，如此为了自己

【英语翻译】
What kind of asceticism? Happiness follows happiness in succession. As such and so on appear, like this, it also contradicts one's own tenets. What is the use of examining the truth by fasting and so on, which causes suffering to the body? Furthermore, in the scriptures such as the "Extensive Conduct," many contradictions are seen between the earlier and later parts. For example: For a person without a son, in the world, there is no good extensive practitioner at all. How can one with a continental path, like being greeted in old age, speak? After saying such things and so on, it is said again: A young man practicing celibacy, abandoning ascetic practices, a sage then suppresses the heavenly realms, celibacy is a supreme fruit. Similarly, certainly a joyful one without affection, not fleeing on the battlefield, appearing facing the battlefield, if he dies, he will be reborn in the heavenly realms. After saying this, it is said again: Whoever, with his own malicious mind, harms others, that extensive practitioner, is a violent one, an agent of violence, going to a hell of extreme contempt. What is not in accordance with oneself, this should not be done to others, here is the collection of all dharmas, others should enter with desire. Do such things and so on not appear? When this was said, here it is said: Buddhists think in this way, that they themselves abide in the Dharma, speak ill of others, and curse them, but it is said that they themselves strive to eat meat. If sentient beings are not killed, then meat cannot be obtained, therefore they are devoid of compassion, like hunters and so on, they are indeed committing sins, is that so? To this it should be said: The Bhagavan, endowed with great compassion, regarding all sentient beings as an only child, cherishing them from the marrow of the bones and the soles of the feet, how could he allow the eating of meat? In the Mahayana sutras, the Bhagavan does not allow it at all, as in the sutras such as the "Elephant Strength," "Great Cloud," "Lankavatara," and "Angulimala Sutra," the eating of meat is completely prohibited. In the sutras of the Hearer Vehicle, it is said: Whatever meat is pure in three ways, food also does not become sinful, because it becomes pure and so on, just as food obtained by begging is without sin. As such appears, thus for oneself

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་རང་གིས་མཐོང་བ་ཡང་མེད། ཐོས་པ་ཡང་མེད། དོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་སྡིག་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤ་ཟོས་ཀྱང་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དངས་མ་དང༌། གཅིན་དང༌། ངན་སྐྱུགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སློང་མོས་རྙེད་པའི་ཟས་ནི་སློང་མོའི་ཟོས་ཏེ། དེ་ཟོས་པས་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ཡང་ཤ་ནི་ཟོས་པ་ཡིས། །སྡིག་པའི་རྒྱུར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །བཀྲེས་པ་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །མ་བླངས་བྱིན་པའི་ཟས་བཞིན་ནོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ཟོས་བས་སྡིག་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །བཀྲེས་བ་ཟློག་
པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་མ་བླངས་པར་རྙེད་པའི་ཟས་སྐོམ་བཞིན་ནོ། །ཤ་ནི་མི་བཟའ་བ་ཡིན་ཕྱིར། །མི་ཟ་ཞེ་ན་ལུས་ལ་གཏོགས། །ས་བོན་དང་ནི་བརྟན་བྱེད་པ། །མི་གཙང་མི་གཙང་སྲིན་བུ་བཞིན། །ཤ་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ། །ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། བ་སྤུ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཕྱི་ཤུན་དང༌། ཤ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། སྙིང་དང༌། གློ་བསྲལ་དང། མཆིན་པ་དང༌། མཚེར་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། བཞག་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། ལུད་པ་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྣག་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། མཆིལ་སྣབས་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དང༌། མིག་རྣག་དང༌། རྣ་སྤ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གང་བའི་རྨའི་སྒོ་དགུ་ནས་རྟག་ཏུ་མི་གཙང་བ་ཟག་པ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་མི་གཙང་བའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། མི་གཙང་བའི་ཁུ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང༌། ཕྱིས་དང་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་དངས་མ་ས་གཡོགས་ནས། མངལ་གྱི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་ལུས་འདི་ནི་མི་གཙང་བའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་བ་ཡིན་ན་ཤ་ཟོས་པས་མི་གཙང་བ་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེས་ན་འདི་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་དང་བོང་བུའི་ཤ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི

【汉语翻译】
自己没有亲眼见到杀害动物，也没有听到，也没有怀疑，这样就是远离罪恶之心，为了平息疾病等，即使吃了这样的肉，也不应该认为会有罪过。因为会变成胆汁、尿液、呕吐物等。就像乞丐乞讨来的食物，乞丐吃了，吃了也不会变成罪过一样。另外，无论吃了什么肉，也不会成为罪恶的根源，因为是消除饥饿的原因，就像不取而赠与的食物一样。肉，这是有法。吃了它不会成为罪恶的根源，这是法。能够消除饥饿，因为是平息的原因。就像吃饭时没有索取而得到的食物和饮料一样。肉是不应该吃的，如果说不吃就属于身体。种子和稳固的，不干净不干净就像虫子一样。肉是不应该吃的，如果说像粪便等一样，那么自己的身体也应该观察，头发、指甲、体毛、皮肤、外皮、肉、筋、血、骨、腿、肾、心、肺、肝、脾、肺叶、肠、脂肪、盲肠、尿液、粪便、唾液、灰尘、油脂、脓、胆汁、鼻涕、油、淋巴、污垢、脑、脑髓、眼屎、耳垢等三十六种不净之物充满，九个伤口之门经常流出不净之物，由血和精液不净的种子所生。被不净的精液所滋养，粪便和呕吐物的精华覆盖着，从子宫里生出来的这个身体，就像住在不净之中的虫子一样非常不干净，那么吃了肉会增加什么不干净呢？因此，这算不了什么。如果善良的人们也这样认为，鱼等肉是不应该吃的，因为是从精液和血中产生的。就像牛和驴的肉一样，如果这样说，那么这

【英语翻译】
If one has not seen the killing of animals with one's own eyes, nor heard of it, nor suspected it, then one is free from the mind of sin. Therefore, even if one eats such meat for the purpose of pacifying diseases and the like, one should not consider it to become a sin, because it will turn into bile, urine, vomit, and so on. Just as the food obtained by a beggar is eaten by the beggar, and eating it does not become a sin. Furthermore, whatever meat is eaten does not become the cause of sin, because it is the cause of averting hunger, like food given without taking. Meat is the subject. Eating it does not become the cause of sin is the predicate. It is able to avert hunger, because it is the cause of pacification. Like food and drink found without being taken at mealtime. Meat is not to be eaten, if one says that not eating belongs to the body. Seeds and stabilizers, unclean, unclean like worms. Meat is not to be eaten, if one says like feces and so on, then one's own body should also be examined, hair, nails, body hair, skin, outer skin, flesh, tendons, blood, bones, legs, kidneys, heart, lungs, liver, spleen, lobes, intestines, fat, cecum, urine, feces, saliva, dust, grease, pus, bile, mucus, oil, lymph, dirt, brain, marrow, eye mucus, earwax, and so on, filled with thirty-six kinds of impure substances, the nine gates of wounds constantly dripping with impure substances, born from impure seeds of blood and semen. Nourished by impure semen, covered with the essence of feces and vomit, this body born from the womb is extremely impure, like a worm dwelling in impurity, so what impurity is increased by eating meat? Therefore, this is nothing. If good people also think so, fish and other meats should not be eaten, because they are produced from semen and blood. Like the meat of cows and donkeys, if one says so, then this

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། ཁུ་བ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཉ་ཤ་སོགས་ནི་དམང་ཅེ་ན། །མར་དང་འོ་སོགས་རྒྱུ་ཡིན་པས། །འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་ཤ་བཞིན་དུ་ཉ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མར་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་
དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤའི་ཕྱིར་གསོད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ། ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར་ཞེ་ན། །པགས་སོགས་ཐོགས་པས་གཏན་ཚིགས་ནི། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །གང་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེད་ན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤའི་ཕྱིར་གསོད་པར་འཇུག་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཤ་ཟ་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆང་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་སྐྱོན་མང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར། འཇལ་དང་སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་དང༌། །ཉོ་བར་འདོད་པ་མི་དགེ་མཉམ། །འཚོ་བྱེད་ནོར་ནི་རྙེད་པ་དེའི། །གང་ཡང་སྡིག་པ་དག་ལས་ནི། །སྐྱོན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པར། །ཉོ་བ་པོ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་བདག་པོ་བཞིན། །འདོད་པའི་ཁ་ཟས་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །སྐལ་བ་ལྡན་པའི་བུད་མེད་དང༌། །གང་དག་ཆོས་དེ་སྟོན་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ལ་དམོད་པ་དག །སྐྱོན་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་ཏི་ཏི་རི། །དགྲ་གསོས་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་ནི། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཁྲོན་པ་རྫིང༌། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཤི་གྱུར་ན། །བྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར། །གསད་བྱ་ཡོད་པས་གསོད་ཡོད་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་མེད་ནམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསད་བྱ་གསོད་པ་གཉིས། །སྡིག་པ་མཉམ་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་བསྡམས་པ་དང༌། །རེག་དང་དྲན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཤ་ལ་བྱས་ནའང་ཆོས་མིན་འབྲེལ། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་འག

【汉语翻译】
应当说的是，因为是从精液等产生的缘故。鱼肉等若是低劣之物，因为酥油和牛奶等是因，这便是不确定的。因为确实是从精液和血产生的缘故，难道像牛等肉一样，鱼肉等也是不应当吃的吗？或者因为是从精液和血产生的缘故，像酥油和牛奶等一样，确实是应当吃的吗？因为会变成犹豫，所以说是不确定的。如果又没有吃的人，那么杀的人也会没有，因此杀生的人就是吃的人，因为是赖以生存的原因，比如为了肉而使人宰杀一样。对此，吃肉就是杀生，因为那是原因吗？因为拿着皮革等，所以说是不确定的。如果不是拿着皮革等的苦行者，那么夏瓦等也不会被杀。因此，那是原因的缘故，像为了肉而使人宰杀的人一样，吃肉的人也会变成杀生的人吗？或者因为那是原因的缘故，像拿着皮革等一样，会变成不是杀生的人吗？这样说来，就是不确定的。如果仅仅凭借原因来领悟，那么还会推导出有许多其他的过失，比如：用秤和量器作弊，想要购买和不善是相同的。获得赖以生存的财物，在任何罪恶之中，过失都从购买者那里增加两倍。同样，像有四个丈夫的女人，给予欲望的食物，有缘分的女人，以及宣讲那些佛法的人，诅咒没有戒律的人。为了摧毁过失的集合，胜红鹦鹉，从养活敌人那里也必定会获得非法。寺院、水井、水池，如果那里有有情死去，因为是造作的生源，所以那里会有这个过失。因为有被杀的对象，所以才有杀的行为，如果被杀的对象没有，那么杀的行为也永远不会有。因此，被杀的对象和杀生者二者，会获得相同的罪过。看见、听见和思念，接触和忆念本身，如果对肉类这样做，也与非法有关联。像这样会

【英语翻译】
What should be said is that because it arises from semen and the like. If fish meat and the like are inferior, because ghee and milk and the like are the cause, this is uncertain. Because it is indeed produced from semen and blood, is it that fish meat and the like should not be eaten like the meat of cows and the like? Or because it is produced from semen and blood, is it indeed to be eaten like ghee and milk and the like? Because it becomes hesitation, it is said to be uncertain. If there is no one to eat, then there will be no one to kill, so the killer is the eater, because it is the reason for survival, like causing someone to slaughter for meat. To this, eating meat is killing, because that is the reason? Because one holds leather and the like, it is said to be uncertain. If it were not for the ascetic who holds leather and the like, then Sharva and the like would not be killed either. Therefore, because that is the reason, like the person who causes someone to slaughter for meat, will the meat eater become the killer? Or because that is the reason, like holding leather and the like, will it become a non-killer? Saying this, it is uncertain. If one understands only by reason, then it will be inferred that there are many other faults, such as: cheating with scales and measures, wanting to buy and non-virtue are the same. Obtaining the wealth to live on, among any sins, the fault increases twice from the buyer. Similarly, like a woman with four husbands, giving food of desire, a woman with fortune, and those who preach those Dharma, cursing those without discipline. In order to destroy the collection of faults, Tittiri, one will surely obtain illegality from raising enemies. Monasteries, wells, ponds, if a sentient being dies there, because it is the source of creation, there will be this fault there. Because there is an object to be killed, there is killing, and if there is no object to be killed, then there will never be killing. Therefore, both the object to be killed and the killer will receive the same sin. Seeing, hearing, and thinking, touching and remembering themselves, if done to meat, are also associated with illegality. Like this will

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་ཡིན། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་དང༌། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕ་དག་དང༌། །སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་མི་བདག་དང༌། །དེ་རྣམས་སྡིག་པའི་བྱེད་པོ་ཉིད། །གོས་
བྱེད་པ་ཡི་ལྟར་བྱས་ནས། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྐྱོན་ནི་གཉིས་འབྱུང་བ། །མ་ཟོས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཟོས་ལས་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་དག་ཐུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་།སྐྱེས་པ་ཉམས་འགྱུར་མ་ཟོས་ན། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི། །སྐྱོན་དེ་ཁྱོད་ནི་མི་འདོད་ན། །གཞན་གྱིས་བསད་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །སྡིག་དེ་སྤྱོད་པ་ག་ལ་འོང༌། །གང་ཕྱིར་མི་སྡིག་གནང་མི་སྦྱིན། །དེས་ན་སྡིག་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཤ་སོགས་རྗེས་གནང་བ། །སྐྱོན་མེད་པར་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང༌། ཤ་ཟ་བ་ནི་སྐྱོན་བཅས་མིན། །དེ་ཚེ་སྲོག་ཆགས་གནོད་མིན་ཕྱིར། །ནུ་ཏིག་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སོགས་དང༌། །འབྲས་དང་ཆུ་ཡི་དགོས་པ་བཞིན། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་ནས་ཤ་ཟོས་ན་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི། ཤ་ཟ་བའི་དུས་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ལ་སེམས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན་སྡིག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉ་ཕྱིས་དང༌། ཉ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང༌། གཡག་རྔ་དང༌། སོ་དང༌། རུས་པ་དང༌། པགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན། སྲོག་ཆགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་གང་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་གནོད་པ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། སྐྱོན་ཡོད་ན་ནི་ཤི་བའི་རོ་སྲེག་པ་ཡང་སྡིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཟོས་ན་ནི་སྟོབས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྟོབས་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །ཤ་ཟོས་དེ་ཡི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་མ་ཟོས་ལའང་དེ་འབྱུང་སྟེ། །རྩྭ་ཟན་བ་ལང་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་རྩ་བར་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་གི་ཤ་ཟོས་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར། ཀུན་རྟོགས་ལས་ནི་འདོད་སྐྱེས་པས། །འདོད་པའི་རྩ་བར་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། །ཁྱེད་ནི་ཀུན་རྟོག་

【汉语翻译】
已经变成那样了。照亮的光明日，以及出生的因是父亲们，还有养育的人主，那些都是罪恶的制造者。像做衣服一样，食物的事情也不合适，因为会出现两种过失。不吃不会有，吃了就会有众生出生，那些会向下堕落。如果已经出生的人衰败了而不吃，没有出生的就不会出生了。如果因为其他的理由，你不想要那个过失，那么被其他人杀死，罪恶又怎么会来呢？因为不给予不罪恶的允许，因此那个罪恶是不存在的。因此，给予肉等许可，可以无过失地接受。另外，吃肉不是有过失的，因为那时对众生没有损害。就像牛奶、孔雀的羽毛等，以及稻米和水的四种需要一样。如果通过使众生的身体产生痛苦来吃肉，就会变成有过失的。在吃肉的时候，因为众生的身体的肉没有心识，所以不会产生痛苦，那么怎么会认为是罪恶呢？就像用鱼皮擦拭，以及鱼，还有大象的珍珠果实等，孔雀的羽毛，牦牛尾巴，牙齿，骨头和皮肤等等，在享用的时候，众生一点痛苦也没有，以及享用稻米和水等的时候，对任何东西都没有损害一样，同样地，即使吃肉，那时也没有损害，所以没有过失。如果有过失，那么焚烧死尸也是有罪恶的。如果又有人说，即使那样，肉是不应该吃的，因为它是产生贪欲等的原因。如果吃肉，就会产生力量，从力量中就会产生贪欲等。对于那个，应该说：贪欲从分别念产生，所以吃肉不是它的原因。即使不吃，也会产生贪欲等，就像吃草的牛等一样。贪欲，嗔恨和愚痴是从根本上产生的，而不是从吃肉产生的。就像，贪欲是从分别念产生的，所以要知道贪欲的根源。你们是分别念

【英语翻译】
It has become like that. The sun that illuminates, and the cause of birth is the fathers, and the lord of men who nurtures, those are the makers of evil. Like making clothes, the matter of food is also not appropriate, because two faults will arise. Not eating will not have it, eating will have sentient beings born, those will fall downwards. If those who are born decay and do not eat, those who are not born will not be born. If because of other reasons, you do not want that fault, then being killed by others, how will sin come? Because not giving permission for not sinning, therefore that sin does not exist. Therefore, giving permission for meat etc., can be accepted without fault. Furthermore, eating meat is not with fault, because at that time there is no harm to sentient beings. Just like milk, peacock feathers etc., and the four needs of rice and water. If eating meat by causing suffering to the body of sentient beings, it will become with fault. At the time of eating meat, because the flesh of the body of sentient beings has no consciousness, so suffering will not arise, then how can it be considered a sin? Just like wiping with fish skin, and fish, and elephant pearl fruits etc., peacock feathers, yak tails, teeth, bones and skin etc., when enjoying, sentient beings have no suffering at all, and when enjoying rice and water etc., there is no harm to anything, likewise, even if eating meat, there is no harm at that time, so there is no fault. If there is fault, then burning the dead body is also sinful. If someone says again, even so, meat should not be eaten, because it is the cause of generating desire etc. If eating meat, strength will be generated, and from strength desire etc. will be generated. For that, it should be said: desire arises from conceptual thought, so eating meat is not its cause. Even if not eating, desire etc. will arise, just like grass-eating cows etc. Greed, hatred and ignorance arise from the root, not from eating meat. Just like, greed arises from conceptual thought, so know the root of greed. You are conceptual thought

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྱེད་དང༌། །དེས་ན་
ཁྱོད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅི་བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྩྭ་ཟ་བ་དེ་དག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅི་ཤ་ཟ་བ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མཐའ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་ཟོས་ནས། སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར། མཐོང་དང་ཐོས་དང་དོགས་པ་ཡིས། །གང་གི་ཆེད་དུ་བྱས་ཤེས་པའི། །ཤ་དེ་དེ་ཡིས་བཟའ་མི་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་དེས་བཟའ། །རོ་ཆགས་ཚོལ་དང་གསོད་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བསམ་སྤངས་ནས། །ཤ་ནི་ཟོས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །སྐྱོན་བཅས་མ་ཡིན་ཟས་མཆོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་གསུམ་པོ་དེ་སྤངས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡང་སྨྲས་པ། སེམས་མེད་པ་ཡི་བསྟན་པ་ལའང༌། །སེམས་ནི་ཡོད་པར་རྟོགས་བྱེད་པའི། །ཉེས་བསྟན་གསུམ་ལ་མཐོང་བས་ན། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྤང་བའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་ལས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒུན་འབྲུ་དང་ཏྲ་པུ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་འབྲི་ཤིང་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་དང༌། སྨན་སྦྲུལ་མགོ་དང་ཉི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉི་མ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ལ། ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་སྤྲིན་མཐུག་པོ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བར་གྱུར་བ་ན་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རྩོམ་པས་ན་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་ཏུ་ལུང་གའི་ཤིང་གི་རྩ་བར་ཁྱི་རོ་རུལ་པ་གཞག་པ་ན་འབྲས་བུ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སྣའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་ལ་འོ་མ་བླུགས་པ་ན་འབྲས་བུ་མངར་པོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ལྕེའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་ན་འཁུམ་པའི་འོ་མ་ཅན་ལ་གང་གི་ཚེ་རིག་པར་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་འཁུམ་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་སྒེག་པར་གྱུར་པའི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྐང་པ་
རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བསྐུས་ཤིང་རྐང་གདུབ་དང་ལྡན་པས་ཆེད་དུ་བརྩམས་ཏེ། ཤིང་མྱ་ངན་མེད་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལ་བརྒྱབ་ན་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་རིགས་ལས་ཉམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ན་བདེ་བ་དང་ངོ་

【汉语翻译】
不要做，因此，
你不会发生。像这样出现等等。什么牛和驴等吃草的那些，所有时间都被贪欲之心所损害的那些，难道是吃肉的吗？因此，吃了三净肉后，不会变得有罪过。例如：
见闻疑，
为谁而作知。
其肉彼不食，
彼外何者彼食。
贪求索杀及，
无悲心念舍。
肉若食成然，
非有过如胜食。
像这样出现等等。还说了舍弃那三种道的其他原因：
于无心之教，
心乃有者令悟之。
见于三罪示，
此三乃舍之理。
意思是说，树木是有心的，因为有根，像人一样，这是那三者所希望的。也就是说，像这样，葡萄和甜瓜等的蔓生植物，看到它们依赖于其他而生长，以及药蛇头和追随太阳等，随着太阳的移动而完全改变，因此可以推断它们具有眼睛的根。树木在浓云中发出声音时，水树等开始结果，因此它们具有耳朵的根。如果在马图隆噶树的根部放置腐烂的狗尸体，就会结出许多果实，因此它们具有鼻子的根。如果在醋栗树上浇牛奶，果实就会变得甜，因此它们具有舌头的根。当接触时会收缩的含羞草，当被感知时，会像这样收缩，因此它们具有身体的根。因为沉迷于欲望并变得妖娆的，正值青春年华的妇女的脚，
用藏红花的汁液涂抹，并戴着脚镯，特意制作，如果击打不生花和果实的无忧树，那么具有欲望的妇女会失去种姓，并且行为会变得快乐和

【英语翻译】
Do not do, therefore,
you will not happen. Like this appearing and so on. What cattle and donkeys and so on eat grass, those who are harmed by the mind of greed at all times, are they meat eaters? Therefore, after eating the three pure meats, it will not become sinful. For example:
Seeing, hearing, and doubting,
Knowing for whom it was done.
That meat is not eaten by him,
Whatever is other than that, he eats.
Greedily seeking, killing, and,
Abandoning the thought of no compassion.
Even if meat is eaten,
It is not sinful, like excellent food.
Like this appearing and so on. Other reasons for abandoning those three paths were also stated:
In the teaching of the mindless,
Making one realize that the mind is present.
Seeing the three faults shown,
these three are the reason for abandoning.
It means that trees are sentient, because they have senses, like humans, this is what is desired from those three. That is, like this, grapevines and melons and other vines, seeing that they rely on others and grow, and medicine snake heads and following the sun and so on, completely change as the sun moves, therefore it can be inferred that they have the root of the eye. When trees make sounds in thick clouds, water trees and so on begin to bear fruit, therefore they have the root of the ear. If a rotten dog corpse is placed at the root of the Matulunga tree, many fruits will be produced, therefore they have the root of the nose. If milk is poured on the gooseberry tree, the fruit will become sweet, therefore they have the root of the tongue. The mimosa that shrinks when touched, when perceived, shrinks like this, therefore they have the root of the body. Because the feet of a woman who is intoxicated with desire and becomes enchanting, who is in her prime,
Smeared with saffron juice and adorned with anklets, specially made, if hitting the Ashoka tree that does not produce flowers and fruits, then the woman with desire will lose her caste, and her behavior will become happy and

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ཚ་བ་དུས་གཅིག་སྐྱེ་བ་ལྟར་མྱང་ངན་མེད་ཀྱི་ཤིང་ཡང་དེ་རྐང་པས་རེག་པ་ན་བདེ་བ་དང་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་མེད་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལང་ཚོལ་བབ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་བུར་ཆང་གིས་བཀང་ནས་མེ་ཏོག་མི་འབྱུང་བའི་བ་ཀུ་ལའི་ཤིང་ལ་གཏོར་ནས་བགད་ན་མེ་ཏོག་རྣམས་གད་མོ་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་སྟེ། ཤིང་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་སེམས་མེད་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཡོད་པར་རྟོག་ཅིང་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རིག་བྱེད་གསུམ་པོ་འདི་སྤང་བའི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་ཀྱང་རྡོ་ཁབ་ལེན་དང༌། ལྕགས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་ལྕགས་འབྱར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁར་བའི་སྣོད་ལ་རྣ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སྒྲ་ཆེན་པོ་གཞན་གྲག་པ་ན་དེ་ལས་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་དང༌། དུག་ལ་སྣ་དང༌། ལྕེ་མེད་ཀྱང་ཁྲག་དྲིའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཚ་དང་ཕྲད་པ་ལས་ལྦུ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་ཀྱང་སྒྲའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དང༌། །བྱི་བའི་དུག་གིས་དུས་ཚོད་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ནམ་ཞོ་འབྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱས་ཤིང་ལྡང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྒུན་འབྲུ་དང་ཏྲ་པུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་མེད་ཀྱང་རླུང་གི་ཁམས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་འཁྲི་ཤིང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་མ་འབར་བ་བཞིན་ནོ། །སྨན་སྦྲུལ་མགོ་དང་སུ་གར་ཙ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པར་གྱུར་པ་ན་ནང་གི་ཆུ་སྐམས་པ་ན་ལུས་དང་འདབ་མ་རྒྱས་པ་དེ་ཉི་མ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། པགས་པ་རློན་པ་
སྐམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཤིང་དང་མ་དུ་ལུང་ག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་ནི་རྐྱེན་དུ་མ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་མཁྱུད་སྤྱད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིམས་ཉིན་གསུམ་པས་བཏབ་པ་ལ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕག་ཆག་པའི་དུམ་བུ་རེ་བྱིན་པ་ཉིན་གསུམ་དུ་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་པས་འཁུམ་པའི་ལོ་མ་ཅན་དང༌། ཉི་མར་གྱུར་པའི་

【汉语翻译】
如同热病同时产生一样，无忧树也是，当用脚触及时，就像具有快乐和羞耻一样，会盛开花朵和果实。同样，用盛满酒的年轻女子的乳房，浇洒在不开花的婆迦树上并大笑时，花朵也会笑着绽放。树木也像时节一样，会结出花朵和果实等，所以说它们具有意根。像这样，对于无情识的树木等，也认为有心识，并执着认为是真实的，这三种理据是应该舍弃的。为什么呢？因为“具有感官”这个说法是不确定的。即使没有感官的事物，在没有心识的情况下，也会产生类似于接近对境的错觉。例如，即使没有眼睛，磁石和铁靠近时，铁也会被吸附。即使卡尔瓦容器没有耳朵，当听到其他巨大的声音时，也会从中产生回声。毒药即使没有鼻子和舌头，也会随着血腥味而迅速蔓延，接触到热时会产生气泡。铃铛等没有身体的感官，也会产生声音的延续。老鼠药即使不知道时间，在黎明时也会膨胀和升起。同样，葡萄和西瓜等没有眼睛的感官，也会因为风的元素增强而在藤蔓上生长，就像没有燃烧一样。药蛇头和苏嘎尔匝等也是，当水的元素增强，被阳光照射时，内部的水分蒸发，身体和叶子生长，但这并不是它们明显地朝向太阳，而是像湿润的皮肤干燥一样。水树和马杜隆嘎等会结果，无忧树等开花，这些都是由各种因缘聚合而成的结果，应该知道这是通过隐蔽的方式结合的。例如，患了三天疟疾的人，在发作间隙给予一块猪肉，连续三天，疟疾就会痊愈。同样，对于触碰会收缩叶子的植物和向日葵。

【英语翻译】
Just as fever arises simultaneously, the sorrowless tree also, when touched by the foot, as if possessing pleasure and shame, blossoms and bears fruit abundantly. Similarly, when a young woman's breasts filled with wine are poured on the bakula tree that does not bloom, and she laughs, the flowers also laugh and bloom. Trees also, like the seasons, produce flowers and fruits, so it is said that they have the faculty of mind. Like this, even for insentient trees and so on, to think that they have consciousness and to hold it as real, these three reasons should be abandoned. Why? Because the statement "having sense faculties" is uncertain. Even for those without sense faculties, even without consciousness, illusions like approaching an object occur. For example, even without eyes, when a magnet and iron are near, the iron is attracted. Even though the kharava vessel has no ears, when another loud sound is heard, an echo arises from it. Poison, even without a nose and tongue, spreads rapidly following the scent of blood, and bubbles arise when it comes into contact with heat. Bells and so on, without the sense faculty of the body, produce a continuous sound. Rat poison, even without knowing the time, swells and rises at dawn. Similarly, grapes and watermelons and so on, without the sense faculty of eyes, grow on vines because the element of wind is enhanced, like something that is not burning. Medicinal snakehead and sugartsa and so on also, when the element of water is enhanced and struck by the sun's rays, the inner water evaporates, and the body and leaves grow, but this is not because they are manifestly facing the sun, but like wet skin drying. Water trees and madulunga and so on bear fruit, and sorrowless trees and so on blossom, these are the results of various conditions coming together, and it should be known that this is combined through hidden means. For example, for a person afflicted with three-day malaria, giving a piece of pork during the intervals of the attack for three days will cure the malaria. Similarly, for plants with leaves that shrink upon touch and sunflowers.

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མེ་ལ་སོགས་པར་རེག་པར་པགས་པ་དང༌། སྤུ་དང༌། མགོས་བཤུད་པའི་བལ་གོས་དང༌། རྩྭའི་པིར་ལ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པས་ཚོན་རྩིས་བསྐུ་བར་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཆུ་བུར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཉིན་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་འཕྲོག་གི་ལྷ་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་གི་རོ་མྱང་བ་མེད་ཀྱང༌། །རྟེན་ལ་འོ་མས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་མངར་པོར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་དབང་པོ་མེད་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚ་དང་ལེ་ལི་ཏ་སྦྱར་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ལྗོན་ཤིང་སེམས་དང་བཅས་པ་མིན། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ནི་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །དཀྱིལ་དུ་བཅད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕྱིར། །ཕག་དུ་མ་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་ཡིན། །ལྗོན་ཤིང་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡོམས་པ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །སྐྱེ་གནས་བཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དཀྱིལ་དུ་བཅད་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མཐོང་ན་ལྗོན་ཤིང་ནི་སྐྱེ་གནས་འདི་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་
བརྟོལ་ནས་སྟེང་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་གནས་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །བརྟོལ་ནས་སྟེང་དུ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གང་སྲོག་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ན་ལྗོན་ཤིང་དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་དུ་བཅད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་དེ། ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་གནས་བཞིས་མ་བསྡུས་ཤིང༌། །གང་དང་གང་དཀྱིལ་དུ་བཅད་པ་ན་གཡོ་འགུལ་ཡོད་པ་དེ་ན

【汉语翻译】
随之而来的推理，就像接触火等物时，皮肤、毛发，以及用刮去头皮的羊毛衣物，还有用草笔涂抹涂有干牛粪粉末的颜料一样舒适，还有像幻轮、星宿、轮子等等都是不确定的。同时出现的如水泡串等也是不确定的，比如花朵被抢夺的神灵出行一样。即使不品尝余甘子的味道，如果依靠牛奶滋养，也会结出甜美的果实。即使没有鼻识，也会散发出香味，就像将姜黄和莲花混合在一起一样。同样，即使没有意识，在适当的时候产生也是因为众生的善业和恶业所致。此外，树木没有心识，因为不包括四种生处。即使从中间砍断也能忍受，像众多猪一样是无情物。树木是法，它没有心识是它的法。法和有法加起来是宗。因为不包括四种生处，以及即使从中间砍断也能忍受，这两个是理由，即众生是从卵生、胎生、化生和湿生这四种生处产生和出现的，而树木不是从这些生处产生的。如果有人说，从地下钻出向上生长是第五种生处，那么说树木等有心识就像是推测一样，这也是推测，因为这在我们的宗上不成立。即使承认是从地下钻出向上生长的生处，也不能因此证明树木等有心识，因为凡是有生命的，因为有感觉，所以非常摇动且不能忍受，但树木等即使从中间砍断也不会摇动，因为没有感觉。凡是不包括在四种生处中，凡是从中间砍断时会摇动的东西，那

【英语翻译】
The reasoning that follows, such as the skin and hair that come into contact with fire, and the wool clothing with the scalp shaved off, and the comfort of applying paint with a grass pen coated with dry cow dung powder, and the uncertainty of things like illusion wheels, constellations, and wheels. Even the appearance of a string of blisters at the same time is uncertain, like a deity going out to snatch flowers. Even without tasting the taste of the Amla tree, if it is nourished by milk, it will bear sweet fruit. Even without the sense of smell, a fragrant smell will arise, just like when turmeric and lotus are mixed together. Similarly, even without mind consciousness, arising at the right time is due to the virtuous and non-virtuous actions of sentient beings. Furthermore: Trees do not have mind, Because they are not included in the four modes of birth. Because they can endure being cut in the middle. Like many pigs, they are inanimate. Trees are the subject. That they do not have mind is their property. The combination of subject and property is the thesis. Because they are not included in the four modes of birth, and because they can endure being cut in the middle, these two are the reasons. That is, beings are seen to arise and originate from the four modes of birth: from eggs, from wombs, by transformation, and from moisture. Trees do not arise from these modes of birth. Furthermore, if it is said that emerging from underground and growing upwards is the fifth mode of birth, then saying that trees and the like have mind is just speculation, and this is also speculation, because it is not established in our thesis. Even if it is admitted that it is a mode of birth that emerges from underground and grows upwards, it cannot be proven that trees and the like have mind, because whatever has life, because it has sensation, is very shaky and cannot endure, but trees and the like do not shake even when cut in the middle, because they have no sensation. Whatever is not included in the four modes of birth, and whatever moves when cut in the middle,

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་དཔེར་ན་ཕག་དུམ་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དཀྱིལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྟེའུ་སྤྲུལ་དང་ལུང་གི་མཇུག་མ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་བཅད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚུལ་གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྐང་བརྒྱ་ལྟར། །རེག་ན་འཁུམ་པར་འགྱུར་བས་ན། །སམ་ག་དང་ཐལ་སྦྱར་ནི། །སེམས་དང་བཅས་པར་འདོད་ཅེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨན་ས་མ་ག་དང་ཐལ་སྦྱར་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེག་ན་འཁུམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲོག་ཆགས་རྐང་བརྒྱ་བཞིན་ནོ། །རྐང་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རེག་མ་ཐག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སྨན་ས་མ་ག་དང་ཐལ་སྦྱར་ལ་ཡང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་ན་རྒྱས་ལ་རེག་ན་འཁུམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ཡིས་རེག་པའི་སྐྲ་སོགས་དང༌། །སྐྲ་ལ་མཚལ་ཕྱེས་བླུགས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །སྐྲ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མེས་རེག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་འཁུམ་པར་འགྱུར་ལ། མཚལ་གྱི་ཕྱེ་མས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ན་ཡང་
འཁུམ་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འཁུམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲ་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་ངེས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སྨན་ཐལ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་གི་ཁམས་ལྷག་པར་ཡོད་པ་ལས་འཁུམ་པ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་འཁུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་ཆགས་རྐང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མེས་རེག་པ་ན་སྐྲ་འཁུམ་པ་བཞིན་དུ་ཤིང་རྣམས་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚེའི་དབྱེ་བ་དང་ནད་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་མན་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པ་རྡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གསོ་བའི་ཐབས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་ནི་གཙང་གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
也是有心识的，因为可以推断它们与有形之物相似，例如猪肉块。提到“中间”是为了避免将幼兽的化生、经文的结尾，以及天神和非天神被切断的身体包括在内。此外，另一种解释他人想法的方式是：如果像百足虫一样，触摸就会收缩，那么萨玛嘎和塔尔嘉也被认为是具有心识的，因为触摸就会收缩，就像百足虫一样。有一种叫做百足虫的生物，一接触它就会蜷缩起来。同样，如果阳光照射到萨玛嘎和塔尔嘉药材上，它们就会膨胀，触摸它们就会收缩。因此，它们被认为是有心识的。如果有人这样认为，那么，被火触碰的头发等，以及涂满朱砂粉末的头发，仅仅因为这些特殊性，并不能确定这一点。头发是从有心识的身体上长出来的，但即便如此，它也没有心识，因为它不会体验到快乐和痛苦的感觉。当它被火触碰时，它会收缩，当它被朱砂粉末覆盖时，它也会收缩。然而，仅仅因为收缩，就不能确定头发是有心识的。同样，萨玛嘎药材等之所以会收缩和膨胀，是因为它们含有更多的风元素，就像阳光照射时莲花等花朵会绽放一样。因此，应该这样分析：仅仅因为会收缩，就像百足虫等生物一样，树木就一定是有心识的吗？或者，就像火触碰时头发会收缩一样，树木就一定是无心识的吗？因此，这个论证是不确定的。如果树木一定是有心识的，那是因为它们揭示了关于寿命的分类和治疗疾病等行为的诀窍。对于无心识的石头等，我们没有看到任何治疗的方法。而对于树木，则有修剪等方法，因此，它们一定是有心识的。

【英语翻译】
It is also with consciousness, because it can be inferred that they are similar to tangible things, such as a piece of pork. The mention of "middle" is to avoid including the transformation of young animals, the end of scriptures, and the severed bodies of gods and asuras. Furthermore, another way to explain the thoughts of others is: If, like a centipede, touching it will shrink, then Samaga and Taljar are also considered to have consciousness, because touching it will shrink, just like a centipede. There is a creature called a centipede, which curls up as soon as it is touched. Similarly, if sunlight shines on Samaga and Taljar herbs, they will expand, and touching them will shrink. Therefore, they are considered to have consciousness. If someone thinks this way, then, hair touched by fire, etc., and hair covered with cinnabar powder, cannot be determined just because of these particularities. Hair grows from a conscious body, but even so, it has no consciousness because it does not experience feelings of pleasure and pain. When it is touched by fire, it will shrink, and when it is covered with cinnabar powder, it will also shrink. However, just because of shrinking, it cannot be determined that hair is conscious. Similarly, the reason why Samaga herbs, etc., shrink and expand is because they contain more wind elements, just like lotus flowers and other flowers bloom when sunlight shines on them. Therefore, it should be analyzed in this way: Just because it shrinks, like centipedes and other creatures, are trees necessarily conscious? Or, just like hair shrinks when touched by fire, are trees necessarily unconscious? Therefore, this argument is uncertain. If trees must be conscious, it is because they reveal the knack for classifying life spans and treating diseases, etc. For unconscious stones, etc., we have not seen any method of treatment. But for trees, there are methods such as pruning, therefore, they must be conscious.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
། མེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནད་གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བའི་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཙམ་འདིར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཆང་དང༌། གླ་རྩི་དང༌། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གསོ་བ་ཡོད་པས་ཤིང་རྣམས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཆང་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་དག །ལྡོག་པ་ཡོད་པས་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆང་དག་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡང་འདུས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའམ། གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང༌། འདུས་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྱུར་ཅིང་ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་གསོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཅེ་གསོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གསོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཆང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་འདི་ལྟར་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མ་བས་ཉེ་བར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྨྲས་པ། མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་འཕེལ་འགྱུར་དང༌། །སྡང་སེམས་དུས་ལྡན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཉིད་ལོག་སྨྱོ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཡོད་རྟ་སོགས་བཞིན་དུ་འདོད། །ཇི་ལྟར་རྟ་ལས་རྟ་སྐྱེའི་བ་ལང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ། །འབྲས་ཁར་བའི་མྱུ་གུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྟེའུ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྟ་དག་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཤིང་ཡང་མྱུ་གུ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཕེལ་བའོ། །གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྡང་སེམས་ཉིད་དེ། དུག་གི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བ་ལང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཁྱི་ནི་སྟོན་གྱི་དུས་ས

【汉语翻译】
如果像火一样，就应当这样说：所谓“治疗”是具有心识的身体的法，因为对于没有心识的事物来说，这一点无法成立，所以论证的意义本身就无法成立。仅仅是元素的变化和逆转在这里显现，那些也被视为具有心识的事物，如酒、酥油、武器等，都是不确定的。同样，因为有治疗，所以树木不能被认为是具有心识的，因为酒等衰败的事物，有逆转，所以会产生怀疑。这样说：酒等失去效力后，又通过组合的特殊性而变得具有效力，或者金等与杂质一同产生而变得有杂质，但又通过组合而变得纯净和沉重等，因为有治疗的缘故。\
这会产生怀疑，即：因为有治疗，所以像人等一样具有心识吗？或者，因为有治疗，所以像衰败的酒逆转一样，是没有心识的呢？这样，就无法确定它是否具有心识。另外，为了更接近于反驳先前的观点，其他人说：从相同之处产生生长和变化，因为嗔恨心在适当的时候产生，同样，因为睡眠和疯狂的缘故，我认为它像有心识的马等一样。就像从马产生马，而不是牛一样。同样，从大麦的种子产生大麦的幼苗，而不是稻米的幼苗，这就像是从相同之处产生。就像小马、年轻人和老年人的状态不同，马会生长一样，树木也会依次生长出幼苗、树苗、树干、树枝、叶子、花朵和果实，这就像是生长。对谁有伤害的想法，那就是嗔恨心。因为毒树等会毁灭生命，所以应该知道它有嗔恨心。就像牛和马等在春季等季节会出生，狗在秋季

【英语翻译】
If it is like fire, then it should be stated thus: The so-called "healing" is a dharma of the body that possesses consciousness, because for things without consciousness, this cannot be established, so the meaning of the argument itself cannot be established. Only the change and reversal of elements are manifest here, and those that are also seen as having consciousness, such as wine, ghee, weapons, etc., are uncertain. Similarly, because there is healing, trees cannot be considered to have consciousness, because things like wine that have deteriorated, have reversal, so doubt arises. It is said: Wine, etc., after losing their potency, become potent again through the particularity of combination, or gold, etc., also arise with impurities and become impure, but again through combination become pure and heavy, etc., because there is healing.\
This causes doubt, namely: Because there is healing, is it conscious like humans, etc.? Or, because there is healing, is it without consciousness like the reversal of deteriorated wine? Thus, it cannot be determined whether it has consciousness. Furthermore, in order to more closely refute the previous view, others say: From similarity arises growth and change, because hatred arises at the appropriate time, similarly, because of sleep and madness, I consider it to be like conscious horses, etc. Just as a horse is born from a horse, not a cow. Similarly, from a barley seed arises a barley sprout, not a rice sprout, this is like arising from similarity. Just as horses grow with the differentiation of the states of foal, youth, and old age, so too do trees gradually grow sprouts, saplings, trunks, branches, leaves, flowers, and fruits, this is like growth. Whoever has the thought of harming, that is hatred. Because poisonous trees, etc., destroy life, it should be known that it has hatred. Just as cows and horses, etc., are born in seasons such as spring, and dogs in autumn

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཤིང་ཡང་དཔྱིད་དང་དབྱར་གྱི་དུས་དང་ལྡན་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ལྗོན་ཤིང་གི་ཚེའི་དབྱེ་བ་ལས་འདི་ལྟར། གཉིད་ལོག་པའམ། མྱོས་པའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དགུན་གྱི་དུས་སུ་ནི་གཉིད་ལོག་གོ །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ནི་སྨྱོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ནི། ལྷོག་པ་བྱུ་རུ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མྱུག་སོགས་ཀྱིས། ཤིང་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་པར་ནི། །འདི་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །འདི་ལྟར་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེར་ན་སྐྲ་ཉེ་བར་དགོད་དེ། སྐྲ་བྲེགས་པ་ན་སྐྲ་ཉིད་ལས་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཡང་དེ་སེམས་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་འདི་ལྟར་སྐྲ་དང་
སེན་མོ་དང༌། སེན་འདབ་པའི་ཚད་དང༌། ཀུ་སྨན་དའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། གསེར་གྱི་མྱུ་གུ་དང༌། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་དང༌། ལྷོག་པ་དང༌། བྱུ་རུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷོག་པ་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆུ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་སུ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་དགུན་གྱི་དུས་སུ་གཉིད་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེའི་ཁམས་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་བསགས་པ་ལྷགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དེའི་ནང་གི་ཁུ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐམས་ཤིང་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གནས་དང་ས་གཞན་དག་ཀྱང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐམས་ཤིང་གདུངས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ནི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གྱུར་པས་སྐམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་དང་གཞན་གྱིས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྱོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འབྲས་ཁར་མའི་ས་བོན་དང༌། བུར་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོས་ཀའི་དུས་ཆུ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྐྲུན་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་གཉིད་ལོག་པའམ། སྨྱོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཁུམས་ཤིང་མི་བསྐྱེད་པ་གཉིད་ལོག་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ནས་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་དང༌། སྨན་ཡིད་བདེ་དང༌། བ་སནྟི་དང

【汉语翻译】
就像有情众生出生一样，树木也是在具备春天和夏天的时节才能生长。关于树木寿命的分类，有这样一种说法：在睡眠或醉酒的时候生长。冬天是睡眠的时候，夏天是醉酒的时候，就像羚羊等睡眠一样。对此的回答是：珊瑚、琉璃、
珍宝黄金的嫩芽等，树木是否具有心识，像这样是不确定的。像这样从相似之处产生的事物，例如剪头发，头发被剪掉后，还会从头发本身再次生长出来，但它并不具有心识。生长也是如此，例如头发和
指甲，指甲的边缘，以及冬瓜的果实，还有琉璃，黄金的嫩芽，蚂蚁窝的土，珊瑚等，这些都是例子。这些都会生长，但并不具有心识。如果说珊瑚也具有心识，因为它从具有心识的身体产生。但它没有独立的心识。珍宝和黄金的嫩芽等在乌云发出声音的时候生长，这正是时节生长的例子。树木在冬天并不睡眠，而是因为火元素衰弱并完全成熟，积累的叶子和果实变得稀少。那时，其中的汁液逐渐干涸消失。它们自己的位置和其他土地也被阳光晒干和炙烤，从而逐渐生长和繁荣。夏天，因为水分非常充足，不会干涸，而是因为自身和他者的滋养而醉酒。还有，如果在春天用含水的土壤培育甜瓜的种子和甘蔗的嫩芽等，它们也会生长，但它们是睡眠还是醉酒呢？此外，认为收缩而不生长就是睡眠，就像大麦等庄稼成熟，以及药材益母草和婆参提等。

【英语翻译】
Just as sentient beings are born, trees also grow when they have the seasons of spring and summer. Regarding the classification of the life of trees, there is a saying that they grow during sleep or intoxication. Winter is the time of sleep, and summer is the time of intoxication, just like the sleep of gazelles and so on. The answer to this is: coral, lapis lazuli,
precious gold sprouts, etc., whether trees have consciousness, like this is uncertain. Things that arise from similarity, such as cutting hair, when hair is cut, it will grow again from the hair itself, but it does not have consciousness. Growth is also like this, such as hair and
nails, the edges of nails, and the fruit of winter melon, as well as lapis lazuli, gold sprouts, ant nest soil, coral, etc., these are all examples. All of these will grow, but they do not have consciousness. If it is said that coral also has consciousness, because it arises from a body with consciousness. But it does not have independent consciousness. Precious stones and gold sprouts, etc., grow when the clouds make sounds, which is precisely an example of seasonal growth. Trees do not sleep in winter, but because the fire element weakens and fully matures, the accumulated leaves and fruits become sparse. At that time, the juices within them gradually dry up and disappear. Their own locations and other lands are also dried and scorched by the sunlight, thus gradually growing and flourishing. In summer, because the water is very abundant, they do not dry up, but are intoxicated by the nourishment of themselves and others. Also, if melon seeds and sugarcane sprouts, etc., are cultivated in spring with watery soil, they will also grow, but are they asleep or intoxicated? Furthermore, the idea that shrinking and not growing is sleep is like the ripening of crops such as barley, and medicinal herbs such as motherwort and vasanti, etc.

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
༌། འབྲི་ཏ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། བིལ་བའི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ་དང༌། སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་དང༌། ས་བོན་གྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དགུན་གྱི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནགས་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཡང་དུས་དེར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ཅི་ཁ་ཅིག་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ཁ་ཅིག་ནི་གཉིད་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། ཡང་དེ་ལ་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཅི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྟ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ལྷོག་པ་དང༌། བྱུ་རུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང༌། འདི་དག་ལ་ནི་སེམས་མེད་ཕྱིར། །སྡང་སེམས་ཞེས་བྱའང་མ་གྲུབ་ཉིད། །གཏན་ཚིགས་དོན་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །ལྷོག་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ངེས་ཉིད། །སེམས་དང་ལྡན་ན་ནི་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སྡང་བའི་སེམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་རིགས་ཀྱི་སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་སྡང་བའི་སེམས་དང་གཉིད་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ནི་གཞན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་མ་འཁུམ་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སེམས་མེད་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་བ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྡོ་ཁབ་ལེན་དང༌། ཉེ་བར་གྲུབ་པ་ལས་རྩྭ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཆུ་ཤེལ་དང༌། མེ་ཤེལ་དང༌། ཆུ་ལས་འཁུམ་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་འབྱུང་བ་དང༌། ལྕགས་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཐུན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུམ་ནི་མཛེ་ནད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་མཛེ་ནད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟ་འཕྲུག་ལ་ཟ་འཕྲུག་ཉིད་འབྱུང་བ་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིང་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། 

【汉语翻译】
如同诃梨勒等在春季开花，荜茇的果实生长，大的酸味和种子容器等的果实在冬季完全成熟。同样，名为“与森林相违”的树木的嫩芽、枝条、叶子、花朵和果实也在那个时候成熟，那么，有些是睡着的，有些是没有睡着的吗？
又，因为它们是从相似的事物中产生的，那么，它们是否像头发等一样，只是一种无情之物呢？或者，它们是否像马等一样，具有心识呢？同样，因为它们会生长，那么，它们是否像珊瑚等一样，是不具有心识的呢？或者，因为它们会生长，那么，它们是否像牛等一样，是具有心识的呢？因为这样是不确定的，所以，并不能成立为具有心识。
此外，因为这些没有心识，所以，嗔恨心也不成立。理由也不成立，因为珊瑚等是不确定的。如果具有心识，那么，睡眠和嗔恨心也应该产生，而没有心识的则不会，因此，嗔恨心和睡眠这两个理由，对我们其他人来说，根本不成立。叶子卷曲、花朵和果实产生，这些在其他无情的事物中也能看到，例如雪、月亮、太阳、珍宝、磁铁，以及从近处形成的草、叶子、水晶、火晶、水中的收缩和膨胀、水和火的产生、铁的移动等等。从相似的事物中产生等其他三个理由，被麻风病等所不确定，例如，身体的一个部位出现的麻风病，会逐渐蔓延到身体的所有部位，以及瘙痒会产生瘙痒本身，这些从相似的事物中产生的事物本身，就使得理由不确定了。什么？因为是从相似的事物中产生的，所以，树木是否像马等一样，是具有心识的呢？

【英语翻译】
Just as haritaki and others blossom in the spring, the fruits of pippali grow, and the fruits of large sour substances and seed containers, etc., fully ripen in the winter. Similarly, the shoots, branches, leaves, flowers, and fruits of the tree called "contrary to the forest" also ripen at that time, so are some asleep and some not asleep?
Also, because they arise from similar things, are they just inanimate things like hair, etc.? Or, do they possess consciousness like horses, etc.? Similarly, because they grow, are they inanimate like coral, etc.? Or, because they grow, are they animate like cows, etc.? Because it is uncertain in this way, it is not established as having consciousness.
Furthermore, because these are inanimate, hatred is also not established. The reason is also not established, because coral, etc., are uncertain. If they had consciousness, then sleep and hatred would also arise, but not for those without consciousness. Therefore, the two reasons of hatred and sleep are not established for us others at all. The curling of leaves and the appearance of flowers and fruits are also seen in other inanimate things, such as snow, the moon, the sun, jewels, magnets, and grass, leaves, crystals, fire crystals, contraction and expansion in water, the generation of water and fire, and the movement of iron, etc., which are formed nearby. The other three reasons, such as arising from similar things, are uncertain due to leprosy, etc. For example, leprosy that appears in one part of the body gradually spreads to all parts of the body, and itching produces itching itself. These things that arise from similar things themselves make the reason uncertain. What? Because they arise from similar things, are trees conscious like horses, etc.?

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
འོན་ཏེ་མཛེ་ནད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོག་རྒལ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ནི་ཆུང་དུན་དུ་སྐྲང་ལ། ཕྱིས་དེ་བས་ཆེར་འགྱུར་ཞིང་ཉི་མ་གཞན་དག་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་
བར་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལྷོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབྱར་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་རྣམས་ལ་མཁྲིས་པ་དང༌། རླུང་དང༌། བད་ཀན་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་ནུས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁྲིས་པ་དང༌། རླུང་དང༌། བད་ཀན་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྟ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ཤིང་རྣམས་ལ་སེམས་མེད་པར་འདོད་ན་འདི་རྣམས་གང་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཅི་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཕན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་དུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དབང་གིས། །རྩ་བས་འབྱུང་བ་དུས་སུ་སྐྱེ། །དམྱལ་བ་དང་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱིས། །མཚོན་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དང༌། །ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པས་གཅོད་པ་དང༌། འབིགས་པ་དང༌། གཤེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་བཟང་པོ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང༌། བདེ་བའི་འབྱོར་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ཚེར་མ་དང་དུག་གི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཙམ་པ་ཀ་དང༌། ཨ་ཤོ་ཀ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། ཨ་མྲ་དང༌། པན་ས་དང༌། ན་ལི་ཀེ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་མེད་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་སྦྱིན་པ

【汉语翻译】
然而就像麻风病等一样，说成是无心之物等。同样，像淋巴结肿大等，最初是小肿块，后来变得更大，其他日子里变得非常大，因此，这个“因为会增长”的理由是不确定的。因为会增长，那么是像牛等一样有心之物吗？还是像淋巴结肿大等一样无心之物呢？就像这样。同样，说秋天、夏天和春天的季节里，胆汁、风和痰会产生，因为能够产生，那么是像胆汁、风和痰一样无心之物吗？还是像马等一样有心之物呢？因此是不确定的。如果佛教徒认为树木没有心，那么这些是从哪里产生的呢？为什么有些是有害的，有些是有益的，就像有心之物一样？为什么会在适当的时候生长呢？对此说： “有情之业力， 根生按时生， 地狱与天界， 如兵器如愿树。” 意思是说，整个器世界都是从有情业力所主宰而产生的。特别是，地狱众生因恶业所主宰，刀叶林、 娑罗树等会进行砍伐、刺穿和行走等。天界的众生因善业之因，如意树会施予衣服、食物、受用和安乐的财富。同样，在人间，荆棘和毒树等对生存有害的事物，也是从罪恶的业力所主宰而产生的。瞻波迦、阿输迦、莲花、乌 উৎপལ་、芒果、菠萝蜜、椰子等，虽然无心，也因善业之因，施予利益和安乐。

【英语翻译】
However, just like leprosy and so on, it is said to be a non-sentient thing, and so on. Similarly, like swollen glands and so on, at first they swell into small lumps, later they become larger, and on other days they become even larger, so this reason of "because it will grow" is uncertain. Because it will grow, is it a sentient thing like a cow, or is it a non-sentient thing like a swollen gland? It's like that. Similarly, it is said that in the seasons of autumn, summer, and spring, bile, wind, and phlegm will arise, and because they are able to arise, are they non-sentient things like bile, wind, and phlegm? Or are they sentient things like horses? Therefore, it is uncertain. If Buddhists believe that trees have no mind, then from where do these arise? Why are some harmful and some beneficial, like sentient beings? Why do they grow at the right time? To that, it is said: "By the power of sentient beings' karma, roots arise and grow in time. Hell and heaven are like weapons and wish-fulfilling trees." This means that the entire vessel world arises entirely from the karma of sentient beings as the master. In particular, from the evil deeds of hell beings as the master, forests of sword leaves and trees of Shalmali and so on cause cutting, piercing, and walking and so on to occur. From the cause of good deeds in the world of heaven, wish-fulfilling trees give clothes, food, enjoyment, and the wealth of happiness. Similarly, in the human world, thorns and poisonous trees and so on, which are harmful to life, also arise from the sinful karma as the master. Champaka, Ashoka, lotus, Utpala, mango, jackfruit, coconut, and so on, although non-sentient, also give benefit and happiness from the cause of virtuous karma.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།
གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ཤེལ་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ལས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་དག་ལ་སེམས་མེད་པས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་ཆན་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་ཟོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཏིལ་གྱི་ཏིལ་མར་དང༌། བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་ན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་འཐུངས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། འཚེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བསྟན་པ་འབྱུང་བས། དེས་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ན་འཚེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་དེ། འཁོར་བ་ལས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཟས་མ་ཟོས་ན་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། ཟོས་ན་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྗོན་ཤིང་ལ་སེམས་ཡོད་པར་རྟོག་པ་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་དང༌། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སོ་སོའི་ཞིང༌། །ཆོས་འདི་གང་ལ་དམིགས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲོད་མེད་གཡོ་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཐོས་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་དང༌། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་མེད་ནི། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་བསྟན་པ་ཉིད། །དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེའི་ལས། །སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི། །བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པས། །དེས་ན་ཤིང་རྣམས་སེམས་མེད་ཡིན། །འདོད་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་ཞིང༌། །ལུས་ལ་དལ་བ་མེད་པ་དང༌། །རིགས་དང་མི་རིགས་ལས་གྲོལ་བས། །དེས་ན་ཤིང་ལ་སེམས་པ་མེད། །སྲོག་ནི་འབྱུང་འཇུག་བྱེ་བཙུམས་སོགས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་བྱ་བ་རྣམས། །བསྟན་པ་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བས། །དེ་ནས་ཤིང་ལ་སེམས་པ་མེད། །
ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །ཡང་དཔྱོད་པ་པའི་རྒོལ་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལམ་གསུམ་ཇི་བཞིན་དོན་ལྡན་ཡིན། །ཚངས་པས་བསྟན་ཕྱིར་སྨན་དཔྱད་བཞིན། །འདས་དང་མ་འོངས་མཁྱེན་པ་པོ། །དེས

【汉语翻译】
是这样的：
如同黄金、白银、水晶、吠琉璃等珍宝一样。这些东西在一定时期内的产生，也是由业力所产生的，为了能像时间一样就近享用。因此，这些东西没有心识，可以就近使用，没有过失。如果说凡是具有心识的都是一样的，那么吃大米饭、面粉、花、果实、叶子等，也都会变成吃有情众生的肉了。喝芝麻油、甘蔗汁等，也都会变成喝从众生身体里流出来的血了，这样一来，全世界的人就都造了大罪了。
此外，还出现了“不害为法之最”的教义。因此，如果总是从事饮食的行为，就会变成造作伤害，那还会有什么佛法呢？又怎么能从轮回中解脱呢？想要解脱的人，如果不吃东西就会死亡，如果吃了东西就会损害众生，佛法就会衰败。因此，认为树木有心识的这种想法，是在损害自己。
而且，以前的论师们这样说过：
“寿命和暖和与识，
以及动摇各自的境，
此法于何处所缘，
彼处名为有生计。”
“无暖动摇皆无有，
以及不转为听等，
无有觉知声等者，
是说非为有情众。”
“善与非善之诸业，
唯于有心者生起，
于所说者彼皆无，
是故树木皆无心。”
“离欲以及离嗔恚，
以及身无有闲暇，
解脱种姓非种姓，
是故树木无有心。”
“命之出入及开合，
以及身外诸事业，
于所说者皆不见，
是故树木无有心。”
等等。

《中观心要释·燃灯论》，第二十七品，即最后一品。

为了阐述其他思辨者的反驳，说道：
三种道如实有意义，
梵天所说如医方明。
知晓过去未来者，
彼

【英语翻译】
It is like this:
Like gold, silver, crystal, lapis lazuli, and other precious jewels. The production of these things in a certain period is also produced by karma, in order to be able to enjoy them closely like time. Therefore, these things have no consciousness, and it is not wrong to use them closely. If it is said that all things with consciousness are the same, then eating rice, flour, flowers, fruits, leaves, etc., will also become eating the flesh of sentient beings. Drinking sesame oil, sugarcane juice, etc., will also become drinking the blood flowing from the bodies of sentient beings, so that everyone in the world will commit great sins.
In addition, the teaching of "non-harming is the best of Dharma" also appears. Therefore, if one is always engaged in the act of eating and drinking, it will become an act of creating harm, so what Dharma will there be? And how can one be liberated from samsara? Those who want liberation will die if they do not eat, and if they eat, they will harm sentient beings, and the Dharma will decline. Therefore, the idea that trees have consciousness is harming oneself.
Moreover, the former teachers said:
"Life and warmth and consciousness,
And the field of each movement,
This Dharma is aimed at where,
That place is called livelihood."
"Without warmth, there is no movement,
And not turning to hearing, etc.,
Those who have no awareness of sound, etc.,
It is said that they are not sentient beings."
"The deeds of good and non-good,
Only arise in those with minds,
In those who are said, they are all without,
Therefore, trees are all without minds."
"Free from desire and free from anger,
And the body has no leisure,
Liberated from caste and non-caste,
Therefore, trees have no mind."
"The coming and going of life and opening and closing,
And all the affairs outside the body,
In those who are said, they are not seen,
Therefore, trees have no mind."
and so on.

The Commentary on the Essence of the Middle Way, the Lamp of Reasoning, the twenty-seventh chapter, which is the last chapter.

In order to explain the rebuttal of other speculators, it is said:
The three paths are truly meaningful,
What Brahma said is like medicine.
He who knows the past and the future,
He

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཞེ་ན། ལམ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །ཚངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མཁྱེན་པའི་ཐུབ་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། གང་དང་གང་ཚངས་པས་བསྟན་པའམ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མཁྱེན་པས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་དཔྱད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་ལྟར། ཚངས་སྨྲས་ཞེས་བྱའི་གཏན་ཚིགས་དག །སྐྱེད་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། །ཉེས་བར་བརྟགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ངེས། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེད་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་པ་པོའོ། །གང་དག་ལ་སྐྱེད་པ་པོ་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་སོགས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། བྱོལ་སོང་བསད་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོ་ཞིང་བཙོང་བ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པར་བརྟགས་པ་ནི་མི་ཤེས་པས་སོ། །སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའོ། །དེས་ན་སྐྱེད་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་པར་བརྟགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་ཚངས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨན་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་བདེན་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ། ཉེས་པར་བརྟགས་པས་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་དུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡང་སྨན་དཔྱད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་བསྟན་བཞིན་དུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
འགའ་ཞིག་དོན་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིས། །ཀུན་དུ་དོན་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། །གནག་རྫི་སྨྱོན་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི། །ཀུན་དུ་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་བཞིན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་འདི་རིགས་ཀྱི། ཚངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་སྔར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་དེའི་ཚིག་ནི་ལ་ལ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ་ལ་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་རྫིའི་ཚིག་རྣམས་སམ། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ལ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན

【汉语翻译】
如果说教法是所要成立的，那么三道就是有法。所谓“如实”是它的法。因为是梵天所说，因为是知晓过去和未来的能仁所说，这二者是因。凡是梵天所说，或是知晓过去和未来所说，那它就是如实，例如医方明。这是比喻。对此，这样说：名为梵天语的因，由造作者等所说，因为被证实为错误。因此你应当这样确定。因为是造作者，所以是造作者，是三界的造作者。哪些具有最初的造作者，就是造作者等，供养和杀害旁生，买卖善等。错误地观察是因为不了解。由造作者等所说，如所说的那样，我以理证成立。因此，由造作者等所说是被证实为错误的。因此，因为是梵天所说，这个因是不确定的。如同因为是梵天所说，医方明等，这三道是唯一的真理吗？或者如同由造作者等所说，被证实为错误那样，不是如实吗？因此是不确定的。如果又说如同医方明所说，如同造作者所说那样，是如实，那么应当这样说：
有些人因见如实，并非一切皆如实，牧童疯子之语，并非一切皆如实。
对于见到真如者来说，具有如实的意义。像这样的道理。梵天并非见到真如者，先前已经很好地成立了，因此他的话有些是如实的，有些不是如实的，应当知道。如同牧童的话，或是疯子等的话，有些是如实的。

【英语翻译】
If the teachings are to be established, then the three paths are the subject. The statement "as it is" is its property. Because it is spoken by Brahma, because it is spoken by the capable one who knows the past and future, these two are the reasons. Whatever is spoken by Brahma, or whatever is spoken by the one who knows the past and future, that is as it is, like medicine. This is the example. To that, it is said like this: The reason called Brahma's speech, spoken by the creator etc., because it is proven to be wrong. Therefore, you should determine it like this. Because it is the creator, it is the creator, the creator of the three realms. Those who have the first creator are the creator etc., offerings and killing sentient beings, buying and selling virtues etc. Wrongly observing is because of not understanding. What is spoken by the creator etc., as it is said, I have established with reason. Therefore, what is spoken by the creator etc. is proven to be wrong. Therefore, because it is spoken by Brahma, this reason is uncertain. Just as because it is spoken by Brahma, medicine etc., are these three paths the only truth? Or, like what is spoken by the creator etc., proven to be wrong, is it not as it is? Therefore, it is uncertain. If one says that it is as it is, like what is said in medicine, like what is said by the creator, then it should be said like this:
Some see as it is, but not everything is as it is. The words of cowherds and madmen are not all as they are.
For those who see the reality, it has the meaning of as it is. Like this kind of reasoning. Brahma is not one who sees the reality, it has been well established before, so some of his words are as they are, and some are not as they are, it should be known. Like the words of cowherds, or the words of madmen etc., some are as they are.

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་ཤེས་པ་ཉིད། །ཡི་དགས་ལ་སོགས་ལ་ཡང་ཡོད། །དེ་ཡིས་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དཔྱད་བྱ་ཡིན། །ཡི་དགས་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཅུང་ཞིག་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཤི་བའི་རོ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྭ་དང༌། གྲོག་མ་ལ་སོགས་པས་ཆར་འབབ་པ་ཤེས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཏྲེ་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་འགའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པའི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བཞིན་དུ། ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཤེས་པའི་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་སོགས་འདི་ལ་གང་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་ལའང་ཡོད་ཅེས་པ། །རེས་འགའ་སྲིན་བུའི་ཡི་གེའི་ཚུལ། །ལེགས་བཤད་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་ཡིན། །གསུམ་པོ་འདི་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །འགའ་ཞིག་ལ་རེས་འགའ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་མཐོང་བ་ནི་སྲིན་བུའི་ཡི་གེའི་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིན་བུས་ཤིང་ལ་ཟོས་པ་དང༌། ལ་ལར་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་རི་མོ་འབྱུང་ཡང་རེ་ཞིག་དེ་ལ་
ཡི་གེ་ཤེས་པའི་རིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མི་གཙང་ཕུང་པོའི་ནང༌། །རིན་ཆེན་འགའ་ཞིག་མཐོང་གྱུར་བ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་དང་དེ་ཡི་མཐུ། །ཤེས་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་གྱུར། །ཇི་ལྟར། མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་འགའ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ན་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པས་དེ་མཐོང་ན་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་དེ་ལས་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ལ་མཐུ་ཡང་ཤེས་ཏེ། འདིའི་མཐུས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། དུག་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་བཤད་འགའ་ཞིག་གསུམ་པ་ལ། །རབ་ཏུ་མཐོང་བའང་དེ་དང་འདྲ། །ཁྱིམ་སྲང་མི་གཙང་ཕུང་པོ་ལས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་དང༌། ཆང་འཐུད་བ་དང༌། བར

【汉语翻译】
如同并非一切都是如此。因为有人说，是通过知晓过去和未来而进行教导的缘故。知晓过去和未来本身，在饿鬼等处也有。但他们所说的一切并非都是真理。因此，理由需要加以辨析。饿鬼、罗刹、夜叉等也能稍微知晓过去和未来，但并非全部。例如，秃鹫知晓死尸，乌鸦和蚂蚁等知晓下雨一样。同样，阿特列和广增等外道导师也能知晓一些事情，但并非全部。因此，他们所说的一切并非都符合逻辑，需要加以辨析。就像知晓过去和未来的导师们的话语一样，这三种道路是否如实存在？或者，就像知晓过去和未来的饿鬼等的话语一样，是否是不如实存在的事物呢？此外，如果说“此法等存在于此，彼法亦存在于彼”，有时会像虫蚀的文字一样，看到一些好的解释。在这三者之中，并没有看到完全纯净的法。有时在某些事物中看到法的片段，就像虫蚀的文字一样。例如，名为“功德”的虫子啃食木头，有时会出现类似文字的痕迹，但实际上它并不具备识别文字的能力。此外，就像在不洁的尸体堆中，有时会发现珍宝。如果具备辨别能力的人看到它，就会知道这珍宝是从大海中的珍宝山中产生的，而不是从这不洁的尸体堆中产生的，并且也知道它的力量，知道它具有平息疾病和消除毒素的力量。在第三者（指外道）那里偶尔看到一些好的解释，也与此类似。家庭和街道并非从不洁的尸体堆中产生珍宝。杀害众生、饮酒和

【英语翻译】
It is not the case that everything is as it is. Because it is said that it is taught by knowing the past and the future. Knowing the past and the future itself also exists in pretas and others. But not everything they say is true. Therefore, the reasons need to be analyzed. Pretas, rakshasas, yakshas, etc. can also know a little about the past and the future, but not all. For example, just as vultures know dead bodies, and crows and ants know when it will rain. Similarly, Atreya and Guangzeng and other heretical teachers can also know some things, but not all. Therefore, not everything they say is logical and needs to be analyzed. Just like the words of the teachers who know the past and the future, are these three paths as they really are? Or, like the words of the pretas and others who know the past and the future, is it something that does not really exist? In addition, if it is said that "this dharma etc. exists here, and that dharma also exists there," sometimes it is like worm-eaten words, and some good explanations are seen. Among these three, there is no pure dharma seen. Sometimes seeing fragments of dharma in some things is like worm-eaten words. For example, a worm called "merit" eats wood, and sometimes traces similar to words appear, but in reality it does not have the ability to recognize words. In addition, just as in a pile of unclean corpses, sometimes treasures are found. If a person with the ability to discern sees it, he will know that this treasure came from the treasure mountain in the sea, not from this pile of unclean corpses, and he will also know its power, knowing that it has the power to pacify diseases and eliminate toxins. Occasionally seeing some good explanations in the third (referring to heretics) is similar to this. Families and streets do not produce treasures from piles of unclean corpses. Killing sentient beings, drinking alcohol, and

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བ་ལྟ་བ་གསུམ་པོའི་ནང་ན། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དང་འདྲ་བ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འགའ་ཞིག་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལས་ནི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལས་བཏུས་ནས་དེའི་ནང་དུ་བསྲེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་གྲོང་བར་གྱི་སྲང་ན་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཡོད་པ་ལས་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བོང་བུའི་འོམ་བསྲུབས་པ་ལས་མི་གཙང་བའི་དྲི་འབྱུང་བ་ལྟར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་བཟུང་ནས། ལམ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་དམུས་ལོང་གཡང་སར་ལྷུང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། སྐྱོན་མེད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས། །རིགས་སམ་མི་རིགས་མ་དཔྱད་པར། །བློ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལུང་གཞན་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །སློབ་མ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལུང་གཞན་མཐོང་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་བློ་ཅན་དང༌། ལུང་གཅིག་ལ་
རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་ནས་གཞན་ལ་སེམས་ཀྱིས་སྡང་བར་གྱུར་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་བློ་ཅན་དང༌། ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་པ་ཡིན་ནམ། རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དཔྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་གཞན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པར་གྱུར་བའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་རིགས་སམ། མི་རིགས་ཞེས་དཔྱོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀླུང་ཆེན་བརྒལ་འདོད་པ། །གཟིངས་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཏང་བྱ་ཡིན་ན་ཡང༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་གཟུང་བར་རིགས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་གཟིངས་དང༌། གྲུལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་ཕྱིན་པ་དང་བོར་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཟིངས་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ལ་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཡང་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཏང་བར་བྱ་བ་དེ། སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་ནི་རེ་ཞིག་གཟུང་བར

【汉语翻译】
在如同充满虚妄之语等诸多过患的不净之身的三种见解中，即使能见到一些如同黄金般的珍贵佛法，但像精通鉴别宝物的人一样，会产生这样的认识：这种佛法并非源于此处，而是从佛陀等经典中摘取并掺杂其中。正如普通人经常出入的村间小巷中，不会产生毗琉璃等珍宝一样。因此，如同搅拌驴奶会产生不净之气味一样，外道们的言论也是如此。有些人认为，主要依靠推理来驳斥三种道（正道、邪道、中道）的人，就像盲人难以避免坠入悬崖一样，这种说法也是不合理的。因为，无过失的推理，在未辨别合理与否之前，心识是由他人所引发，因此会对其他教义产生怀疑。学生有三种类型：看到其他教义时，心生“是这样吗？不是这样吗？”的怀疑；对一种教义过于投入和执着，内心憎恨其他教义，并陷入颠倒之见；对所有教义，既不能分辨是否合理，也缺乏领悟的智慧。对于那些因其他教义而产生怀疑或陷入颠倒执着的人来说，他们无法在没有推理的情况下辨别合理与否。如同想要渡过大河的人，会完全依赖船只一样，即使是应该舍弃的，也应该运用推理。如同想要渡过大河的人们，依赖船只等工具到达彼岸，并在到达后舍弃它们一样，同样，想要渡过知识之河的人，也应该完全依赖推理之船，在领悟知识之后，也应该舍弃它。因此，即使是应该舍弃的，即使是应该抛弃的，也应该暂时运用它。

【英语翻译】
Among the three views that are like an impure body filled with many faults such as false speech, even if some precious Dharmas like gold can be seen, those who are skilled in examining precious things will have such knowledge: This kind of Dharma does not originate from here, but is extracted from the scriptures of the Buddha and others and mixed into it. Just as precious things such as vaidurya do not arise from the alleys between villages where ordinary people often go in and out. Therefore, just as stirring donkey milk produces an impure smell, so are the words of the heretics. Some people think that those who mainly rely on reasoning to refute the three paths (right path, wrong path, middle path) are like blind people who can hardly avoid falling into the cliff. This statement is also unreasonable. Because, with faultless reasoning, before distinguishing whether it is reasonable or not, the mind is caused by others, so there will be doubts about other doctrines. There are three types of students: When seeing other doctrines, they have doubts such as "Is it like this? Is it not like this?"; they are too invested in and attached to one doctrine, hate other doctrines in their hearts, and fall into inverted views; for all doctrines, they can neither distinguish whether they are reasonable nor lack the wisdom of understanding. For those who have doubts or fall into inverted attachments due to other doctrines, they cannot distinguish whether it is reasonable or not without reasoning. Just as those who want to cross a big river will completely rely on boats, even if it should be abandoned, reasoning should be used. Just as those who want to cross a big river rely on tools such as boats to reach the other shore, and abandon them after arriving there, similarly, those who want to cross the river of knowledge should also completely rely on the boat of reasoning, and after understanding knowledge, they should also abandon it. Therefore, even if it should be abandoned, even if it should be discarded, it should be used temporarily.

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་གཉིས་བསྔགས་པས་བསྟན་ནས། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་བློ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྒྲ་ཙམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བྱེད་ཅིང༌། །སོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བྱེད་པའི། །དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བྱེས་པ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་རང་གིས་མཐོང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་གྱིས་སྒྲ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་དག་ནི། གཡང་སའི་གནས་དག་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་བྱས་པའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་སླ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བརྟེན་པ་མེད་པའི་དམུས་ལོང་དག །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ལྟར། །སྒྲ་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས། །ལྟུང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་དབྱུག་
པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མེད་ཅིང༌། མིག་དང་ལྡན་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། ཉམ་ང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིང་ཡིན་ལ། རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ལམ་བདེ་བ་ནས་འགྲོ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མིག་གིས་གང་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བཟུང་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པར་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པས་མི་ཤེས་པ་བརྟགས་པའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བ་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་གང་དག་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ལམ་བདེ་བ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བར་སླ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོད་འཛིན་རྣམས། །ལྟུང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རིག་བྱེད་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་སྤོང་བར་

【汉语翻译】
因为这就是行为本身。因为没有它，就不可能见到真如。这样，通过赞叹两位弟子进行了教导，为了极度地教导没有思辨之心的弟子，（经中）说道：仅仅随声而行，追随逝去者的足迹，如同盲人一般，在此坛城中，流浪者在轮回中流转。如同盲人自己无法看见，仅仅跟随他人发出的声音，那些人无法超越危险之地一样，同样，无知的孩童们仅仅跟随所谓的经文之声，也无法从三有轮回中解脱。因此，仅仅随声而行很容易堕落，所以（经中）说道：没有依靠的盲人们，如同前往危险之地，仅仅以声音为主的人们，并非难以堕落。如同盲人没有手杖等依靠，也没有眼睛健全者引导，仅仅听闻声音便跟随，前往危险的道路，这确实是会堕落的境地。而有依靠，从被善加引导的安乐之道行走，就不会成为堕落的命运。同样，以分别念的智慧，以推测之眼所确定的事物之义的真如，那就是所缘。不缘于真如，却想要从轮回中解脱，如同跟随无知者所著经文的盲人，终将堕入轮回。那些见到真如的人，确实从审慎抉择的安乐之道，也就是八支圣道出发，依靠三解脱门而行，就不会堕入轮回的悬崖。因此，仅仅随声而行就很容易堕落，所以，那些执持推测的人们，并非难以堕落。所说的这些并非善说。任何明智的行为本身就是遍知，遍知之人本身应该舍弃。

【英语翻译】
Because that is the action itself. Because without it, it is impossible to see Suchness. Thus, having taught by praising the two disciples, in order to greatly teach the disciples without speculative minds, it is said: Merely following the sound, following the footsteps of those who have passed, like a blind person, in this mandala, the wanderer revolves in samsara. Just as a blind person cannot see for himself, and merely follows the sound made by others, those people cannot transcend dangerous places. Similarly, ignorant children merely follow the sound of so-called scriptures, and they cannot be liberated from the cycle of the three realms. Therefore, merely following the sound is easy to fall, so it is said: Blind people without support, like going to a dangerous place, those who mainly rely on sound, it is not difficult to fall. Just as a blind person has no support such as a cane, and is not guided by someone with eyes, but merely hears a sound and follows it, going to a dangerous path, that is indeed a place of falling. But having support, walking from the well-guided path of ease, one will not become a victim of falling. Similarly, with the wisdom of discrimination, the Suchness of the meaning of things, which is determined by the eye of inference, that is the object of focus. Not focusing on Suchness, but wanting to be liberated from samsara, like a blind person following the scriptures written by the ignorant, one will eventually fall into samsara. Those who see Suchness, indeed depart from the path of ease of careful discernment, that is, the Noble Eightfold Path, relying on the three doors of liberation, and they will not fall into the precipice of samsara. Therefore, merely following the sound is easy to fall, so those who hold onto inference, it is not difficult to fall. What has been said is not well said. Any wise action itself is omniscient, and the omniscient person himself should abandon.

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་ཅིང་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ན་གང་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་མེད། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་དེའི་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཇི་བཞིན་ཡིན། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་ལ་ལ་བདེན། །ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད། །གང་ཡང་མཛེས་མི་དང༌། སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་བརྟགས་པ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པ་སེར་སྐྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་
གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེན་མོ་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང༌། རལ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་དཔའ་བ་དང༌། རྟུལ་ཕོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ལ་ཡང་སེང་གེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེང་གེ་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒྲ་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་ངེས་པར་རལ་པ་བརྒྱ་བཤིག་ཅིང་གཡེངས་པ་སྡེར་མོ་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པ། རི་དགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ང་རོ་ཅན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་མ་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང༌། ཆོས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི། །ང་ལ་མི་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མ་གྲུབ་སྟེ། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་ད

【汉语翻译】
以嗔恨之心说出这样的话：这里没有任何全知者，因为这里没有见到。对于说这些话的回应是：全知者这个词，在某些地方是如实的。狮子的称谓，有些是真实的，有些只是比喻。无论是美貌者、僧侣还是乞食者等，那些导师们不善于利益具有烦恼的众生，同样，由于只知过去等知识的一部分，就以“一切遍知”之名来比喻，这只是推测而已。例如，“导师僧侣是全知者”等等。这些都是通过比喻，用“一切遍知”之名来表达的，必须明确理解。即使在这里没有见到，但能够以各种方式了解一切法，远离一切烦恼，利益一切众生，这才是真正的全知者，必须明确理解。就像没有指甲、没有锋利的牙齿、没有鬃毛等，但具有勇敢、坚韧等行为的人，也被比喻为狮子，婆罗门也被称为狮子。即使没有见到，但从比喻为狮子的称谓中推测，一定会认为有鬃毛蓬乱、爪子锋利、牙齿尖锐、发出令鹿等其他动物恐惧的吼声的狮子，才算是真正被称为狮子的另一种存在。同样，现在因为没有见到，就认为没有一切遍知者，这是不对的。如果有人这样说：佛不是一切遍知者，因为与人相同，所以像其他人一样。或者说：佛的智慧也不是一切遍知，因为是造作的，所以像其他人的知识一样。对于这些说法，可以这样回答：法和化身，对我来说，并不是真正的人。如来也不是真实存在的，因此这是不确定的。就像具有人的特征才被称为人一样。那是界和行

【英语翻译】
Speaking with hatred, they say: "There is no omniscient one here, because it is not seen here." The response to those who say such things is this: The term "omniscient" is, in some places, as it is. The term "lion" is also true in some cases, but in others, it is merely metaphorical. Those teachers, whether beautiful ones, monks, or alms-eaters, who are not skilled in benefiting sentient beings with afflictions, and similarly, those who know only one aspect of knowledge, such as the past, are metaphorically referred to as "all-knowing." This is merely speculation. For example, "The teacher, the monk, is omniscient," and so on. These are expressed metaphorically with the term "all-knowing," and this must be clearly understood. Even if it is not seen here, one who knows all dharmas in all aspects, is free from all afflictions, and benefits all sentient beings is truly omniscient, and this must be clearly understood. Just as one who does not have claws, sharp teeth, or a mane, but possesses courageous and resilient qualities, is metaphorically called a lion, and even a Brahmin is called a lion. Even if it is not seen, one might infer from the metaphorical term "lion" that there must be another being with a disheveled mane, sharp claws, pointed teeth, and a roar that terrifies deer and other animals, who is truly called a lion. Similarly, it is not correct to assume that there is no all-knowing one simply because it is not seen now. If someone says: "The Buddha is not omniscient, because he is similar to a human being, and therefore like other human beings." Or: "The Buddha's wisdom is not all-knowing, because it is created, and therefore like the knowledge of other human beings." To these statements, one can respond: "The Dharma and the Nirmāṇakāya are not truly human for me. The Tathāgata is also not truly existent, therefore this is uncertain." Just as the term "human" applies to one who possesses the characteristics of a human being. That is the realm and the going.

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་རྟེན་གནས་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟློག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོག་མིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མེད་དོ། །དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདིར་འཁྲུངས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། རོ་དང༌།
རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པས་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུའི་དཔེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་རྣམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་ཡང་གང་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་འོད་བཞིན་དུ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ངན་པའི་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ལྟག་ལ་ཡིན། དེས་ན་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་བཅོམ་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པར་འདོད། །བདེ་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་དག་གི །ཤེས་པ་དེ་ལྟར་མིན་ཞེ་ན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཚངས་པ་དང༌། དཔང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུད་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཡང་ཤེས་ལ། གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་ལ་སྡང་ཞིང་དེ་དག་གིས

【汉语翻译】
我，因为不属于任何生处之相，并且因为无色，所以对女性和男性等相的分别念不产生，因此暂时法身没有士夫之称。对于报身来说，也因为具有作为所依的、已转变的、超越世间的、不可逆转的蕴，并且因为完全超离了界、生处，以及因为是密严刹土的行境，并且因为没有男女的根，所以没有士夫。以其加持力而入胎于此的化身，也具有色、声、香、味、触这四种生处，如同魔术师所变的士夫一样，被称为非有情，因此也未成立彼者即是士夫，所以“因为是士夫”之理不成，士夫之比喻也成了所立空无。同样，世尊于无数三大劫中所积累的资粮，是不可思议、无有阻碍、任运成就而入、无有分别念、如虚空般无有始末、连同习气一起彻底拔除了烦恼之网、完全没有烦恼的智慧，那些远离外境贪欲者，以及有学、无学和独觉的智慧者们，也如白昼的光芒压倒了萤火虫的光芒一样，并不美妙，那也如同庸俗士夫的恶劣意识一样。因此，“如同士夫的意识”之比喻也不成立。此外，如果像你们认为的那样，世尊不是一切智者，那么自在天、遍入天等的智慧不是那样的吗？如果你的心中这样认为：梵天、大自在天和无贪之子们，既能产生世界，也能收摄世界，并且他们自己如实地了知形成、住留和坏灭，也了知解脱之道。而且佛陀憎恨他们，他们也

【英语翻译】
I, because it does not belong to any form of birth, and because it is formless, the conceptualization of female and male, etc., does not arise, so for the time being, the Dharmakaya does not have the name of a person. For the Sambhogakaya, too, because it possesses the aggregates that are the basis, transformed, beyond the world, and irreversible, and because it is completely beyond the realms, migrations, and birth places, and because it is the realm of Akanishta, and because it does not possess the faculties of male and female, there is no person. The Nirmanakaya, which is born here through its blessing, also possesses the four sources of birth, namely form, sound, smell, taste, and touch, and is said to be non-sentient, like a person transformed by a magician, so it is not established that it is a person, so the reason "because it is a person" is not established, and the example of a person is also empty of what is to be established. Similarly, the accumulation of merit by the Bhagavan for countless three great kalpas is inconceivable, unimpeded, spontaneously accomplished, without conceptualization, without beginning or end like the sky, the net of afflictions completely uprooted together with their imprints, the wisdom that is completely without afflictions, those who are free from external desires, and the wisdom of those who are learners, non-learners, and solitary Buddhas, are not beautiful, just as the light of a firefly is overwhelmed by the rays of the sun, and that is like the evil consciousness of a vulgar person. Therefore, the example "like the consciousness of a person" is also not established. Furthermore, if, as you think, the Bhagavan is not omniscient, then is the wisdom of Ishvara, Vishnu, etc., not like that? If you think in your mind that Brahma, Mahadeva, and the sons of Nirgrantha both create and gather the world, and they themselves truly know the formation, duration, and destruction, and also know the path of liberation. Moreover, the Buddha hates them, and they also

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་པའི་སྐྱེད་བ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་ཡང་བྱེད་ལ། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཤེས་ལྟར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་བདེན་ན། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ལྟར། །དྲི་མེད་མིག་གིས་མི་
མཐོང་བཞིན། །ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་འདིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཁྱེན་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ཚངས་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡུད་པ་ཡིན་པར་བཏགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཛད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་མཛད་དེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། བུང་བ་དང༌། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་ཅན་གྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཁོ་ནས་རབ་རིབ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ན། འདི་དག་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་ཞིང་འཛིན་པ་འདི་དག་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཆོག་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་མཛེ་མི་ནི་སོགས་ཀྱི། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་ངེས་ཉིད། །གལ་ཏེ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ནི་བརྫུན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང༌། མཛེའི་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མཛེའི་མི་ནི་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཅུང་ཞིག་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་མི་ཤེས། །ཞེ་ན་ཐུབ་པས་གང་མ་མཁྱེན། །མཐོ་རིས་བྱང་གྲོལ་ལམ་ཞེ་ན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་བསྟན་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་པ་ལ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡི

【汉语翻译】
也說了創造、收集和不和諧的產生等原因是不合邏輯的。明明親眼看見，卻說事物所見皆是空性，這分明是在闡明沒有這種說法的一方。如果說這就是全知，那又該如何看待呢？應當這樣說：正如他們所知，如果全知者是真實的，就像白內障患者所見，清淨的眼睛卻看不見。正如善與非善之業如實積累，導致這個多樣的世界顯現，而完全捨棄執著則能獲得解脫。知道這些後，我們的世尊說寂天、遍入天和梵天是創造和收集的原因，這是一種顛倒的見解，因此他不隨順他們。白內障患者所見的毛髮交織、蒼蠅、蜜蜂、第二個月亮等事物，清淨的眼睛是看不見的。然而，僅僅出於慈悲，他心想，這些白內障患者如何才能脫離見到和執著這些不真實的毛髮等事物，從而具備清淨的見地呢？或者，如果像這樣認為一切智者滿足於知足，那麼，為什麼麻風病人等的理由是不確定的呢？如果說，以這種與梵天等相反的方式來認識，就認為佛是虛假的，因為他是人，就像普通人一樣。即使這樣說，麻風病人等，你認為他們是全知者，這是不確定的，因為他們是人。他們會像普通人一樣顛倒地認識嗎？或者，他們會像麻風病人一樣，因為是人，所以如實地認識呢？這就是所要說的。此外，如果說稍微知道一點就不能知道全部，那麼能仁沒有知道什麼呢？是高處的解脫之路嗎？從這個教法中產生了教法本身。如果說稍微知道一點就被稱為不知道

【英语翻译】
It is also said that the causes of creation, collection, and inharmonious arising, etc., are stated illogically. Even though seeing clearly with one's own eyes, they say that things seen are empty, which clearly elucidates the side that does not have such a statement. If that is considered all-knowing, how should it be viewed? It should be said like this: Just as they know, if the all-knowing one is true, like what is seen by those with cataracts, the immaculate eye does not see. Just as the accumulation of virtuous and non-virtuous actions accurately causes this diverse world to arise, and liberation is attained by completely abandoning all grasping. Knowing these things, our Bhagavan said that Shiva, Vishnu, and Brahma are the causes of creation and collection, which is a perverse view, and therefore he does not follow them. The tangled hairs, flies, bees, second moon, and other things seen by those with cataracts are not seen by those with pure eyes. However, solely out of compassion, he thinks, how can these cataract sufferers be separated from seeing and grasping these untrue hairs and other things, and thus possess a pure view? Or, if it is thought that the all-knowing one is content with satisfaction, then why is the reasoning of lepers and others uncertain? If it is said that by knowing in a way contrary to Brahma and others, it is thought that the Buddha is false, because he is a person, like an ordinary person. Even if it is said like that, lepers and others, you consider them to be all-knowing, which is uncertain, because they are people. Would they know perversely like ordinary people? Or, would they know accurately like lepers, because they are people? That is what is to be said. Furthermore, if it is said that knowing a little does not mean knowing everything, then what did the Muni not know? Is it the path of liberation in the heavens? From this teaching arises the teaching itself. If it is said that knowing a little is called not knowing

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཅུང་ཞིག་ཤེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ཅི་ཞིག་མ་མཁྱེན། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་མ་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་ལྷ་དང་མི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌།
ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་བྱང་གྲོང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་རིགས་ཞེས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློས་འབྱུང་ན། །མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། །དེ་ཡི་ལན་ཡང་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ལམ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བ་ཡང་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེའི་ལན་ཡང་མཛེའི་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པ་ལས་རིགས་པ་དང་མ་རིགས་པ་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ཁོ་ན་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ནི་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བློ་སྒྲའི་ཕྱོགས་བྱས་ཀྱང༌། །གཏན་ལ་དབབ་པར་འདྲ་བ་ཡིན། །དཔྱོད་པ་ཅན་སོགས་མ་ངེས་ཉིད། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་དང་ལྡན། །སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། བློ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ། དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདི་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན

【汉语翻译】
如果说稍微知道一点，但不是全部，那么他什么不知道呢？如果说不知道通往天界和解脱的道路，那么这就是他所知道的：阻止罪恶并致力于善行的法，是天神和人类的道路。正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定，这被称为八正道，是获得解脱的因，他知道并教导了这些。即使已经教导了，却说不适合，如果你的想法是这样，那就是因为你不懂，这个问题的答案已经说过了。如果说即使教导了道路，也不是正确的，那么这种观点也会变成错误的理解。对此，美的人等等已经表明这是不确定的。因为已经从所有的中观论著中辨别了合理与不合理，所以只有你的论点被指责为错误，而我们的论点却广为人知。即使论著站在理智的一边，也类似于最终的确定。因为有辨别者等的不确定性，所以是有缺陷的。佛教的论著不是全知的，佛教的知识也不是全知的，佛教的经典也不是全知的，因为它们是被造作的，就像这个世界的论著、理智和声音等等一样。对此也应该进行分析：因为是被造作的，那么是像世俗的论著一样不是全知的吗？或者，像辨别等等一样，会变成是全知的吗？同样，因为是被造作的，那么是像辨别等等的智慧一样，与事物的真实面貌完全一致吗？或者，是像这个世界等等的智慧一样，与事物的真实面貌不一致吗？此外，因为是被造作的，那么是像辨别的语言一样，佛陀的语言也与事物的真实面貌完全一致吗？或者，是像这个世界等等的语言一样，与事物的真实面貌不一致吗？

【英语翻译】
If it is said that one knows a little, but not everything, then what does he not know? If it is said that he does not know the path to heaven and liberation, then this is what he knows: the Dharma that prevents evil and engages in virtue is the path of gods and humans. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration, these are called the Noble Eightfold Path, which is the cause for attaining liberation, and he knows and teaches these. Even if it has been taught, if you say it is not suitable, if that is your thought, it is because you do not understand, and the answer to that has already been said. If it is said that even if the path has been taught, it is not correct, then that view will also become a wrong understanding. To this, the beautiful people and so on have already shown that it is uncertain. Because reason and unreason have been distinguished from all the Madhyamaka treatises, only your arguments are blamed as wrong, while our arguments are widely known. Even if the treatise takes the side of intellect, it is similar to the final determination. Because of the uncertainty of discriminators and so on, it is flawed. Buddhist treatises are not omniscient, Buddhist knowledge is not omniscient, and Buddhist scriptures are not omniscient, because they are made, like the treatises, intellect, and sounds of this world and so on. This should also be analyzed: because it is made, is it not omniscient like worldly treatises? Or, like discrimination and so on, will it become omniscient? Similarly, because it is made, is it exactly the same as the wisdom of discrimination and so on, in accordance with the true nature of things? Or, is it not the same as the true nature of things, like the wisdom of this world and so on? Furthermore, because it is made, is the Buddha's speech, like the speech of discrimination, also completely in accordance with the true nature of things? Or, is it not in accordance with the true nature of things, like the speech of this world and so on?

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་
ཡང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ལྟ་བ་གསུམ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ཡང་ལན། གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་པར་འདྲ་བས། གཅེར་བུར་རྒྱུ་ལྟར་བདག་འདོད་པས། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མེད་ཕྱིར། །དཔེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་བར་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། གཅེར་བུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་གོ །ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ལྟ་བ་ཡང་སུན་འབྱིན་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ལྟ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཚད་མར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། ལུས་གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡོད་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདིས་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ལྟ་བ་ཡང་འདྲ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པའི་ཚད་མ་རྣམས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་དཔྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།གལ་ཏེ་འདིར་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ལྷགས་ནས་འདི་སྐད་དུ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་སུན་འབྱིན་པར་ནུས་ཀྱི། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་འཁོར་བའི་ཐོག་མའི་མཐའ་མ་ཤེས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཛེས་མ་བསད་པ་མ་རིག་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་མཛེས་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཊ་ལ་པུ་ཏྲ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ནས་ཟོས་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་ལོག་པ་དང༌། རྡོའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཕངས་པ་དང༌། ནོར་སྐྱོང་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང༌། ལྷས་བྱིན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་བསྙེན་བཀུར་བར་འཇོག་པ་དང༌། ལྷག་སྤྱོད་དང༌། ལ་བ་ཅན་དང་ལྔ་སྟེ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མི་ཤེས་པ་དང་
ཤིང་གི་ཕུང་པོའི་མདོ་སྡེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ

【汉语翻译】
之所以说“因为已经做了”，是因为它遍及了相顺和不相顺的双方，所以这个理由本身就带有过失。还有，为了驳斥三种观点，就像裸体外道（的观点）一样，（你们）说佛陀的言教也不是量，对这个说法也应回答：因为在驳斥三者上相似，如同裸体外道一样，我方也这样认为，因为没有随所要证成的（宗），所以这个例子是不存在的。在驳斥三者上相似的体性是相同的，即裸体外道和我方。正如我方驳斥三种观点一样，裸体外道的观点也在被驳斥，因此，因为（我们）驳斥三种观点，所以我们并不认为裸体外道的观点是正确的，而是因为他们有拔头发和烧身体等恶劣的观点。因此，对于我方来说，因为“驳斥三种观点”这个能立，（就认为）裸体外道的观点也同样是正确的，这样的例子是没有成立的。因为没有例子的缘故，所以之前所说的量都不成立。入中论的抉择真实品第九品完毕。如果这里裸体外道走近前来这样说：凡是遍知者，才能驳斥我方的宗义，而这个人不是遍知者，因为他没有预言十四种未被预言的事物，不知道轮回的最初和终结，不知道杀死极美者，不知道美女婆罗门女的诽谤，没有预言城市巴连弗邑（Pāṭaliputra，今印度巴特那）会衰败，三个月吃大麦，像洗钵一样返回，投掷石头的轮子，来到财护者面前，天授充分给予，将吉星置于供养处，不知道剩余行为和拉瓦旃等五种供养，
宣说木桩经，感受被旃檀树刺扎的业果

【英语翻译】
The reason for saying "because it has been done" is that it pervades both concordant and discordant sides, so this reason itself has the fault. Also, in order to refute the three views, just like the view of the naked ascetics, (you) say that the Buddha's teachings are not valid either, to this statement, the answer is: Because of the similarity in refuting the three, just like the naked ascetics, we also think so, because there is no following what is to be proven (thesis), so this example does not exist. The nature of being similar in refuting the three is the same, that is, the naked ascetics and our side. Just as we refute the three views, the view of the naked ascetics is also being refuted, therefore, because (we) refute the three views, we do not think that the view of the naked ascetics is correct, but because they have bad views such as pulling hair and burning the body. Therefore, for our side, because the establishment of "refuting the three views," (to think that) the view of the naked ascetics is also the same, such an example is not established. Because there is no example, the previously stated valid cognitions are not established. The ninth chapter of Entering the Middle Way's Decisive Analysis of Reality is complete. If here the naked ascetics approach and say: Whoever is omniscient can refute our doctrine, but this person is not omniscient, because he did not predict the fourteen unpredicted things, does not know the beginning and end of samsara, does not know about killing the extremely beautiful one, does not know the slander of the beautiful Brahmin girl, did not predict that the city of Pāṭaliputra (modern Patna, India) would decline, ate barley for three months, returned like washing a bowl, threw a stone wheel, came before the protector of wealth, Devadatta fully gave, placed the auspicious star in a place of offering, does not know the remaining practices and the five offerings such as Lavaṇas,
preaching the Sutra of the Wooden Post, and experiencing the karmic result of being pierced by a sandalwood splinter.

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །ཞེ་ན། གཅེར་བུར་རྒྱུ་བས་ཐུབ་པ་ལ། །ཀུན་མ་བསྟན་པས་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་སྨྲས་ཁྱུ་མཆོག་སོགས་མ་ངེས། །བརྗོད་དུ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་རྟོག་ན་ནི་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དཔེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་གིས་དེ་ཤེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་དོན་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་འདིས་མཁྱེན་ཅིང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་རིང་དུ་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་མིང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡིན་ན། ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དམན་པའི་དོན་ཉིད་དུ་དགག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
ཕྱོགས་སྔ་མར་བྱས་པ་དེ་ཡང་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་རིགས་པས་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་མི་རིགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོངས་པ་

【汉语翻译】
，并且，因为没有显示所有驳斥一切智智者等等，所以不是一切智智者，如同普通人一样。如果有人说：裸体游行者胜者啊，因为没有显示一切，所以不是一切智者。这样说了，（如）牛王等不确定。因为说了不可说之事，所以不是一切智智者。如果认为这是为了否定不存在，那么它就是不存在的，因为不是一切就是一切都不存在。知道那个就不是一切智智者，这样说就是成立所成立本身。也没有不随所要成立的，因为普通人不是完全知晓一切事物。因为没有显示一切，也就会变成显示一切都不存在，因此就变成了立宗的一部分是理由。作为能成立者的比喻也不具备。另外，如果是否定不存在，那么不是一切就是事物不存在。谁知道那个就被称为一切智智者，谁是一切智智者，那就是如来。谁是如来，那么一切智智者的名称的意义就适用在他身上，也就是这样如实宣说，所以称为如来。如实是什么呢？就是一切事物不存在的自性，他知晓并宣说了那个。同样，谁是长久舍弃无知睡眠者，那就是佛。谁是佛，那就是长久舍弃无知睡眠者，因此是从见到果而安立名称，如同勇士等人一样，（如）牛王等则不具备这个。或者，如果是以低劣的意义来否定，那么一切不知就是稍微知道的意思。凡是你作为前者的未授记事物等等，那也是由此才是一切智智者。对此，暂时世尊没有授记的十四种事物是知晓的。即使那样，因为不适合为听者中的低劣根性者显示，所以不是没有显示，如何不适合显示呢？如果如来犯错

【英语翻译】
, and, because all refutations of the omniscient and so on are not shown, therefore he is not omniscient, just like an ordinary person. If someone says: Naked wandering victor, because everything is not shown, therefore he is not omniscient. Having said this, (such as) the bull king etc. are uncertain. Because he speaks of the unspeakable, therefore he is not omniscient. If it is thought that this is to negate non-existence, then it is non-existent, because not everything is the non-existence of everything. Knowing that is not omniscient, saying this is establishing what is already established. There is also no following what is to be established, because ordinary people do not fully know all things. Because everything is not shown, it will also become showing that everything does not exist, therefore it becomes that one part of the proposition is the reason. The example as the establisher is also not possessed. Furthermore, if it is negating non-existence, then not everything is the non-existence of things. Whoever knows that is called omniscient, whoever is omniscient, that is the Tathagata. Whoever is the Tathagata, then the meaning of the name of the omniscient applies to him, that is, he speaks truthfully in this way, therefore he is called Tathagata. What is suchness? It is the nature of the non-existence of all things, he knows and proclaims that. Similarly, whoever has long abandoned the sleep of ignorance is the Buddha. Whoever is the Buddha is the one who has long abandoned the sleep of ignorance, therefore the name is established from seeing the result, just like heroes and so on, (such as) the bull king etc. do not possess this. Or, if it is negating in the sense of inferiority, then not knowing everything means knowing a little. Whatever unpredicted things etc. you have made as the former, that is also why he is the only omniscient. For this, for the time being, the Blessed One knows the fourteen things that have not been predicted. Even so, because it is not suitable to show to the inferior beings among the listeners, it is not that it is not shown, how is it not suitable to show? If the Tathagata makes a mistake

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
ཕན་ཚུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་མེ་ལ་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་གཉིས་འགལ་བ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་ན་དེ་བཀག་པའི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་བཀག་པར་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉི་ག་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གཉི་ག་ཡང་མ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཟིན་པ་དེར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་ཏེ། གང་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་ཤི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་དུ་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཟིགས་པ་དེར་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐོབ་པའི་སྐུ་བསྐྲུན་ནས་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་མང་པོ་སྤུངས་པ་ལས་མེ་འབར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིག་ཡང་མ་གསུངས་ལ། འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་གཅིག་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་གཉིག་མ་གསུངས་ལ། གཉི་ག་མ་གྲུབ་པས་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་ཀྱང་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྔ་མ་འགགས་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ།
གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ལས། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གཞན་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཡང་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་རྟག་པ་ཡོད་ན་ནི་དེ་དགག་བའི་ཕྱིར། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་རབ་ཏུ་དགག་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དག་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
如果说相互产生，那么因为受到业和烦恼的支配，就会变得和普通人一样。如果说不产生，那么就像蜡烛熄灭一样，会断绝相续，所发的愿望也会没有结果。如果说既产生又不产生，那么就像火具有冷和热两种矛盾的性质一样，会有过失。如果成立产生，那么遮止它的不产生也会成立，不会产生。如果成立不会产生，那么遮止它的不是不产生也会成立，既然两者都不成立，那么两者都没有显示。为了所有众生的利益而行事的如来，在哪里完成利益众生的事业，就在那里示现涅槃，就像柴火烧尽而熄灭的火一样。又在哪里看到与所化众生的事业相符，就在那里创造从法性中获得的身体而燃烧，就像堆积很多柴火而燃烧的火一样。因此，世尊没有说过如来从此以后会产生等等任何一种说法，由于产生和不产生不是同时的，所以没有说过产生和不产生两种说法，由于两者都不成立，所以因为没有可以遮止的，也没有说过两者都不是。对于事物的生起和灭亡，即使了知世界是常等，也没有说，因为蕴的相续是由于先前的灭亡而变化的缘故，所以世界也不是常。因为从它的因中，产生了其他的蕴的相续，所以世界也不是无常。也不会变成既是常又是无常，因为是矛盾的缘故。如果某物是常，那么为了遮止它，无常也会成立。如果某物成立是无常，那么为了彻底遮止它，不是无常也会成立。常和无常没有成立，所以也不会变成既不是常也不是无常。世界

【英语翻译】
If it is said that they arise mutually, then because they are under the control of karma and afflictions, they will become the same as ordinary beings. If it is said that they do not arise, then like a extinguished candle, the continuity will be cut off, and the aspirations made will be fruitless. If it is said that they both arise and do not arise, then like fire having both contradictory qualities of cold and heat, there will be faults. If arising is established, then the non-arising that negates it will also be established, and it will not arise. If non-arising is established, then the not-non-arising that negates it will also be established. Since neither is established, neither is shown. The Thus-Gone One, who acts for the benefit of all sentient beings, shows nirvana where the work of benefiting sentient beings is completed, like a fire that goes out when the firewood is exhausted. Again, where he sees that it is in accordance with the actions of those to be tamed, he creates a body obtained from the nature of reality and blazes, like a fire that blazes from piling up many firewood. Therefore, the Blessed One has not said anything such as the Thus-Gone One will arise from now on, and since arising and non-arising are not at the same time, he has not said the two, arising and non-arising. Since neither is established, and therefore there is nothing to be negated, he has not said that neither is the case. Although he knows that the world is permanent, etc., through the arising and ceasing of things, he has not said it, because the continuity of the aggregates changes due to the cessation of the previous one, so the world is not permanent. Because another continuity of aggregates arises from its cause, the world is also not impermanent. It will also not become both permanent and impermanent, because it is contradictory. If something is permanent, then in order to negate it, impermanence will also be established. If something is established as impermanent, then in order to completely negate it, not impermanent will also be established. Since permanent and impermanent are not established, it will also not become neither permanent nor impermanent. The world

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་གནས་པ་ལ་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་ནི་འགགས། ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ནི་མི་འབྱུང་བས་རྒྱུན་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་ཕུང་པོ་འདི་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་དེ་དག་དགག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་དེ་ལུས་དེའི་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ། །གལ་ཏེ་སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ཀྱང་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ལུས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན་སྲོག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ལུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་སྲོག་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སྲོག་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་པ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསེར་དང་སོར་གདུ་བ་ནི་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་
གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པས་དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཐམས་ཅད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་ཅན་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཅི་རྟོག་པ་ཉིད་ཁྱིམ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྩིག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཁྱིམ་ཡིན་རྩིག་པ་ལ་ཁྱིམ་ཡོད་དམ། ཁྱིམ་ལ་རྩིག་པ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། དེ་བློས་དཔྱོད་པ་ན་གལ་ཏེ་རྩིག་པ་ཉིད་ཁྱིམ་ཡིན་ན་ནི་སྨྱིག་མ་དང་སྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྩིག་པ་ལས། ཁྱིམ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་རྩིག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁྱིམ་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་དང་རྩིག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྩིག་པ་ལ་ཁྱི

【汉语翻译】
所谓的“是”，是指五蕴的相续存在。如果世界有边际，那么先前的蕴就会灭尽，而之后的蕴不会产生，因此相续断绝，世界也就没有来世了。如果世界没有边际，那么这个蕴还没有消失的时候，就会取其他的蕴。这样一来，因为是常恒的，所以世界也不会有来世。既有边际又没有边际，这也是相违的。既不是有边际也不是没有边际，因为这是普遍流传的说法，所以对这些也没有否认。世界既不是有边际，也不是没有边际。因为是平等的缘故，所以也没有说“生命就是那个身体”。如果生命就是身体，那么身体坏灭的时候，生命也会坏灭。如果生命是另外的，身体也是另外的，那么不依赖于身体，生命也会被认知。身体和生命聚合之后，从这五蕴出发，依赖于称之为“有情”的说法，世尊明知却不作回答而安住。此外，裸体外道们所造的论典，像牛王等也说了不能说的话。比如金和指环，既不是他，也不是非他。同样地，人既不是存在，也不是不存在，因为没有明确地说，所以是不确定的。难道因为没有完全显示，就像牛王等一样，一切智者是一个吗？或者像普通人一样，一切智者不是一个呢？在世间，如果有人问一个具有思辨智慧的人：‘是思虑本身是房屋呢？还是房屋是墙壁之外的其他东西？房屋在墙壁上吗？墙壁在房屋上吗？’当他用智慧思辨时，如果墙壁本身就是房屋，那么竹子和芦苇等就会变得没有意义。如果房屋是墙壁之外的其他东西，那么不依赖于墙壁，房屋也会被认知。如果房屋和墙壁是不同的，那么墙壁对房屋

【英语翻译】
The so-called "is" refers to the continuous existence of the five aggregates. If the world has an end, then the previous aggregates will cease, and the subsequent aggregates will not arise, thus the continuity is cut off, and there will be no afterlife for the world. If the world has no end, then before this aggregate disappears, other aggregates will be taken. In that case, because it is permanent, there will be no afterlife for the world. To say that it both has an end and does not have an end is also contradictory. To say that it is neither with an end nor without an end, because this is a widespread saying, there is no denial of these either. The world is neither with an end nor without an end. Because it is equal, it is not said that "life is that body." If life is the body, then when the body is destroyed, life will also be destroyed. If life is separate and the body is separate, then without relying on the body, life will still be cognized. After the body and life are combined, based on these five aggregates, relying on the term "sentient being," the Bhagavan, knowing this, remained silent without answering. Furthermore, the treatises composed by the naked ascetics, like the Cow King and others, have also said what cannot be said. For example, gold and a finger ring are neither other nor not other. Similarly, a person is neither existent nor nonexistent, because it is not clearly stated, it is uncertain. Is it because it is not fully revealed that, like the Cow King and others, the all-knowing one is one? Or, like an ordinary person, is the all-knowing one not one? In the world, if someone asks a person with speculative wisdom: 'Is thought itself a house? Or is a house something other than a wall? Is the house on the wall? Is the wall on the house?' When he speculates with wisdom, if the wall itself is the house, then bamboo and reeds, etc., will become meaningless. If the house is something other than the wall, then without relying on the wall, the house will still be cognized. If the house and the wall are different, then the wall to the house

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡོད་ཅིང་ཁྱིམ་ལ་ཡང་རྩིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེས་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་རེ་ཞིག་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་པས། ཉན་པ་པོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང༌། འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མ་རིག་ཅིང༌། །རྒྱུ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་ཤེས་ལ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་རིག་མེད་ཕྱིར། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་སེར་སྐྱ་དང༌། གཟེགས་ཟན་དང༌། མཛེའི་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རློམ་པ་དག་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཅིན་མ་མཁའ་འདི་དྲི་ཞིམ་པའམ། དྲི་མི་ཞིམ་པའམ། མངར་པའམ། སྐྱུར་པའམ། འཇམ་པའམ། རྩུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བོང་བུ་དང༌། རྔ་མོ་དང༌། རྟའི་རྭ་
རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང༌། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང༌། ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ནེ་གང་ཡིན། མདའ་རྒྱུ་དང༌། ཀུ་ཤ་དང༌། ཀ་ཤ་དང༌། བིའུ་ལ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རུས་སྦལ་དང༌། སྦྲུལ་གྱི་སྤུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རེག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡེན་ཞེས་དྲིས་པ་ན་དེ་དག་གལ་ཏེ་འདི་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་དེས་དེ་དག་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདི་ལྟར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན། གང་མེད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །ཅི་སྒོང་སྔ་ལ་བྱ་ནི་འཕྱིའམ། བྱ་ནི་སྔ་ལ་སྒོང་ནི་འཕྱིའམ། ཅིས་བོན་ནི་སྔ་ལ་མྱུ་གུ་འཕྱིའམ། མྱུ་གུ་སྔ་ལས་བོན་འཕྱིའམ། འོན་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པར་གྲག

【汉语翻译】
如果不存在母亲，房屋也有墙壁，那么差别就不存在了。因此，因为它不能指示那个，即使暂时不说话，也被认为是并非没有知识。同样，世尊也按照所指示的次第，因为不适合向听者中的低劣者指示，所以对于没有在经文中指示的事物，虽然知道也没有说。因此，并没有成立不是一切智者。此外，轮回的开端是无明，原因也完全不了解。因此，因为无明没有智慧，所以它是虚空的自性。轮回没有开端，这样说过。世尊不会不是一切智者，因为轮回没有开端是它的自性，就像虚空的香味、味道和触觉一样。那些自认为是塞迦、乞食者和自在者等一切智者的人，如果有人问他们，这个虚空是香的、不香的、甜的、酸的、柔软的还是粗糙的？同样，驴子、骡子和马的角是什么颜色和形状？榕树、优昙婆罗树和虚空的花的香味是什么？箭杆、吉祥草、茅草和维由拉的果实的味道是什么？乌龟和蛇的毛，以及乾闼婆城市的妇女的触觉是什么？如果他们说这些事物是不存在的，那么他们也不会因此而变得无知。同样，因为轮回没有开端，所以佛陀才这样指示说它是不存在的。这才是他的全知，即指示存在的事物为存在，指示不存在的事物为不存在。是蛋先有还是鸟后有？是鸟先有还是蛋后有？是种子先有还是芽后有？是芽先有还是种子后有？或者说是同时存在？同样，水桶的系列也没有先后，这在世间广为人知，事物也没有开端而广为人知。

【英语翻译】
If there is no mother and the house also has walls, then the difference does not exist. Therefore, because it cannot indicate that, even if it does not speak for a while, it is considered not to be without knowledge. Similarly, the Blessed One also, according to the order of what was indicated, because it is not appropriate to indicate to the inferior among the listeners, therefore, although he knew the things that were not indicated in the scriptures, he did not say them. Therefore, it is not established that he is not omniscient. Furthermore, the beginning of samsara is ignorance, and the cause is also not fully understood. Therefore, because ignorance has no wisdom, it is the nature of space. Samsara has no beginning, so it is said. The Blessed One will not be not omniscient, because the fact that samsara has no beginning is its nature, like the smell, taste, and touch of space. If someone asks those who claim to be omniscient, such as the Sereks, the beggars, and the free men, is this space fragrant, not fragrant, sweet, sour, soft, or rough? Similarly, what are the color and shape of the horns of donkeys, mules, and horses? What is the fragrance of the flowers of the banyan tree, the udumbara tree, and the sky? What is the taste of the fruits of arrow shafts, kusha grass, thatch grass, and viula? What is the touch of the hair of turtles and snakes, and the women of the city of Gandharvas? If they say that these things do not exist, then they will not become ignorant because of that. Similarly, because samsara has no beginning, the Buddha indicated in this way that it does not exist. This is his omniscience, that is, he indicates that what exists exists, and that what does not exist does not exist. Does the egg come first and the bird come later? Does the bird come first and the egg come later? Does the seed come first and the sprout come later? Does the sprout come first and the seed come later? Or do they exist at the same time? Similarly, the series of buckets also has no before and after, which is widely known in the world, and things are also known to have no beginning.

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མ་བསད་པ་མ་ཤེས་པས་སྐྱབས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཐུབ་པའི་མཐུས་ནུས་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདའ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན། །ནོར་དང་ཕྲག་དོག་དག་གི་ཕྱིར། །མཛེས་མ་བདག་གིས་བསད་དོ་ཞེས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ན་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། མ་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མ་བསད་པས་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ཆད་གྱུར་ན། །ཤིང་གཤོངས་ས་ལ་ལྷུང་བ་ནི། །རྒྱལ་བཅས་སྐྱེ་བོའི་འཁོར་མཐོང་ནས། །དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར། །མངོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་བས་གཞན་དུ་དེ་མ་བསྒྱུར། །སཱ་ལ་ཅན་གྲོང་
ཞུགས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད། །གང་ཕྱིར་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཟིན་པས། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་དེ་ན་མེད། །ཉན་ཐོས་ཚོགས་བཅས་དཔའ་བོ་ནི། །དེར་ནི་བསོད་སྙོམས་ཆད་གྱུར་པས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པར་མ་མཐོང་ཆེ། །མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་གྱུར། །དེ་བས་ན་གང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་པ་གང་དག་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་བསོད་སྙོམས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ལོག་ན་ཡང་བདག་ལྟ་བུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བདུད་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་ཆོས་སྟོན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང༌། འདི་དག་གི་སེམས་ཞུམ་པའམ། ཉམས་པའམ། ཡིད་མི་བདེ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་རྣམ

【汉语翻译】
是也。同样，轮回也应当观察，因此，因为不知轮回的开端，所以这个理由是不成立的。另外，如果说因为不知道杀害了极美而没有救护，那么，如果能以佛陀的力量做到，一切众生都将涅槃。外道们在七天内，为了财富和嫉妒，自己宣称：‘我杀害了美女。’向世尊请示时，世尊说第七天再说，因此没有说，所以世尊对众生是舍弃了，而不是不知道。因此，因为杀害了极美而知晓，所以不是不是一切遍知。如同绳索断裂后，树木倒在地上，看到有国王的民众眷属，他们都感到非常惊奇。为了显现，救护者没有改变它。进入萨拉村，做利益众生的事业。因为已经战胜了魔，所以那里没有魔的事业。具有声闻僧众的勇士们，在那里乞食中断了，没有看到他们的心沮丧，许多人都确定会证得菩提。因此，应当观察，如同洗钵后返回，是为了守护未来的时间。那些乞食者进入村庄乞食时，如果没有得到食物，他们会这样想：即使是善于积累福德的如来，也会像洗钵后返回一样，更何况像我这样善根非常微小的人呢？魔也无法障碍世尊的福德。然而，应当观察，这仅仅是为了使众生完全成熟。在那里，如来与声闻僧团一起停止说法时，魔和魔类的天神以及其他天子们，也用心观察这些人的心是否沮丧、衰退或不悦，因此，世尊和声闻僧团他们

【英语翻译】
It is so. Similarly, samsara should also be observed. Therefore, this reason is not established because the beginning of samsara is unknown. Furthermore, if it is said that because he did not know that the extremely beautiful one was killed, he did not protect her, then, if it could be done by the power of the Buddha, all sentient beings would attain nirvana. The heretics, within seven days, for the sake of wealth and jealousy, themselves declared: 'I killed the beautiful woman.' When asked by the Bhagavan, he said to speak on the seventh day, so he did not speak. Therefore, the Bhagavan abandoned sentient beings, but he did not not know. Therefore, because he knew that the extremely beautiful one was killed, it is not that he is not omniscient. Just as when a rope is broken, a tree falls to the ground, and seeing the retinue of people with the king, they are all very amazed. In order to reveal it, the protector did not change it. Entering the Sala village, he did the work of benefiting sentient beings. Because he had already conquered the demon, there was no work of the demon there. The heroes with the Shravaka Sangha, there the alms were interrupted, and it was not seen that their minds were discouraged, and many were certain to attain enlightenment. Therefore, it should be observed that returning like washing a bowl is to protect the future time. When those almsmen enter the village for alms, if they do not receive food, they will think like this: Even the Tathagata who has accumulated merit well returns like washing a bowl, what about someone like me whose roots of virtue are very small? The demon also cannot obstruct the merit of the Bhagavan. However, it should be observed that this is only to fully ripen sentient beings. There, when the Tathagata and the Shravaka Sangha stop teaching the Dharma, the demons and the gods of the demon class and other sons of the gods also look at the minds of these people with their minds to see if their minds are discouraged, degenerated, or displeased. Therefore, the Bhagavan and the Shravaka Sangha, they

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་བའམ། དམན་པར་མ་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མིག་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ནས་གསོལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་བདག་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཕྱིས་བལྟ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དེར་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་རྟ་ཅས་གསོལ་བ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཤིང༌། དེས་དུད་འགྲོ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་སུ་གྱུར་
པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་རྟ་དེ་དག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟ་ཅང་ཤེས་དེའི་མཐུས་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེར་གཤེགས་པ་ཡིན་ལ། རྟ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དུས་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལྷར་གྱུར་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང༌། ཆོས་ཐོས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྟ་དེ་དག་གི་རྟ་རྫི་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གླང་ཆེན་དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གཤེགས་པ་ཡིན། །ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་མི་མཁྱེན་མིན། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་སྒྱོགས་འཕངས་པ། །དེ་ཡང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཏེ། །གཞན་གྱི་གནོད་ལས་གྲོལ་བ་ཡི། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བརྟེན་པའི་རྡོ། །ཆེན་པོ་འཕངས་པར་གྱུར་པ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཀིམ་པས་དེ་མཐོང་ནས། །རང་གི་ལུས་ལ་བཟེད་པ་ཡིན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བརྒྱ་སྙེད་ཀྱིས། །དང་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཐོབ་ནས། །སྲིད་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལྷ་སྦྱིན་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟོབས་ལྡན

【汉语翻译】
因为大地的意念不适，或未变得低下，七十千的天子以极大的欢喜心顶礼，听闻佛法后，他们的法眼得以清净。世尊也知道，三个月来，那些屋主和婆罗门邀请我为客人，之后不会再看顾我。世尊明知如此，还是去了那里。那些五百匹马，以马料供养世尊及大比丘僧团三个月，他们全都因为是菩萨乘的行者，受到恶友的影响，造作了恶业，因此投生到畜生道。然而，在那五百匹马之中，有一匹聪明的马，名为菩萨日藏，由于往昔的愿力，为了使那些马完全成熟，而特意投生在那里。凭借那匹聪明的马的力量，那五百匹马全都忆起了前世，并且生起了菩提心。如来也为了摄受它们而前往那里。当那五百匹马相继死去时，便得以与兜率天的天人们同等，投生为天人，成为天人后，又供养如来，听闻佛法，最终必定证得无上正等正觉。那些马的马夫也被授记为独觉。为了调伏大象，以及为了调伏众生，世尊才前往城市。能仁世尊并非不明了。提婆达多投掷石块，那也是为了利益众生，显示从他人的伤害中解脱的伟大自性。当五百人所依靠的巨大石头被投掷过来时，夜叉金毗罗看到了，便用自己的身体承受了下来。天人和非天等，成百上千的人，获得了初果等，将从轮回中解脱。如果提婆达多住在家里，将会具有转轮王的威力。

【英语翻译】
Because the earth's mind was uneasy, or had not become inferior, seventy thousand sons of gods prostrated with great joy, and after hearing the Dharma, their Dharma eyes were purified. The Thus-Gone One also knew that for three months, those householders and Brahmins invited me as a guest, and afterwards they would not look after me. The Thus-Gone One, knowing this, still went there. Those five hundred horses, who offered horse feed to the Thus-Gone One and the great Sangha of monks for three months, all of them, because they were practitioners of the Bodhisattva Vehicle, were influenced by evil friends, committed evil deeds, and were therefore born into the animal realm. However, among those five hundred horses, there was a clever horse named Bodhisattva Sun-Essence, who, due to past vows, was intentionally born there in order to fully ripen those horses. Through the power of that clever horse, all five hundred horses remembered their past lives and aroused the mind of enlightenment. The Tathagata also went there to embrace them. When those five hundred horses gradually died, they were able to be equal to the gods of Tushita Heaven, and were born as gods. After becoming gods, they again made offerings to the Tathagata, heard the Dharma, and ultimately were certain to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The horseman of those horses was also prophesied to become a Pratyekabuddha. In order to tame the elephant, and in order to tame sentient beings, the Blessed One went to the city. The Sage, the Blessed One, was not ignorant. Devadatta throwing stones was also for the benefit of sentient beings, showing the great nature of liberation from the harm of others. When the huge stone that five hundred people relied on was thrown, the Yaksha Kimpira saw it and endured it with his own body. Gods and Asuras, and hundreds and thousands of others, obtained the first fruit and so on, and will be liberated from Samsara. If Devadatta were to stay at home, he would have the power of a Chakravartin.

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང༌། །འཁོར་དང་སྟོབས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །བློ་ངན་འདི་ནི་རབ་ཟུང་ན། །ངལ་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་གཟིགས་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་བཟློག་གོ །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་མཐོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆོས་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་འདི། །བསོད་ནམས་སོགས་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་བཞག་པ་ཡིན། །ལྷག་སྤྱོད་ཤི་བར་གྱུར་པ་ཡང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་གྱི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡང་དག་པའི་སྟོད་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྐལ་
པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་གནས་ནས་དེ་ནས་འཕོས་ནས་འདིར་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་བྱེད་པན་བྱི་བའི་སྒྲས་གནོད་པར་གྱུར་པས། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིང༌། འདོད་པས་བྱི་ལར་སྐྱེས་ནས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་བྱི་ལར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་བདུད་རྩི་ནི་མཁས་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཆོས་བདུད་རྩི་བགོ་བཤའ་མཛད་ཅིང་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་དེར་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་སྤྱོད་དང༌། རིང་ཕུར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་གནང་བས་ཐུགས་ལ་བལྟས་ནས། དེ་དག་ནི་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་དང་ཉི་མ་གསུམ་ལོན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྔ་སྡེ་དང༌། བཟང་པོའི་སྡེ་གང་ན་ཡོད་ཅེས་རྨེད་པ་འདི་ཡང་འདི་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདིའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་ཤེས་ནས། ལྷ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ན། ལྷ་དག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་པར་དེ་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡིན་གྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་ཡང་བསམ་པ་ངན་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་དང༌། ཚེ་ཟད་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
，眷属和力量一旦获得，就会毁坏这个教法。如果完全被这种恶劣的智慧所控制，就什么努力也做不了。因此，导师看到后，就没有阻止出家。奇迹将会显现，听闻佛法后，认为这是功德等，所以安放了吉星。其余的行为死去，只有薄伽梵才知道。然而，他们认为那是世间大多数人的导师，但真正的赞颂不是那样。因为朗杰之子在无想非非想处，住了八十四千劫，从那里去世后，住在这里禅修，被老鼠的声音所扰，生起嗔恨。由于贪欲，转生成猫，杀害了许多众生，转生成了猫。因此，为了显示自己是无上的导师，以及为了显示自己亲身经历的法甘露，是具有智慧和知识的智者所能理解的。因为自己是以前的导师，所以像如何获得的法甘露一样进行分配，并且知道所做的事情，为了让聚集和集会的诸神和龙等知道，忆念起其余的行为和长远。诸神也因为薄伽梵给予机会，观察他的心意，禀告说那些已经死去七天零三天了。否则，谁也无法知道薄伽梵的心意。询问五部和贤劫在哪里，也是因为除了这些人之外，其他人不是这个甚深法的法器，心想他们是法器，所以才这样说。诸神也知道他的心意，诸神说道。诸神和其他许多众生也一定会这样认为，所以是因为精通这样的方法。薄伽梵并非不知道。像木堆一样的经部，也是为了那些心怀恶念的六十比丘，以及寿命耗尽的六十比丘，以及贪欲极

【英语翻译】
, once retinue and power are obtained, they will destroy this Dharma. If one is completely controlled by this evil wisdom, one cannot make any effort. Therefore, the Teacher, seeing this, did not prevent ordination. Miracles will appear, and after hearing the Dharma, it is considered merit, etc., so the auspicious star was placed. Only the Bhagavan knows when the remaining actions have ceased. However, they consider that to be the teacher of most of the world, but the true praise is not like that. Because Rangje's son stayed in the realm of neither perception nor non-perception for eighty-four thousand kalpas, and after passing away from there, stayed here meditating, disturbed by the sound of mice, and anger arose. Due to desire, he was reborn as a cat and killed many beings, and was reborn as a cat. Therefore, in order to show that he is the supreme teacher, and in order to show that the Dharma nectar that he has personally experienced is to be understood by the wise who possess wisdom and knowledge. Because he was the previous teacher, he distributed the Dharma nectar like how it was obtained, and knew what was done, in order to let the gods and nagas who gathered and assembled there know, he remembered the remaining actions and the distant past. The gods also, because the Bhagavan gave the opportunity, observed his mind and reported that those had died seven days and three days ago. Otherwise, no one can know the Bhagavan's mind. Asking where the five groups and the Good Aeon are is also because others besides these are not vessels for this profound Dharma, thinking that they are vessels for the Dharma, so they said that. The gods also knew his mind, and the gods said. The gods and many other beings will surely think so, so it is because they are skilled in such methods. The Bhagavan does not not know. The sutra like a pile of wood is also for the sixty monks with evil intentions, and the sixty monks whose lives have ended, and the extreme

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དྲག་པའི་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱི། མི་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མཉན་ཡོད་འདི་ཉེད་དུ་སྐྱེས་བུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཉི་ཤུ་ཞིག་དགྲར་གྱུར་པ་ཉི་ཤུས་གསོད་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་དེའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལ་ཕན་པར་ཡང་གཟིགས་ནས། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་ཡང་བསྟན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་འདི་ངའི་ཞབས་ལ་འཛུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བདག་གིས་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་བསྐྱུར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་བ་ལ་འཇུས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཅིང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་ཡང་བསྐྱོད་པར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གདན་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཡས་པས་ཞབས་བཟུང་ནས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །དེས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཕུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་པོ་ངས་སྔོན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཚོང་པ་ཞིག་མདུང་གིས་བརྒྱབ་ནས་བསད་དེ། ལས་དེའི་ལྷག་མ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་ནས་གསོད་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཉིད་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་ལས་རྣམས་སྨིན་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདུན་དུ་ཉེས་པ་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ངེས་པར་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ལས་ཐར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པས་སྐྱེས་བུ་བཞི་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པོ། །མིང་དང་རིགས་

【汉语翻译】
看到行为粗暴的六十位比丘将堕入恶道后，世尊便为他们开示佛法。他们听闻佛法后，死后转生到殊胜的善道。显示业果成熟也是善巧方便，并非不知晓。这是怎么样的呢？在舍卫城附近，有二十个前世的仇人想要杀死二十个人。他们全部都因佛陀的威力来到了世尊面前。之后，世尊看到调伏这四十个人的时机已到，并且也看到在那个时候聚集的大众也能受益，于是指着僧伽蓝的芒果园说道：这个僧伽蓝的芒果园将会陷入我的脚下。之后，大目犍连尊者禀告说：我将把它移到其他的世界。说完便抓住僧伽蓝的芒果园，三千大千世界都剧烈震动，向上升起，却连它一根头发的百分之一也无法移动。之后，如来坐在座位上，用右脚按住僧伽蓝的芒果园。它像金刚心一样深深地陷入地下。之后，世尊对阿难说：阿难，我过去在海中用矛刺死了一个商人，这是那个业的残余。世尊这样说完后，那二十个想要杀人的人心想：连法王自己也会有业报成熟的时候，为什么我们不会有呢？于是他们在如来面前忏悔罪过，祈求世尊让我们一定能从杀生的恶业中解脱。之后，世尊为他们开示了相应的佛法，这四十个人都证悟了智慧。三万二千个众生获得了清净的法眼。名字和种姓

【英语翻译】
Seeing that sixty monks with violent behavior would be born in the lower realms, the Blessed One taught the Dharma. After hearing the Dharma teaching, they died and were reborn in excellent states of existence. Showing the maturation of karma is also skillful means, not ignorance. How is it? Near Shravasti, twenty people who were enemies in a previous life wanted to kill twenty people. All of them came before the Blessed One through the power of the Buddha. Then, the Blessed One saw that the time had come to tame those forty people, and also saw that the great assembly of people gathered at that time would benefit, so he pointed to the mango grove of the Sangharama and said: This mango grove of the Sangharama will sink under my feet. Then, the great Maudgalyayana said: I will move it to another world. Having said that, he grabbed the mango grove of the Sangharama, and the three thousand great thousand worlds shook violently and rose up, but he could not move even one hundredth of a hair's breadth of it. Then, the Thus-Gone One, while seated on the seat, held his foot with his right hand and placed it on the mango grove of the Sangharama. It penetrated like the essence of a vajra. Then, the Blessed One said to Ananda: Ananda, I once killed a merchant in the sea with a spear, and this is the remainder of that karma. After the Blessed One said this, the twenty people who wanted to kill thought: Even the Dharma King himself will have times when karma ripens, why wouldn't we? So they confessed their sins before the Thus-Gone One, and prayed that the Blessed One would surely liberate us from the evil karma of killing. Then, the Blessed One taught them the corresponding Dharma, and all forty of those people realized wisdom. Thirty-two thousand beings obtained the pure Dharma eye. Name and lineage

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པས་མ་བསྟན་ཀྱང་བསམ་པ་ངན་པ་སེམས་པ་སྨྲ་བ་ངན་པ་སྨྲ་བ། བྱ་བ་ངན་པ་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནད་པ་ལ་ནད་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱས་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་
བྱའོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་བའོ།། །།བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དོན་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ། ཐ་སྙད་ལ་ཡང་རྨོངས་གྱུར་པ། །ལྟ་བའི་ཕྲེང་འཁྲུགས་འགྲོ་རྣམས་ལས། །གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་བཀྲི་ཕྱིར་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་སྟོན་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་རེག་པ་དེ་ལ་འདུད། །ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་རྨོངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ངན་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པའི་མུ་སྟེགས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་རྣམས་ལས་བཞི་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བའོ། །བཞི་ནི་གཞན་འགའ་ཞིག་རྟག་པར་སྨྲ་བའོ། །བཞི་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །བཞི་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཅན་ནོ། །གཉིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་བཅུ་དྲུག་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །བརྒྱད་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་པའོ། །ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བའོ། །བདུན་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི་ནི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འབའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། བློ་དམན་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བློ་འབྲིང་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་འཇིག་པ་དང་ཆ

【汉语翻译】
等等没有开示，但心怀恶念、思考恶念、口说恶语，行为恶劣的孩童，被指出是诋毁一切智者，因此，一切智者确实存在。同样，关于询问病人病情等等，也应从精通方便的经典中详细了解。
《中观宝鬘论》中开示了成就一切智者，这是第十章的内容。
著作者完成著作的目的后，为了完整地展示这部著作，进行了赞颂：
对于名言也感到迷惑的人们，
从各种错乱的见解中走出来的人们，
那无二的真如如同虚空一般，
为了引导有缘的众生，
为了利益两个世界，
谁能示现世间的世俗谛，
也能示现超越世间的胜义谛，
向触及世间者顶礼。
名言即是施设名言，也就是世间的世俗谛。对此感到迷惑的，就是众生。这是为什么呢？因为他们被六十二种恶见的罗网所迷惑。那么，这六十二种恶见是什么呢？正如《梵网经》中所说：如此，对于前际进行思辨的外道有十八种。其中四种是主张常恒的，四种是主张部分常恒的，四种是主张有边和无边的，四种是言语散乱的，两种是主张无因而生的，总共十八种。对于后际进行思辨的有四十四种。其中十六种是主张有想的，八种是主张无想的，八种是主张非有想非无想的，五种是主张在现法中获得涅槃的，七种是主张断灭的，总共四十四种。其中主张常恒的四种是：其他的出家沙门和婆罗门，仅仅通过世间的如理作意，习惯于忆念三十个坏劫和成劫，他们的智慧低下，无法了解除此之外的事物。有些中等智慧的人，能够忆念坏

【英语翻译】
Even if not explicitly stated, children with evil thoughts, thinking evil thoughts, speaking evil words, and doing evil deeds are shown to be denigrating the all-knowing one. Therefore, the all-knowing one truly exists. Similarly, inquiring about the illness of a patient, etc., should be understood in detail from the sutras that are skilled in means.
In the "Garland of Middle Way," the accomplishment of the all-knowing one is taught, which is the content of the tenth chapter.
After the author has accomplished the purpose of the treatise, to completely present the treatise, praise is offered:
Those who are also confused about terminology,
Those who emerge from the entanglement of views,
That non-duality itself is like the sky,
To guide fortunate beings,
To benefit both worlds,
Whoever shows the conventional truth of the world,
Also shows the ultimate truth beyond the world,
I prostrate to the one who touches the world.
Terminology is the act of applying terminology, which is the conventional truth of the world. Those who are confused about this are sentient beings. Why is that? Because they are confused by the net of sixty-two evil views. What are these sixty-two evil views? As stated in the "Brahma Net Sutra": Thus, there are eighteen types of heretics who speculate on the past. Among them, four assert permanence, four assert partial permanence, four assert having limits and no limits, four are verbally distracted, and two assert arising without cause, totaling eighteen. There are forty-four types who speculate on the future. Among them, sixteen assert having perception, eight assert having no perception, eight assert neither having nor not having perception, five assert attaining nirvana in this life, and seven assert annihilation, totaling forty-four. Among the four who assert permanence: other renunciants and Brahmins, merely through worldly proper attention, are accustomed to remembering thirty destructions and formations of kalpas, their wisdom is low, and they cannot understand things beyond that. Some people of medium wisdom can remember the destruction

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བློ་རྣོན་པོ་དག་གིས་ནི་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་ཡོད་ལ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་
མེད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐོང་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁོ་ན་འཁོར་བར་རྒྱུག་ཅིང་འཁོར་གྱི། སེམས་ཅན་གཞན་ནི་མེད་པས་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་གོ །འགའ་ཞིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཚེ་ཟད་པ་དང༌། ལས་ཟད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཟད་པའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་པར་སྐྱེས་པ་ན་དེ་བོང་ཚོད་དང་གཟུགས་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་རིང་རིང་དུ་གནས་པས་དེ་དུས་རིང་པོར་གནས་ཤིང་འདས་པ་ན། ཨེ་མའོ་འདིར་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལས་དང་བསོད་རྣམས་ཟད་པའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་འོད་གསལ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟོང་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་ཚངས་པ་འདིས་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་མོ། །ཚངས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདི་དག་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་འགའ་ཞིག་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། ཁྱིམ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་ཚངས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་བདག་ཅག་ནི་དེས་སྤྲུལ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། ཚངས་པ་དེ་ལ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་དང༌། གང་ཡང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་འགའ་ཞིག་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
记得六十个破灭劫之后的事情。除此之外，聪慧的人们还能记得九十个劫之后的事情，而那之外就没有世间人了。还有一些人以天眼见到众生的死亡和转生。他们以这四个原因这样想：只有这些众生在轮回中流转，没有其他众生，所以既不多也不少。因此，他们说自己和世界不是永恒的。有些人说四种永恒，如下：世界形成时，一些寿命耗尽、业耗尽、福德耗尽的众生从光明的神那里死亡并转生到空旷的梵天宫殿，他们变得身材、容貌和力量俱全，并长久居住。当他们长久居住并过去时，会生起这样的喜悦：‘唉玛，如果这里能有其他众生出生就好了。’然后，一些寿命、业和福德耗尽的众生从光明中死亡并转生到空旷的梵天宫殿。他们这样想：‘我们是梵天所化生的。’梵天也这样想：‘我创造了这些。’然后，有些人死亡并转生到这里，舍弃家庭而出家，以心的禅定力回忆起前世。他们这样想：‘能化生一切的梵天是永恒的，而我们是被他化生的，是不永恒的。’梵天也会产生这样的罪恶见解：地、水、火、风的界，以及眼、耳、鼻、舌、身等感官的法，这些都是不永恒、不稳定、不真实的。而心、意和意识的法，这些是永恒、稳定、真实的。然后，有些人死亡并转生到这里，出家并以心的禅定力回忆起前世的生处。

【英语翻译】
They remember sixty destructions of kalpas. Others, the wise ones, remember ninety kalpas, and beyond that, there are no worldly beings. Furthermore, some see beings dying and being reborn with divine eyes. They think with these four reasons: 'Only these beings wander and revolve in samsara. There are no other beings, so it is neither few nor many. Therefore, I and the world are not eternal.' Some speak of four eternals, as follows: When the world is formed, some beings whose life, karma, and merit are exhausted die from the gods of clear light and are born in the empty palace of Brahma. They become endowed with size, form, and strength, and live for a long time. When they have lived for a long time and passed away, they feel joy, thinking, 'Alas, how wonderful it would be if another being were born here!' Then, some beings whose life, karma, and merit are exhausted die from the clear light and are born in the empty palace of Brahma. They think, 'We are emanated by Brahma.' Brahma also thinks, 'I created these.' Then, some die and are born here, renounce their homes, become monks, and remember their past lives through the power of mental concentration. They think, 'The Brahma who emanates is eternal, but we who are emanated by him are impermanent.' Brahma also has such sinful views: The elements of earth, water, fire, and wind, and the sense faculties of eye, ear, nose, tongue, and body are impermanent, unstable, and unreal. But the dharmas of mind, intellect, and consciousness are eternal, stable, and real. Then, some die and are born here, become monks, and remember their past lives through the power of mental concentration.

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པའི་སྡིག་
པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐེར་ཟུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྩེད་མོས་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཡོད་དེ་དེ་དག་ག་ཞ་དང༌། རྩེད་མོའི་དགའ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་གི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལུས་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ནས་འདི་ལྟར་གང་དག་ག་ཞ་དང༌། རྩེད་མོའི་དགའ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དུས་རིང་པོར་ག་ཞ་དང༌། རྩེད་མོའི་དགའ་བ་ལ་གནས་པས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྡང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་དུས་རིང་ཕོར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་ལྟ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བས་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ཅིང༌། འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་སྐད་དུ། གང་ཕན་ཚུན་ཡིད་སྡང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟག་པའོ། །ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཕན་ཚུན་ཡིད་སྡང་བར་བྱས་པས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་བཞི་ནི་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་དང་འགའ་ཞིག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན་ཤེས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕན་ཆད་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟེང་དང༌། འོག་དང༌། ཐད་ཀར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ་ན། འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། ཁ་ཅིག་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྟོག་གེ་དང་ལྡན་པ། དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ནི་དེས་རྟོག་གེ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བློས་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དེ། གང་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ཞེས་ཟེར་
རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་མི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་གང་ཡང་འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
如是，彼以梵天的罪惡見等，顯示說：那些不是堅固的，心、意、識是堅固的。有稱為嬉戲無知者的天神，那些沉溺於性愛和嬉戲之樂者，他們的記憶和覺知消失，身體死亡而轉生。在此出生，以心的等持力回憶起前世，如此說：那些不喜愛性愛和嬉戲之樂者是常恆的。又說：我們長久處於性愛和嬉戲之樂，從那裡死亡轉生，所以是不常恆的。又有稱為意念瞋恨者的天神。他們長久互相觀看，以意念的顯現而瞋恨。之後身體死亡轉生，在此出生後出家，以心的等持力回憶起前世，如此說：那些不互相意念瞋恨的是常恆的。又說：我們互相意念瞋恨，從那裡死亡轉生，所以是不常恆的。四種宣說有邊和無邊者，在此有些沙門或婆羅門觀察自身和世界的邊際時，因為智慧狹小，所以極力宣說凡是知識無法到達的就是邊際。又有些人以心的等持力，無論是向上、向下、還是直接，都無法看到世界的邊際，就說世界是無邊的。有些人認為人的世界是有邊的，而梵天的世界是無邊的，因此世界既是有邊的，也是無邊的。又有些具有思辨和考察的沙門和婆羅門，以與思辨極為相符的智慧如此考察：凡是說世界有邊的那些人的知識也是不真實的，現在無論是什

【英语翻译】
Thus, through the sinful view of Brahma and others, it is shown that those are not permanent, but mind, intellect, and consciousness are permanent. There are gods called the Playful Unknowing, who, being deeply immersed in sexual pleasure and play, lose their memory and awareness, and their bodies die and are reborn. Born here, they remember their past lives through the power of mental concentration, and say: Those who do not delight in sexual pleasure and play are eternal. They also say: We have long been in sexual pleasure and play, and having died and been reborn from there, we are impermanent. There are also gods called the Mindful Haters. They look at each other for a long time, hating each other with the appearance of their minds. Then their bodies die and are reborn, and having been born here, they renounce and remember their past lives through the power of mental concentration, and say: Those who do not hate each other with their minds are eternal. They also say: We hated each other with our minds, and having died and been reborn from there, we are impermanent. The four who speak of having an end and not having an end are: Here, some ascetics or Brahmins, when observing the limits of self and the world, because of their limited knowledge, strongly declare that whatever knowledge cannot reach is the limit. And some, through the power of mental concentration, whether upwards, downwards, or directly, cannot see the limits of the world, and say that the world is without limits. Some believe that the human world has limits, while the Brahma world does not, so the world both has limits and does not have limits. And some ascetics and Brahmins who possess speculation and examination, examine with wisdom that is extremely consistent with speculation: The knowledge of those who say that the world has limits is also untrue, and now whatever the worl

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
ེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཚད་གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྗང་བའི་བར་ལ་མཐའ་ཡོད་པས་དེས་ན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དག་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཅན་བཞི་ནི་འདིར་འགའ་ཞིག་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ན། དེ་རྡུགས་ཀྱི་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་རྡུགས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཚིག་གིས་གཡེང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་འདི་ཡང་མ་ཡིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་འདི་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི་བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ལ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང༌། ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རིག་པ་དག་ཡོད་པས། དེས་བདག་རྡུགས་པར་བྱས་པར་འོང་ངོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲས་ན་འཇིགས་པས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་དགེའམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་བདག་གིས་ངེས་པར་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། བདག་གིས་ངེས་པར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ཡང་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ན་ཡང་བདག་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་ཤིང་མཐོང་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ན་ཡང་བདག་དེས་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་པས་དེ་ལྟར་ན་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པའི་འཇིགས་པས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གང་ཟག་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་ཞིང་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དྲིས་པ་ན་མཐུན་པས་ལན་འདེབས་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་
པའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཡོད་དེ། །དེ་དག་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སེམ

【汉语翻译】
说世界没有边际也不真实，因为世界既不是有边际的，也不是没有边际的。像这样，因为不能衡量这个世界的限度，所以也不是有边际的。像这样，从梵天等直到绿草之间有边际，因此也不是没有边际的。四种散乱相是：在这里，如果有人问，善与非善的果报是存在还是不存在？因为害怕被指责，心想如果被指责就不好了，所以用言辞来散乱对方，说：也不是那样，也不是那样，也不是其他的，也不是这个，也不是那个，也不是不是这个。同样，如果有人问，来世存在还是不存在？如果暂时说来世存在，那我就没有亲眼见到。但是如果说来世不存在，那么具有天眼、能够看到来世的人是存在的，他们会指责我说是谎话，因为害怕说谎，所以用“也不是那样”等言辞来散乱对方。同样，如果有人问，这样做是善吗？虽然我确切地知道善就是这样，也确实知道和看到，但如果我说善就是这样，我就会帮助那个人；如果知道和看到却不说出来，我就会被那个人惩罚。因此，因为害怕帮助和惩罚，就用“也不是那样”等言辞来散乱他人。同样，如果有人问一个非常沮丧和愚昧的人，因为他无法给出一致的回答，所以说：也不是那样，也不是那样，也不是其他的，也不是不是其他的，用这样的言辞来使人散乱。

【英语翻译】
It is also not true to say that the world is without end, because the world is neither finite nor infinite. Like this, because the limit of this world cannot be measured, it is not finite. Like this, there is an end from Brahma and so on up to the green grass, so it is not infinite either. The four types of distraction are: here, if someone asks whether the results of good and non-good exist or not? Because of the fear of being blamed, thinking that it would be bad if I were blamed, they distract the other person with words, saying: It is not like that, it is not like that, it is not other, it is not this, it is not that, it is not not this either. Similarly, if someone asks whether the next world exists or not? If I temporarily say that the next world exists, then I have not seen it with my own eyes. But if I say that the next world does not exist, then there are those who have the divine eye and can see the next world, and they will accuse me of lying, so because of the fear of lying, they distract the other person with words such as "it is not like that." Similarly, if someone asks whether doing this is good? Although I certainly know that good is like this, and I truly know and see it, if I say that good is like this, I will help that person; if I know and see it but do not say it, I will be punished by that person. Therefore, because of the fear of helping and punishing, they distract others with words such as "it is not like that." Similarly, if someone asks a person who is very depressed and ignorant, because he cannot give a consistent answer, he says: It is not like that, it is not like that, it is not other, it is not not other, using such words to distract people.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ལ། འདི་སྐད་དུ་བདག་སྔོན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་ནི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་རྟོག་གེ་པར་གྱུར་པ་ཁ་ཅིག་ནི་རྟོག་གེ་དང་བཅས་པའི་རིམ་གྱིས་རང་གིས་མཐོང་བ་དང༌། རང་གི་སྤོབས་པས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་འདུ་ཤེས་སུ་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡང་ཡིན་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་རྨོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་ནི་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་ནི་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་གཅིག་པུའོ་ཞེས་བྱ་དང༌། བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་མཐའ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་ནི་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་
བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཉིད་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་ནི་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་ཡང་ཡིན་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མཐའ་

【汉语翻译】
以地的等持力，能忆起前世的住处。他们这样说：因为我先前没有而生，因此我是从无而生，是从无因而生。有些成为诡辩者的人，以包含诡辩的次第，以自己的所见和自己的傲慢，说我和世界是从无因而生。这样一来，就是对前际的十八种思辨。依赖于后际的十六种说有想者，说我和世界是有色有想的；我说我是无色有想的；我和想既是有色也是无色的；我和想既不是有色也不是无色的，这才是真实的，其他是愚昧的；说有想的我具有边际；说有想的我没有边际；说有想的我既不是具有边际也不是不具有边际；说有想的我既是具有边际也是不具有边际，这才是真实的，其他是虚假的；同样，说有想的我唯有快乐；唯有痛苦；既是快乐也是痛苦；既不是快乐也不是痛苦，这才是真实的，其他是愚痴的；说有想的我唯一；说有想的我众多；说有想的我无边；说有想的我是无量，这些才是真实的，其他是愚痴的。说无想的八种人说我和世界是无想有色的；同样，说是无色的；既是有色也是无色的；无想的我既不是有色也不是无色的；我说具有边际；我说不具有边际；具有边际

【英语翻译】
Through the power of the samadhi of earth, one remembers past abodes. They say, "Because I arose from non-existence before, therefore I arose from nothing, I was born from no cause." Some who become sophists, through a sequence involving sophistry, say with their own vision and their own pride that the self and the world arose from no cause. Thus, there are eighteen speculations about the prior extreme. The sixteen who speak of perception, relying on the posterior extreme, say that the self and the world are possessed of form and perception; they say that the self is formless and possessed of perception; the self and perception are both possessed of form and formless; the self and perception are neither possessed of form nor formless; this alone is true, the rest is delusion; they say that the self possessed of perception has limits; they say that the self possessed of perception has no limits; they say that the self possessed of perception is neither with limits nor without limits; they say that the self possessed of perception is both with limits and without limits, this alone is true, the rest is false; similarly, they say that the self possessed of perception is solely happy; solely suffering; both happy and suffering; neither happy nor suffering, this alone is true, the rest is ignorance; they say that the self possessed of perception is one; they say that the self possessed of perception is many; they say that the self possessed of perception is limitless; they say that the self possessed of perception is immeasurable, these alone are true, the rest is ignorance. The eight who speak of non-perception say that the self and the world are non-perceptual and possessed of form; similarly, they say that it is formless; both possessed of form and formless; the self without perception is neither possessed of form nor formless; I say it has limits; I say it has no limits; has limits

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྨྲ་བ་བརྒྱད་ནི་བདག་གཟུགས་ཅན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ཅན་ཡང་ཡིན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་ལྔ་ནི། འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་དམ་བྲམ་ཟེ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་བདག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མཚུངས་པར་ཐོབ་ཅིང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་རྒྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བདག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། འདི་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་བས་མཆོག་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བདག་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དར་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་བདག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་
དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བདག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན་ནི་འདི་ན་འགའ་ཞིག་བདག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཕ་དང་མ་ལས་བྱུང་བ་ཆད་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་བདག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་ལུས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚེ་བར་གྱུར་ཅིང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡང་དག་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞི

【汉语翻译】
並且不具備邊際。我沒有知覺，這也不是具有邊際，也不是不具備邊際。這才是真實的，其他的都是愚癡。說沒有知覺和非沒有知覺的八種人是：我具有形體，既不是沒有知覺也不是非沒有知覺。同樣，沒有形體，以及既有形體又沒有形體，以及既沒有形體也不是沒有形體，以及既具有邊際又不具備邊際。我沒有知覺和非沒有知覺，既不是具有邊際也不是不具備邊際。這些才是真實的，其他的都是愚癡。宣稱在可見的法中達到涅槃的五種人是：在此，一些沙門或婆羅門這樣說：當我平等地獲得、平等地享受和具備五種慾望的功德，並且完全享受它們時，我便在可見的法中達到涅槃。其他人則說：這也是在可見的法中達到涅槃，但還有比這更殊勝的。是什麼呢？就是我遠離了慾望，遠離了罪惡和不善之法，具有尋思和伺察，從遠離中產生喜樂，證得並安住於初禪。這樣的人暫時在可見的法中達到涅槃。
同樣，證得並安住於第二禪、第三禪和第四禪，這樣的人暫時獲得在可見的法中達到涅槃。宣稱斷滅的七種人是：在此，有些人說，我是由四大組成的有形之身，由父母所生，會斷滅和毀壞，不僅如此，我將完全斷滅。另一些人說，當我成為在慾望中享樂的天神之身，以團食為生，並且會毀壞時，我將完全斷滅。還有些人說，心意的自性

【英语翻译】
and is also without limits. My lack of perception is neither with limits nor without limits. This alone is true, and the rest is ignorance. The eight who speak of neither perception nor non-perception are: I, who have form, am neither without perception nor without non-perception. Similarly, without form, and both with and without form, and neither with nor without form, and both with and without limits. I, without perception and without non-perception, am neither with limits nor without limits. These alone are true, and the rest is ignorance. The five who speak of attaining nirvana in the visible dharma are: Here, some ascetics or brahmins say this: When I equally obtain, equally enjoy, and equally possess the five qualities of desire, and fully enjoy them, then I have attained nirvana in the visible dharma. Others say this: This is also attaining nirvana in the visible dharma, but there is something more excellent than this. What is it? It is that I, having become secluded from desires, secluded from evil and unwholesome dharmas, with deliberation and examination, born of seclusion, with joy and bliss, having attained and abide in the first dhyana. Such a one temporarily attains nirvana in the visible dharma.
Similarly, having attained and abide in the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana, such a one temporarily attains nirvana in the visible dharma. The seven who speak of annihilation are: Here, some say that I am a form composed of the four great elements, born of father and mother, which will be cut off and destroyed, and not only that, but I will be completely annihilated. Others say that when I become a deity body enjoying desires, nourished by morsel food, and will be destroyed, I will be completely annihilated. Still others say that the nature of mind

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ལྷའི་ལུས་ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དབང་པོ་མཚང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བུ་ནི་བདག་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་བདག་གཟུགས་མེད། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ཡང་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཡང་བདག་གཟུགས་མེད་པ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ཡང་དག་པར་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཕྲེང་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་དག་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཁྱེན་ནས་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་དག་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་བ་དེ་དག་ཉིད་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་གོས་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀྲི་བ་པར་བཞེད་པས་འཇིག་རྟེན་
འདིར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་སྟེ། གང་གིས་ལྟ་བ་ངན་པར་ལྟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཀྱང་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་འདུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་དབུ་མ་ཡི། །སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན། །བློ་ལྡན་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་སོ། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་དབུས་དང་འདྲ་བས་ན་དབུ་མ་སྟེ། དབུས་ཉིད་

【汉语翻译】
有些外道说，天神的身体肢体和所有部分都完全圆满，根身没有缺陷，完全坏灭时，我的神识也就彻底断灭了。还有些外道说，当我的神识证得无色界，获得空无边处的生处，获得识无边处的生处，获得无所有处的生处，并且完全坏灭时，我的神识也就彻底断灭了。还有些外道说，这不是彻底断灭，那是什么呢？当我的神识证得非想非非想处，并且完全坏灭时，我的神识也就彻底断灭了。这些就是六十二种邪见之网。如来知道这些都不是真实的，因此从这些邪见中解脱出来。世间因为执着这些邪见而迷惑。那些极度迷惑的人，从有和无两种边见中解脱出来，如同虚空一样没有遮蔽，成为殊胜的真实法器，想要引导众生，因此为了使世间清净见解，为了使来世有利益和安乐，为了利益两个世间，为了这个目的，对于那些堕入恶见的世间来说，如来以不共的方式，完全了知世间的真实世俗是缘起，也就是无自性，虽然远远超越了三界，却仍然示现出来。因为坏灭的缘故，所以向那些如此了知的人顶礼。如此宣说的论典，通过宣说名称的方式完全显示出来。如此，这是中观的，精华的简略总结。对于有智慧的人来说，这是众多经部的，影像的观视明镜。如此，是指刚才所说的次第。因为完全舍弃了两种边见，所以和中道相似，因此是中观，中道本身。

【英语翻译】
Some heretics say that when the body, limbs, and all parts of a god are completely perfect, the senses are without defect, and completely perish, then my consciousness is completely annihilated. Others say that when my consciousness attains the formless realm, obtains the birth place of infinite space, obtains the birth place of infinite consciousness, obtains the birth place of nothingness, and completely perishes, then my consciousness is completely annihilated. Still others say that this is not complete annihilation, then what is it? When my consciousness attains the realm of neither perception nor non-perception, and completely perishes, then my consciousness is completely annihilated. These are the sixty-two nets of wrong views. The Tathagata knows that these are not true, therefore he is liberated from these wrong views. The world is confused because of clinging to these views. Those who are extremely confused, liberated from the two extreme views of existence and non-existence, like the sky without obscuration, become excellent vessels of true reality, wanting to guide sentient beings, therefore, in order to purify the views of the world, in order to bring benefit and happiness to the next world, in order to benefit both worlds, for this purpose, for those worlds that have fallen into wrong views, the Tathagata, in an uncommon way, completely knows that the true conventional reality of the world is dependent origination, which is without inherent existence, although he has far surpassed the three realms, he still manifests. Because of the meaning of destruction, therefore I prostrate to those who know in this way. Thus, the treatise that is proclaimed is completely revealed through the way of proclaiming the name. Thus, this is the Madhyamaka, the essence of the concise summary. For those with wisdom, this is the viewing mirror of the images of many sutras. Thus, it refers to the order just mentioned. Because it completely abandons the two extremes, it is similar to the middle way, therefore it is Madhyamaka, the middle way itself.

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མའོ་ཞེས་རང་གི་དོན་དེ་ལ་ཕན་པ་བརྗོད་པའོ། །དབུ་མའི་ལམ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའམ། དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབུ་མའོ། །ཡང་ན་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུ་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པ་སྤངས་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟེ། བདག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་བྱ་དེ་བའི་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་དག་ལ་དེ་ཡོད་པ་ནི་བློ་ལྡན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་
སྡེ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་བཅོས་འདི། །ཡང་དག་བཀྲོལ་ནས་དགེ་བ་ནི། །ཅུང་ཞིག་བདག་གིས་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྣོད་གྱུར་ཅིག །དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། བསྟོད་པ་དང་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྷ་བྱས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབུ་མའི་སྙིང་པོ་རྟོག་གེ་འབར་བ་འདི། །མཁས་བཙུན་ཤེས་རབ་འདོ་གསལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཅུང་ཞིག་གང་གང་ཐོབ་དེས། །སྟོན་པ་བློ་གསལ་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་དང༌། །འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལོག་རྟོག་ལྟ་བའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཅད་མི་བསྟིང་ཞུ། །རས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞིར། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲི

【汉语翻译】
所谓“中观”，是指宣说利益自身之义。以能开示、宣说中观之道，故称为“ka”。从语言的本源之声中，称为“中观论”或凡具有“中观”之名者，即是中观。或者，以“ka”之名来称谓，故称为“中观”，即中观之宗义。所谓“此”，是指刚才所说的圆满论典。所谓“简略”，是指舍弃了次第繁复的语句。所谓“精要”，是指能成办精要之义。所谓“所作”，是指善加安立，因为我以智慧来辨析。因此，这表明了论典作者即是导师本人。所谓“具慧”，是指智慧能够辨别合理与不合理，凡具有此者，即是具慧。所谓“众多经部的影像之明镜”，是指如来所说的所有大乘经部的真实义之身，能成办其自性，犹如无垢之明镜。如此，通过此中观精要论典，能完全明示般若波罗蜜多等所有大乘经部的意义。此中观精要论典，如理开显后所生之善，愿我所获得之些微善根，能使一切众生皆成菩提之器。中观精要释·理智炽燃中，赞颂与名号宣说品第十一（完）。中观精要颂词释·理智炽燃，大学者跋毗所造圆满。此中观精要·理智炽燃，由智贤、戒贤二位译师所译。以此之福德，愿我等所获得之些微善根，能使导师智贤、施主及其眷属，以及无边无尽的一切众生，皆能断除一切邪分别见之垢染，愿一切众生皆能迅速获得圆满菩提。阅览者请勿删减或增益。于拉斯幻景寺之基址上，印度堪布燃灯吉祥智尊者，以及译师比丘戒

【英语翻译】
The term "Madhyamaka" refers to the statement that benefits one's own purpose. Because it reveals and proclaims the Madhyamaka path, it is called "ka." From the sound of the essence of language, it is called "Madhyamaka Treatise," or whatever has the name "Madhyamaka" is Madhyamaka. Or, because it is expressed by the name "ka," it is called "Madhyamaka," which is the tenet of Madhyamaka. "This" refers to the complete treatise just mentioned. "Concise" means abandoning the elaborate sequence of words. "Essence" means accomplishing the meaning of the essence. "Made" means well-arranged, because I analyze with wisdom. Therefore, this indicates that the author of the treatise is the teacher himself. "Intelligent" means that intelligence is the wisdom that distinguishes between what is reasonable and unreasonable, and whoever possesses it is intelligent. "Mirror for viewing the images of many Sutras" means that the body of the true meaning of all Mahayana Sutras spoken by the Bhagavan accomplishes its own nature, like a stainless mirror. Thus, through this essential Madhyamaka treatise, the meaning of all Mahayana Sutras, such as the Prajnaparamita, is fully clarified. May the virtue arising from the proper exposition of this essential Madhyamaka treatise, and the small amount of merit I have gained, make all beings vessels of enlightenment. The eleventh chapter of the Madhyamaka Essence Commentary: Blaze of Reasoning, is the chapter on praise and the declaration of names (end). The Madhyamaka Essence Verse Commentary: Blaze of Reasoning, completed by the great scholar Bhāviveka. This Madhyamaka Essence: Blaze of Reasoning, was translated by the two translators, the wise and virtuous Sherab Do Sel. By whatever small merit we have gained from this, may the teacher, the wise, the patron with his entourage, and all limitless beings, be able to abandon all defilements of wrong views and thoughts, and may all beings quickly attain perfect enlightenment. Those who read, please do not cut or add. At the foundation of Ras Hulnang Temple, the Indian Abbot Dipamkara Shrijnana and the translator Bhikshu Tsul",
  "json_output": {
    "original_tibetan": "藏文",
    "chinese_translation": "中文",
    "english_translation": "英文

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
མས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ།

【汉语翻译】
由玛（藏文：མས་）国王翻译、校对并最终确定。
中观心要释·论理之光。

【英语翻译】
Translated, revised, and finalized by King Ma.
The Blaze of Reasoning, a commentary on the Essence of Madhyamaka.

============================================================

